本章中基督講論的宗旨，是為要喚醒並激勵我們眾人，務必善用今世之物，而非濫用；務必妥善管理我們在此世的一切財產與享樂，使其在來世能為我們效力，而非成為我們的對敵；因為它們的功用，全取決於我們現在如何使用它們。
一、若我們善用這些財物行善，將我們所有的投入敬虔與慈善之事，我們必在來世收穫其益處；基督藉著不義管家的比喻闡明此點。這管家善用主人的財物，以致當他被革職時，仍有舒適的生活可依賴。比喻本身記載於（第1-8節）；其解釋與應用則在（第9-13節）；法利賽人對基督所傳講的道理嗤之以鼻，基督為此嚴厲責備他們，並補充了一些其他重要的話語，見（第14-18節）。
二、若我們非但沒有善用今世的享樂行善，反而將其作為情慾、奢華與肉慾的食糧與燃料，並拒絕施予窮人，我們必將永遠滅亡，而這些被濫用的今世之物，只會增加我們的痛苦與折磨。基督藉著財主與拉撒路的比喻闡明此點，此比喻還有更深一層的用意，即喚醒我們眾人，務必聽從聖經所發出的警告，不要期望從另一個世界得到直接的信息，見（第19-31節）。
不義的管家
1 耶穌又對門徒說：「有一個財主，他有一個管家。有人向他告發這管家浪費他的財物。 2 財主便叫他來，對他說：『我聽見你這事是怎麼回事？把你所經管的交代清楚，因為你不能再作管家了。』 3 那管家心裡說：『我主人要從我這裡革去管家的職位，我該怎麼辦呢？鋤地我沒有力氣，討飯我又覺得羞恥。 4 我知道該怎麼辦了，好叫我被革去管家職位之後，他們可以接我到他們家裡去。』 5 於是，他把欠他主人債的，一個一個地叫了來，問頭一個說：『你欠我主人多少？』 6 他說：『一百桶油。』管家對他說：『拿你的帳單，快坐下，寫五十。』 7 又問另一個說：『你欠多少？』他說：『一百石麥子。』管家對他說：『拿你的帳單，寫八十。』 8 主人就稱讚這不義的管家辦事聰明。因為今世之子在應對他們這一代的事上，比光明之子更聰明。 9 我又告訴你們，要藉著不義的錢財結交朋友，這樣，當你們錢財用盡的時候，他們可以接你們到永恆的居所。 10 在最小的事上忠心的，在許多事上也忠心；在最小的事上不義的，在許多事上也不義。 11 如果你們在不義的錢財上不忠心，誰還會把那真實的財富託付給你們呢？ 12 如果你們在別人的東西上不忠心，誰還會把那屬於你們自己的東西給你們呢？ 13 一個僕人不能事奉兩個主人；因為他不是恨這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」 14 貪財的法利賽人聽見這一切話，就嗤笑耶穌。 15 耶穌對他們說：「你們是在人面前自稱為義的，但神知道你們的心；因為人所看為尊貴的，在神看來卻是可憎惡的。 16 律法和先知到約翰為止；從那時起，神的國就傳開了，人人都在努力進入。 17 天地過去，比律法的一點一畫落空還容易。 18 凡休妻另娶的，就是犯姦淫；凡娶被丈夫所休之婦的，也是犯姦淫。
我們若以為基督的教義和聖潔的宗教，其目的僅是讓我們沉迷於神聖奧秘的觀念，或以神聖憐憫的觀念來娛樂我們，那就錯了。不，福音中這兩者的神聖啟示，旨在激勵並加速我們實踐基督徒的職責，尤其是在施恩與行善方面，幫助那些需要我們所擁有或能為他們做的一切的人。我們的救主在此敦促我們，提醒我們不過是「神百般恩惠的管家」；既然我們在許多方面都不忠心，並已喪失了主的恩寵，那麼明智之舉就是思考如何以其他方式，使我們在世上所擁有的一切，能帶來好的結果。
比喻不可強解，超出其主要意圖，因此我們不能由此推斷，若我們惹怒了主，還有誰能幫助我們；而是總體而言，我們必須將我們所有的投入敬虔與慈善之事，以便在死亡與墳墓的彼岸，能帶著安慰再次遇見它們。若我們要行事明智，就必須勤奮努力地將我們的財富用於敬虔與慈善的行為，以促進我們未來和永恆的福祉，如同世人努力將財富用於獲取最大的暫時利益，藉此結交朋友，並確保其他世俗利益一樣。克拉克博士（Dr. Clarke）如此說。現在讓我們來思考：
一、比喻本身。其中所有世人都被描繪為今世所有財物的「管家」，而我們確實只是管家。我們所擁有的一切，其所有權都屬於神；我們只有使用權，而且必須按照我們偉大主人的指示，並為祂的榮耀而使用。金奇拉比（Rabbi Kimchi），被萊特富特博士（Dr. Lightfoot）引用，說：「這個世界是一座房子；天堂是屋頂；星星是燈光；大地及其果實是擺好的餐桌；房子的主人是聖潔蒙福的神；人是管家，這房子裡的財物都交在他手中；若他行為良好，必在主眼中蒙恩；若不然，他必被革去管家職位。」現在，
1. 這裡有這位管家的「不誠實」。他「浪費了他主人的財物」，侵吞、濫用，或因疏忽而使其遺失或受損；為此他被「告發給他的主人」（第1節）。我們都「容易」受到同樣的指控。我們沒有充分利用神在此世託付給我們的一切，反而扭曲了祂的旨意；為了不因此被「主審判」，我們應當「審判自己」。
2. 他被「革職」。他的主人「叫他來」，說：「我聽見你這事是怎麼回事？我對你期望更高。」主人說話時，似乎為對他感到失望而難過，並不得不將他解僱：聽到這事令他煩惱；但管家無法否認，因此別無他法，他必須結清帳目，並在短時間內離開（第2節）。這旨在教導我們： (1) 我們所有人都將很快被「革去」我們在此世的「管家職位」；我們不能永遠享受我們現在所享受的一切。死亡將會來臨，將我們「解僱」我們的管家職位，將「剝奪」我們現在行善的能力和機會，而其他人將取代我們，擁有同樣的能力和機會。 (2) 我們在死亡時被革去管家職位是「公正」的，也是我們應得的，因為我們浪費了主的財物，因此喪失了我們的信任，所以我們不能抱怨受到任何不公。 (3) 當我們的管家職位被奪走時，我們必須向主「交代」：「死後有審判」。我們都已清楚地被警告了我們的革職和交代，應當經常思考這些事。
3. 他「後來的智慧」。現在他開始思考：「我該怎麼辦？」（第3節）。他若早在他因不忠而愚蠢地失去一個好職位之前就考慮過這事，那會更好；但「遲考慮總比不考慮好」。注意，既然我們都已收到通知，知道我們很快就會被革去管家職位，我們就應當考慮那時我們該怎麼辦。他必須生活；他該如何謀生呢？ (1) 他知道自己沒有足夠的勤奮來靠工作謀生：「我不能鋤地；我不能靠勞動賺取麵包。」但他為什麼不能鋤地呢？他似乎既不老也不跛；但事實是，他很「懶惰」。他的「不能」是「不願」；他所受的不是身體上的殘疾，而是道德上的殘疾；如果他的主人在革去他管家職位後，仍讓他作為勞工繼續服務，並派一個工頭監督他，他就會讓他鋤地。他「不能鋤地」，因為他從未習慣。這暗示我們不能靠著今世的任何勞動為我們的靈魂謀生，也無法靠著自己的任何能力為我們的靈魂做任何有意義的事。 (2) 他知道自己沒有足夠的「謙卑」來靠乞討謀生：「討飯我又覺得羞恥。」這是他驕傲的言語，如同前者的懶惰一樣。那些神在祂的護理中使他們無法自力更生的人，不應當「羞恥」向他人求助。這位管家欺騙主人比乞討麵包更有理由感到羞恥。 (3) 因此他決定與他主人的債務人，或拖欠租金並簽下欠條的佃戶結交朋友：「我知道該怎麼辦了」（第4節）。我的主人把我趕出家門。我沒有自己的家可去。我認識我主人的佃戶，曾幫過他們許多忙，現在我要再幫他們一個忙，這會讓他們非常感激，他們會歡迎我到他們家裡，並提供最好的款待；只要我活著，至少在我能更好地安排自己之前，我就會寄宿在他們那裡，從一個好人家到另一個好人家。」現在他結交他們朋友的方式是，大幅削減他們欠他主人的債務，並在帳目中少報。於是，他叫來一個欠他主人「一百桶油」的人（他用這種商品支付租金）：他說：「拿你的帳單，在這裡，快坐下，寫五十」（第6節）；這樣他就把債務減少了一半。注意，他急著要辦好：「快坐下」，趕快辦好，免得我們被發現正在處理，而引起懷疑。他又叫來另一個欠他主人「一百石麥子」的人，從他的帳單上削減了五分之一，叫他寫「八十」（第7節）；他可能也對其他人做了同樣的事，根據他期望從他們那裡得到的恩惠，或多或少地削減。這裡看到我們世俗財產的不確定性；對於那些擁有最多財產的人來說，這種不確定性更甚，他們將所有關於財產的照管都交給他人，因此讓他人有機會「欺騙他們」，因為他們不願親自費心查看。也看到即使在那些被信任的人當中，也存在著背叛。要找到一個可以信任的人是多麼困難啊！願神是真實的，但人人都是說謊的。儘管這位管家因不誠實而被革職，但他仍然如此行事。人犯錯後，即使為此受苦，也很少改正。
4. 對此事的「認可」：「主人就稱讚這不義的管家，因為他辦事聰明」（第8節）。這可能指的是「他的主人」，那位僕人的主人，他雖然不能不生氣他的詭詐，卻對他的機智和為自己謀劃的策略感到高興；但若如此理解，這節經文的後半部分就必須是「我們的主」的話，因此我認為整節經文都是指祂。基督似乎說：「現在請把這樣的人介紹給我，他知道如何為自己謀劃，如何利用眼前的機會，以及如何為未來的需要做準備。」祂稱讚他不是因為他對主人「不忠」，而是因為他為自己「聰明」行事。然而，或許他在這方面也對主人有益，並且對佃戶來說是公正的。他知道他給他們設定了多麼「苛刻的條件」，以致他們無法「支付租金」，但由於他的嚴厲，他們被逼得「拖欠」，他們和他們的家庭很可能會破產；考慮到這一點，他現在在離職時，做了他應當做的事，既是出於公正也是出於慈善，不僅減免了他們一部分的欠款，也減免了他們未來的租金。「你欠多少？」可能意味著：「你現在的租金是多少？來，我給你一個更寬鬆的條件，而且這條件並不比你應得的更寬鬆。」他以前「一切都為了他的主人」，但現在他開始考慮佃戶，以便在他失去「主人的恩寵」時，能得到「他們的恩寵」。減免他們的租金將是一種持久的恩惠，比僅僅減免欠款更能贏得他們。現在他這種為今世舒適生活所做的預備，使我們為來世的漫不經心感到羞愧：「今世之子」，那些選擇並擁有今世產業的人，在「他們這一代」的事上更「聰明」，行事更深思熟慮，更能顧及他們的世俗利益和好處，比那些享受福音的「光明之子」在「他們這一代」的事上，即在他們靈魂和永恆的事上，更「聰明」。注意： (1) 世人在今世事務上的智慧，應當被我們在靈魂事務上「效法」：他們的原則是利用機會，先做最需要的事，在夏天和收穫時為冬天儲備，在機會來臨時抓住好交易，信任「忠實」的人而非「虛假」的人。哦，願我們在屬靈事務上也能如此智慧！ (2) 光明之子通常被今世之子「超越」。並非今世之子「真正聰明」；他們只是「在他們這一代」聰明。但在這方面，他們比光明之子在他們那一代更「聰明」；因為，儘管我們被告知我們很快就會被「革去管家職位」，但我們卻沒有像我們將「永遠在這裡」一樣做準備，也沒有像「此生之後沒有來生」一樣做準備，而且不像這位管家那樣為「將來」操心。儘管作為「光明之子」，那藉著福音帶來生命和不朽的光，我們不能不看到「另一個世界」在我們面前，但我們卻沒有為它做準備，沒有將我們最好的財物和最好的情感送往那裡，如同我們應當做的那樣。
二、這個比喻的應用，以及從中得出的推論（第9節）：「我又告訴你們，你們我的門徒」（因為這個比喻是針對他們說的，第1節），「儘管你們在世上擁有的不多，也要思考如何善用那一點點。」注意：
1. 我們的救主耶穌在此勸勉我們什麼；藉著善用我們在世上的財產和享樂，為我們在來世的幸福預備舒適的接待：「要藉著不義的錢財結交朋友，如同管家藉著主人的財物結交主人的佃戶為朋友一樣。」今世之人的智慧在於妥善管理他們的錢財，以便將來能從中受益，而不僅僅是現在；因此他們將錢放貸生息，用錢買地，將錢投入這個或那個基金。現在我們應當向他們學習，善用我們的錢財，以便將來在另一個世界能從中受益，如同他們希望將來在今世從中受益一樣；如此「將它撒在水面上」，以便「多日之後」我們能「再次尋見」（傳道書11:1）。在我們的情況中，儘管我們所擁有的一切「都是我們主人的財物」，但只要我們將它們分發給「我們主人的佃戶」並為他們的利益著想，這非但不會被視為對我們主人的錯誤，反而是對祂的職責，也是為我們自己謀劃。注意： (1) 今世之物是「不義的錢財」，或「虛假的錢財」，不僅因為它們常常是藉著欺詐和不義得來的，也因為那些信賴它們能帶來滿足和幸福的人，必會被欺騙；因為財富是會消逝之物，會使那些對它們抱有期望的人失望。 (2) 儘管這「不義的錢財」不能被「信賴」以帶來幸福，但它卻可以而且必須被「利用」，以輔助我們追求我們的幸福。儘管我們無法從中找到真正的滿足，但我們卻可以「藉著它結交朋友」，不是藉著「購買或功勞」的方式，而是「推薦」的方式；這樣我們就可以使神和基督成為我們的朋友，使善良的天使和聖徒成為我們的朋友，使窮人成為我們的朋友；在將來的審判和狀態中，能得到「幫助」是一件可取的事。 (3) 在死亡時我們都必「用盡」，hotan eklipete——當你們經歷日蝕。死亡使我們黯淡。一個商人被稱為「失敗」，當他「破產」時。我們都將很快如此失敗；死亡關閉了商店，封住了手。我們在世上的安慰和享樂都將「用盡」；肉體和心靈都衰敗。 (4) 我們應當極力關心的是，確保我們在死亡「用盡」時，能被「接到天上的永恆居所」。天上的「居所」是「永恆的」，不是「人手所造的」，而是「永恆的」（哥林多後書5:1）。基督已先去為屬祂的人預備地方，並在那裡準備好「接待他們」；亞伯拉罕的懷抱準備好接待他們，當「天使護衛隊」將他們帶到那裡時，「天使合唱團」準備好在那裡接待他們。那些已先到榮耀裡的貧窮聖徒，將接待那些在今世曾施捨給他們需要的人。 (5) 這是一個很好的理由，說明我們為何應當將我們在世上所擁有的用於神的榮耀和弟兄的益處，這樣我們就可以與他們一同「為自己積蓄美好的根基」，一份美好的保障，一份美好的根基，「為將來」，為永恆的將來。參見提摩太前書6:17-19，這解釋了這裡的內容。
2. 祂以何種論證來強調這勸勉，要我們在敬虔和慈善的行為上豐盛。 (1) 如果我們沒有正確使用「神護理的恩賜」，我們怎能期望從祂那裡得到那些現在和將來的安慰，這些安慰是「祂屬靈恩典的恩賜」呢？我們的救主在此比較了這些，並指出儘管我們忠實地使用今世之物，不能被認為是從神那裡贏得任何恩惠，但我們不忠實地使用它們，卻可能被公正地視為「喪失」那引導我們進入榮耀所必需的恩典，這正是我們的救主在此所闡明的（第10-14節）。 [1] 今世的財富是「較小的」；恩典和榮耀是「較大的」。現在，如果我們在較小的方面不忠心，如果我們將今世之物用於與其賜予我們的目的不同的用途，那麼我們就有理由擔心我們在神恩典的恩賜上也會如此，我們也會徒然領受它們，因此它們將被拒絕：「在最小的事上忠心的，在許多事上也忠心。」那用他的錢財事奉神並行善的人，也會用更尊貴、更有價值的智慧、恩典、屬靈恩賜和天國的憑據來事奉神並行善；但那埋藏今世財富「一他連得」的人，絕不會善用屬靈財富的「五他連得」。神對貪婪世俗之人的恩典，比我們所意識到的更多。 [2] 今世的財富是「虛假」和「不確定」的；它們是「不義的錢財」，正迅速從我們身邊消逝，如果我們要從中獲得任何好處，我們必須迅速行動；如果我們不這樣做，我們怎能期望被託付屬靈的財富，這才是唯一「真實的財富」呢？（第11節）。讓我們確信這一點：那些「真正」富有，而且「非常」富有的人，是那些「在信心上」富有，並「向著神」富有，在基督裡、在應許中、在天國的憑據上富有的人；因此，讓我們將我們的財寶積蓄在這些方面，從它們那裡期望我們的份，並首先關注它們，即「神的國和神的義」，然後，如果其他事物加給我們，就「in ordine ad spiritualia—帶著屬靈的關聯」使用它們，這樣藉著善用它們，我們就可以更牢固地抓住「真實的財富」，並有資格從神那裡領受「更多恩典」；因為「神賜給祂眼中看為好的人」，即慷慨慈善的人，「智慧、知識和喜樂」（傳道書2:26）；也就是說，賜給「在不義的錢財上忠心」的人，「真實的財富」。 [3] 今世的財富是「別人的」。它們是ta allotria，不是「我們自己的」；因為它們與靈魂及其本質和利益是外來的。它們不是「我們自己的」；因為它們是神的；祂對它們的所有權比我們的更優先、更優越；所有權仍歸於祂，我們只是用益權人。它們是「別人的」；我們從別人那裡得到它們；我們為別人使用它們，而「財主從他增多的財物中得到什麼好處呢？除了用眼睛看見它們之外，而吃它們的人卻增多了」；我們很快就必須將它們留給別人，而且我們不知道留給誰？但屬靈和永恆的財富是「我們自己的」（它們進入擁有它們的靈魂）並且「不可分離」；它們是永不被奪走的美好份。如果我們使基督成為我們自己的，使應許成為我們自己的，使天堂成為我們自己的，我們就擁有了我們可以真正稱為「我們自己的」東西。但如果我們不以我們只是管家的世俗財產來事奉祂，我們怎能期望神「以這些來豐富我們」呢？
(2) 我們沒有其他方法可以證明自己是神的僕人，除非我們完全獻身於祂的服事，使「瑪門」，即我們所有的世俗所得，在祂的服事中為我們效力（第13節）：「一個僕人不能事奉兩個主人」，因為神和「瑪門」的命令是如此不一致。如果一個人「愛」世界，並「依附」於它，他就不可能不「恨神」並「藐視」祂。他會讓所有他聲稱的宗教都屈從於他的世俗利益和目的，而神的事物將被用來幫助他事奉和追求世界。但另一方面，如果一個人「愛神」，並「忠於」祂，他就會相對地「恨」世界（每當神和世界發生衝突時）並「藐視」它，並使他在世上的一切事務和成功，以某種方式有助於他在宗教事務上的進步；而世上的事物將被用來幫助他事奉神並作成他的救恩。這裡清楚地擺在我們面前：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」他們的利益如此分歧，以致他們的服事絕不能「兼顧」。因此，如果我們決心「事奉神」，我們就必須放棄並拒絕事奉世界。
3. 這裡告訴我們基督的這項教義在法利賽人中得到了什麼樣的對待，以及祂對他們的責備。 (1) 他們惡意地「嘲笑」祂（第14節）。「貪財的法利賽人聽見這一切話」，無法反駁祂，但「他們嗤笑耶穌」。讓我們思考這一點： [1] 作為他們的「罪」，以及他們「貪婪」的果實，這是他們主要的罪，他們自己的罪孽。注意，許多人雖然在宗教上大有表現，知識淵博，並在虔誠的操練上豐富，卻因愛世界而毀滅；沒有什麼比這更能使人心硬，抵擋基督的話語。這些貪婪的法利賽人無法忍受他們的「大利拉」，他們最愛的情慾被觸及；為此他們嘲笑祂，exemykterizon auton——他們對祂嗤之以鼻，或對祂擤鼻涕。這是一種極其輕蔑和鄙視的表達；「耶和華的話語對他們來說是羞辱」（耶利米書6:10）。他們嘲笑祂與世俗的觀點和方式如此背道而馳，努力使他們從他們決心緊抓不放的罪中回轉。注意，那些決心不被神的話語管轄的人，常常「拿神的話語開玩笑」；但他們最終會發現，這不是可以輕易擺脫的。 [2] 作為「祂的苦難」。我們的主耶穌不僅忍受了罪人的「頂撞」，也忍受了他們的「輕蔑」；他們「終日戲弄祂」。那說話從未有人能及的祂，卻被嘲弄和戲弄，好讓祂忠心的僕人，他們的講道被不公正地「嘲笑」時，不致灰心。被人嘲笑並非恥辱，但值得被嘲笑才是恥辱。基督的使徒們被「嘲笑」，這不足為奇；「學生不能大過老師」。
(2) 祂公正地責備他們；不是因為他們「嘲笑」祂（祂知道如何「輕看羞辱」），而是因為他們用虔誠的外表和色彩欺騙自己，而對其能力卻一無所知（第15節）。這裡有： [1] 他們「華麗的外表」；不，那是一個「輝煌的外表」。首先，他們「在人面前自稱為義」；他們否認一切加諸於他們身上的惡行，即使是基督自己所指控的。他們聲稱自己是獨特聖潔和虔誠的人，並為此聲稱辯護：「你們就是這樣的人，沒有人像你們這樣，你們以討好人的意見為己任，無論對錯，都要在世人面前為自己辯護；你們在這方面是『臭名昭著』的。」其次，他們「在人面前受人尊敬」。人們不僅「免除」他們所受的任何責備，而且「讚揚」他們，並尊敬他們，不僅視他們為「好人」，而且視他們為「最好的人」。他們的觀點被視為神諭，他們的指示被視為律法，他們的行為被視為不可侵犯的規條。 [2] 他們「可憎的內心」，這是在神的眼中：「祂『知道你們的心』，在祂看來是『可憎惡的』；因為它充滿了各樣的邪惡。」注意： 首先，在人面前「自稱為義」是愚蠢的，並認為這足以支持我們，使我們在審判大日脫罪，因為人「不知道」我們的「惡」；因為神知道我們的心，祂知道我們內心深處的惡，這是任何人都無法知道的。這應當抑制我們對自己的評價和對自己的信心，因為「神知道我們的心」，以及其中有多少詭詐，我們有理由謙卑和不信任自己。 其次，根據人們對人與事的看法來判斷人與事，並隨波逐流地接受世俗的評價是愚蠢的；因為「人所看為尊貴的」，那些根據外表判斷的人，在「神看來卻是可憎惡的」，祂看事物本來的樣子，而且我們確信祂的判斷是根據真理的。相反地，有些人被世人輕視和譴責，卻蒙神悅納和認可（哥林多後書10:18）。
(3) 祂轉向稅吏和罪人，因為他們比那些貪婪自負的法利賽人更有可能被祂的福音感動（第16節）：「『律法和先知』確實『到約翰為止』；舊約的時代，『僅限於』你們猶太人，一直持續到施洗約翰出現，你們似乎壟斷了公義和救恩；你們因此而自高自大，這也使你們在人面前受人尊敬，因為你們是律法和先知的學生；但自從施洗約翰出現以來，『神的國就傳開了』，一個新約的時代，它根本不看重人是否是律法教師，而是『人人都在努力進入』福音的國度，外邦人也和猶太人一樣，沒有人認為自己有禮貌地讓比自己好的人先進入，或等到『官長』和法利賽人帶路。它不像猶太經濟那樣是一個政治性的國家體制，當時『救恩是從猶太人出來的』；但它成為一個特定的個人事務，因此『每個人』，只要他確信自己有靈魂要拯救，有永恆要預備，就會努力進入，以免因輕忽和客套而錯失。」有些人對此的解釋是：他們嘲笑基督輕視財富，因為他們認為，律法和先知書中不是有許多關於財富和其他暫時好事的應許嗎？而且許多神最好的僕人不是很富有嗎，例如亞伯拉罕和大衛？基督說：「確實如此，但現在神的國已經開始傳開，事情有了新的轉變；現在貧窮的人、哀慟的人和受逼迫的人有福了。」法利賽人為了回報人們對他們的高度評價，允許他們採取一種廉價、容易、形式化的宗教。「但是，」基督說，「現在『福音傳開了』，人們的眼睛被打開了，他們現在不能像以前那樣尊敬法利賽人，也不能滿足於他們所受訓練的那種對宗教的漠不關心，而是以一種聖潔的暴力『努力』進入神的國。」注意，那些想上天堂的人必須努力，必須逆流而上，必須擠過那些走向相反方向的人群。
(4) 然而，祂仍然聲明無意廢除律法（第17節）：「天地過去，parelthein——過去，消逝，儘管大地的根基和天上的柱子如此堅固地建立，比律法的一點一畫落空還容易。」道德律法被確認和批准，它的一點一畫都不會落空；它所吩咐的職責仍然是職責；它所禁止的罪仍然是罪。不，它的誡命被福音解釋和加強，並顯得更屬靈。禮儀律法在福音的色彩中得以完善；它「一點一畫」都沒有「落空」，因為它被發現印在福音中，在那裡，儘管它作為律法的效力被廢除，但它作為預表的形象卻閃耀著光芒，希伯來書就是證明。有些事情是律法所默許的，以防止更大的禍患，福音確實廢除了這些許可，但對律法沒有任何損害或貶低，因為它藉此將它們還原到律法的原始意圖，如同離婚的例子（第18節），我們之前在馬太福音5:32；19:9中已經討論過。
第16章_2
基督不允許離婚，因為祂的福音旨在打擊人腐敗的慾望和情慾的苦根，將其徹底剷除；因此，這些情慾絕不能像律法所允許的那樣被縱容，因為越是縱容，它們就越是狂暴和頑固。
財主與拉撒路
１９有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。 ２０又有一個乞丐，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口， ２１巴不得吃財主桌子上掉下來的碎渣兒充飢；並且狗來舔他的瘡。 ２２後來，那乞丐死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。 ２３他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡， ２４就喊著說：「我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！請打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭；因為我在這火焰裡，極其痛苦。」 ２５亞伯拉罕說：「兒啊，你該回想你生前享福，拉撒路也受苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。 ２６不但這樣，在我們與你們之間，有深淵限定，以致人想從這邊過到你們那邊是不能的；想從你們那邊過到我們這邊也是不能的。」 ２７財主說：「我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去； ２８因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。」 ２９亞伯拉罕說：「他們有摩西和先知的話可以聽從。」 ３０他說：「我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裡復活的，到他們那裡去，他們就必悔改。」 ３１亞伯拉罕說：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」
正如浪子的比喻向我們展示了福音的恩惠，這對我們所有人都是一種鼓勵；同樣，這個比喻則向我們展示了「將來的忿怒」，旨在喚醒我們；那些沉睡在罪中的人，若不被此喚醒，便是睡得極深了。法利賽人嘲笑基督關於反對貪愛世界的講道；現在這個比喻旨在讓那些嘲諷者認真起來。基督福音的宗旨，既是使我們與貧困和苦難和好，也是裝備我們抵禦貪愛世界和肉慾的誘惑。現在這個比喻，透過揭開帷幕，讓我們看到這兩者在另一個世界的結局，在實現這兩個偉大意圖方面，走得非常遠。
這個比喻不像基督其他的比喻，那些比喻是用世俗事物作比喻來表達屬靈事物，例如撒種的比喻（除了綿羊和山羊的比喻）、浪子的比喻，以及所有其他的比喻，唯獨這個比喻不同。在這裡，「屬靈事物本身」是以敘述或描述的方式，呈現了善惡之人在今生和來世的不同境況。然而，我們不必稱它為一個特定事件的歷史，但它是一個「事實」，每天都在發生：那些被世人忽視和踐踏的貧窮敬虔之人，從他們的苦難中死去，進入天上的福樂與喜悅，而他們先前的悲傷使這福樂更加甜美；那些生活奢華、對窮人無情的富裕享樂主義者，死去後進入無法忍受的痛苦境地，而他們生前放縱的生活使這痛苦更加沉重和可怕；並且，他們無法從痛苦中獲得任何解脫。這是一個比喻嗎？這裡有什麼相似之處呢？亞伯拉罕和財主之間的對話，確實只是對這個描述的闡釋，使其更具感染力，就像約伯記中上帝與撒但之間的對話一樣。我們的救主來，是為了讓我們認識另一個世界，並向我們展示「這個」世界與「那個」世界的關聯；祂在這裡做到了。
在這個描述中（我將選擇這樣稱呼它），我們可以觀察到：
一、一個邪惡的財主和一個敬虔的窮人在今世的不同境況。
我們知道，正如近代有些人一樣，古時的猶太人也傾向於將昌盛視為真教會、好人以及蒙天眷顧者的標誌之一，以至於他們很難對「窮人」抱有任何好感。基督在所有場合都致力於糾正這個錯誤，在這裡祂非常充分地做到了，我們看到：
１. 一個邪惡的人，一個將永遠悲慘的人，卻處於極度昌盛之中（v. 19）： 「有一個財主。」我們通常從拉丁文稱他為「Dives」——一個財主；但正如提羅森主教（Bishop Tillotson）所觀察到的，他沒有像窮人那樣被賦予名字，因為在這樣的描述中點名任何特定的財主，會招致嫉妒和惡意。但也有人觀察到，基督不願給財主如此大的榮譽來點名他，儘管他可能認為當他以自己的名字命名他的土地時，他的名字會比門口乞丐的名字存留更久，然而在這裡，乞丐的名字得以保存，而財主的名字卻被埋沒在遺忘之中。現在我們被告知關於這個財主：
(1) 他「穿著紫色袍和細麻布衣服」，這是他的「裝飾」。他有「細麻布」是為了「享樂」，而且無疑每天都是乾淨的；有夜間穿的細麻布，也有日間穿的細麻布。他有「紫色袍」是為了「顯赫」，因為那是君王所穿的，這使得一些人推測基督在此是指希律。他從不在外人面前顯得不夠華麗。
(2) 他「天天奢華宴樂」。他的餐桌擺滿了自然和人工所能提供的各種美食佳餚；他的餐邊櫃擺滿了精美的銀器；他的僕人穿著華麗的制服在餐桌旁侍候；而他的座上賓，無疑是他認為能「增光」的人。
那麼，這一切有什麼害處呢？富有並非罪，穿紫色袍和細麻布衣服也非罪，如果一個人的財產允許，擺設豐盛的餐桌也非罪。我們也沒有被告知他透過欺詐、壓迫或勒索獲得財產，不，也沒有說他酗酒或使他人酗酒；但是，
[1] 基督藉此表明，一個人可能擁有大量的世俗財富、榮華和享樂，卻仍然在上帝的忿怒和咒詛下永遠滅亡。我們不能從人們生活奢華推斷出上帝「愛」他們，因為祂賜予他們這麼多，也不能推斷出他們「愛」上帝，因為祂賜予他們這麼多；幸福不在於這些事物。
[2] 豐盛和享樂對許多人來說，是一種非常「危險」且「致命」的誘惑，導致奢靡、肉慾，以及忘記上帝和另一個世界。如果這個人沒有大量的財產和享樂，他可能就會幸福。
[3] 身體的放縱，以及身體的安逸和享樂，是許多靈魂及其利益的毀滅。確實，吃好肉、穿好衣服是合法的；但事實是，它們常常成為驕傲和奢靡的食糧和燃料，從而轉化為我們的罪。
[4] 宴請自己和朋友，同時卻忘記窮人和受苦者的困境，這非常惹上帝發怒，並會毀滅靈魂。這個財主的罪，並非他的衣著或飲食，而是他只顧自己。
２. 這裡有一個敬虔的人，一個將永遠幸福的人，卻處於極度逆境和困苦之中（v. 20）： 「有一個乞丐，名叫拉撒路。」一個名叫拉撒路的乞丐，顯然非常虔誠，且處於極大困境中，當時在敬虔的人中間可能廣為人知：一個乞丐，假設是像以利亞撒（Eleazar）或拉撒路這樣的人。有些人認為以利亞撒是任何窮人的合適名字，因為它意味著「上帝的幫助」，那些缺乏「其他幫助」的人必須投靠上帝。這個窮人被逼到絕境，就外在事物而言，他可能是在這個世界上你能輕易想像到的最悲慘的人。
(1) 他的身體「渾身生瘡」，像約伯一樣。身體病弱是極大的苦難；但瘡對病人來說更「痛苦」，對周圍的人來說更「可憎」。
(2) 他被迫乞討食物，只能在富人家門口撿些碎屑充飢。他渾身是瘡，又跛腳，無法自己行走，而是被一些有憐憫心的人抬著，被「放在財主門口」。
注：那些無法用「錢包」幫助窮人的人，應該用他們的「勞力」幫助他們；那些無法借給他們「一分錢」的人，應該伸出「援手」；那些自己沒有能力施捨的人，應該把他們帶到有能力的人那裡，或者為他們去尋求幫助。拉撒路在困境中，沒有自己的東西可以賴以生存，沒有親戚可以投靠，教區也沒有照顧他。這是一個例子，表明當時猶太教會的墮落，竟然讓像拉撒路這樣敬虔的人因缺乏必需的食物而受苦。
現在請注意：
[1] 他對財主餐桌的期望：「他巴不得吃財主桌子上掉下來的碎渣兒充飢」（v. 21）。他沒有指望從財主桌上得到一盤菜，儘管他本應得到一份，而且是最好的；但他會感激桌子底下掉下來的碎渣兒，那是財主吃剩的食物；甚至是他狗吃剩的。窮人懇求，而且必須滿足於他們所能得到的。現在提到這一點是為了表明：
首先，窮人的困境和性情如何。他很「窮」，但他「心靈貧窮」，安於貧窮。他沒有躺在財主門口抱怨、叫嚷、吵鬧，而是默默地、謙卑地「巴不得吃碎渣兒充飢」。這個悲慘的人是個好人，蒙上帝喜悅。
注：上帝一些最親愛的聖徒和僕人，常常在今世遭受極大的苦難，而惡人卻昌盛，擁有一切；參見詩篇73:7, 10, 14。這裡有一個忿怒之子和地獄的繼承人坐在屋裡，奢華宴樂；而一個蒙愛之子和天堂的繼承人卻躺在門口，飢餓而死。那麼，人的屬靈狀態能根據他們外在的境況來判斷嗎？
其次，財主對他的態度如何。我們沒有被告知他虐待他，或禁止他進入他的門，或對他造成任何傷害，但暗示他輕視他；他對他漠不關心，不顧他的死活。這裡有一個「真實」的慈善對象，而且是一個非常「感人」的對象，它不言自明；它呈現在「他自己的門口」。這個窮人有良好的品格和行為，以及一切可以推薦他的優點。一件「小事」對他來說就是「極大」的恩惠，然而他卻沒有理會他的情況，沒有吩咐人把他帶進去，安置在穀倉或某個外屋，而是讓他躺在那裡。
注：僅僅不壓迫和踐踏窮人是不夠的；在審判大日，如果我們不幫助和救濟他們，我們將被發現是主財產不忠的管家。最可怕的判決所給出的理由是：「我餓了，你們沒有給我吃。」我不知道那些讀過基督福音並聲稱相信它的富人，怎麼能對窮人和受苦者的需要和悲慘如此漠不關心。
[2] 他從狗那裡得到的待遇：「並且狗來舔他的瘡」。財主可能養了一群獵犬或其他狗，供他消遣和取樂，這些狗吃得飽飽的，而可憐的拉撒路卻得不到足夠的食物來維持生命。
注：那些餵養自己的狗卻忽視窮人的人，將來要為此付出巨大的代價。許多富人的不慈善行為，其嚴重性在於他們將本可以滿足許多受苦的好基督徒的需要，並使他們心裡歡喜的錢財，花費在自己的幻想和愚蠢上。那些溺愛自己的狗和馬，卻讓貧窮鄰居的家庭挨餓的人，得罪了上帝，甚至是對人性的一種蔑視。
現在那些狗「來舔可憐拉撒路的瘡」，這可以被理解為：
首先，加重了他的悲慘。他的瘡「流血」，這引誘狗來舔，就像牠們舔拿伯和亞哈的血一樣（列王紀上21:19）。我們也讀到「狗的舌頭舔敵人的血」（詩篇68:23）。牠們在他還活著的時候就攻擊他，彷彿他已經死了，而他自己沒有力氣趕走牠們，也沒有任何僕人會禮貌地制止牠們。這些狗就像牠們的主人一樣，認為牠們以人血為食就是奢華宴樂。
或者，這可以被理解為：
其次，對他悲慘的一種「緩解」；「alla kai」，主人對他「鐵石心腸」，「但是」狗「來舔他的瘡」，這軟化並緩解了它們。經文沒有說牠們「吸」他的瘡，而是「舔」他的瘡，這對他有益。狗對他比牠們的主人更友善。
二、這個敬虔的窮人和這個邪惡的財主在死時和死後的不同境況。
到目前為止，惡人似乎佔了上風，但「結局證明行為」（Exitus acta probat）——讓我們稍等片刻，看看這一切的結局。
１. 他們都死了（v. 22）： 「那乞丐死了；財主也死了。」死亡是富人、窮人、敬虔者和不敬虔者的共同命運；他們在那裡相遇。有人「在壯年而死」，有人「在苦毒中而死」；但他們都將「一同躺臥在塵土中」（約伯記21:26）。死亡不偏袒財主因其財富，也不偏袒窮人因其貧窮。聖徒死去，是為了結束他們的悲傷，進入他們的喜樂。罪人死去，是為了去交賬。富人和窮人都應當為死亡作準備，因為死亡都在等候他們。
Mors sceptra ligonibus æquat—死亡使權杖與鋤頭平等。 ———æquo pulsat pede pauperum tabernas, Regumque turres. 死亡以同樣的步伐，不偏不倚地 敲擊貧民的茅屋，也敲擊君王的宮殿。
２. 乞丐「先死了」。上帝常常將敬虔的人從世上帶走，而讓惡人繼續昌盛。乞丐的苦難如此迅速地結束，對他來說是一種好處；既然他找不到其他庇護所或安息之處，他便「藏在墳墓裡」，在那裡「疲憊的人得享安息」。
３. 財主「死了，並且埋葬了」。經文沒有提及窮人的安葬。他們隨便挖個坑，把他的身體扔進去，沒有任何儀式；他被「像驢一樣埋葬」：不，如果那些讓狗舔他瘡的人沒有讓狗啃他的骨頭，那就算不錯了。但財主卻有隆重的葬禮，停屍待殮，有一隊送葬者送他到墳墓，並在墳墓上豎立一座宏偉的紀念碑；他可能還有一個讚美他的悼詞，讚揚他慷慨的生活方式和他豐盛的餐桌，那些曾受他款待的人會稱讚他。經文說惡人「被帶到墳墓」，費了不小的周折，「安放在墓中」，「谷中的土塊」，如果可能的話，也「使他甜美」（約伯記21:32-33）。葬禮的儀式與人的幸福何其不相干！
４. 乞丐死了，被「天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡」。他的靈魂被護送至安息之處所受的榮耀，何等超越財主身體被如此隆重地送往墳墓所受的榮耀！請注意：
(1) 他的靈魂「存在」於與身體分離的狀態。它沒有與身體一同「死去」或「睡著」；他的燈沒有與他一同熄滅；而是活著，行動著，知道自己在做什麼，以及發生在自己身上的事。
(2) 他的靈魂「遷往」另一個世界，即靈界；它歸回賜予它的上帝，歸回它的故鄉；這暗示在它被「帶去」之中。人的靈魂是往上升的。
(3) 天使照顧他；他被「天使帶去」。天使是服事那些承受救恩之人的靈，不僅在他們活著的時候，也在他們死去的時候，並對他們負有責任，要「用手托著他們」，不僅在他們地上來回的旅程中，也在他們前往天上長久家園的偉大旅程中，作他們的引導和守護，穿越未知和不安全的區域。人的靈魂，如果沒有像未成聖的靈魂那樣被這世界束縛和拖累，本身就有一種彈性，一旦脫離身體，它就會「向上彈升」；但基督不信任祂的子民會這樣，因此會派遣特別的使者將他們接到自己那裡。一個天使似乎就足夠了，但這裡有更多，就像為以利亞派遣了許多天使一樣。埃及國王亞瑪西斯（Amasis）讓國王們為他拉車；但那種榮耀與此相比又算什麼呢？聖徒憑藉基督升天的能力而升天；但這群天使的護送是為了莊嚴和禮儀。聖徒將被帶回家，不僅安全，而且榮耀。財主葬禮上的抬棺者，儘管可能都是上流社會的人，與拉撒路的抬棺者相比又算什麼呢？天使不避諱觸摸他，因為他的瘡是在他的「身體」上，而不是在他的「靈魂」上；「那」靈魂被呈獻給上帝，「沒有斑點、皺紋或任何類似的東西」。一位即將離世的善人說：「現在，蒙福的天使們，現在來執行你們的職責吧。」
(4) 他被帶「到亞伯拉罕的懷裡」。猶太人以三種方式表達義人死後的幸福：他們去「伊甸園」；他們去「在榮耀的寶座下」；他們去「亞伯拉罕的懷裡」，這正是我們的救主在這裡所使用的。亞伯拉罕是「信徒之父」；信徒的靈魂除了歸到他那裡，還能歸到哪裡呢？他像一位慈愛的父親，將他們「抱在懷裡」，尤其是在他們初來乍到之時，歡迎他們，並在他們剛從今世的悲傷和疲憊中解脫出來時，使他們得到安息。他被帶「到他的懷裡」，也就是與他一同宴樂，因為在宴席上，客人們據說彼此依偎在胸前；天上的聖徒「與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」。亞伯拉罕是個偉大而富有的人，但在天上他並不輕視將可憐的拉撒路抱在懷裡。富有的聖徒和貧窮的聖徒在天上相遇。這個可憐的拉撒路，可能不被允許進入財主的門，卻被引導進入天宮的飯廳，進入臥室；而「他」被抱在亞伯拉罕的懷裡，那個富有的饕餮者卻不屑於將他「與他羊群中的狗一同安置」。
５. 關於「財主」的下一個消息，在他「死」和「埋葬」的記載之後，是「他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡」（v. 23）。
(1) 他的境況非常悲慘。他在陰間，「在哈底斯」（hades），在與身體分離的靈魂狀態中，在那裡他處於「極度的痛苦」和「極度的煎熬」之中。正如信徒的靈魂，在「脫離肉體重擔」之後，立刻進入喜樂和幸福，同樣，邪惡和未成聖的靈魂，在被死亡從肉體享樂中帶走之後，立刻進入無盡、無用、無法補救的悲慘和痛苦之中，這將在復活時大大增加和完成。這個「財主」完全沉溺於「感官世界」的享樂，完全「被它們佔據」，並「以它們為他的份」，因此完全不適合「靈界」的享樂；對他這樣肉體的心思來說，它們確實不會帶來任何快樂，他也無法品嚐它們，因此他自然被排除在外。然而這還不是全部；他對上帝的窮人鐵石心腸，因此他不僅被剝奪了憐憫，而且他將「受無憐憫的審判」，並遭受「感官」的懲罰以及「失去」的懲罰。
(2) 他境況的悲慘因他知道拉撒路的幸福而加劇：他「舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡」。是「靈魂」在「受痛苦」，是心靈的眼睛被舉起。他現在開始思考拉撒路怎麼樣了。他沒有發現拉撒路在他所在的地方，不，他清楚地看見他，而且像用肉眼看見他一樣確信，遠遠地在亞伯拉罕的懷裡。這種加劇被定罪者痛苦的描述，我們之前也見過（路加福音13:28）：「你們將要看見亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知都在上帝的國裡，你們自己卻被趕出去。」
[1] 他「遠遠地望見亞伯拉罕」。看見亞伯拉罕，我們本以為是令人愉悅的景象；但遠遠地看見他，卻是令人痛苦的景象。在他身邊，他看見魔鬼和被定罪的同伴，這些都是可怕而痛苦的景象；遠遠地他看見亞伯拉罕。
注：地獄中的每一個景象都是加劇痛苦的。
[2] 他看見「拉撒路在他懷裡」。那個他曾以如此輕蔑和不屑一顧的拉撒路，現在他看見他被高舉，令人羨慕。看見他，使他想起自己對他殘酷和野蠻的行為；看見他在那樣的幸福中，使他自己的痛苦更加沉重。
三、財主和亞伯拉罕在分離狀態中的對話——一種彼此分離，並都與今世分離的狀態。
儘管榮耀的聖徒和被定罪的罪人之間，可能不會有，也沒有這樣的對話或談話，但在描述中，特別是那些旨在感人肺腑的描述中，透過這樣的對話來呈現兩者的心態和情感，是非常恰當且常見的做法。既然我們發現被定罪的罪人「在羔羊面前受痛苦」（啟示錄14:10），而上帝忠心的僕人則「觀看那些違背聖約的人」，在他們「蟲子不死，火也不滅」的地方（以賽亞書66:23-24），那麼假設這樣一段對話並非不合時宜。
現在在這段對話中，我們看到：
１. 財主向亞伯拉罕請求減輕他目前的痛苦（v. 24）。 遠遠地看見亞伯拉罕，他「就喊著說」，大聲喊叫，像一個認真的人，像一個痛苦和悲慘的人，在懇求中夾雜著尖叫，以激發憐憫來加強他的請求。那個曾經大聲「發號施令」的人，現在大聲「乞求」，比拉撒路在他門口乞求時更大聲。他放蕩和狂歡的歌聲都變成了哀號。
請注意這裡：
(1) 他給亞伯拉罕的稱呼：「我祖亞伯拉罕哪」。
注：地獄裡有許多人可以稱亞伯拉罕為「父」，他們是亞伯拉罕肉身的後裔，不，甚至許多人在名義上和信仰上都是與亞伯拉罕所立聖約的兒女。或許這個財主在他肉體的歡樂中，曾嘲笑亞伯拉罕和亞伯拉罕的故事，就像末世的嘲諷者一樣；但現在他給予他一個尊重的稱呼，「我祖亞伯拉罕哪」。
注：日子將到，惡人將樂於與義人攀關係，並聲稱與他們有親屬關係，儘管現在他們輕視他們。亞伯拉罕在這個描述中代表基督，因為一切審判都已交給祂，亞伯拉罕在這裡所說的正是祂的心意。那些現在輕視基督的人，不久將向祂求情，「主啊，主啊」。
(2) 他向亞伯拉罕描述他目前悲慘的境況：「我在這火焰裡，極其痛苦。」他抱怨的是他靈魂的痛苦，因此是一種能作用於靈魂的火；上帝的「忿怒」就是這樣的火，它緊緊抓住有罪的良心；心靈的恐懼，以及自責自譴之心的譴責，就是這樣的火。沒有什麼比被火折磨對身體更痛苦和可怕的了；因此，被定罪靈魂的悲慘和痛苦就以此來代表。
(3) 他因這痛苦而向亞伯拉罕提出的請求：「可憐我吧！」
注：日子將到，那些輕視神聖憐憫的人將會極力懇求憐憫。哦，當憐憫的日子過去，憐憫的機會不再提供時，多麼渴望「憐憫，憐憫」啊！那個對拉撒路沒有憐憫的人，卻期望拉撒路對他有憐憫；他心想：「拉撒路比我以前更有善心。」他所懇求的特別恩惠是：「請打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭。」
[1] 他在這裡特別抱怨他「舌頭」的痛苦，彷彿他在那裡比在其他任何部位都更痛苦，這懲罰與罪相符。「舌頭」是言語的器官之一，透過舌頭的痛苦，他被提醒他所有對上帝和人所說的邪惡言語，他的咒罵、發誓和褻瀆，他所有「嚴厲的話」和「污穢的話」；他「因自己的話被定罪」，因此他的舌頭受痛苦。舌頭也是「味覺」的器官之一，因此舌頭的痛苦會提醒他對感官享樂的過度沉溺，他曾「在舌下滾動」這些享樂。
[2] 他渴望「一滴水來涼涼他的舌頭」。他沒有說：「我祖亞伯拉罕哪，命令我從這痛苦中解脫，把我從這坑裡救出來」，因為他完全「絕望」了；但他所求的是最小的事，一「滴水」來涼涼他的舌頭片刻。
[3] 他有時懷疑他對拉撒路懷有惡意，希望如果他能把拉撒路弄到手，他就能阻止他回到亞伯拉罕的懷裡。充滿對上帝憤怒的心，也充滿對上帝子民的憤怒。但我們對一個被定罪的罪人也會更仁慈地看待，並假設他在此是想對拉撒路表示敬意，因為他現在很樂意受惠於他。他「點名」他，因為他「認識」他，並認為拉撒路不會不願意為舊識而為他做這件好事。格羅提烏斯（Grotius）在此引用柏拉圖描述惡靈的痛苦，其中他說，他們「不斷地對那些被他們謀殺或以任何方式傷害過的人咆哮」，呼籲他們「原諒」他們所犯的錯誤。
注：日子將到，那些現在憎恨和輕視上帝子民的人，將會樂意從他們那裡得到恩惠。
２. 亞伯拉罕對這個請求的回應。 總的來說，他沒有答應。他不會給他一「滴水」來「涼涼」他的舌頭。
注：地獄裡被定罪的人，將不會有任何絲毫的減輕或緩解他們的痛苦。如果我們現在善用我們的機會之日，我們就可以在憐憫的溪流中得到充分而持久的滿足；但如果我們現在輕視這個機會，那麼在地獄裡期望得到哪怕一滴憐憫，也將是徒勞的。看哪，這個財主是如何被以其人之道還治其人之身的。那個拒絕一塊碎渣的人，現在被拒絕一滴水。現在對我們說：「祈求，就給你們」；但如果我們錯過這個蒙悅納的時候，我們可能會祈求，卻不會得到。
但這還不是全部；如果亞伯拉罕只是說：「你不會有任何東西來減輕你的痛苦」，那已經夠悲慘了；但他還說了很多會加劇他痛苦的話，使火焰更熾熱，因為地獄裡的一切都將是痛苦的。
(1) 他稱他為「兒啊」，一個親切而禮貌的稱呼，但在這裡它只會加劇拒絕他請求的痛苦，這使父親的憐憫之心對他關閉了。他曾是兒子，但卻是個叛逆的兒子，現在是個被遺棄、被剝奪繼承權的兒子。看那些依賴「我們有亞伯拉罕為父」這個藉口的人是多麼愚蠢，因為我們發現地獄裡有一個亞伯拉罕稱之為「兒子」的人，而且很可能永遠在那裡。
(2) 他提醒他，他們在「生前」各自的境況：「兒啊，你該回想」。這是一句刺心的話。被定罪靈魂的記憶將成為他們的折磨者，良心那時將被喚醒並激發起來執行其職責，而這在今世他們不允許它做。沒有什麼比「兒啊，你該回想」更能為地獄的火焰添油加醋了。現在罪人被呼籲「回想」，但他們不回想，他們不願意，他們想方設法避免。
「兒啊，回想你的創造主，你的救贖主，回想你的結局」；但他們可以對這些「提醒」充耳不聞，忘記他們擁有記憶的目的；因此，他們永恆的痛苦將公正地源於一個「兒啊，你該回想」，而他們將無法對此充耳不聞。這將在我們耳邊響起多麼可怕的鐘聲啊：「兒啊，回想你曾被多次警告不要來到這痛苦的地方，而你卻不理會；回想你曾被公平地提供永生和榮耀，而你卻不接受！」
但他在此被提醒的是：
[1] 「你生前享福」。他沒有告訴他他「濫用」了這些福氣，而是說他「領受」了它們：「回想上帝對你多麼慷慨，祂多麼樂意施恩於你；因此你不能說祂欠你什麼，不，連一『滴水』也不欠。祂賜給你的，你『領受』了，僅此而已；你從未以感恩的心承認它們，更沒有為它們作出任何感恩的回報或善用它們；你一直是上帝祝福的墳墓，它們被埋葬其中，而不是它們被播種的田地。你『領受了你的福氣』；你領受並使用它們，彷彿它們是『你自己的』，你根本無需為它們負責。或者，更確切地說，它們是你為『你的福氣』所選擇的事物，在你眼中是『最好的事物』，你滿足於它們，並以它們為你的份。你擁有最豐盛、最精美的食物、飲料和衣物，而這些正是你寄託幸福的事物；它們是『你的獎賞，你的安慰』，你『同意』的『一分錢』，而你已經得到了。你追求『今生的福氣』，卻沒有考慮來生更好的事物，因此你沒有理由期望它們。你『福氣』的日子已經過去，現在是你『禍患』的日子，是你所有惡行的報應。」
第16章_3
你已經耗盡了恩惠之瓶的最後一滴，那是你所能期望得到的；現在只剩下毫無摻雜的忿怒之瓶。」
二、 「也要記住拉撒路所受的惡事。你嫉妒他在此世的幸福；但想想他在生前承受了多大的苦難。你所得到的善事，對於一個如此邪惡的人來說，已經是超乎想像的；而他所承受的惡事，對於一個如此良善的人來說，也是超乎想像的。他『領受』了他的惡事；他耐心承受，從上帝手中領受，正如約伯所做的（約伯記 2:10：『難道我們從上帝手裡得福，不也受禍嗎？』）——他『領受』這些惡事，視之為醫治他屬靈疾病的良藥，而醫治也確實發生了。」正如惡人在今生只擁有善事，死後便永遠與一切善事隔絕；同樣，敬虔的人在今生只經歷惡事，死後便永遠脫離惡事的影響。亞伯拉罕藉著同時提醒他這兩件事，喚醒了他的良心，讓他回想起當他沉溺於『善事』而拉撒路在『惡事』中呻吟時，他是如何對待拉撒路的；他無法忘記那時他不肯幫助拉撒路，那麼他現在又怎能期望拉撒路來幫助他呢？如果拉撒路在生前後來變得富有，而他變得貧窮，拉撒路會認為幫助他是他的責任，而不是用他以前的不友善來責備他；但在未來的報應和賞罰狀態中，那些現在無論是從上帝還是從人那裡都得到比他們應得更好的待遇的人，必須期望『各人照自己的行為受報應』。
三、 他提醒他拉撒路目前的福樂和他自己的痛苦：「『但如今』情勢逆轉，而且將永遠如此；『如今他得安慰，你卻受痛苦。』」他不需要被告知他正在『受痛苦』；他親身感受到了代價。他也知道，一個躺在亞伯拉罕懷裡的人，在那裡不可能不得到安慰；然而亞伯拉罕提醒他這一點，是為了讓他藉著比較，觀察『上帝的公義』，在『報應那攪擾你們的人以患難，也報應那受患難的人以安息』方面（帖撒羅尼迦後書 1:6-7）。
請注意： １. 天堂是『安慰』，地獄是『痛苦』：天堂是『喜樂』，地獄是『哭泣、哀號』和極致的痛苦。 ２. 靈魂一旦離開身體，立刻就去天堂或地獄，去安慰或痛苦，而不是沉睡或進入煉獄。 ３. 對於那些在今世經歷許多巨大災難而進入天堂的人來說，天堂將是真正的天堂；對於那些有恩惠卻在此世很少得到安慰的人（也許他們的靈魂拒絕被安慰），然而當他們在基督裡安息時，你可以真實地說：「『如今他們得安慰了』：如今『他們一切的眼淚都擦去了』，一切的恐懼都消失了。」在天堂有永恆的安慰。另一方面，對於那些從享受一切感官樂趣中進入地獄的人來說，地獄將是真正的地獄。對他們來說，折磨更大，正如申命記 28:56 所描述的，對『嬌嫩柔弱的婦人，連腳掌也不肯放在地上，因她過於嬌嫩柔弱』，世上的災難對她們來說是何等巨大。
四、 他向他保證，指望藉著拉撒路的服事得到任何幫助是徒勞的；因為（26節），「『不但如此』，更糟的是，『在我們與你們之間，有深淵限定』，一個無法逾越的深淵，一個巨大的鴻溝，以致榮耀的聖徒與被定罪的罪人之間無法有任何交通。」 １. 天堂中最仁慈的聖徒也無法探訪死者和被定罪者的會眾，去安慰或幫助任何曾經是他們朋友的人。「『那些想從這裡到你們那裡的人不能』；他們不能離開瞻仰他們父的面，也不能離開他寶座周圍的工作，去為你們取水；那不是他們的職責。」 ２. 地獄中最膽大的罪人也無法強行衝出那個監獄，無法越過那個巨大的深淵。那些想從那裡到我們這裡的人也不能。這是無法期望的，因為恩惠之門已關閉，橋樑已收起；沒有任何機會可以假釋或保釋出來，哪怕只是一小時也不行。在這個世界上，感謝上帝，在自然狀態和恩惠狀態之間沒有深淵限定，我們可以從一個狀態進入另一個狀態，從罪惡轉向上帝；但如果我們死在罪中，如果我們將自己投入毀滅的深淵，就沒有出來的機會了。那是一個『沒有水的坑』，也是『沒有救贖的坑』。上帝的預旨和預定已經限定了這個深淵，全世界都無法改變。這使這個可憐的受造物陷入絕望；現在要改變他的處境，或得到任何最微小的幫助，都為時已晚：『在時間裡』本可以避免，但現在『直到永恆』都無法補救。被定罪罪人的狀態是由一個不可逆轉、不可改變的判決所限定的。一塊石頭已經滾到坑口，無法再滾回去了。
３. 他向他的父亞伯拉罕提出的進一步請求，不是為他自己，他的口被堵住了，對於亞伯拉罕拒絕一滴水的請求，他無話可說。被定罪的罪人被告知他們所受的判決是公正的，他們無法藉著提出任何異議來減輕自己的痛苦。既然他無法得到一滴水來『涼涼他的舌頭』，我們可以想像他『因痛苦而咬自己的舌頭』，正如啟示錄 16:10 所說，那些被傾倒上帝忿怒之『瓶』的人所做的。我們可以想像他現在發出的尖叫和哀號是何等可怕；但既然有機會與亞伯拉罕說話，他就要為他留下的親人利用這個機會，因為他無法為自己的利益利用它。現在關於這一點：
一、 他懇求拉撒路被『差到他父的家裡』，去執行一個任務：「『我懇求你，父啊』，27節。」他再次呼求亞伯拉罕，在這個請求中他非常懇切：「『我懇求你。』哦，不要拒絕我這個請求。」當他在地上時，他可能祈禱並被聽見，但現在他徒然祈禱。「『因此』，因為你拒絕了我先前的請求，你肯定會如此憐憫，不會拒絕這個請求。」或者，「『因此』，因為『有深淵限定』，既然一旦到了這裡就無法出去，哦，請差遣人去阻止他們來到這裡。」或者，「雖然在你我之間『有深淵限定』，但既然在你和他們之間沒有這樣的深淵限定，請差遣他們到這裡。差他回到『我父的家裡』；他很清楚那裡在哪裡，去過很多次，因為他曾被拒絕桌上掉下來的碎屑。他知道我有『五個弟兄』在那裡；如果他向他們顯現，他們會『認出他』，並會聽從他所說的話，因為他們知道他是一個誠實的人。讓他『向他們作見證』；讓他告訴他們我現在的處境，以及我是如何因我的奢華、放縱和對窮人的無情而自食其果的。讓他警告他們不要步我的後塵，不要繼續走我引導他們並離開他們的道路，『免得他們也來到這痛苦的地方』，28節。」有人觀察到他只提到『五個弟兄』，由此推斷他『沒有孩子』，否則他會提到他們，那麼他沒有孩子需要供養，這就加劇了他的不仁慈。現在他希望他們停止他們的罪惡行徑。他沒有說：「請允許我到他們那裡去，向他們作見證」；因為他知道『有深淵限定』，並對自己得到如此有利的許可感到絕望：他的出現會把他們嚇得『魂不附體』；而是說：「差遣拉撒路，他的出現會不那麼可怕，但他的見證足以把他們嚇得『脫離罪惡』。」現在他希望阻止他們的毀滅，部分是出於對『他們』的憐憫，因為他不能不保留一種『天生的情感』；他知道他們的性情、他們的誘惑、他們的無知、他們的不信、他們的不考慮，並希望阻止他們正在奔向的毀滅：但部分是出於對『他自己』的憐憫，因為他們的到來，來到那個『痛苦的地方』，只會加劇他的痛苦，因為他曾幫助他們指引了那條路，正如看到拉撒路加劇了他的痛苦一樣。當罪惡的同夥成為苦難的分享者時，就像捆成捆的稗子要被火燒一樣，他們會彼此成為恐懼。
二、 亞伯拉罕也拒絕了他這個恩惠。在地獄裡沒有任何請求會被應允。那些將財主向亞伯拉罕祈禱視為他們向已故聖徒祈禱的理由的人，他們在尋找證據時會發現困難重重，因為一個被定罪的罪人的行為必須被視為榜樣，所以他們幾乎沒有鼓勵去效仿這個榜樣，因為他所有的祈禱都是『徒然』的。亞伯拉罕讓他們聽從摩西和先知的見證，這是歸信和悔改的常規途徑；他們有成文的聖言，他們可以閱讀和聽人誦讀。「『讓他們』聽從那『確鑿的預言』，因為上帝不會為了他們而偏離他恩惠的常規方法。」這是他們的特權：「他們有摩西和先知」；這是他們的責任：「『讓他們聽從他們』，並將信心與之結合，這就足以使他們免於這個痛苦的地方。」由此可見，舊約中，在摩西和『先知』的書中，有足夠的證據可以說服那些公正聽從他們的人，相信此生之後還有另一個生命，以及善惡之人將得到賞罰的狀態；因為這正是財主希望他的弟兄們確信的事情，為此他們被轉交給摩西和先知。
三、 他進一步催促他的請求（30節）：「『不，父亞伯拉罕』，請允許我再強調這一點。的確，他們有摩西和先知，如果他們能給予應有的重視，那就足夠了；但他們不肯，他們不會；然而，或許可以希望，『如果有一個人從死裡復活到他們那裡去，他們就會悔改』，那對他們來說會是一個更明顯的確信。他們習慣了摩西和先知，因此對他們不那麼重視；但這將是一個『新事物』，更令人震驚；這肯定會使他們『悔改』，並改變他們邪惡的習慣和生活方式。」請注意：愚蠢的人往往認為任何說服方法都比上帝所選擇和指定的更好。
第17章_1