我們常說，惡習會催生良法；同樣，在本章中，文士和法利賽人對基督的恩惠，以及祂對稅吏和罪人所施的恩寵，發出怨言，這反而促成了對那恩惠更全面的揭示，或許若非如此，我們就不會在本章的三個比喻中看到。這三個比喻的宗旨都是相同的，旨在表明：上帝不僅在舊約中說過並起誓，祂不喜悅罪人的死亡和毀滅，而且祂極其喜悅他們的歸回和悔改，並因著祂對他們所施的恩慈接待而歡喜。本章內容如下：
一、法利賽人因基督與外邦人和稅吏交往，並向他們傳講福音而感到不悅（第1-2節）。 二、基督為自己辯護，說明祂這樣做的目的和正當傾向，以及這對許多人所產生的果效，那就是引導他們悔改並改過自新。對上帝而言，沒有比這更蒙悅納的服事了。祂藉著以下比喻來闡明這一點： １. 迷失的羊被尋回，帶來歡樂（第4-7節）。 ２. 遺失的銀錢被尋獲，帶來歡樂（第8-10節）。 ３. 迷失的浪子，最終回到父家，受到極大的歡迎，儘管他的哥哥（如同這些文士和法利賽人）對此感到不悅（第11-32節）。
迷失的羊和銀錢
1 眾稅吏和罪人都挨近耶穌，要聽他講道。 2 法利賽人和文士就私下議論說：「這個人接待罪人，又和他們一同吃飯。」 3 耶穌就用比喻對他們說： 4 「你們中間誰有一百隻羊，失去一隻，不把這九十九隻留在曠野，去找那失去的羊，直到找著呢？ 5 找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上， 6 回到家裡，就請朋友鄰舍來，對他們說：『我失去的羊已經找著了，你們和我一同歡喜吧！』 7 我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」 8 「或是一個婦人有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找著嗎？ 9 找著了，就請朋友鄰舍來，對他們說：『我失落的那塊錢已經找著了，你們和我一同歡喜吧！』 10 我告訴你們，一個罪人悔改，在上帝的使者面前也是這樣為他歡喜。」
一、稅吏和罪人殷勤地聆聽基督的教導。大批猶太人跟隨祂（路14:25），他們對進入上帝的國度抱持著如此確信，以至於祂認為有必要對他們說一些話，以動搖他們虛妄的盼望。而這裡，大批稅吏和罪人卻懷著謙卑、謹慎的懼怕，深怕被祂拒絕，挨近祂。祂認為有必要鼓勵他們，特別是因為有一些傲慢自大的人對他們嗤之以鼻。稅吏，那些徵收羅馬稅款的人，或許其中有些是惡人，但他們都因猶太民族對其職位的偏見而被刻意冠以惡名。他們有時與娼妓並列（太21:32）；在這裡和其他地方則與罪人並列，指那些公然作惡、與娼妓往來、聲名狼藉的浪蕩子。有些人認為這裡所指的罪人是外邦人，而基督當時可能在約旦河對岸，或在加利利的外邦人地區。這些人挨近祂，或許是因為那些先前跟隨祂的猶太群眾（在上一章末尾的講論之後）已經散去；正如後來外邦人在猶太人拒絕使徒之後，輪到他們聆聽使徒的教導。他們挨近祂，或許是害怕靠得太近，只敢在能聽見的範圍內。他們挨近祂，不像有些人是為了求醫治，而是為了聆聽祂卓越的教導。請注意，我們所有親近基督的舉動，都必須以「聆聽祂」為目標；聆聽祂給我們的指示，以及祂對我們禱告的回應。
二、文士和法利賽人對此感到不悅。他們私下議論，並以此來羞辱我們的主耶穌：「這個人接待罪人，又和他們一同吃飯」（第2節）。 １. 他們生氣稅吏和外邦人竟然被允許獲得恩惠的途徑，被呼召悔改，並被鼓勵在悔改後盼望得蒙赦免；因為他們認為這些人的情況是絕望的，並認為只有猶太人有悔改和得赦免的特權，儘管先知們曾向列國傳講悔改，但以理也特別向尼布甲尼撒傳講。 ２. 他們認為這對基督是一種貶低，與祂尊貴的身份不符，竟然與這類人親近，接納他們進入祂的圈子，並與他們一同吃飯。他們羞於譴責祂向他們傳道，儘管這才是他們最憤怒的事情；因此，他們指責祂與他們一同吃飯，這更明確地違背了長老們的傳統。批評不僅會落在最無辜、最卓越的人身上，也會落在最無辜、最卓越的行為上，我們不應對此感到奇怪。
三、基督為自己辯護，祂指出這些人（祂向他們傳道）越是敗壞，若藉著祂的傳道而悔改，上帝就越得榮耀，天上就越有歡樂。在天上，看到外邦人歸向真神敬拜，比看到猶太人繼續敬拜更令人喜悅；看到稅吏和罪人過著有秩序的生活，比看到文士和法利賽人繼續過著他們那樣的生活更令人喜悅。祂在此藉著兩個比喻來闡明這一點，這兩個比喻的解釋都是相同的。
１. 迷失的羊的比喻。我們在馬太福音18:12中也讀過類似的比喻。在那裡，它的目的是為了表明上帝對聖徒的保守之關懷，以此作為我們不應冒犯他們的理由；在這裡，它的目的是為了表明上帝對罪人歸正所感到的喜悅，以此作為我們應當為此歡喜的理由。我們在這裡看到： (1) 罪人沉溺於罪惡之道的景況。他就像一隻迷失的羊，一隻走失的羊；他對上帝而言是「失喪」的，因為上帝沒有從他那裡得到應有的尊榮和服事；他對羊群而言是「失喪」的，因為他與羊群沒有相交；他對自己而言是「失喪」的：他不知道自己在何處，漫無目的地遊蕩，不斷暴露在野獸的威脅之下，飽受驚嚇和恐懼，脫離了牧羊人的照護，缺乏青草地；他自己也無法找到回羊圈的路。 (2) 天上的上帝對可憐迷失的罪人所施的關懷。祂繼續關懷那些沒有走失的羊；牠們在曠野中是安全的。但對於這隻迷失的羊，則需要特別的關懷；儘管祂有一百隻羊，一個相當大的羊群，祂卻不願失去那「一隻」，而是去尋找牠，並展現出極大的關懷。 [1] 在尋找牠方面。祂跟隨牠，詢問牠，四處尋找牠，直到「找著」牠。上帝藉著祂話語的呼召和聖靈的感動，追隨背道的罪人，直到他們最終被感動而思量歸回。 [2] 在帶牠回家方面。儘管祂發現牠疲憊不堪，或許因遊蕩而筋疲力盡，無法承受被趕回家，但祂並沒有任憑牠滅亡，也沒有說：「牠不值得帶回家」；而是「扛在肩上」，以極大的溫柔和勞苦將牠帶回羊圈。這非常適用於我們救贖的偉大工作。人類都走迷了路（賽53:6）。整個人類對上帝的價值，遠不及一隻羊對擁有一百隻羊的人的價值；如果他們都被任憑滅亡，對上帝而言會有什麼損失呢？有一個聖潔天使的世界，就像那九十九隻羊，一個尊貴的羊群；然而上帝卻差遣祂的兒子「尋找並拯救失喪的人」（路19:10）。基督被稱為「將羊羔抱在懷中，存留在胸懷」（賽40:11），這表明祂對可憐罪人的憐憫和溫柔；這裡說祂將他們「扛在肩上」，這表明祂扶持和承載他們的能力；那些被祂扛在肩上的人，絕不會滅亡。 (3) 上帝對悔改歸回的罪人所感到的喜悅。祂「歡歡喜喜地扛在肩上」，因為祂尋找的勞苦沒有白費；而且這喜悅更大，因為祂原本已幾乎不抱希望找到牠；祂「請朋友鄰舍來」，就是那些在祂周圍牧羊的牧人，說：「你們和我一同歡喜吧！」或許在牧羊人常唱的牧歌中，有一首是為這種場合而作的，歌詞的副歌可能就是：「你們和我一同歡喜吧，因為我失去的羊已經找著了」；而他們從未唱過：「你們和我一同歡喜吧，因為我沒有失去任何一隻。」請注意，祂稱牠為「祂的羊」，儘管牠是一隻「走失的羊」。祂對牠擁有權利（「所有靈魂都是我的」），祂將主張自己的權利，並恢復祂的權利；因此祂親自尋找牠：「我已經找著了」；祂沒有差遣僕人，而是差遣祂自己的兒子，那位偉大而良善的牧者，祂必尋見祂所尋找的，也必被那些不尋找祂的人尋見。
２. 遺失的銀錢的比喻。 (1) 這裡假設「失主」是一位「婦人」，她會比男人更熱切地為失物而悲傷，也更熱切地為尋回失物而歡喜，因此這更符合比喻的目的。她有「十塊錢」，其中只失落了一塊。這應當使我們對上帝的良善抱持崇高的思想，儘管人類世界充滿罪惡和苦難，但上帝所創造的萬物中，有九成，甚至在前一個比喻中是九十九比一，都保持著其完整性，上帝在其中受稱頌，從未受羞辱。哦，無數的受造物，據我們所知，無數個世界的受造物，從未迷失，也從未偏離其受造的法則和目的！ (2) 失落的是一塊銀錢，即「德拉克馬」——謝克勒的四分之一。靈魂是「銀子」，具有內在的價值和寶貴；不是像鐵或鉛那樣的賤金屬，而是「銀子」，其礦藏是「皇家礦藏」。希伯來文中「銀子」一詞源於其「可欲性」。它是「銀幣」，因為德拉克馬就是銀幣；它印有上帝的「形像和名號」，因此必須「歸還給祂」。然而，它的價值相對較小；它只值七便士半；這暗示著如果罪人被任憑滅亡，上帝並不會有損失。這塊銀子「失落在泥土中」；一個沉浸在世界中，被對世界的愛和憂慮所淹沒的靈魂，就像一塊掉在泥土裡的錢幣；任何人都會說：「它躺在那裡真是太可惜了。」 (3) 這裡為了尋找它付出了大量的關懷和辛勞。婦人「點上燈」，在門後、桌下和屋子的每個角落尋找，「打掃屋子」，並「細細地找，直到找著」。這代表了上帝用來將失喪的靈魂帶回自己身邊的各種方法和途徑：祂「點亮了福音的燈」，不是為了向我們指明祂的道路，而是為了向我們指明通往祂的道路，為了讓我們認識自己；祂藉著話語的定罪「打掃了屋子」；祂「細細地找」，祂的心意就是要將失喪的靈魂帶回自己身邊。 (4) 這裡為尋回失物而感到極大的歡樂：「你們和我一同歡喜吧！因為我失落的那塊錢已經找著了」（第9節）。那些歡喜的人希望別人也與他們一同歡喜；那些快樂的人希望別人也與他們一同快樂。她很高興找回了那塊錢，儘管她會將它花在款待那些她請來與她一同「歡樂」的人身上。尋回失物的驚喜，使她一時之間陷入一種狂喜，「我找到了，我找到了」是歡樂的語言。
３. 這兩個比喻的解釋宗旨相同（第7、10節）：「在天上，在上帝的使者面前，一個罪人悔改，就為他歡喜」，就像那些稅吏和罪人所做的，至少他們中的一些人（即使只有「一個」人悔改，基督也會認為值得），比為許多「不需要悔改的義人」歡喜更大。請注意： (1) 地上罪人的「悔改」和「歸正」是「天上」歡樂和喜悅的「原因」。最大的罪人也有可能被帶到悔改。只要有生命就有希望，最壞的人也不應絕望；最壞的罪人，如果他們悔改歸正，就必蒙憐憫。然而這還不是全部： [1] 上帝將「樂意」向他們施憐憫，將他們的歸正視為對祂為他們所付出的一切代價的回報。天上總是充滿「歡樂」。上帝「喜悅祂一切的作為」，但特別喜悅祂恩典的作為。祂「歡喜」以「全心全意」向悔改的罪人施恩。祂不僅為教會和國家的歸正而歡喜，甚至為「一個罪人悔改」而歡喜，即使只有「一個」。 [2] 聖潔的天使會為他們蒙憐憫而高興，他們絕不會對此抱怨，儘管他們本性中犯罪的那些天使被任憑滅亡，沒有蒙憐憫；儘管那些悔改的罪人，他們如此卑微，曾如此污穢，卻在悔改後被接納與他們相交，並很快將被造得像他們一樣，與他們平等。罪人的歸正是天使的喜樂，他們樂意在罪人歸正後成為服事的靈，為他們的好處效力。人類的救贖是天使面前歡樂的事；因為他們歌唱：「榮耀歸於至高之處的上帝」（路2:14）。 (2) 為「一個罪人悔改」，從一個明顯污穢和邪惡的生活方式轉變為敬虔，比為「九十九個不需要悔改的義人」歡喜更大。 [1] 為墮落人類的救贖和拯救所感到的喜樂，比為那些站立不穩、確實不需要悔改的天使的保守和堅固所感到的喜樂更大。 [2] 為外邦罪人，以及那些現在聽基督講道的稅吏的歸正所感到的喜樂，比法利賽人和其他自以為義的猶太人的一切讚美和敬虔，以及一切「上帝啊，我感謝你」所感到的喜樂更大。這些人認為他們「不需要悔改」，因此上帝應當大大地為他們歡喜，並「誇耀」他們，視他們為最「榮耀」祂的人；但基督告訴他們，情況恰恰相反，上帝在那些被輕視、被嫉妒的罪人中，一個悔改破碎的心所受的稱頌和喜悅，比文士和法利賽人所作的一切冗長禱告更大，因為他們在自己身上看不到任何過錯。 [3] 甚至為一個像保羅那樣的大罪人（在他那個時代曾是法利賽人）的歸正所感到的喜樂，比為一個一直行為端莊得體，相對而言「不需要悔改」，不需要像那些大罪人那樣徹底改變生活的人的規律歸正所感到的喜樂更大。這並不是說不走迷路是最好的；但上帝恩典的能力和憐憫，在「挽回」大罪人方面，比在「引導」那些從未走迷路的人方面，顯得更為彰顯。而且許多時候，那些在歸正前曾是大罪人的人，在歸正後反而表現得更為卓越和熱心良善，保羅就是一個例子，因此上帝在他身上大大地「得榮耀」（加1:24）。那些多蒙赦免的人，必多愛。這是按著人的方式說的。我們為尋回失物所感到的喜樂，比為一直擁有的事物所感到的喜樂更為明顯；為病癒後的健康所感到的喜樂，比為從未生病而擁有的健康所感到的喜樂更大。這就像「死而復生」。持續的敬虔生活本身可能更有價值，但從邪惡和罪惡之道中突然歸回，卻可能帶來更令人驚訝的喜悅。現在，如果天上為罪人的歸正有如此「歡樂」，那麼法利賽人就非常缺乏屬天的靈，他們竭盡所能地阻礙罪人歸正，並為此感到悲傷，當基督正在做一件最蒙天上喜悅的工作時，他們卻對祂感到憤怒。
浪子
11 耶穌又說：「一個人有兩個兒子。 12 小兒子對父親說：『父親，請你把我應得的家業分給我。』他父親就把產業分給他們。 13 過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了。在那裡任意放蕩，浪費資財。 14 既耗盡了一切所有的，又遇著那地方大遭饑荒，就窮苦起來。 15 於是去投靠那地方的一個居民；那人打發他到田裡去放豬。 16 他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢，也沒有人給他。 17 他醒悟過來，就說：『我父親有多少雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？ 18 我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你； 19 從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！』 20 於是起來，往他父親那裡去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。 21 兒子說：『父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。』 22 父親卻吩咐僕人說：『快把那上好的袍子拿出來給他穿，把戒指戴在他指頭上，把鞋穿在他腳上， 23 把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂。 24 因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。』他們就快樂起來。 25 那時，大兒子正在田裡。他回來，離家不遠，聽見作樂跳舞的聲音， 26 便叫過一個僕人來，問是什麼事。 27 僕人說：『你兄弟回來了。你父親因為他全體健康地回來，所以宰了肥牛犢。』 28 大兒子就生氣，不肯進去。他父親就出來勸他。 29 他對父親說：『我服事你這麼多年，從來沒有違背過你的命令，你從來沒有給我一隻小羊羔，叫我和朋友一同快樂。 30 但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一回來，你倒為他宰了肥牛犢。』 31 父親對他說：『兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的。 32 只是你這個兄弟是死而復活，失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。』」
我們在這裡看到浪子的比喻，其宗旨與之前的比喻相同，都是為了表明罪人（大罪人）的歸正對上帝而言是何等蒙悅納，以及祂在他們悔改後是何等樂意接納和款待他們；但這個比喻的情節更廣泛、更充分地闡明了福音恩惠的豐盛，而且在世界存在期間，它對可憐的罪人而言，在引導和鼓勵他們悔改歸向上帝方面，一直並將繼續發揮著無可言喻的作用。現在，
一、這個比喻將上帝描繪成全人類的「共同父親」，是亞當全家的父親。我們都是祂的「後裔」，都「有一位父親」，「一位上帝創造了我們」（瑪2:10）。我們從祂那裡「得生命」，我們仍然「在祂裡面有生命」，我們從祂那裡領受「供養」。祂是「我們的父親」，因為祂「教養」我們，「分給」我們產業，並將根據我們是否是祂順服的兒女，將我們「列入」或「排除」在祂的遺囑之外。我們的救主藉此暗示那些驕傲的法利賽人，這些被他們輕視的稅吏和罪人是他們的弟兄，同有相同的本性，因此他們應當為任何施予他們的恩惠而歡喜。上帝是上帝，「不只是猶太人的上帝，也是外邦人的上帝」（羅3:29）：是「萬有的主，對一切呼求祂的人都豐盛地施憐憫」。
二、它將人類描繪成「不同」的品格，儘管都與上帝有共同的父子關係。他有「兩個兒子」，其中一個是穩重嚴肅的青年，內向而嚴謹，自己謹慎，但對周圍的人卻一點也不和善；這樣的人會堅持他的教養，不容易被引誘偏離；而另一個則輕浮、活潑，不耐束縛，喜歡遊蕩，願意嘗試自己的運氣，如果落入壞人之手，很可能會成為一個浪蕩子，儘管他受過良好的教育。現在，後者代表了基督正在努力引導悔改的稅吏和罪人，以及將被差遣去「傳講悔改」的外邦人。前者代表了普遍的猶太人，特別是法利賽人，基督正在努力使他們與上帝的恩典和好，這恩典是賜給罪人的。
「小兒子」就是浪子，他的品格和境況在這裡旨在代表罪人的情況，代表我們每個人在自然狀態下的情況，但特別是某些人的情況。現在我們要注意關於他：
１. 他在浪蕩時的「放蕩」和「遊蕩」，以及他所陷入的奢侈和悲慘。我們被告知： (1) 他對父親的要求是什麼（第12節）：「他對父親說」，相當驕傲和無禮，「父親，請你把我應得的家業分給我」——他本可以說得更客氣一點，例如「請你分給我」或「先生，如果你願意，請分給我」，但他卻以命令的口吻要求——「把我應得的家業分給我」；不是「你認為合適分給我的」，而是「我應得的」。請注意，當人們將上帝的恩賜視為債務時，這是糟糕的開始，也是更糟糕的開端。「把我應得的家業分給我」，「我作為兒子的全部份額」，不是「先給我一點試試看我如何管理，然後再根據情況信任我更多」；而是「現在就把所有的一切都給我，我將來絕不期望任何繼承的產業，任何以後的東西」。請注意，罪人的巨大愚蠢，以及毀滅他們的原因，就是滿足於「現在就擁有他們的份額」，現在就在今生「領受他們的好處」。他們只看見那些看得見的、暫時的事物，只貪圖眼前的滿足，卻不關心未來的幸福，當這些都耗盡時，幸福也隨之而去。他為什麼想要把他的份額掌握在自己手中呢？是為了投入事業，用它來做生意，從而賺取更多嗎？不，他根本沒有那樣的想法。而是： [1] 他「厭倦」了「父親的管教」，厭倦了父親家中的良好秩序和紀律，並熱衷於所謂的自由，但實際上卻是最大的奴役，因為這種「犯罪的自由」就是如此。看看許多年輕人的愚蠢，他們受過宗教教育，卻不耐煩於教育的束縛，從不認為自己是自己的主人，自己的主宰，直到他們掙斷了上帝的一切繩索，拋開了祂的繩索，取而代之的是被自己情慾的繩索所捆綁。這就是罪人背離上帝的根源；他們不願受「上帝治理」的規條約束；他們自己要「像上帝一樣」，除了自己喜歡的「善惡」之外，不認識其他善惡。 [2] 他願意「擺脫父親的視線」，因為那總是對他的一種約束，也常常阻止他。對上帝的迴避，以及不願相信祂無所不知，是惡人邪惡行為的根源。 [3] 他不信任「父親的管理」。他想要自己掌管「家業」，因為他認為父親會為他將來積蓄，為此會限制他目前的開支，而這正是他不喜歡的。 [4] 他「自高自大」，對自己的能力「極度自負」。他認為如果他能把自己的份額掌握在自己手中，他就能比父親管理得更好，並能更好地展現自己。被「驕傲」毀掉的年輕人比被任何一種情慾毀掉的都多。我們的始祖因愚蠢的野心而毀滅了自己和所有後代，他們想要「獨立」，甚至不願依賴上帝；這也是罪人堅持犯罪的根源——他們要「為自己」。 (2) 他的父親對他多麼仁慈：「他父親就把產業分給他們。」他計算了自己可以分給兒子們的產業，把小兒子的份額給了他，並把大兒子的份額給了他，這應當是「雙份」；但看來，大兒子希望父親仍然把他的份額留在自己手中，我們可以看到他因此得到了什麼（第31節）：「我一切所有的都是你的。」他因等待將來有所保留而得到了一切。他把小兒子所要求的給了他，兒子沒有理由抱怨父親在分配上對他有任何不公；他得到了他所期望的，或許更多。 [1] 這樣他現在就可以看到「父親的仁慈」，看到父親多麼樂意取悅他，使他安心，而且父親並不像他為了找藉口離開而願意描繪的那樣是一個不仁慈的父親。 [2] 這樣他很快就會看到「自己的愚蠢」，以及他並不像他自以為的那樣是一個聰明的管理者。請注意，上帝對祂所有的兒女都是仁慈的父親，祂賜給他們所有人「生命、氣息和萬物」，甚至賜給惡人和忘恩負義的人，「dieilen autois ton bion」——祂將生命分給他們。上帝賜予我們生命，就是使我們有能力服事和榮耀祂。 (3) 當他把自己的份額掌握在自己手中時，他是如何管理自己的。他開始盡快地揮霍，而且，像浪子通常做的那樣，在很短的時間內，他就使自己成了乞丐：「過了不多幾日」（第13節）。請注意，如果上帝讓我們哪怕一點點地自作主張，我們很快就會偏離祂。當約束恩典的韁繩被鬆開時，我們很快就會走失。小兒子決心立刻「離開」，為此，他「把一切所有的都收拾起來」。偏離上帝的罪人，「冒險失去一切」。現在，浪子在這次遊蕩中的境況向我們描繪了「罪惡的狀態」，即人類「墮落」的「悲慘」狀態。 [1] 罪惡的狀態是一種「離開」和「遠離」上帝的狀態。首先，罪的「罪惡性」在於它是對上帝的背叛。他「離開」了父親的家。罪人逃離了上帝；他們「離棄祂行淫」；他們背叛了對祂的效忠，就像僕人逃離主人，或妻子背信棄義地離開丈夫一樣，他們對上帝說：「離開。」他們盡可能地遠離祂。世界是他們定居的「遠方」，他們在那裡如同在家一樣；他們在世界的服事和享樂中耗盡一切。其次，罪人的悲慘在於他們遠離上帝，遠離那一切美善的源頭，而且越來越遠離祂。地獄本身是什麼，不就是「遠離」上帝嗎？ [2] 罪惡的狀態是一種「耗盡」的狀態：他在那裡「任意放蕩，浪費資財」（第13節），「和娼妓吞盡了」他的產業（第30節），在很短的時間內，「他耗盡了一切所有的」（第14節）。他買了華麗的衣服，在飲食上花費巨大，大肆款待，與那些幫助他在短時間內耗盡所有的人交往。就這個世界而言，那些「放蕩生活」的人會「浪費」他們所擁有的，並且將為他們將錢財花在情慾上，而這些錢財本應用於自己和家人的必需品，而負上很大的責任。但這應當從屬靈層面來應用。故意的罪人「浪費」他們的產業；因為他們誤用他們的思想和靈魂的一切能力，浪費他們的時間和一切機會，不僅埋藏，而且侵吞了他們受託為主人榮耀而經營的才能；而上帝護理的恩賜，本意是使他們能夠服事上帝並行善，卻成了他們情慾的食糧和燃料。一個被世界或肉體奴役的靈魂，「浪費資財」，並「任意放蕩」。一個罪人毀壞許多美善（傳9:18）。他所毀壞的美善是寶貴的，而且不是他自己的；那是他「主人的財物」，他「浪費」了，必須為此交賬。 [3] 罪惡的狀態是一種「缺乏」的狀態：「既耗盡了一切所有的」，他的娼妓們就離開了他，去尋找另一個獵物；「又遇著那地方大遭饑荒」，一切都稀缺昂貴，他就「窮苦起來」（第14節）。請注意，故意的浪費會帶來悲慘的缺乏。放蕩的生活在時間上，或許在很短的時間內，會使人陷入「一塊麵包」的境地，特別是當「壞時光」加速了「壞經營」的後果時，而好的經營本可以「預備」這些後果。這代表了「罪人」的悲慘，他們拋棄了「自己的恩典」，上帝的恩惠，他們在基督裡的權益，聖靈的感動，以及良心的勸誡；他們為了感官的快樂和世界的財富而「放棄」了這些，然後就因缺乏這些而瀕臨滅亡。罪人缺乏靈魂的必需品；他們既沒有食物也沒有衣裳，也沒有為將來做任何預備。罪惡的狀態就像一個「饑荒」盛行的土地，一個「大遭饑荒」；因為「天如銅」（上帝恩惠和祝福的甘露被止住，如果上帝不賜給我們，我們必然會缺乏美善），而「地如鐵」（罪人的心，本應結出美善的果子，卻是乾旱貧瘠，毫無美善）。
第15章_2
罪人是何等可憐、悲慘地貧窮，更糟的是，他們是自作自受，且因拒絕所提供的供應而持續處於這種境況。[4.] 罪惡的狀態是一種卑賤的奴役狀態。當這個年輕人因放蕩而陷入匱乏時，他的匱乏使他淪為奴役。他「去投靠那地方的一個居民」（v. 15）。先前以「放蕩生活」來描述的邪惡生活，這裡則以「奴役生活」來呈現；因為罪人是完全的奴隸。魔鬼就是「那地方的居民」；因為牠無處不在。罪人「投靠」牠，把自己賣給牠，為牠「工作」，聽從牠的「差遣」，並依賴牠提供生計和產業。凡犯罪的，就是「罪的奴僕」（約翰福音 8:34）。這位年輕的少爺，竟然把自己貶低到如此地步，去受雇於這樣的主人，從事這樣的工作！「那人打發他到田裡去放豬。」這可不是去牧羊（牧羊還有點體面；雅各、摩西和大衛都曾牧羊），而是去「放豬」。魔鬼僕人的職責是「為肉體安排，去放縱私慾」，這無異於餵養貪婪、污穢、吵鬧的豬；理性的不朽靈魂怎能如此自貶呢？[5.] 罪惡的狀態是一種永不滿足的狀態。當浪子開始匱乏時，他以為可以藉由「去服事」來幫助自己；他必須滿足於不是家裡，而是田野所提供的食物；但那食物是何等貧乏：「他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢」（v. 16）。我的小少爺竟然淪落到與豬同食的地步，真是可悲！注：罪人「離棄神」後，所期望能帶來「滿足」的事物，最終必會令他們失望；他們是「勞碌卻不得飽足」（以賽亞書 55:2）。那成為他們「罪孽的絆腳石」的，絕不能「滿足他們的靈魂，也不能填飽他們的肚腹」（以西結書 7:19）。豆莢是豬的食物，而非人的食物。世界的財富和感官的享受或許能滿足身體；但這些對「寶貴的靈魂」有何益處呢？它們既不符合靈魂的本性，也不能滿足靈魂的渴望，更不能供應靈魂的需要。滿足於這些的人是「吃風」（何西阿書 12:1），「吃灰」（以賽亞書 44:20）。[6.] 罪惡的狀態是一種無法指望從任何受造物獲得幫助的狀態。這個浪子，當他無法靠「工作」賺取食物時，便開始「乞討」；但「沒有人給他」，因為他們知道他自作自受，而且他放蕩不羈，惹惱了所有人；這樣貧窮的人「最不被憐憫」。這在比喻的應用中暗示，那些離棄神的人，無法從任何受造物獲得幫助。我們向世界和肉體（我們所事奉的那些神）呼求是徒勞的；它們有能「毒害」靈魂的東西，卻沒有任何能「餵養」和「滋養」靈魂的東西。如果你拒絕神的幫助，還有誰能幫助你呢？[7.] 罪惡的狀態是一種「死亡的狀態」：「我這個兒子是死而復活的」（v. 24, 32）。罪人不僅在律法上是死的，因為他處於死刑之下，而且在狀態上也是死的，死在過犯和罪惡之中，缺乏屬靈的生命；與基督沒有聯合，沒有屬靈的感官被運用，沒有為神而活，因此是「死的」。浪子在「遠方」對他的父親和家人來說是「死的」，與他們隔絕，如同肢體與身體分離，或樹枝與樹幹分離，因此是「死的」，而且這是他自作自受。[8.] 罪惡的狀態是一種「失喪的狀態」：「我這個兒子是失而復得的」——失喪了所有美好的事物——失喪了所有的美德和榮譽——失喪了父親的家；他們因他而沒有喜樂。與神分離的靈魂是「失喪」的靈魂；失喪如同「迷路的旅人」，若非無限的憐憫阻止，很快就會像沉沒在海中的船隻一樣，永遠失喪。 [9.] 罪惡的狀態是一種「瘋狂」和「狂亂」的狀態。這在「他醒悟過來的時候」（v. 17）這句話中有所暗示，這暗示他曾「失去理智」。他離開父親的家時，肯定如此，而當他投靠那地方的居民時，更是如此。經上說，罪人的「心裡充滿了狂妄」（傳道書 9:3）。撒旦已經佔據了靈魂；被群鬼附身的人是何等狂暴！罪人，就像那些「瘋狂」的人一樣，用「愚蠢的私慾」毀滅自己，卻同時用愚蠢的「希望」欺騙自己；他們是所有病人中最敵視自己痊癒的人。
二、我們在此看到他從這次「漫遊」中「歸來」，他悔改地「歸回」父親身邊。當他陷入絕境時，他才想到回家對他有多麼重要。注：我們絕不能對最糟糕的情況絕望；因為有生命就有希望。神的恩典能軟化最剛硬的心，並使最頑固的敗壞潮流發生幸福的轉變。現在請注意：
(1) 他「歸回」和「悔改」的「原因」。是他的「苦難」；當他「匱乏」時，他才「醒悟過來」。注：苦難，當它們被神聖的恩典聖化時，證明是使罪人回轉脫離錯誤道路的幸福途徑。藉著苦難，耳朵得以開啟接受管教，心靈得以預備接受教導；它們也是世界虛空和罪惡有害的雙重明顯證據。從屬靈上應用：當我們發現受造物無法使我們幸福，並徒勞地嘗試了所有其他方法來解救我們可憐的靈魂時，那時就是考慮歸回神的時候了。當我們看到除了基督之外，所有安慰者是何等可憐，所有醫生是何等無用，對於一個在罪惡的罪咎和權勢下呻吟的靈魂，並且「沒有人給我們」我們所需要的，那時我們肯定會轉向耶穌基督。
(2) 他「歸回」的「預備」；那是「思考」。他「心裡說」，他與自己「推理」，當他恢復正常心智時：「我父親有多少雇工，口糧有餘！」注：思考是歸信的第一步（以西結書 18:28）。他思考，然後轉變。思考就是退回到自己裡面，反省自己，比較事物，並據此做出決定。現在請注意他思考了什麼。[1.] 他思考自己的處境有多麼糟糕：「我餓死了。」不僅是「我餓了」，而是「我餓死了」，因為我看不見任何可以指望獲得幫助的方法。注：罪人不會來到基督的服事中，直到他們被帶到看見自己即將在罪的服事中滅亡；而思考這一點應該驅使我們歸向基督。主啊，救我們，我們滅亡了。雖然我們因此被驅使歸向基督，他卻不會因此拒絕我們，也不會認為我們被迫歸向他會使他蒙羞，反而會因我們在絕望的情況下尋求他而感到榮耀。[2.] 他思考如果他願意歸回，情況會好得多：「我父親有多少雇工」，他家中最卑微的，甚至是日工，「口糧有餘，還有剩餘」，他家經營得如此好！注：第一，在我們「天父的家」裡，有足夠的食物供應他所有的家人。這由聖所聖桌上常備的十二個陳設餅所教導，每個支派一個餅。第二，有「足夠」且「有餘」，足夠所有人，足夠每個人，足夠有餘給那些願意加入他家僕的人，足夠且「有餘」用於「慈善」。還有空間；有從他桌上掉下來的「碎屑」，許多人會樂意且感恩地接受。第三，即使是神家中的「雇工」也得到很好的供應；最卑微的，只要願意受雇於他的家，為他「工作」，並「依賴」他的賞賜，都將得到很好的供應。第四，思考這一點應該鼓勵那些偏離神的罪人，考慮歸回他。淫婦就是這樣與自己推理的，當她在新情人那裡失望時：「我要去，回到我起初的丈夫那裡，因為那時我比現在更好」（何西阿書 2:7）。
(3) 他「歸回」的「目的」。既然他的處境如此糟糕，而且藉由歸回父親可以改善，他的思考最終得出這個結論：「我要起來，到我父親那裡去。」注：好的意圖是好的，但好的實踐才是最重要的。[1.] 他決定要做什麼：「我要起來，到我父親那裡去。」他不再花時間考慮，而是「立刻」起來去。雖然他在「遠方」，離父親的家很遠，但無論多遠，他都會歸回；每一個背離神的腳步，都必須是歸回神的腳步。雖然他「投靠那地方的一個居民」，他毫不猶豫地與他解除契約。我們「不是欠肉體的債」；我們對埃及的工頭沒有任何義務要給他們警告，而是可以隨時辭職。請注意他語氣中的決心：「『我要起來，到我父親那裡去』：我決心要這樣做，無論結果如何，總比『待』在這裡『餓死』好。」[2.] 他決定要說什麼。真正的悔改是「起來」，並「來到」神面前：「看哪，我們來到你這裡。」但我們該說什麼呢？他在此考慮要說什麼。注：在我們所有向神的禱告中，事先與自己深思熟慮要說什麼是好的，這樣我們才能「在他面前陳明我們的案情」，並「滿口是理」。我們有「言論自由」，我們應該認真思考如何最大限度地利用這種自由，而不濫用它。讓我們注意他打算說什麼。第一，他會承認自己的過錯和愚昧：「我犯了罪。」注：既然我們都犯了罪，我們就應該承認我們犯了罪。認罪是平安和赦免的必要條件。如果我們辯稱「無罪」，我們就是將自己置於無罪之約的審判之下，那必會定我們的罪。如果「有罪」，帶著一顆痛悔、悔改和順服的心，我們就將自己交託給恩典之約，恩典之約向那些「認罪」的人提供赦免。第二，他會加重罪行，他不僅不會輕描淡寫，反而會為此「加重」自己的罪責：「我得罪了天，又得罪了你。」讓那些「不孝」的「世上父母」的人思考這一點；他們「得罪了天，又得罪了神」。冒犯他們就是冒犯神。讓我們所有人都思考這一點，因為這使得我們的「罪惡滔天」，也應該使我們為此極度悲傷。1. 犯罪是藐視神對我們的權柄：「我們得罪了天。」這裡稱神為「天」，是為了表明他高高在上，以及他對我們的統治，因為「諸天掌權」。罪惡的惡意目標很高；它是「得罪了天」。膽大妄為的罪人被說成是「口出狂言，與天為敵」（詩篇 73:9）。然而，這是「無能」的惡意，因為我們無法傷害諸天。不，這是愚蠢的惡意；射向「諸天」的，將會回到射它之人的頭上（詩篇 7:16）。罪是對「天上的神」的侮辱，是喪失天上的榮耀和喜樂，也是與天國的旨意相悖。2. 犯罪是藐視神對我們的監察：「我得罪了天，又在你面前」，在你的眼皮底下，這對他來說是最大的侮辱。第三，他會為此審判和定罪自己，並承認自己已喪失了家庭的所有特權：「我從今以後不配稱為你的兒子」（v. 19）。他沒有否認這層關係（因為那是他唯一可以信賴的），但他承認他的父親可以正當地否認這層關係，並將他拒之門外。他已按自己的要求得到了屬於他的那份財產，有理由不期望更多。注：罪人應當承認自己不配從神那裡得到任何恩惠，並在他面前謙卑自抑。第四，他仍會懇求被接納進入家庭，即使是擔任最卑微的職位：「『把我當作你的一個雇工吧』：這對我來說已經夠好了，甚至太好了。」注：真正的悔改者對神的家和其中的特權有很高的評價，他們會樂意接受任何職位，只要能身在其中，即使只是「看門的」（詩篇 84:10）。如果被要求與僕人同坐是一種苦修，他不僅會順從，而且會認為這是一種晉升，與他目前的狀況相比。那些從背叛中歸回神的人，不能不渴望以某種方式為他效力，並有能力事奉和榮耀他：「『把我當作一個雇工吧』，這樣我就可以表明我愛父親的家，就像我從未輕視它一樣。」第五，在所有這些事上，他都會將他的父親視為父親：「『我要起來，到我父親那裡去，對他說：父親。』」注：將神視為父親，我們的父親，對我們的悔改和歸回他將大有助益。這會使我們為罪的憂傷真誠，對罪的決心堅定，並鼓勵我們盼望赦免。神樂意被悔改者和祈求者稱為「父親」。以法蓮不是我所愛的兒子嗎？
(4) 這個決心的「實踐」：「他就起來，到他父親那裡去。」他毫不遲延地執行了他的好決心；他趁熱打鐵，沒有將這個念頭推遲到更方便的時候。注：迅速接受我們的信念符合我們的利益。我們說過要起來去嗎？讓我們立刻起來去。他沒有走到一半就聲稱自己累了，無法再前進，而是儘管虛弱疲憊，卻徹底完成了這件事。以色列啊，你若歸回，就歸回我這裡，「並」做你起初所行的事。
三、我們在此看到他父親對他的「接待」和「款待」：「他來到他父親那裡」；但他受歡迎嗎？是的，熱烈歡迎。順便說一句，這也是給那些兒女愚昧悖逆的父母一個榜樣，如果他們悔改並順服，不要對他們苛刻嚴厲，而是在這種情況下，要受從上而來的智慧引導，那智慧是「溫柔、易於勸化的」；在這方面，讓他們效法神，並像他一樣慈悲。但這主要是為了闡明神對那些悔改歸回他的可憐罪人的恩典和憐憫，以及他樂意赦免他們。現在請注意：
(1) 父親以極大的愛和情感接待兒子：「相離還遠，他父親看見他」（v. 20）。他在兒子表達悔改之前就表達了他的慈愛；因為神以他的美善的祝福預先臨到我們。甚至「我們尚未呼求，他就應允」；因為他知道我們心裡所想的。我說，我要認罪，你就赦免了。這裡所呈現的畫面是多麼生動啊！[1.] 這裡有「憐憫的眼睛」，而且這些眼睛是敏銳的：「相離還遠，他父親看見他」，在家人中任何其他人察覺他之前，彷彿他從某個高塔頂端一直朝著兒子離去的方向望去，心裡想著：「哦，我多麼希望看到我那個可憐的兒子回家啊！」這暗示了神渴望罪人歸信，以及他樂意迎接那些歸向他的人。他「看顧世人」，當他們偏離他時，看他們是否會歸回他，他察覺到他們歸向他的第一個意願。[2.] 這裡有「憐憫的腸子」，而且這些腸子在他裡面翻騰，看到兒子時心生憐憫：「他動了慈心。」苦難是憐憫的對象，即使是罪人的苦難；雖然是他自作自受，但神仍憐憫。他的心為以色列的苦難而憂傷（何西阿書 11:8；士師記 10:16）。[3.] 這裡有「憐憫的腳步」，而且這些腳步是快速的：「他跑去。」這表明神施憐憫是何等迅速。浪子緩慢地走來，背負著羞恥和恐懼的重擔；但慈愛的父親卻跑去迎接他，給予他鼓勵。[4.] 這裡有「憐憫的臂膀」，而且這些臂膀伸開擁抱他：「抱著他的頸項。」雖然有罪，理應受責打，雖然污穢，剛從放豬回來，以至於任何沒有父親最強烈、最溫柔憐憫的人都會厭惡觸摸他，但他卻這樣將他抱在懷裡，放在胸前。真正的悔改者對神來說是如此寶貴，對主耶穌來說是如此受歡迎。[5.] 這裡有「憐憫的嘴唇」，而且這些嘴唇滴下如蜜：「連連與他親嘴。」這個親吻不僅「保證」他受到「歡迎」，而且「印證了他的赦免」；他過去的愚昧都將被赦免，不再被提及，也沒有一句責備的話。這就像大衛親吻押沙龍一樣（撒母耳記下 14:33）。這暗示了主耶穌是何等樂意、自由、主動地接待和款待那些歸回悔改的可憐罪人，按照他父親的旨意。
(2) 可憐的浪子向父親悔改的順服（v. 21）：他「對父親說：父親，我犯了罪。」正如好父親的慈愛在他兒子表達悔改之前就顯明出來，這讚美了父親的良善；同樣，浪子的悔改在他父親向他顯明如此多的慈愛之後才表達出來，這讚美了浪子的悔改。當他接受了印證他赦免的親吻後，他仍然說：「父親，我犯了罪。」注：即使那些已經得到罪的赦免，並對赦免有安慰感的人，心中也必須對罪有真誠的痛悔，口中也必須對罪做出悔改的認罪，即使是那些他們有理由希望已經被赦免的罪。大衛在拿單說「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死」之後，寫下了「詩篇第五十一篇」。不，對罪得赦免的安慰感應該增加我們對罪的憂傷；而那種因這種考慮而增加的憂傷，才是真誠的福音式憂傷。參看以西結書 16:63：「我與你和好之後，你就要慚愧，抱愧蒙羞。」我們越看到神樂意「赦免我們」，我們就越難以「赦免自己」。
(3) 這位慈愛的父親為歸來的浪子做了豐盛的預備。他正要繼續他的順服，但我們發現他原打算說的一句話（v. 19），卻沒有在v. 21中說出來，那就是：「把我當作你的一個雇工吧。」我們不能認為他忘記了，更不能認為他改變了主意，現在比他下定決心時更不渴望留在家庭中，或更不願意做一個雇工；而是他的父親打斷了他，阻止他說出來：「住口，兒子，別再說你不配了，你受到熱烈的歡迎，雖然『不配稱為兒子』，但你將被視為『親愛的兒子』，一個『可愛的孩子』。」這樣一開始就受到款待的人，不需要請求被當作「雇工」。因此，當「以法蓮自責」時，神安慰了他（耶利米書 31:18-20）。奇怪的是，這裡沒有一句責備的話：「你為什麼不和你的妓女和豬待在一起？你直到被自己的棍子打到這裡，才找到回家的路。」不，這裡沒有任何類似的話；這暗示著，當神赦免真正悔改者的罪時，他會忘記它們，他不再記念它們，它們「將不再被提及」（以西結書 18:22）。但這還不是全部；這裡為他做了豐盛而尊貴的預備，符合他的出身和身份，遠遠超出他所期望或能期望的。他會認為只要父親注意到他，並讓他去廚房和僕人一起吃飯，就已經足夠了，而且會非常感激；但神為那些歸回職責並投靠他憐憫的人所做的，遠遠超出他們所能求或所能想的。浪子帶著希望和恐懼回家，恐懼被拒絕，希望被接納；但他的父親不僅對他比他的恐懼更好，而且比他的希望更好——不僅「接納」了他，而且以尊重的方式接納了他。
[1.] 他回家時「衣衫襤褸」，他父親不僅「給他穿上衣服」，而且「裝飾」他。他「對僕人說」，所有僕人都因得知兒子回來而圍繞著主人，「把那上好的袍子拿出來給他穿上。」家裡最舊的衣服或許就夠了，而且對他來說也夠好了；但父親要的不是「一件外套」，而是一件「袍子」，是王子和偉人的服裝，是「上好的袍子」——ten stolen ten proten。這裡有雙重強調：「『那件袍子，那件主要的袍子』，你知道我指的是哪一件」；「第一件袍子」（也可以這樣讀）；他離家出走前穿的那件袍子。當背道者悔改並做他們「起初所行的事」時，他們將被接納並穿上他們「起初的袍子」。「把那件袍子拿來給他穿上；他會羞於穿它，並認為這與他這樣一個骯髒狼狽回家的人不相稱，但『給他穿上』，而不僅僅是遞給他：並『把戒指戴在他手上』，一枚印章戒指，上面有家族的徽章，作為他被承認為家族成員的標誌。」富人戴戒指，他父親藉此表示，雖然他已經花光了一份財產，但在他悔改後，他打算再給他一份。他回家時赤腳，腳可能因旅途而疼痛，因此，「把『鞋穿在他腳上』，讓他舒服。」神的恩典就是這樣為真正的悔改者預備的。第一，「基督的義」是袍子，那「主要的袍子」，他們穿上它；他們「穿上主耶穌基督」，「穿上」那「太陽」。義袍是「救恩的衣裳」（以賽亞書 61:10）。「新性情」就是這「上好的袍子」；真正的悔改者穿上它，因為他們全人被聖化。第二，聖靈的「憑據」，我們藉著他受印記，直到得贖的日子，就是「手上的戒指」。你們「信了以後，就受了所應許的聖靈為印記」。那些被聖化的人被裝飾和尊榮，被賦予權柄，就像約瑟被法老賜予戒指一樣：「『把戒指戴在他手上』，在他面前作為他父親慈愛的恆久紀念，使他永不忘記。」第三，「平安福音的預備」就像「腳上的鞋」（以弗所書 6:15），因此，與這裡相比，這（格羅修斯說）意味著神在接納真正的悔改者進入他的恩惠時，會使用他們藉由他們的教導，至少是藉由他們的榜樣，來使他人信服和歸信。大衛在得到赦免後，會教導悖逆者神的道路，彼得在歸信後，會堅固他的弟兄。或者，這暗示他們將在信仰的道路上歡樂而堅定地前行，就像一個人穿著鞋子走路，比赤腳走路時更有力。
[2.] 他回家時「飢餓」，他父親不僅「餵養他」，而且「款待他」（v. 23）：「『把那肥牛犢牽來宰了』，那隻一直圈養著，為特殊場合預備的，『宰了它』，讓我的兒子可以飽餐我們最好的食物。」冷肉或許就夠了，或者上一餐的剩菜；但他將得到新鮮的熱食，而且肥牛犢從未被如此妥善地使用。注：我們天父為所有「起來」並「來到他面前」的人預備了豐盛的食物。基督自己就是生命的糧；他的肉是真食物，他的血是真飲料；在他裡面有靈魂的筵席，豐盛的筵席。浪子剛才「恨不得拿豬所吃的豆莢充飢」，現在情況發生了巨大的變化。對於那些「徒勞無功」地在受造物中尋求滿足的人來說，新約的供應和其安慰的滋味將是何等甘甜！現在他發現自己的話應驗了：「在我父親家裡，口糧有餘。」
(4) 他歸來所引起的巨大喜樂和歡慶。宰殺肥牛犢不僅是為他「設宴」，也是為全家「慶祝」：「『讓我們大家吃喝快樂吧』，因為這是個好日子；因為『我這個兒子是死而復活的』，當他漫遊時，他死了，但他的歸來就像『死而復活』，他『又活了』；我們以為他死了，因為很久沒有他的消息，但看哪，他『活著』；他『失喪了』，我們以為他失喪了，我們絕望地以為再也聽不到他的消息，但他『找到了』。」注：[1.] 一個靈魂從罪歸向神的歸信，就是那個靈魂從死亡中復活，並找回了似乎失喪的東西：這是一個巨大、奇妙而幸福的轉變。原本「死」的東西被「活」過來，原本對神和他的教會「失喪」的東西被「找到」，原本「無益」的東西變得「有益」（腓利門書 11）。這就像春天歸來時地球表面的變化。[2.] 罪人的歸信極大地取悅天上的神，所有屬於他家庭的人都應該為此歡喜；天上的「如此」，地上的「也應該如此」。請注意，是「父親」開始了喜樂，並讓所有其他人歡樂。因此，我們應該為罪人的悔改而高興，因為這成就了神的旨意；這是將那些父親賜給他，並將永遠在他裡面得榮耀的人帶到基督面前。我們「為你們的緣故，在我們的神面前歡喜」（帖撒羅尼迦前書 3:9），「你們是我們在主耶穌基督面前的喜樂」（帖撒羅尼迦前書 2:19）。家人順從了主人：「他們就開始歡樂。」注：神的兒女和僕人應該像他一樣受事物影響。
四、我們在此看到「長兄的抱怨和嫉妒」，這是為了責備文士和法利賽人，向他們表明他們對稅吏和罪人的悔改歸信，以及基督對他們的恩待所表現出的不滿是何等愚蠢和邪惡；他這樣描述，並非為了加重其罪，而是允許他們仍然享有長兄的特權：猶太人擁有這些特權（儘管外邦人蒙恩），因為福音的傳講必須從耶路撒冷開始。基督在責備他們的過錯時，仍然溫和地對待他們，以使他們對可憐的稅吏產生良好的態度。但這裡的「長兄」我們可以理解為那些真正善良，從小就如此，從未走上任何邪惡生活道路的人，他們「相對而言」不需要悔改；對這樣的人，結尾的「兒子啊，你常和我同在」這些話適用起來毫無困難，但對文士和法利賽人則不然。現在關於長兄，請注意：
(1) 他因弟弟的被接納而表現出的「愚蠢」和「煩躁」，以及他對此的厭惡。看來他當時在「田裡」，在鄉下，當他弟弟回來時，歡樂已經開始了；「他離家不遠，聽見作樂跳舞的聲音」（v. 25），可能是在準備晚餐時，或者更可能是在他們吃飽之後。他詢問「這是什麼意思」（v. 26），被告知他弟弟回來了，他父親為他「回家」設宴款待，因為他「平安無事」地接納了他，所以非常歡樂（v. 27）。原文只有一個詞，他接納了他「hygiainonta」——「健康地」，身體和心靈都很好。他接納他不僅身體健康，而且是個悔改者，恢復了「正常心智」，並與父親的家和好，治癒了他的惡習和放蕩的性情，否則他就不會被「平安無事」地接納。現在這使他極度不滿：「他就生氣，不肯進去」（v. 28），不僅因為他決心不參與歡樂，而且因為他要表達他的不滿，並暗示他父親應該把他的弟弟拒之門外。這表明了常見的錯誤：[1.] 在人的家庭中。那些一直給父母帶來安慰的人，認為他們應該獨佔父母的恩惠，並且容易對那些犯錯的人「過於嚴厲」，並嫉妒父母對他們的慈愛。[2.] 在神的家庭中。那些相對「無辜」的人，很少知道如何憐憫那些明顯「悔改」的人。我們在這裡看到「長兄」所說的話（v. 29, 30），這是為了警告那些藉著神的恩典得以遠離可恥之罪，並持守美德和節制之道的人，不要犯類似的過犯。讓我們注意其中的細節。第一，他「誇耀自己」和「自己的美德」和「順服」。他不僅沒有像他弟弟那樣離家出走，而且在其中把自己當作「僕人」，而且已經這樣做了很久：「看哪，我服事你這麼多年，從來沒有違背過你的命令。」注：那些比鄰居好的人，常常會誇耀這一點，甚至在神面前誇耀，彷彿神虧欠他們似的。我傾向於認為這個長兄說的話比事實更多，當他誇耀自己從未「違背父親的命令」時，因為那樣我相信他就不會像現在這樣頑固地拒絕「父親的懇求」。然而，我們姑且承認這是相對而言；他沒有像他弟弟那樣不順服。哦，好人多麼需要提防驕傲，這種腐敗從其他腐敗的灰燼中產生！那些長期事奉神，並遠離嚴重罪惡的人，有很多值得謙卑感恩的地方，但沒有什麼值得驕傲自誇的。第二，他「抱怨父親」，彷彿父親對他這個如此孝順的兒子不夠慈愛：「你從來沒有給我一隻小山羊，讓我與朋友一同快樂。」
第15章_3
他此刻心情不佳，否則他不會發出這樣的抱怨；因為，毫無疑問，如果他任何時候提出這樣的要求，他會立刻得到滿足；我們有理由相信他並非真的渴望，而是那「宰殺肥牛犢」的舉動，促使他發出這番抱怨。當人「情緒激動」時，他們往往會以一種在清醒時不會有的方式來反思。他一直在父親的餐桌上吃飯，也曾多次與父親和家人歡樂相聚；但他的父親從未給過他一隻小羊羔，這與「肥牛犢」相比，只是一個微不足道的愛的表示。注：那些「自視甚高」並看重自己勞苦的人，往往會「苛刻」地看待他們的主人，並輕視他的恩惠。我們應當承認自己完全不配領受神所賜予的恩典，更不配領受他未曾賜予的恩典，因此我們絕不可「抱怨」。他本想得到一隻小羊羔，好「與他的朋友」在外「歡樂」，然而他如此不滿的「肥牛犢」，卻是為他的兄弟而宰殺，並非為「與他的朋友」在外「歡樂」，而是「與家人」在家中歡樂：神的兒女的歡樂應當與他們的父親和家人同在，在與神和他的聖徒相交中，而不是與任何「其他朋友」同在。
第三，他對他的弟弟「非常不滿」，對他的想法和言論都十分苛刻。有些好人容易陷入這種過失，甚至過度放縱自己，輕蔑那些未能像他們一樣保持良好聲譽的人，並對他們表現出刻薄和陰沉，即使他們已經提供了很好的悔改和改過自新的證據。這不是基督的靈，而是法利賽人的靈。讓我們觀察其中的例子。
１. 他「不肯進去」，除非他的兄弟被「趕出去」；一個家容不下他和他的親兄弟，甚至連「他父親的家」也容不下。這話語的語氣如同法利賽人（Isa. lxv. 5）所說：「你站開，不要挨近我，因為我比你聖潔」；以及（ch. xviii. 11）「我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」注：雖然我們應當避開那些可能使我們受感染的罪人的社交，但我們絕不可迴避那些悔改的罪人，因為我們可能從他們那裡得到益處。他看見他父親已經「接納了他」，但他卻不肯「進去」見他。注：如果我們心裡不能「接納」那些神「已經接納」的人，不能接納那些我們有理由相信神所喜悅、並已與神建立友誼和相交的人，那麼我們就過於自視甚高了。
２. 他不肯稱他為「兄弟」；而是說「你這個兒子」，這聽起來傲慢，並且不無對他父親的指責，彷彿他父親的縱容使他成為浪子：「他是『你的兒子』，你的寵兒。」注：忘記我們與弟兄之間的關係，否認這種關係，是我們所有忽略對他們應盡的職責以及與該職責相悖行為的根源。讓我們給予我們在肉身和在主裡的親屬應有的稱謂。讓富人稱窮人為「弟兄」，讓無辜者稱悔改者為「弟兄」。
３. 他「誇大他兄弟的過錯」，並將其說得最壞，試圖激怒他父親：「你這個兒子，和娼妓吞盡了你的產業。」的確，他已經愚蠢地揮霍了自己的那份產業（至於是否「與娼妓」同享，之前並未提及，或許那只是長兄的嫉妒和惡意之詞），但他吞盡了「他父親所有的產業」卻是假的；父親仍然擁有豐厚的產業。這表明我們在批評弟兄時，多麼容易「將一切說得最壞」，並以最黑暗的色彩描繪出來，這既不是待人如己，也不是效法我們在天上的父，他並不嚴格計較我們的過犯。
４. 他「嫉妒」他父親「對他」兄弟所「施的恩慈」：「你為他宰了肥牛犢」，彷彿他是一個應當如此對待的兒子。注：嫉妒悔改者所蒙的恩惠，並因神的良善而心生惡念，是錯誤的。正如我們不可嫉妒那些「最壞的罪人」所蒙的普遍護理之恩（「你心裡不要嫉妒惡人」），我們也不可嫉妒那些「曾經是最壞的罪人」在悔改後所蒙的聖約之愛；我們不可嫉妒他們的赦免、平安和安慰，也不可嫉妒神賜予他們的任何非凡恩賜，使他們顯得格外蒙悅納或有用。保羅在歸信之前曾是浪子，藉著他對「教會」的「破壞」，「吞盡」了他天父的「產業」；然而在他歸信之後，他蒙受了比其他使徒更大的恩惠和榮耀，那些身為長兄、在保羅逼迫基督時服事基督、且從未違背他誡命的人，並沒有嫉妒保羅的異象和啟示，也沒有嫉妒他更廣泛的效用，反而「因他歸榮耀給神」，這應當成為我們的榜樣，與這位長兄的行為形成對比。
（２）現在讓我們看看，當他如此刻薄和不滿時，他父親對他的態度是多麼「寬厚」和「友善」。這與前述一樣令人驚訝。在我看來，我們神在基督裡的憐憫和恩惠，在他溫柔而耐心地對待「脾氣暴躁的聖徒」（由這裡的長兄所代表）時，幾乎與他之前接納悔改的浪子（由小兒子所代表）時一樣光輝燦爛。基督的門徒本身也有許多軟弱，他們與常人一樣有情感，然而基督卻忍耐他們，如同乳母對待自己的孩子一樣。參看 1 Thess. ii. 7。
[１] 當他不肯進去時，他的「父親出來，勸他」，溫和地與他交談，說好話，並請他進去。他本可以理直氣壯地說：「如果他不肯進去，就讓他待在外面，把門關上，讓他自己去找住處。這房子不是我的嗎？我不能隨心所欲嗎？這肥牛犢不是我的嗎？我不能隨心所欲嗎？」不，正如他去迎接小兒子一樣，現在他去勸說長子，他沒有派僕人帶著善意的訊息出去，而是親自去了。
首先，這旨在向我們展現神的良善；他對那些極其頑固和惹是生非的人，是多麼奇妙地溫柔和吸引。他與該隱理論：「你為什麼發怒呢？」他在曠野中忍受以色列人的惡行（Acts xiii. 18）。神多麼溫和地與以利亞理論，當他焦躁不安時（1 Kings xix. 46），尤其是與約拿，他的情況與這裡非常相似，因為他因尼尼微的悔改和所蒙的憐憫而感到不安，就像這裡的長兄一樣；那些問題：「你這樣發怒合乎理嗎？」和「我豈不應當愛惜尼尼微嗎？」與這裡父親對長兄的勸說並無二致。
其次，這教導所有上級對下級要溫和友善，即使他們有過錯並熱情地為自己辯護，這沒有什麼比這更令人惱火的了；然而即使在這種情況下，父親們也「不要惹兒女的氣」，主人們也「要停止威嚇」，並且兩者都應當表現出一切「溫柔」。
[２] 他父親向他保證，他給予小兒子的善意款待，既不是對他的任何指責，也不會對他造成任何損害（v. 31）：「你絕不會因此而過得更糟，也不會因此而得到更少。兒子啊，你常與我同在；接納他並非拒絕你，為他所花費的也不會明顯減少我為你預備的；你仍將有權享有『pars enitia』（我們的法律稱之為），即『雙份產業』（猶太法律稱之為）；你將是『hæres ex asse』（羅馬法律稱之為）：『我一切所有的都是你的』，這是不可剝奪的權利。」如果他沒有「給他一隻小羊羔與朋友歡樂」，他卻允許他常在自己的餐桌上吃飯；與我們天上的父同享「幸福」，勝過與世上任何「朋友」同享「歡樂」。
注：首先，所有緊隨天父之家的神的兒女，他們無可言喻的幸福在於，他們現在是，將來也永遠與他同在。他們今生藉著信心與他同在；來世藉著享受與他同在；他一切所有的都是他們的；因為，「既是兒女，便是後嗣」（Rom. viii. 17）。
其次，因此我們「不應當嫉妒」別人所蒙的神的恩惠，因為他們分享了恩惠，我們並不會因此而減少。如果我們是真正的信徒，神的一切，他所有的一切，都是「我們的」；如果其他人也成為真正的信徒，神的一切，他所有的一切，也都是他們的，然而我們並不會因此而減少，就像那些在陽光下行走並感受溫暖的人，他們盡情享受陽光帶來的一切益處，卻不會因為別人也同樣享受而減少；因為基督在他的教會中，就像靈魂在身體中一樣：它是「tota in toto」——「整體在整體中」，然而又是「tota in qualibet parte」——「整體在每個部分中」。
第16章_1