本章記載： 一、主耶穌在安息日醫治一位患水腫的人，並為自己在安息日行此善事辯護，以回應那些因此而感到不悅的人（1-6節）。 二、教導那些爭奪高位的人謙卑的功課（7-11節）。 三、教導那些宴請富人卻不顧窮人的人慈善的功課（12-14節）。 四、藉著受邀赴宴的比喻，預言福音的成效，象徵猶太人及所有心繫今世之人將被棄絕，而外邦人及所有渴慕基督之人將蒙接納（15-24節）。 五、闡明門徒身份的重大法則，並勸誡所有願意成為基督門徒的人，務必深思熟慮地承擔此責，特別是傳道人，更要持守其屬靈的「味道」（25-35節）。
醫治水腫病人
1 到了安息日，耶穌進了一個法利賽首領的家裡去吃飯，他們就窺探他。 2 忽然，有一個患水腫的人在他面前。 3 耶穌對律法師和法利賽人說：「安息日治病可以不可以？」 4 他們卻不言語。耶穌就拉住他，治好了他，叫他走了。 5 又對他們說：「你們中間誰有驢或牛在安息日掉在坑裡，不立時拉牠上來呢？」 6 他們不能回答這些話。
在這段記載中，我們發現：
一、人子來，是又吃又喝的，與各類人親密交往；祂不拒絕與聲名狼藉的稅吏為伍，也不迴避對祂懷有惡意的法利賽人，而是接受雙方的友好邀請，為的是盡可能對雙方都行善。在此，祂「進了一個法利賽首領的家裡去吃飯，他們就窺探他」（1節）。這位法利賽人可能是當地的一位官長或地方官。請看上帝對我們何等寬厚，甚至在祂自己的日子也允許我們有身體的補給；我們也當何等謹慎，不可濫用這自由，或將其變為放縱。基督只是去「吃飯」，在安息日攝取必要的補給。我們在安息日的餐食，必須特別謹慎，避免任何形式的過度。在安息日，我們當效法摩西和葉忒羅，「在上帝面前吃飯」（出埃及記18:12），並如經上所說的初代基督徒，在主日「吃喝」，如同那些在安息日結束前還要再次禱告的人，以免我們不適合禱告。
二、祂周遊各處行善。 無論祂到哪裡，祂都尋找行善的機會，而不僅僅是利用那些偶然遇到的機會。這裡「有一個患水腫的人在他面前」（2節）。我們沒有發現他主動求醫，也沒有他的朋友帶他來作基督的病人，但基督以祂恩惠的祝福「先他一步」，「在他呼求之前」就回應了他。注： 能在基督所在之處，在祂面前，即使我們沒有被帶到祂面前，也是一件蒙福的事。這個人患有「水腫」，很可能程度嚴重，身體明顯腫脹；他可能是這位法利賽人的某位親戚，當時寄宿在他家中，這比他是一位受邀的餐桌客人更為可能。
三、祂忍受罪人對祂的頂撞。 「他們就窺探他」（1節）。邀請祂的法利賽人，看來是存心要找祂的把柄；如果真是如此，基督「知道」這點，卻仍然「去了」，因為祂知道自己足以應付他們中最「狡猾」的人，也知道如何謹慎行事，留意「窺探祂的人」。那些被「窺探」的人，需要格外「謹慎」。正如哈蒙德博士所言，尋找受邀客人的把柄，是違背所有待客之道的，因為你已將這樣的人置於你的保護之下。這些律法師和法利賽人，如同獵人設伏捕捉鳥類，他們「不言語」，行事非常「沉默」。當基督問他們「安息日治病可以不可以」時（在此說祂「回答」他們，因為這是對「他們心思」的回答，而心思對耶穌基督而言就是「言語」），他們不說「可以」也不說「不可以」，因為他們的目的是「告發祂」，而不是「受祂教導」。他們不說「治病是合法的」，因為那樣他們就無法將其歸咎於祂的罪行；然而這件事如此明顯、不言自明，以至於他們羞於說「不合法」。注： 義人常因行善而受迫害，而他們的迫害者，若讓良心說話，也必承認那是合法且良善的。基督行了許多「善工」，卻因此被他們「投石」攻擊祂和祂的名。
四、基督不因罪人的反對和頂撞而停止行善。 「耶穌就拉住他，治好了他，叫他走了」（4節）。或許祂「拉他到」另一個房間，在那裡「治好了他」，因為祂既不願「宣揚」自己（這是祂的謙卑），也不願「激怒」祂的對手（這是祂的智慧，祂「智慧的溫柔」）。注： 雖然我們不可因仇敵的惡意而偏離職責，但我們應當安排行事的方式，使其盡量不冒犯人。或者，「祂拉住他」，即祂「按手」在他身上，醫治他；*epilabomenos*，*complexus*——祂擁抱他，將他抱在懷裡，儘管他因水腫而龐大笨重（水腫病人通常如此），並使他恢復原狀。水腫的醫治，比任何疾病都更像是漸進的；然而基督甚至在瞬間就完全醫治了這種疾病。然後祂「叫他走了」，以免法利賽人因他「被醫治」而攻擊他，儘管他完全是被動的；因為像他們那樣的人，還有什麼荒謬的事做不出來呢？
五、我們的主耶穌所做的一切，都能證明其正當性，使那些與祂爭辯的人信服並羞愧。 （5-6節）祂仍然回答他們的心思，使那些先前因「狡猾」而沉默的人，現在因「羞愧」而沉默，藉著訴諸他們自己的行為，如同祂在這種場合慣常所做的，以表明他們在定罪祂時也定罪了自己：「你們中間誰有驢或牛在安息日掉在坑裡，不立時拉牠上來呢？」而且是「立時」，不等到安息日結束，以免牠死亡？請注意： 他們這樣做，與其說是出於對「可憐動物」的憐憫，不如說是出於對自己利益的關切。那是「他們自己的牛」，「他們自己的驢」，價值不菲，他們會為了「保全」牠而免除安息日的律法。這就證明了他們的偽善，他們對基督在安息日治病提出異議，並非出於對安息日的真正尊重（那只是藉口），而是因為他們對基督所行的「神蹟奇事」感到憤怒，對祂藉此證明其神聖使命以及因此在百姓中「獲得」的影響力感到不滿。許多人為了自己的利益，可以輕易地免除某些事，卻不能為了上帝的榮耀和弟兄的益處而免除。這個問題使他們「沉默」：「他們不能回答這些話」（6節）。基督說話時必被證明為義，在祂面前，萬口都必閉塞。
勸人謙卑
7 耶穌看見所請的客揀選首位，就用比喻對他們說： 8 「你被請去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊貴的客也被請來； 9 那請你又請他的人前來對你說：『請讓座給這一位。』你就羞羞慚慚地退到末位上去了。 10 你被請的時候，就去坐在末位上，等那請你的人來對你說：『朋友，請上座。』這樣，你在同席的人面前就有光彩了。 11 因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」 12 耶穌又對請他的人說：「你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答。 13 你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的； 14 你就有福了！因為他們沒有什麼可報答你。到義人復活的時候，你要得著報答。」
我們的主耶穌在此為我們樹立了一個榜樣，教導我們在餐桌上與朋友相處時，如何進行有益的、造就人的談話。我們發現，當祂只有門徒（祂自己的家人）與祂同席時，祂與他們的談話是「良善的，足資造就的」；不僅如此，當祂與陌生人，甚至與「窺探祂」的仇敵在一起時，祂也藉機糾正他們所見的過失，並教導他們。雖然「惡人在祂面前」，祂卻沒有「因善事而緘默」（如大衛在詩篇39:1-2所為），因為儘管受到挑釁，祂的「心卻沒有火熱」，「靈也沒有被激動」。我們不僅不可在餐桌上容許任何敗壞的言語，例如「宴席上假冒為善的嘲諷者」的言語，我們更應超越普通的無害談話，應當藉著上帝在餐桌上對我們的恩惠，來稱頌祂，並學習將尋常事物「屬靈化」。義人的嘴唇那時應當「餵養許多人」。我們的主耶穌身處上流社會人士之中，然而，作為一個不看重人情面的人，
一、祂藉機責備客人爭奪「首位」，並由此教導我們謙卑的功課。 1. 祂觀察到這些律法師和法利賽人如何喜愛「首位」，即餐桌上首座的位置（7節）。祂曾籠統地指責這類人有此傾向（路加福音11:43）。在此，祂將指責落實到具體個人身上；因為基督會「各人歸各人」。祂「看見」他們如何「揀選首位」；每個人一進來，就盡可能靠近最好的座位。注： 即使在日常生活中，基督的眼目也在我們身上，祂「看見」我們所做的一切，不僅在我們的宗教聚會中，也在我們的餐桌上，並對此「作出評論」。 2. 祂觀察到那些如此好高騖遠的人，常常使自己暴露，並「蒙羞」；而那些謙遜、坐在末位的人，卻常因此「贏得尊重」。 (1) 那些一進來就佔據首位的人，或許會被「降級」，被迫「下來」讓位給「更尊貴」的人（8-9節）。注： 我們應當抑制自高的思想，想到有多少人比我們「更尊貴」，不僅在世俗的尊榮方面，也在個人品德和成就方面。與其為許多人讓位給我們而驕傲，不如為有許多人我們必須讓位給他們而謙卑。宴席的主人會安排他的客人，不會讓「更尊貴」的人坐不到他應得的座位，因此會大膽地將那些僭越者降到較低的位置：「請讓座給這一位」；這將使那個自以為比實際更配得的人，在所有同席者面前蒙羞。注： 驕傲必帶來「羞恥」，最終必「跌倒」。 (2) 那些一進來就滿足於末位的人，很可能會被提升（10節）：「你去坐在末位上，」就好像你理所當然地認為，邀請你的朋友有比你更高貴的客人要來；但或許情況並非如此，那時就會有人對你說：「朋友，請上座。」宴席的主人會對你如此公正，不會因為你謙遜地坐在末位而讓你一直坐在餐桌的末端。注： 「高升」之道是「從低處開始」，這會使一個人受到周圍人的推薦：「你在同席的人面前就有光彩了。」他們會看到你是一個「尊貴的人」，超越他們最初的想像；榮譽從「默默無聞中」閃耀出來，顯得更加光彩。他們也會看到你是一個「謙卑的人」，這是最大的榮譽。我們的救主在此引用了所羅門的忠告（箴言25:6-7）：「不要站在大人物面前，因為寧可人對你說：『請上來！』勝過在你尊貴的人面前叫你退下。」萊特富特博士引用了一位拉比的一個比喻，與此有些相似：「有三個人被請去赴宴；一個坐最高位，因為他說：『我是王子』；另一個坐次高位，因為他說：『我是智者』；另一個坐最低位，因為他說：『我是謙卑的人。』國王卻讓謙卑的人坐最高位，讓王子坐最低位。」 3. 祂將此普遍應用，並希望我們都學習不要「心高氣傲」，而要滿足於卑微的事物，原因之一是驕傲和野心在人面前是可恥的：「因為凡自高的，必降為卑」；而謙卑和捨己才是真正可敬的：「自卑的，必升為高」（11節）。我們在其他例子中看到，「人的驕傲必使他降卑」，但「尊榮必扶持謙卑的人」，並且「尊榮以前，必有謙卑」。
二、祂藉機責備宴席的主人邀請了許多富人，他們在家裡就能吃得很好，而他本應邀請窮人，或者，同樣地，送食物給那些沒有預備任何東西、無法負擔一頓好飯的人。參見尼希米記8:10。我們的救主在此教導我們，將我們所擁有的用於慈善工作，比用於慷慨和豪華款待更好，也將帶來更好的回報。 1. 「不要渴望款待富人；不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍」（12節）。這並非「禁止」款待這樣的人；有時為了維繫親友和鄰里之間的友誼，這是必要的。但是， (1) 「不要將其變成常規；盡量少花費在這方面，以免你無法以更好的方式，即施捨，來花費。你會發現這非常昂貴和麻煩；一場為富人擺設的宴席，可以為窮人提供許多餐飯。」所羅門說：「賙濟富足的，終必窮乏」（箴言22:16）。「施予」（普林尼書信）「給你的朋友，但要給你的貧窮朋友，而不是那些不需要你的人。」 (2) 「不要為此驕傲。」許多人「擺設筵席」只是為了「炫耀」，如同亞哈隨魯王所為（以斯帖記1:3-4），他們認為如果沒有貴賓與他們同席，就沒有面子，因此犧牲家庭的利益來滿足自己的虛榮。 (3) 「不要期望以同樣的方式得到回報。」這是我們的救主責備這種款待的原因：「你們通常這樣做，是希望他們也會邀請你，你就得了報答；你會得到像你款待朋友那樣的美味佳餚，這會滋養你的感官和奢華，最終你並不會真正獲益。」 2. 「要樂於賙濟窮人」（13-14節）：「你擺設筵席，與其準備稀有精緻的食物，不如擺上足夠的、簡單健康的飯菜，這樣花費較少，並邀請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的；那些一無所有、無法勞動謀生的人。這些是慈善的對象；他們缺乏必需品；供應他們，他們會以禱告報答你；他們會稱讚你的食物，而富人或許會輕視。他們會離開，為你感謝上帝，而富人則會離開並責備你。不要說你『虧損了』，因為『他們沒有什麼可報答你』，你只是多花了一些錢；不，這筆錢是以最好的利息、最好的擔保存起來的，因為『到義人復活的時候，你要得著報答』。」將有「義人復活」，義人將有「來世」的狀態。在另一個世界，為他們預備了幸福的狀態；我們可以確信，慈善的人在「義人復活」時必被記念，因為施捨是「公義」。慈善工作或許不會在「今世」得到報答，因為今世的事物並非「最好的事物」，因此上帝不會以「這些事物」來報答最好的人；但他們「絕不會失去他們的賞賜」；他們將在「復活」時得到報答。將會發現，最長的航程帶來最豐厚的回報，而慈善的人不會虧損，反而會因其報答延遲到「復活」時而獲得無法言喻的益處。
慷慨的邀請；被忽略的筵席
15 同席的有一人聽見這話，就對耶穌說：「在上帝國裡吃飯的有福了！」 16 耶穌對他說：「有一人擺設大筵席，請了許多客。 17 到了坐席的時候，打發僕人去對所請的人說：『請來吧！樣樣都齊備了。』 18 眾人一口同音地推辭。頭一個說：『我買了一塊地，必須去看看；請你准我辭了。』 19 又有一個說：『我買了五對牛，要去試一試；請你准我辭了。』 20 又有一個說：『我才娶了妻，所以不能去。』 21 那僕人回來，把這事都告訴了主人。家主就動怒，對僕人說：『快出去，到城裡大街小巷，把那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的都領了來。』 22 僕人說：『主啊，你所吩咐的已經辦了，還有空座。』 23 主人對僕人說：『你出去到路上和籬笆那裡，勉強人進來，坐滿我的屋子。 24 我告訴你們，先前所請的人，沒有一個得嘗我的筵席。』」
這是我們救主的另一段談話，祂將受邀赴宴的經歷「屬靈化」，這是維持日常生活中良好談話的另一種方式。
一、談話的契機是由一位客人提供的，當基督正在講述關於宴席的規矩時，他對基督說：「在上帝國裡吃飯的有福了！」（15節），有人告訴我們，這是拉比們常用的一句話。 1. 但這個人在此提出這句話有何用意？ (1) 或許這個人觀察到基督先責備客人，然後責備主人，擔心他會讓在場的人掃興，於是提出這句話，以「轉移」話題到別處。 (2) 或者，他欽佩基督剛才所教導的謙卑和慈善的良好規矩，但對在當前墮落的世態中看到這些規矩被實踐感到絕望，他渴望「上帝的國度」降臨，那時這些和其他美好的律法將盛行，並宣告那些在那個國度中有份的人是「有福的」。 (3) 或者，基督提到「義人復活」作為對窮人施捨的報答，他在此證實了基督所說的：「是的，主啊，那些在義人復活時將得到報答的人，將『在上帝國裡吃飯』，那比被地上最偉大的人再次邀請赴宴是更大的報答。」 (4) 或者，他觀察到基督在講完前面的教訓後沉默了，他願意再次引導祂進行更深入的談話，因為他對基督所說的話感到非常滿意；他知道沒有什麼比提及「上帝的國度」更能吸引祂了。注： 即使那些自己沒有能力進行良好談話的人，也應當不時地插一句話，以支持和推動談話。 2. 這個人所說的話是一個明確且公認的真理，而且在他們「坐席」的時候引用得非常「恰當」；因為我們應當藉著尋常事物來思想和談論那些在聖經中被「比喻」為它們的天上和屬靈的事物，因為這是藉用比喻的目的之一。當我們領受上帝護理的恩賜時，藉此思想祂恩典的恩賜，那些「更好的事物」，對我們是有益的。當我們享受身體的補給時，這個想法將非常合時宜：「在上帝國裡吃飯的有福了！」 (1) 在恩典的國度裡，在彌賽亞的國度裡，這國度預期很快就要建立。基督應許祂的門徒，他們將「在祂的國度裡與祂一同吃喝」。那些領受主餐的人，就是「在上帝國裡吃飯」。 (2) 在榮耀的國度裡，在復活的時候。天堂的幸福是一場「永恆的筵席」；那些將坐在那餐桌上，永不再起來的人，是有福的。
二、我們的主耶穌藉此機會所講的比喻（16節等）。基督贊同那位好人所說的話：「你說得很對，『凡有份於彌賽亞國度特權的人是有福的。』但誰將享有這特權呢？你們猶太人，自以為獨佔這特權，卻普遍拒絕它，而外邦人將是最大的分享者。」祂藉著一個比喻來闡明這一點，因為如果祂直言不諱，法利賽人將無法忍受。現在，在這個比喻中，我們可以觀察到：
1. 上帝在基督福音中閃耀的白白恩惠和憐憫；這體現在： (1) 祂為貧窮的靈魂預備了豐盛的供應，為他們的滋養、補給和款待（16節）：「有一人擺設大筵席。」在基督和福音的恩典中，有足以成為認識自己潛能的人類靈魂的「食物」和「筵席」，足以成為認識自己需要和苦難的罪人靈魂的「食物」和「筵席」。這被稱為「筵席」，因為在那些國家，晚餐時間是主要的宴會時間，那時一天的工作已經結束。福音恩典向世界的顯現是世界之日的黃昏；而在天堂享受那恩典的豐盛，則保留在我們之日的黃昏。 (2) 祂慷慨地邀請我們來分享這供應。這裡有： [1] 一個普遍的邀請：「他請了許多客。」基督邀請整個猶太民族和百姓來分享祂福音的益處。有足夠的供應給所有來的人；這被預言為「萬民的筵席」（以賽亞書25:6）。基督在福音中，既是「好」的家主，也是「開放」的家主。 [2] 當筵席時間臨近時，一個特別的提醒；僕人被派去提醒他們：「請來吧！樣樣都齊備了。」當聖靈澆灌下來，福音教會建立時，那些先前受邀的人被更迫切地催促「立刻」進來：「現在樣樣都齊備了」，福音奧秘的完全啟示現在已經顯明，福音的所有禮儀現在都已設立，基督徒的團契現在已經組成，而最重要的是，聖靈現在已經賜下。這就是現在給我們的呼召：「樣樣都齊備了」，現在是「蒙悅納的時候」；現在是，而且「沒有」很久；現在是，而且「不會」很久；這是一個很快就會結束的恩典季節，因此「現在就來」；不要遲延；接受邀請；相信自己受歡迎；「吃吧，朋友們；喝吧，多喝吧，親愛的。」
2. 福音恩典所遭遇的冷淡接待。受邀的客人拒絕前來。他們沒有直截了當地說他們「不來」，而是「眾人一口同音地推辭」（18節）。人們會期望他們「一口同音地」來赴一場好筵席，因為他們受到如此友善的邀請：誰會拒絕這樣的邀請呢？然而，相反地，他們都找了些藉口來推脫出席。這表明猶太民族普遍不願接受基督，不願接受祂恩典的邀請，以及他們對邀請的輕蔑。這也暗示了大多數人對福音呼召的遲疑。他們羞於公開拒絕，但他們希望「被准辭」：他們都*ato mias*，有人補充*horas*，「都立刻」，他們可以「即興」回答，不需要思考，不需要「尋找」藉口。另有人補充*gnomes*，他們是「一致的」；「一口同音」。 (1) 這裡有「兩個人」是「買主」，他們急於去查看他們的購買物，以至於找不到時間去赴這筵席。一個「買了地」；他「買了一塊地」，有人告訴他這是一筆好買賣，他必須去看看是不是這樣；因此「請你准我辭了」。他的心如此專注於擴大他的產業，以至於他既不能對朋友有禮，也不能對自己友善。注： 那些心裡充滿世界，熱衷於「將房屋連於房屋，將田地加於田地」的人，對福音的邀請充耳不聞。但這是多麼微不足道的藉口啊！他可以把去看他的地推遲到第二天，如果他願意，那塊地仍然會在原地，狀況也一樣。另一個人買了「牲畜」用於他的地。「我買了五對牛」用於耕作，我現在必須去「試一試」，必須去試驗它們是否適合我的目的；因此請原諒我這次。」前者暗示了對世界過度的「自滿」，後者暗示了對世界過度的「憂慮」和「關切」，這些都使人遠離基督和祂的恩典；兩者都暗示了身體優先於靈魂，時間的事物優先於永恆的事物。注： 當我們被呼召履行任何職責時，為我們的疏忽找藉口是非常有罪的：這表明有確信那是職責，但卻沒有意願去履行。這裡作為藉口的事物， [1] 是「小事」，無關緊要。他們最好說：「我被邀請『在上帝國裡吃飯』，因此必須辭去去看『地』或『牛』。」 [2] 是「合法的事」。注： 「本身合法的事物」，當人心過於專注於它們時，卻會成為宗教上「致命的」障礙——*Licitus perimus omnes*（我們都因合法的事物而滅亡）。妥善處理我們的世俗事務，使其不致使我們偏離屬靈追求，是一件很困難的事；這應當是我們最大的關切。 (2) 這裡有一個「新婚」的人，不能離開妻子去赴宴，不，即使是一次也不行（20節）：「我才娶了妻，所以不能去。」他假裝他「不能」，而事實是他「不願」。因此許多人假裝「無能」履行宗教職責，而實際上他們對這些職責有「厭惡」。他「娶了妻」。的確，根據律法，新婚的人在第一年可以免於參戰（申命記24:5），但這能免除他每年必須參加的耶和華的節期嗎？更不用說福音的筵席了，其他的只是預表。注： 我們對親屬的感情常常成為我們履行對上帝職責的障礙。亞當的藉口是：「你所賜給我的女人勸我吃」；這裡的藉口是：「女人勸我不要吃」。他本可以帶著妻子一起去；他們都會受到歡迎。
3. 僕人向主人報告他所邀請的朋友對他的侮辱，他們現在表明他們對他何等輕視（21節）：「那僕人回來，把這事都告訴了主人」，驚訝地告訴他，他可能要獨自用餐了，因為那些受邀的客人，儘管他們早已得到及時通知，以便安排事務，但現在卻忙於其他事情。他沒有誇大其詞，也沒有輕描淡寫，只是如實報告。注： 傳道人必須報告他們事工的成效。他們現在必須在施恩寶座前這樣做。如果他們看到「他們勞苦的果效」，他們必須帶著「感謝」來到上帝面前；如果他們「徒勞無功」，他們必須帶著「抱怨」來到上帝面前。他們將來會在基督的審判台前這樣做：他們將被作為「見證人」來指證那些堅持不信並滅亡的人，以證明他們曾被公平地邀請；並為那些接受呼召的人作證：「看哪，我與你所賜給我的兒女。」使徒以此作為人們應當聽從上帝藉著祂的僕人所傳之話語的理由；因為「他們為你們的靈魂警醒，好像那將來要交帳的人」（希伯來書13:17）。
4. 主人對這種侮辱的公正憤怒：「家主就動怒」（21節）。注： 那些輕視福音邀請的人的忘恩負義，以及他們因此對天上的上帝所表現的輕蔑，對祂來說是極大的挑釁，也理應如此。被濫用的憐憫會轉化為最大的憤怒。他對他們所下的判決是：「先前所請的人，沒有一個得嘗我的筵席。」這就像對忘恩負義的以色列人所下的判決，當他們輕視那美地時：上帝「在怒中起誓，他們斷不得進入我的安息」。注： 被輕視的恩典就是被沒收的恩典，就像以掃的長子名分一樣。那些在「可以」的時候不願擁有基督的人，在「想要」的時候也將無法擁有祂。即使是那些「被請」的人，如果他們輕視邀請，也將被「禁止」；當門關閉時，愚拙的童女將被拒絕進入。
5. 確保餐桌有客人和食物的安排。
第14章_2
「去吧，」（祂對僕人說，）「 首先進入城裡的街道和小巷， 邀請的不是那些剛從海關出來的商人，也不是那些正要關店的店主；他們會 要求原諒 （一個要去他的帳房結算帳目，另一個要去酒館和朋友喝一杯）；但為了邀請那些樂意前來的人，你們要將 貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的 都帶到這裡來； 去撿拾那些普通的乞丐。」僕人們沒有反對說，讓這樣的客人上主人的餐桌會讓主人和他的家蒙羞；因為他們知道主人的心意，他們很快就聚集了許多這樣的客人： 主啊，照你所吩咐的，都辦好了。許多猶太人被帶進來，不是那些文士和法利賽人，就是基督 當時正與他們共餐的那些人， 他們自以為最有可能成為彌賽亞餐桌上的客人，而是稅吏和罪人；這些就是 貧窮的和殘廢的。但 還有空位 可以容納更多的客人，而且為他們預備的食物也足夠。 「那麼， 其次，到大路和籬笆那裡去。到鄉下去，撿拾那些流浪漢，或是那些傍晚時分正從田裡工作回來，從那裡修剪籬笆和挖溝的人， 強迫他們進來， 不是用武力，而是用論證的力量。要懇切地勸說他們；因為在這種情況下，有必要讓他們相信這邀請是 真誠的， 而不是 戲弄； 他們會害羞和謙遜，很難相信他們會受到歡迎，所以要懇切地勸說他們，不要離開他們，直到你們說服他們為止。」這指的是 對外邦人的呼召， 當猶太人拒絕這邀請時，使徒們就轉向 外邦人， 教會也因此被充滿。現在這裡請注意：
１. 基督福音為寶貴靈魂所預備的，將不會是 徒然的； 因為，如果有些人 拒絕它， 其他人仍會感恩地 接受 這邀請。基督以此安慰自己，就是 雖然以色列沒有被聚集， 祂仍將 得榮耀，作外邦人的光， （賽四十九5-6）。上帝在世上必有教會，儘管有些人被排除在教會之外；因為 人的不信不能使上帝的應許落空。(羅三3)。
２. 那些在世上非常貧窮和卑微的人，將會像富裕和偉大的人一樣受到基督的歡迎；不，很多時候，福音在那些處於世俗劣勢的人中，如 貧窮的， 以及身體有殘疾的人中，如 殘廢的、瘸腿的 和 瞎眼的， 取得了最大的成功。基督在這裡清楚地提到了祂剛才所說的，指示我們要邀請 貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的 到我們的餐桌上（路十四13）。因為基督的福音對窮人的眷顧，應當促使我們對他們施予慈善。祂對他們的謙卑和憐憫，也應當激發我們的謙卑和憐憫。
３. 很多時候，福音在那些 最不可能 從中受益，且最不被期望順服的人中，取得了 最大的成功。 稅吏和娼妓在文士和法利賽人之前進入了上帝的國； 所以，在後的將要在前，在前的將要在後。 我們不要對那些最積極的人 過於自信， 也不要對那些最不抱希望的人 絕望。
４. 基督的僕人必須在邀請人參加福音筵席時，既要非常迅速，又要非常懇切：「 快出去 （路十四21）；不要浪費時間，因為 萬事都已預備好了。 呼召他們 今天就來，趁著還有今天； 並且 強迫他們進來， 用親切的態度接近他們，用 人的繩索和愛的繩索 牽引他們。」從這裡引申出一個論點，認為在宗教事務上可以強迫人的良心，甚至強迫人違背良心，這是最荒謬的：「你必須領受主餐，否則你將被罰款、監禁，財產被毀。」當然，這裡所指的強迫絕不是這樣，而只是理性和愛的強迫；因為 我們爭戰的兵器不是屬肉體的。(林後十4)。
５. 雖然許多人已被帶進來分享福音的好處，但 仍有空位； 因為基督的豐盛是 測不透的 和 取之不盡的； 祂裡面有足夠的一切，也有足夠的每一個人；福音不排斥任何不排斥自己的人。
６. 基督的家，雖然 廣大， 最終仍將 被充滿； 當選民的數目滿了，所有 賜給祂的 人都被 帶到祂面前 時，就會如此。
捨己的必要性
２５有極多的人和耶穌同行。耶穌轉過來，對他們說： ２６人到我這裡來，若不恨自己的父親、母親、妻子、兒女、弟兄、姊妹，甚至自己的性命，就不能作我的門徒。 ２７凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。 ２８你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下計算花費，能蓋成不能呢？ ２９恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他， ３０說：這個人開了工，卻不能完工。 ３１或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎？ ３２若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和。 ３３這樣，你們無論何人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。 ３４鹽本是好的；鹽若失了味，可用甚麼叫它再鹹呢？ ３５或用在田裡，或堆在糞裡，都不合式，只好丟在外面。有耳可聽的，就應當聽！
請看基督在祂的教導中如何適應祂所說話的對象，並 給每個人分派食物。 祂向法利賽人傳講謙卑和慈善。在這些經文中，祂將祂的講論指向那些跟隨祂的群眾，他們似乎熱切地跟隨祂；祂勸勉他們在宣稱作門徒之前，要先明白作門徒的條件，並要仔細思考他們所做的事。這裡請注意：
一、人們對基督的熱心追隨 (路十四25)： 「有極多的人和耶穌同行，」許多人是出於愛，更多人是為了結伴，因為哪裡有 許多人， 那裡就會有 更多人。 這裡有一群 雜亂的群眾， 就像與以色列人一同出埃及的那些人一樣；我們必須預期教會中總會有這樣的人，因此，傳道人有必要仔細地 將寶貴的和卑賤的分開。
二、祂希望他們在熱心中要深思熟慮。 那些立志跟隨基督的人，必須預期最壞的情況，並為此做好準備。
１. 祂告訴他們必須預期的最壞情況是什麼，這與祂在他們 之前 和 為 他們所經歷的非常相似。祂認為他們渴望成為 祂的門徒， 以便在祂的國度中獲得晉升的資格。他們期望祂會說：「如果有人到我這裡來，作我的門徒，他將會擁有豐厚的財富和榮譽；讓我來使他成為一個偉大的人。」但祂卻告訴他們完全相反的事。
(１) 他們必須願意 放棄 那些 非常寶貴的 東西，因此必須徹底 斷絕 對所有受造之物的依戀，並對它們 死去， 以便樂意放棄它們，而不是放棄他們在基督裡的權益（路十四26）。一個人若不 恨父親、母親、甚至自己的性命， 就不能作基督的門徒。他若不愛基督勝過世上的一切，不願意放棄他可以且必須放棄的，無論是作為 犧牲， 當基督因我們放棄而得榮耀時（就像那些「不愛惜自己的性命，以至於死」的殉道者），還是作為 試探， 當我們放棄它時，我們能更好地服事基督，他就不是 真誠的， 他就不會 堅定不移 和 持之以恆。 亞伯拉罕因此離開了他的故鄉，摩西因此離開了法老宮廷。這裡沒有提到 房屋 和 田地； 哲學會教導人輕視這些；但基督教將其提升到更高的層次。
[１] 每個好人都愛 他的親屬； 然而，如果他是基督的門徒，他必須相對地 恨他們， 必須 愛他們少於愛基督， 就像利亞被稱為 被恨的， 因為拉結更受愛。這並不是說他們的個人必須在任何程度上被恨，而是我們從他們那裡得到的安慰和滿足必須在我們對基督的愛中消失和被吞沒，就像利未所說的：「 我沒有看見他， 」（申三十三9）。當我們對父母的責任與我們對基督的明顯責任發生衝突時，我們必須優先選擇基督。如果我們必須 否認基督， 或者被 逐出 我們的家庭和親屬（就像許多早期基督徒一樣），我們寧願失去他們的陪伴，也不願失去祂的恩寵。
[２] 每個人都愛 自己的生命， 從來沒有人 恨過它； 如果我們不愛基督勝過自己的生命，以至於寧願讓我們的生命被殘酷的 奴役 所 苦待， 甚至被殘酷的 死亡 所 奪去， 也不願羞辱基督，或偏離祂的任何真理和道路，我們就不能作基督的門徒。 屬靈生命 的樂趣，以及對 永生 的信心和盼望，將使這 難以接受的話 變得容易。當因著道而有患難和逼迫興起時，主要的考驗就是我們更愛基督還是我們的親屬和生命；然而，即使在 平安的日子裡， 這件事有時也會受到考驗。那些逃避服事基督，逃避與祂交通的機會，並因害怕得罪親屬或朋友，或失去顧客而羞於承認祂的人，都給人理由懷疑他們愛世俗勝過愛基督。
(２) 他們必須願意 承受 那些 非常沉重 的（路十四27）： 「凡不背著自己十字架，」就像那些被判釘十字架的人一樣， 順服 判決並 期待 執行，並且 這樣跟從我， 無論我引導他到哪裡，他 就不能作我的門徒； 也就是說（正如哈蒙德博士所說），他 不適合我； 而我的服事，既然必然會帶來逼迫，也就不 適合他。 雖然基督的門徒不 都釘十字架， 但他們都 背負自己的十字架， 好像他們預期會被釘十字架一樣。他們必須甘心忍受惡名，並被羞辱和恥辱所重壓；因為沒有比 「背負刑具者」 這個名字更可恥的了。他必須背負他的十字架，並 跟從基督； 也就是說，他必須在履行職責的道路上背負它，無論何時這條道路出現。他必須在基督呼召他時背負它，並且在背負它時，他必須仰望基督，從祂那裡獲得鼓勵，並活在與祂一同得賞賜的盼望中。
２. 祂吩咐他們要預期這些，然後再考慮。既然祂對我們如此 公正， 清楚地告訴我們跟隨祂會遇到什麼困難，那麼我們就應該對自己如此 公正， 在宣稱信仰之前，認真權衡此事。約書亞曾要求百姓在應許 事奉耶和華 時，要考慮他們所做的事（書二十四19）。寧可從不開始，也不要半途而廢；因此，在開始之前，我們必須考慮繼續下去的意義。這是理性行事，符合人的本性，就像我們在其他情況下所做的一樣。基督的事業經得起考驗。撒但只展示最好的，卻隱藏最壞的，因為它的最好無法彌補它的最壞；但基督的卻能豐盛地彌補。這種對情況的考慮對於堅忍是必要的，尤其是在受苦的時期。我們的救主在這裡用兩個比喻來說明其必要性，前者表明我們必須考慮我們信仰的 花費， 後者表明我們必須考慮它的 危險。
(１) 當我們宣稱信仰時，我們就像一個承諾 建造一座樓 的人，因此必須考慮 它的花費 （路十四28-30）： 「你們哪一個要蓋一座樓」或為自己建造一座華麗的房屋， 「不先坐下計算花費？」 他必須確定計算出比他的工人告訴他會花費的更多。他必須將費用與他的錢包比較，以免他因 開工建造 卻 不能完工 而被人嘲笑。
注： [１] 所有宣稱信仰的人都承諾 建造一座樓， 不是像巴別塔那樣與天堂對抗，因此被遺棄而未完工，而是順服天堂，因此將有 頂石被帶出來。 從低處開始，深挖地基，將其建在磐石上，並確保工程堅固，然後目標高達天堂。
[２] 那些打算建造這座樓的人必須 坐下計算花費。 讓他們考慮這 將會花費他們 治死他們的罪，甚至是他們最愛的私慾；這將會花費他們捨己和警醒的生活，以及持續不斷的聖潔職責；這 或許 會 花費他們 在人中的名譽、他們的財產和自由，以及他們在世上所有寶貴的東西，甚至生命本身。如果這一切都花費了我們，與基督為我們購買宗教益處所花費的相比，這算什麼呢？這些益處是我們不花錢、不付代價就能得到的。
[３] 許多開始 建造這座樓 的人沒有 繼續下去， 也沒有堅持下去，這是他們的愚蠢；他們沒有勇氣和決心，沒有根深蒂固的原則，因此一事無成。的確，我們沒有人能憑自己 完成 這座樓，但基督說過： 「我的恩典夠你用，」 如果我們尋求並使用這恩典，它就不會缺乏。
[４] 對於那些在信仰上開頭很好卻半途而廢的人來說，沒有什麼比這更 可恥的 了；每個人都會公正地 嘲笑他， 因為他因缺乏堅忍而白費了迄今為止所有的努力。我們 失去了我們所做的工 （約貳8），我們所做和所受的一切都是 徒然的 （加三4）。
(２) 當我們承諾作基督的門徒時，我們就像一個 去打仗 的人，因此必須考慮 其中的危險 和必須面對的困難（路十四31-32）。一個國王向鄰國宣戰時，會考慮他是否有足夠的力量來維持自己的立場，如果沒有，他就會放棄戰爭的念頭。
注： [１] 基督徒在世上的狀態是一種軍事狀態。 基督徒 的生活不就是一場戰爭嗎？我們在路上有許多關口，必須用刀劍的力量來爭奪；不，我們每走一步都必須戰鬥，因為我們的屬靈仇敵在他們的對抗中是如此不安。
[２] 在我們加入基督的旗幟之前，我們應該考慮我們是否能 忍受艱難， 這是基督的精兵必須預期和計算的； 我們是否 能夠對抗地獄和地上的勢力，它們以 兩萬 的兵力向我們進攻。
[３] 兩者相比，最好是與世界達成最好的協議，而不是假裝放棄它，然後在因著道而有患難和逼迫興起時， 又回到它那裡。 那個 少年人 無法下定決心為基督放棄他的財產，他 憂憂愁愁地 離開基督，比他 假冒為善地 留在基督身邊更好。這個比喻還有另一種應用方式，可以被理解為教導我們 迅速 開始信仰，而不是 謹慎 開始；它可能與 馬太福音五章25節 的意思相同： 「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息。」
注： 首先， 那些堅持犯罪的人是在與上帝作戰，這是最不自然、最不正當的戰爭；他們反叛了他們合法的君王，祂的統治是完全公正和良善的。 其次， 最驕傲、最大膽的罪人也無法與上帝匹敵；力量上的懸殊遠比這裡所假設的 一萬 與 兩萬 之間更大。我們惹動主的妒忌嗎？我們比祂更強壯嗎？不，當然不是； 誰知道祂怒氣的權能呢？ 考慮到這一點，與祂和好是我們的利益。我們不需要派人去 求和； 條件已經提供給我們，而且無可挑剔，對我們極為有利。讓我們熟悉這些條件，並與祂和好；及時這樣做， 趁敵人還遠的時候； 因為在這種情況下拖延是非常危險的，會使後來的申請變得困難。但這個比喻在這裡的應用（路十四33）是關於我們在宣稱信仰時應當進行的考慮。所羅門說： 「你要憑智謀打仗」 （箴二十18）；因為 拔劍的人就丟棄了刀鞘； 所以 憑智謀 進入信仰，就像那些知道 除非你撇下一切所有的，否則你不能作基督的門徒 的人一樣；也就是說，除非你預期並同意放棄一切，因為所有在基督耶穌裡敬虔度日的人都必須 受逼迫， 卻仍要繼續 敬虔度日。
３. 祂警告他們不要背道，不要從真正的基督徒精神和性情上墮落，因為那樣會使他們完全無用（路十四34-35）。
(１) 好的基督徒是 地上的鹽， 好的傳道人尤其如此（太五13）；這 鹽是好的， 而且用處很大；他們藉著教導和榜樣，使所有與他們交往的人都得到調味，使他們不致腐敗，並使他們活潑，有滋味。
(２) 墮落的基督徒，那些寧願放棄世上所有的一切，也不願放棄他們的信仰，然後自然而然地變得屬肉體、屬世，完全缺乏基督徒精神的人，就像 失了味的鹽， 就像化學家所稱的 「死灰」 一樣，所有鹽分都被抽走了，是世上最無用、最沒有價值的東西；它沒有任何美德或好的特性。
[１] 它永遠無法恢復： 「可用甚麼叫它再鹹呢？」 你無法給它加鹽。這暗示恢復一個背道者是極其困難，幾乎不可能的（來六4-6）。如果基督教無法使人擺脫世俗和肉慾，如果這種療法已經嘗試過卻徒勞無功，那麼他們的情況就必須被斷定為絕望。
[２] 它毫無用處。它 不適合 像糞便一樣 用在田裡 施肥，即使把它堆在糞堆裡腐爛，也不會變得更好；從中什麼也得不到。一個心靈和行為墮落的宗教信徒，是最 乏味 的人。如果他談論他曾有所了解的上帝之事，那也是如此 笨拙， 以至於沒有人因此受益：這是一個 「愚昧人口中的比喻」。
[３] 它被拋棄了： 「人把它丟在外面，」 就像他們不再與之有任何關係的東西一樣。這樣可恥的信徒應該被逐出教會，不僅因為他們喪失了教會成員的所有榮譽和特權，而且因為其他人有被他們感染的危險。我們的救主以呼籲所有人注意並引以為戒來結束這段話： 「有耳可聽的，就應當聽！」 現在，聽覺器官還有什麼比專心聆聽基督的話語，特別是祂對我們 背道 的危險，以及我們 因 背道而陷入的危險所發出的警報，更能善加利用的呢？
第15章_1