路加福音 第十三章 本章記載：一、基督如何善用一則關於加利利人被彼拉多屠殺的新聞，這些加利利人是在耶路撒冷聖殿獻祭時被殺的（1-5節）。二、不結果子的無花果樹的比喻，藉此警告我們要結出與悔改相稱的果子，這悔改正是他在前一段經文中所呼召我們的（6-9節）。三、基督在安息日醫治一位患病婦人，並為自己辯護（11-17節）。四、重複芥菜種和麵酵的比喻（18-22節）。五、他回答關於得救人數的問題（23-30節）。六、他輕視希律的惡意和威脅，並宣讀耶路撒冷的命運（31-35節）。
被屠殺的加利利人。 1 正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。 2 耶穌說：「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？ 3 我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」 4 「從前西羅亞樓倒塌，壓死十八個人，你們以為他們比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？ 5 我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」
在此我們看到： 一、有人向基督報告最近一些加利利人的死訊，他們的血被彼拉多攙雜在他們的祭物中（1節）。讓我們思考：
1. 這件悲劇性的故事是什麼？這裡簡要記載，在當時的歷史學家著作中並未提及。約瑟夫確實提到彼拉多殺害了一些撒馬利亞人，他們在一個煽動者的帶領下，以騷亂的方式前往撒馬利亞人的聖殿所在地基利心山；但我們絕不能將那個故事與此視為同一事件。有些人認為這些加利利人屬於加利利人猶大（使徒行傳5:37）的派系，他否認凱撒的權威並拒絕納稅；或者這些加利利人可能只是被彼拉多懷疑屬於該派系，並遭到殘酷殺害，因為那些與該僭位者結盟的人超出了他的掌控範圍。加利利人是希律的臣民，彼拉多對他們施加的這種暴行很可能導致了希律與彼拉多之間的爭執，我們在路加福音23:12中讀到。我們不知道他們的人數，可能只有少數幾人，彼拉多對他們懷有特殊的怨恨（因此約瑟夫忽略了這個故事）；但值得注意的是，他將他們的血攙雜在聖殿院子裡的祭物中。儘管他們可能確實有理由懼怕彼拉多的惡意，但他們不會以這種懼怕為藉口，不前往律法要求他們帶著祭物上耶路撒冷的地方。萊特富特博士認為，他們很可能是在宰殺祭物（這是允許的，因為他們說祭司的工作是從灑血開始的），而彼拉多的官員趁他們不備時突然襲擊他們（否則加利利人是勇敢的人，通常裝備精良），將獻祭者的血與祭物的血攙雜在一起，彷彿這對上帝來說同樣蒙悅納。無論是地方的聖潔還是工作的聖潔，都無法保護他們免受不義審判官的憤怒，這位審判官既不敬畏上帝也不顧惜人。祭壇，通常是避難所和庇護之地，現在卻成了陷阱和羅網，一個危險和屠殺之地。
2. 為何在這個時候向我們的主耶穌報告這件事？ (1) 也許僅僅是作為一則新聞，他們認為他以前沒有聽過，並且他們對此感到悲傷，相信他也會如此；因為加利利人是他們的同鄉。注：我們應當留意悲慘的護理，並將其告知他人，使他們和我們都能適當地受其影響，並善用這些事件。 (2) 也許是為了證實基督在上一章結尾所說的，關於及時與上帝和好，免得被交給官員，也就是死亡，然後被投入監獄，那時再和解就為時已晚了。他們說：「夫子，這裡有一個新的例子，有些人非常突然地被交給官員，在他們意想不到的時候被死亡奪去；因此我們都需要預備好。」注：觀察上帝的護理，對我們解釋上帝的話語並將其應用於自身，將大有益處。 (3) 也許他們想激勵他，因為他自己是加利利人，是一位先知，並且在那個地區有很大的影響力，去尋找方法為這些加利利人的死向希律報仇。如果他們有這種想法，那他們就完全錯了；因為基督當時正要上耶路撒冷，被交到彼拉多手中，他的血不是與他的祭物攙雜，而是他自己成為祭物。 (4) 也許這件事是告訴基督，以阻止他上耶路撒冷敬拜（22節），免得彼拉多像對待那些加利利人一樣對待他，並像他可能為了辯護自己的殘酷而暗示那些加利利人一樣，暗示基督是像押沙龍那樣，以煽動叛亂為目的，假借獻祭之名。現在，為了防止彼拉多在動手之後繼續行動，他們認為基督暫時避開是明智的。 (5) 基督的回答暗示他們告訴他這件事時帶有惡意的暗示，即儘管彼拉多殺害他們是不義的，但毫無疑問他們私下是壞人，否則上帝不會允許彼拉多如此殘酷地將他們剪除。這是非常惡毒的；他們寧願在沒有任何證據的情況下，假設他們是作惡者，也不願承認他們是殉道者，儘管他們在獻祭時死去，或許是為他們的虔誠受苦；這可能只是因為他們不屬於他們的黨派和宗派，與他們意見相左，或與他們有分歧。他們的這種命運，本來可以得到有利甚至榮譽的解釋，卻被稱為上帝對他們的公正審判，儘管他們不知道是為了什麼。
二、基督對這份報告的答覆，其中： 1. 他又講述了另一個故事，同樣是關於人們突然死亡的例子。不久前，西羅亞樓倒塌，有十八個人被壓死在廢墟中。萊特富特博士推測，這座樓毗鄰西羅亞池，與畢士大池是同一個，並且屬於池邊的那些廊子，癱瘓的人躺在那裡等候水動（約翰福音5:3），而那些被殺的人就是其中一些，或是那些在池中為聖殿事奉潔淨自己的人，因為它靠近聖殿。無論他們是誰，這都是一個悲慘的故事；然而我們經常聽到這種悲慘的事故：因為鳥兒被網羅捉住，世人也照樣在惡時突然臨到他們時被網羅住（傳道書9:12）。為安全而建造的塔樓，卻常常成為人的毀滅。
2. 他告誡聽眾不要對這些和類似的事件做出錯誤的判斷，也不要藉此機會指責那些遭受大苦難的人，彷彿他們因此就是大罪人：「你們以為這些加利利人，在獻祭時被殺，比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們，不是的！」（2-3節）。也許告訴他加利利人故事的人是猶太人，他們樂於找到任何可以反思加利利人的事情，因此基督用耶路撒冷人遭遇不測的故事來反駁他們；因為我們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給我們。「現在你們以為那十八個被西羅亞樓壓死的人，他們或許正在西羅亞池邊等候醫治，他們比一切住在耶路撒冷的人更虧欠上帝的公義嗎？我告訴你們，不是的！」無論對我們有利還是不利，我們都必須遵守這條原則：我們不能根據人們今世的苦難來判斷他們的罪；因為許多人被投入爐中，是作為金子被煉淨，而不是作為渣滓和糠秕被燒毀。因此，我們不應嚴厲指責那些比鄰舍受更多苦的人，就像約伯的朋友指責他一樣，免得我們定義人的世代為有罪（詩篇72:14）。如果我們要判斷，我們有足夠的事情來判斷自己；我們也確實不能從我們眼前的一切知道愛或恨，因為萬事臨到眾人都是一樣的（傳道書9:1-2）。我們同樣可以公正地得出結論，那些壓迫者，包括彼拉多在內，他們擁有權力和成功，是最大的聖徒，就像那些受壓迫者，包括那些加利利人，他們都在流淚，沒有安慰者，甚至連祭壇旁的祭司和利未人也沒有，是最大的罪人。讓我們在指責他人時，以我們希望被對待的方式行事；因為我們怎樣行，我們也必怎樣被對待：「你們不要論斷人，免得你們被論斷」（馬太福音7:1）。
3. 他根據這些故事發出悔改的呼召，並在每個故事後加上這句警醒的話：「你們若不悔改，都要如此滅亡」（3-5節）。 (1) 這暗示我們都像他們一樣應當滅亡，如果上帝按照我們的罪，按照我們聖潔事奉中的不義對待我們，我們的血早就被上帝的公義攙雜在我們的祭物中了。這必須緩和我們的指責，不僅因為我們是罪人，而且因為我們和他們一樣是罪人，有和他們一樣多的罪需要悔改，就像他們有罪需要受苦一樣。 (2) 因此，我們都應當悔改，為我們所犯的錯誤感到抱歉，並不再犯。上帝對他人的審判是對我們悔改的響亮呼召。看基督如何利用一切來強調那項偉大的職責，他來不僅是為了為我們開闢空間，給予希望，更是為了命令我們——那就是悔改。 (3) 悔改是逃避滅亡的途徑，而且是確定的途徑：「這樣，罪孽就不會成為你們的毀滅」，但沒有其他條件。 (4) 如果我們不悔改，我們必將滅亡，就像其他人以前一樣。有些人強調「如此」這個詞，並將其應用於即將臨到猶太人的毀滅，特別是耶路撒冷，他們在逾越節期間被羅馬人毀滅，因此，像加利利人一樣，他們的血與他們的祭物攙雜；他們中的許多人，無論是在耶路撒冷還是其他地方，都因牆壁和建築物倒塌而毀滅，就像那些因西羅亞樓倒塌而死的人一樣。但這肯定看得更遠；除非我們悔改，否則我們將永遠滅亡，就像他們從這個世界滅亡一樣。那位呼召我們悔改因為天國近了的耶穌，也命令我們悔改，否則我們將滅亡；因此他將生命和死亡、善與惡擺在我們面前，讓我們選擇。 (5) 那些在不悔改中滅亡的人，他們對他人最嚴厲和苛刻的判斷，將會以一種特別的方式加重。
不結果子的無花果樹。 6 於是用比喻說：「一個人有一棵無花果樹，栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子，卻找不著。 7 就對管園的說：『看哪，我這三年來到這棵無花果樹前找果子，卻找不著。把它砍了吧！何必白佔地土呢？』 8 管園的說：『主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞； 9 以後若結果子便罷，不然，再把它砍了。』」
這個比喻旨在強調前面緊接著的警告：「你們若不悔改，都要如此滅亡」；除非你們悔改，否則你們將被毀滅，就像不結果子的樹，除非它結果子，否則將被砍伐。
一、這個比喻主要指猶太民族和猶太人。上帝揀選他們歸他自己，使他們成為親近他的子民，賜予他們比其他任何民族更多認識和事奉他的優勢，並期望他們回報相稱的職責和順服，這將歸於他的讚美和榮耀，他會將其視為果子；但他們辜負了他的期望：他們沒有盡自己的職責；他們成了羞辱，而不是他們信仰的榮耀。因此，他公正地決定拋棄他們，剪除他們，剝奪他們的特權，使他們不再是教會和民族；但由於基督的代求，就像古時摩西的代求一樣，他仁慈地給予他們更多的時間和更多的恩惠；可以說，又試驗了他們一年，差遣他的使徒到他們中間，呼召他們悔改，並奉基督的名，在他們悔改時赦免他們。他們中的一些人被感動悔改，結出果子，對他們來說一切都好；但這個民族的主體仍然不悔改和不結果子，無可挽回的毀滅臨到他們；大約四十年後，他們被砍伐，投入火中，正如施洗約翰所告訴他們的（馬太福音3:10），這個比喻正是對他這句話的闡述。
二、然而，它無疑還有更深層次的意義，旨在喚醒所有享有恩典之道和可見教會特權的人，要確保他們的心思意念和生活方式與他們的信仰和機會相稱，因為這就是所要求的果子。現在請注意：
1. 這棵無花果樹所擁有的優勢。它被栽在葡萄園裡，土壤更好，比其他通常不長在葡萄園（葡萄園是為葡萄樹而設），而是長在路邊的無花果樹（馬太福音21:19）得到更多的照料和更多的努力。這棵無花果樹屬於某個人，他擁有它，並為它付出代價。注：上帝的教會是他的葡萄園，與普通之地分別開來，並有籬笆圍繞（以賽亞書5:1-2）。我們藉著洗禮被栽在這葡萄園裡的無花果樹；我們在可見的教會中有一個位置和名分，這是我們的特權和幸福。這是一種特殊的恩惠：他沒有這樣對待別的國家。
2. 主人對它的期望：他來到樹前找果子，他有理由期望找到果子。他沒有差遣別人，而是親自來，暗示他渴望找到果子。基督來到這個世界，來到他自己的百姓猶太人那裡，尋找果子。注：天上的上帝要求並期望那些在他的葡萄園中有位置的人結出果子。他留意那些享有福音的人，看他們是否按照福音生活；他尋找他們藉著所享有的恩典之道而得益的證據。葉子不足以應付，呼喊「主啊，主啊」也不足夠；花朵不足以應付，開始得好並前景光明也不足夠；必須有果子。我們的思想、言語和行為必須符合福音的光和愛。
3. 他的期望落空了：他找不著，一點也沒有，一個無花果也沒有。注：想到有多少人享有福音的特權，卻一點也沒有榮耀上帝，也沒有達到上帝將這些特權託付給他們的目標，真是令人悲傷；這對他來說是一種失望，對他恩典的聖靈來說是一種悲傷。 (1) 他在這裡向管園的抱怨：「我來找果子，卻找不著，指望結葡萄，卻結了野葡萄。」他為這樣的一代人感到悲傷。 (2) 他用兩個考慮來加重語氣： [1] 他等了很久，卻仍然失望。他對期望不高，只期望果子，而不是很多果子，所以他並不急躁，他來了三年，年復一年：應用到猶太人身上，他在被擄前來了一段時間，被擄後又來了一段時間，然後在施洗約翰和基督自己傳道時又來了一段時間；或者這可能暗示基督公開傳道的三年，現在即將結束。總的來說，它教導我們，上帝的忍耐對許多享有福音卻不結果子的人是長久忍耐的；這種忍耐被嚴重濫用，這激怒了上帝，使他更加嚴厲。上帝來找我們許多人，尋找果子，多少次三年了，卻找不著，或者幾乎沒有，或者比沒有更糟！ [2] 這棵無花果樹不僅不結果子，反而有害；它白佔地土；它佔據了一棵結果子的樹的位置，並對周圍的一切造成傷害。注：那些不做好事的人，通常會因其壞榜樣的影響而做壞事；他們使好人悲傷和氣餒；他們使壞人剛硬和鼓勵。如果它是一棵高大、寬闊、枝繁葉茂的樹，而且是一棵老樹，樹齡很長，那麼危害就更大，地土被佔據得更多。
4. 對它宣判的命運：「把它砍了吧！」他對管園的說，對基督說，一切審判都已交給他，對奉他名宣告這命運的傳道人說。注：對不結果子的樹，除了被砍伐之外，別無他求。正如不結果子的葡萄園被拆除，向公眾開放（以賽亞書5:5-6），葡萄園中不結果子的樹也被從中扔出，枯萎（約翰福音15:6）。它被上帝的審判砍伐，特別是屬靈的審判，例如那些不信的猶太人所受的審判（以賽亞書6:9-10）。它被死亡砍伐，投入地獄之火；這是很有道理的，因為它何必白佔地土呢？它有什麼理由在葡萄園中毫無用處地佔據一個位置呢？
5. 管園的為它代求。基督是偉大的代求者；他永遠活著，為我們代求。傳道人是代求者；那些管理葡萄園的人應該為它代求；我們向誰傳道，就應該為誰禱告，因為我們必須獻身於上帝的話語和禱告。現在請注意： (1) 他所祈求的是什麼，那就是緩刑：「主啊，今年且留著。」他沒有禱告：「主啊，永遠不要砍伐它」，而是：「主啊，現在不要。主啊，不要移走管園的，不要收回露水，不要拔掉樹。」注： [1] 讓一棵不結果子的樹得到緩刑是值得的。有些人還沒有恩典悔改，但給他們悔改的空間對他們來說是一種憐憫，就像給舊世界120年時間與上帝和好一樣。 [2] 我們虧欠基督，這位偉大的代求者，因為不結果子的樹沒有立即被砍伐：如果不是他的介入，整個世界都會因亞當的罪而被砍伐；但他卻說：「主啊，且留著」；是他維繫萬物。 [3] 我們被鼓勵向上帝禱告，為不結果子的無花果樹求得仁慈的緩刑：「主啊，且留著；讓它們再試驗一段時間；再忍耐它們一會兒，並等待施恩。」我們必須這樣站在破口中，轉離憤怒。 [4] 憐憫的緩刑只是暫時的：「今年且留著」，時間很短，但足以進行試驗。當上帝忍耐了很久，我們可以希望他會再忍耐一會兒，但我們不能期望他永遠忍耐。 [5] 緩刑可以藉著他人的禱告為我們獲得，但赦免不行；必須有我們自己的信心、悔改和禱告，否則就沒有赦免。
(2) 他承諾如果獲得緩刑，他將如何利用它：「等我周圍掘開土，加上糞。」注： [1] 總的來說，我們的禱告必須始終與我們的努力相輔相成。管園的似乎在說：「主啊，也許我沒有盡到我的本分；但今年且留著，我會比以前更努力讓它結果子。」因此，在我們所有的禱告中，我們必須請求上帝的恩典，並謙卑地決心盡我們的職責，否則我們就是嘲弄上帝，並表明我們沒有正確地珍惜我們所禱告的憐憫。 [2] 特別是，當我們為自己或他人向上帝禱告求恩典時，我們必須在運用恩典之道上勤奮地跟隨我們的禱告。管園的承諾會盡他的本分，並藉此教導傳道人盡他們的本分。他會掘開樹周圍的土，並加上糞。不結果子的基督徒必須被律法的恐怖所喚醒，這會開墾荒地，然後被福音的應許所鼓勵，這會使人溫暖和肥沃，就像給樹施肥一樣。兩種方法都必須嘗試；一種為另一種做準備，而且所有這些都還不夠。
(3) 他將事情交託的基礎是：「讓我們試試看，再試一年，看我們能對它做些什麼，如果它結果子，便罷」（9節）。「它有可能，不，有希望，它仍然會結果子。」懷著這個希望，主人會對它有耐心，管園的也會為它辛勞，如果它能達到預期的成功，主人和管園的都會很高興它沒有被砍伐。「便罷」這個詞在原文中沒有，但表達方式是突然的：「如果它結果子！」——你可以隨意補充，以表達主人和管園的會多麼高興。如果它結果子，就有理由歡喜；我們得到了我們想要的。但沒有比我們所說的「便罷」更好的表達方式了。注：不結果子的宗教信徒，如果經過長久的不結果子之後，他們願意悔改、改正並結出果子，就會發現一切都好。上帝會喜悅，因為他會被讚美；傳道人的手會得到加強，這樣的悔改者將是他們現在的喜樂和不久的冠冕。不，天上也會為此歡喜；地土將不再被佔據，反而會變得更好，葡萄園會被美化，其中的好樹也會變得更好。至於樹本身，對它來說是好的；它不僅不會被砍伐，而且會從上帝那裡領受祝福（希伯來書6:7）；它會被潔淨，並會結出更多的果子，因為父是它的園丁（約翰福音15:2）；它最終會從地上的葡萄園移植到天上的樂園。但他補充說：「不然，再把它砍了。」請注意： [1] 儘管上帝長久忍耐，但他不會永遠忍耐不結果子的信徒；他的忍耐會有盡頭，如果被濫用，就會讓位給永無止境的憤怒。不結果子的樹最終肯定會被砍伐，並投入火中。 [2] 上帝等待的時間越長，為它們付出的代價越大，它們的毀滅就越大：在那之後被砍伐，在所有這些期望、這些爭論、這些關心之後，將會非常悲慘，並會加重定罪。 [3] 砍伐，儘管是將要完成的工作，但卻是上帝不喜悅的工作：因為這裡請注意，主人對管園的說：「你把它砍了吧，因為它白佔地土。」「不，」管園的說，「如果最終必須這樣做，你再把它砍了；不要讓我動手。」 [4] 那些現在為不結果子的樹代求並為它們辛勞的人，如果它們堅持不結果子，他們甚至會樂意看到它們被砍伐，並且不會再為它們說一句話。他們最好的朋友將會順從，不，他們將會認可並讚揚上帝公義的審判，在審判顯現的那一天（啟示錄15:3-4）。
患病婦人得醫治。 10 耶穌在安息日，在一個會堂裡教訓人。 11 有一個女人被邪靈附身，病了十八年，腰彎得一點都直不起來。 12 耶穌看見她，就叫她過來，對她說：「婦人，你脫離了你的病了！」 13 於是按手在她身上，她立刻直起來，就歸榮耀與上帝。 14 會堂的管事因為耶穌在安息日治病，就氣憤地對眾人說：「有六日應當工作，在那六日之內可以來求醫，在安息日卻不可。」 15 主回答他說：「你這假冒為善的人哪！難道你們各人在安息日不解開槽上的牛驢，牽去飲水嗎？ 16 何況這女人本是亞伯拉罕的子孫，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」 17 耶穌說了這話，他的所有仇敵都慚愧了；眾人因他所行一切榮耀的事都歡喜了。
這裡有： 一、一個長期被邪靈附身而患病的婦人，奇蹟般地得到醫治。我們的主耶穌在安息日到會堂去（10節）。我們應當有意識地這樣做，只要有機會，不要以為在家讀一本好書也能很好地度過安息日；因為宗教聚會是神聖的制度，我們必須為之作見證，即使只有兩三個人。當他在安息日到會堂時，他在那裡教訓人——en didaskon。這表示一個持續的行動；他仍然教導百姓知識。他在教導時如魚得水。現在，為了證實他所傳講的教義，並推薦它為可信的，值得完全接受的，他行了一個神蹟，一個憐憫的神蹟。
1. 呈現在眼前的慈善對象是一位在會堂裡的婦人，她被邪靈附身，病了十八年（11節）。她患有一種疾病，是邪靈在上帝允許下加諸於她的，使她因劇烈痙攣而腰彎得一點都直不起來；而且她已經這樣很久了，這病是無法治癒的；她無法站直，這被認為是人比野獸尊貴之處。請注意，儘管她患有這種疾病，使她嚴重變形，看起來卑微，不僅如此，而且據推測，她的行動非常痛苦，但她仍然在安息日去會堂。注：即使是身體上的疾病，除非非常嚴重，否則不應阻止我們在安息日參加公共崇拜；因為上帝可以幫助我們，超出我們的預期。
2. 將這醫治提供給一個沒有尋求它的人，這表明了基督預防性的憐憫和恩典：耶穌看見她，就叫她過來（12節）。她似乎沒有向他提出任何請求，也沒有對他抱有任何期望；但在她呼求之前，他就回答了。她來是為了受教，為了她的靈魂得益處，然後基督才醫治了她身體上的疾病。注：那些首先並主要關心自己靈魂的人，也最能幫助自己身體的真正利益，因為其他東西也會加給他們。基督在他的福音中呼召並邀請那些患有屬靈疾病的人來找他醫治，如果他呼召我們，當我們來找他時，他無疑會幫助我們。
3. 醫治有效且立即完成，這表明他全能的力量。他按手在她身上，說：「婦人，你脫離了你的病了！」儘管你長期受苦，你最終還是從中解脫了。那些疾病根深蒂固，長期受苦的人，不要絕望。上帝最終可以解救他們，所以儘管他遲延，也要等候他。儘管她被邪靈附身，一個惡靈，基督的力量超越撒但，比他更強大。儘管她一點都直不起來，基督卻能使她直起來，並使她能夠直起來。那個彎腰駝背的婦人立刻直起來，經文應驗了（詩篇146:8）：耶和華扶起被壓下的人。這醫治代表了基督恩典在人們靈魂上的工作。 (1) 在罪人的歸信中。未成聖的心靈處於這種疾病的狀態；它們是扭曲的，靈魂的機能完全錯位和失序；它們彎向地上的事物。哦，彎向地上的靈魂！它們一點都不能抬頭仰望上帝和天堂；靈魂在自然狀態下的傾向是完全相反的。這樣彎曲的靈魂不尋求基督；但他呼召他們到他這裡來，將他大能和恩典的手按在他們身上，對他們說一句醫治的話，藉此他使他們脫離了他們的疾病，使靈魂正直，使其恢復秩序，使其超越世俗的顧慮，並將其情感和目標引向天堂。儘管人不能使上帝所彎曲的變直（傳道書7:13），但上帝的恩典卻能使人的罪所彎曲的變直。 (2) 在好人的安慰中。許多上帝的兒女長期處於疾病的狀態，一種捆綁的靈；由於普遍的悲傷和恐懼，他們的靈魂在他們裡面被壓下和不安，他們受困擾，他們大大彎腰，他們終日哀傷（詩篇38:6）。但基督藉著他收養的靈，在適當的時候使他們脫離這種疾病，並使他們站起來。
4. 這醫治對病人的靈魂和身體的即時影響。她歸榮耀與上帝，將她的醫治歸功於所有榮耀都歸於他的人。當彎曲的靈魂變直時，他們會藉著榮耀上帝來表明這一點。
二、會堂的管事對此感到不滿，彷彿我們的主耶穌在安息日醫治這個可憐的婦人犯了什麼滔天大罪。他對此感到氣憤，因為這是在安息日（14節）。
第13章_2
人會認為這個神蹟應該能說服他，而且在安息日行神蹟這件事，不應該會抵消這種確信；然而，有什麼光能如此清晰、如此強烈地照耀，以至於對基督及其福音抱持偏執和敵意的靈，卻不能用來蒙蔽人的眼睛呢？他所管轄的會堂從未獲得如此尊榮，就像基督現在所賜予的，然而他卻對此感到憤慨。他確實沒有厚顏無恥地與基督爭吵；但他對百姓說，
他所說的話是在影射基督：
「有六日應當工作，你們可以在這六日來得醫治，而不是在安息日。」在此可見他如何輕視基督所行的神蹟，彷彿這些都是「例行公事」，與江湖郎中和騙子每天所行的無異：「你們可以在一週中的任何一天來得醫治。」在他眼中，基督的醫治已變得廉價而普通。也可見他如何將律法延伸至其原意之外，或任何合理的解釋之外，竟將藉著手的觸摸或一句話的醫治或被醫治，視為安息日所「禁止」的「工作」。這顯然是「上帝的工作」；當上帝禁止我們在那日工作時，祂是否也禁止了自己呢？希伯來文中的同一個詞（chesed）既指「敬虔」也指「憐憫」，暗示「憐憫」和「慈善」的工作在某種程度上是「敬虔」的工作（1 Tim. v. 4），因此在安息日非常合宜。
三、基督為自己所行的事辯護（v. 15）：
「主就回答他說」，正如祂回答那些以同樣方式挑剔祂的人：「假冒為善的人哪！」基督深知人心，祂可以稱那些人為「假冒為善的人」，而我們若如此稱呼，便是僭越。我們「必須」以愛心判斷，而且「只能」根據外表判斷。基督知道他對祂和祂的福音懷有真實的敵意，他只是假借對安息日的熱心來掩飾這一切，而且當他吩咐百姓在「六日」來得醫治時，他實際上根本不希望他們在任何一天得醫治。基督本可以告訴他這些，但祂卻屈尊與他辯論；而且，
１. 祂「訴諸」猶太人普遍的習俗，這從未被禁止，即在安息日「餵養」他們的牲畜。那些圈養在馬廄裡的牲畜，在安息日都會被「從槽中解開」，牽去飲水。若不這樣做，將是殘忍的；因為「仁慈的人顧惜他牲畜的性命」，他自己的牲畜為他服務。若按照律法指示，讓牲畜在安息日「休息」，卻讓牠們在那日禁食，就像尼尼微人的牲畜在禁食日不被允許「吃草或喝水」（Jon. iii. 7）一樣，那將比讓牠們工作更糟。
２. 祂將此應用於當前的情況（v. 16）：「牛和驢在安息日都必須得到憐憫，每個安息日都花費那麼多時間和精力在牠們身上，將牠們從槽中解開，或許還要牽很遠的路去飲水，然後再牽回來；難道這個婦人，僅僅藉著手的觸摸和一句話，就不能從比牲畜一天不喝水所遭受的更大的痛苦中被『解開』嗎？因為請想想，」
(1) 「她是『亞伯拉罕的女兒』，你們都以與她有關係而自豪；她是『你們的姊妹』，難道她就不能得到你們給予牛或驢的恩惠，稍微放寬安息日所謂的嚴格規定嗎？她是『亞伯拉罕的女兒』，因此有權享受彌賽亞的祝福，享受屬於『兒女』的『餅』。」
(2) 「她是撒但『捆綁』的人。撒但參與了這苦難，因此這不僅是對這個可憐婦人的慈善行為，更是對上帝的敬虔行為，打破魔鬼的權勢，挫敗牠。」
(3) 「她已處於這種悲慘境況『十八年了』，因此，既然有機會解救她，就不應再『延遲一天』，正如你們所希望的，因為你們任何人都會認為十八年的苦難已經夠長了。」
四、這對聽見祂話語的人產生了不同的影響。祂已充分證明，不僅在安息日醫治這個可憐的婦人是合法的，而且是極其合宜和恰當的，並且是在會堂中公開進行，以便他們都能見證這個神蹟。現在請注意，
１. 這對祂迫害者的惡意造成了多大的困惑：「祂說了這些話，祂所有的仇敵都慚愧了」（v. 17）；他們被堵住了口，並因被堵住口而惱怒，因為他們無話可說。這不是引導悔改的羞愧，而是憤慨。注：遲早，所有基督及其教義和神蹟的仇敵都將「蒙羞」。
２. 這對祂朋友的信心是多大的堅固：「所有百姓」，他們對事物有更好的理解，判斷比他們的官長更公正，都「因祂所行的一切榮耀之事而歡喜」。祂仇敵的羞愧是祂追隨者的喜樂；祂影響力的增長是前者惱怒的，後者則歡慶的。基督所行的事是「榮耀之事」；它們都是如此，儘管現在可能被遮蔽，但將來會顯明，我們也應當為此歡喜。凡是基督的榮耀，都是基督徒的安慰。
拿因的寡婦。
18 耶穌又說：「上帝的國好像什麼？我拿什麼來比擬呢？19 好像一粒芥菜種，有人拿去種在自己的園子裡，長大成樹，天上的飛鳥宿在它的枝上。」20 又說：「我拿什麼來比擬上帝的國呢？21 好像麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裡，直等到全團都發起來。」22 耶穌走遍各城各鄉教訓人，往耶路撒冷去。
在此，我們有：
一、福音的進展在兩個比喻中被預言，我們之前在Matt. xiii. 31-33中已經看過。彌賽亞的「國度」是「上帝的國度」，因為它增進了祂的榮耀；這個國度當時仍是一個奧秘，人們普遍對它感到困惑和誤解。現在，當我們向陌生人描述一件事時，我們選擇用比喻來做。「你不知道這個人，但我會告訴你他像誰」；所以基督在此承諾要展示「上帝的國度像什麼」（v. 18）：「我拿什麼來比擬上帝的國呢？v. 20。它將與你們所期望的完全不同，並且將以完全不同的方式運作並達到目的。」
１. 「你們期望它會顯得『宏大』，並會突然達到完美；但你們錯了，『它像一粒芥菜種』，一個微小的東西，佔據的空間很小，顯得微不足道，前景也似乎不大；然而，當它被播種在適合的土壤中時，它『長大成樹』，」v. 19。許多人可能對福音抱有偏見，不願「順服」它，因為它的開端如此微小；他們隨時準備說基督：「這個人能拯救我們嗎？」以及祂的福音：「這真的能成就什麼嗎？」現在基督要消除這種偏見，向他們保證，儘管「它的開端微小，它的結局卻會大大增長」；以至於許多人會來，會展翅飛來，會「像雲一樣飛來」，棲息在它的枝上，比在尼布甲尼撒樹的枝上（Dan. iv. 21）更安全、更滿足。
２. 「你們期望它會藉著『外在』手段，藉著征服國家和擊敗軍隊來開闢道路，儘管它將『像麵酵』一樣運作，悄無聲息、不知不覺地，沒有任何武力或暴力，v. 21。一點麵酵能使全團發起來；同樣，基督的教義將奇妙地將其味道『散佈』到人類世界：在這方面它得勝，因為『對它的知識的馨香』以一種難以解釋的方式『在各處』顯明出來，超乎人們的預期（2 Cor. ii. 14）。但你們必須『給它時間』，等待福音傳遍世界的結果，你們會發現它行了奇事，改變了人的靈魂的性質。漸漸地，『全團都會發起來』，就像『麵粉』對『麵酵』一樣，凡是預備好接受其味道的。」
二、基督往耶路撒冷的行程被記錄下來：「祂走遍各城各鄉教訓人，往耶路撒冷去，v. 22。」在此我們發現基督是一位巡迴傳道者，但卻是一位巡迴的傳道人，往耶路撒冷去參加獻殿節，那是在「冬天」，旅行不便，然而祂仍要辦理祂父的事；因此，無論祂途中經過哪些城鎮或鄉村，祂都會給他們講一兩篇道，不僅在城市，也在鄉村。無論護理將我們帶到何處，我們都應當努力盡力行善。
好奇心受阻；罪惡的信徒的命運。
23 有一個人問祂說：「主啊，得救的人少嗎？」耶穌對他們說：24 「你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。25 及至家主起來關了門，你們就站在外面叩門，說：『主啊，主啊，給我們開門！』祂就回答說：『我不認識你們，不知道你們是從哪裡來的！』26 那時你們要說：『我們在祢面前吃過喝過，祢也在我們的街上教訓過人。』27 祂卻說：『我告訴你們，我不認識你們，不知道你們是從哪裡來的！你們這些作惡的人，離開我吧！』28 在那裡要哀哭切齒了，因為你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各，和眾先知都在上帝的國裡，你們自己卻被趕到外面。29 又有人從東、從西、從南、從北而來，在上帝的國裡坐席。30 只是有在後的將要在前，有在前的將要在後。」
一、一個向我們主耶穌提出的問題。是誰提出的，我們不得而知，是朋友還是敵人；因為祂既給予了極大的提問自由，也回答了人內心的思想和意圖。問題是：「得救的人少嗎？v. 23：ei oligoi hoi sozomenoi——『如果得救的人很少呢？夫子，我聽說祢曾這樣說；是真的嗎？』」
１. 也許這是一個「刁鑽」的問題。他向祂提出，試探祂，意圖陷害祂並損害祂的名譽。如果祂說許多人會得救，他們就會指責祂過於寬鬆，使救恩變得廉價；如果祂說很少人會得救，他們就會指責祂過於嚴謹和刻板。猶太拉比說「所有以色列人都在來世有份」；祂敢反駁這個說法嗎？那些接受了腐敗觀念的人，很容易將其作為衡量所有人判斷的標準；而人們在判斷他人的救恩時，最能暴露出他們的無知、自負和偏頗。
２. 也許這是一個「好奇」的問題，一個精妙的推測，他最近與同伴們爭論過，他們都同意將其提交給基督。注：許多人對誰將得救、誰將不得救更感興趣，而不是對他們應當做什麼才能得救感興趣。人們常問：「這樣那樣的人能得救嗎？」但我們能夠得救，而無需知道這些，這是一件好事。
３. 也許這是一個「驚嘆」的問題。他注意到基督的律法是多麼嚴格，世界又是多麼敗壞，將兩者比較後，他驚呼：「得救的人是多麼少啊！」注：我們有理由驚訝，在許多領受救恩之道的人中，真正得救的人卻是如此之少。
４. 也許這是一個「探詢」的問題：「如果得救的人很少，那又如何？這對我應該有什麼影響？」注：我們所有人都應當認真地利用「得救之人稀少」這個偉大真理。
二、基督對這個問題的回答，指導我們如何運用這個真理。我們的救主沒有直接回答這個問題，因為祂來是為了「引導」人的「良心」，而不是為了「滿足」人的「好奇心」。不要問：「有多少人會得救？」而是，無論多寡，「我會是其中之一嗎？」不要問：「這樣那樣的人會怎樣，這個人會做什麼？」而是：「我會做什麼，我會怎樣？」現在在基督的回答中請注意：
１. 一個激勵人心的勸勉和指示：「你們要努力進窄門。」這不僅是針對提問者，而是針對所有人，針對我們，它是複數形式：「你們要努力。」注：
(1) 所有要得救的人都必須「進窄門」，必須經歷全人的改變，這種改變不亞於重生，並且必須順服嚴格的紀律。
(2) 那些想要進窄門的人必須「努力進入」。上天堂是一件難事，一個沒有付出大量關懷和努力、沒有克服許多困難和勤奮就無法達成的目標。我們必須在禱告中與上帝「努力」，像雅各一樣摔跤，與罪和撒但「努力」。我們必須在每一項宗教義務中「努力」；與我們自己的心「努力」，agonizesthe——「要極其痛苦地掙扎」；像那些為獎品奔跑的人一樣「努力」；激勵和盡力發揮我們「最大的」潛力。
２. 各種警醒人心的考量，以加強這個勸勉。願我們都能被這些考量所警醒和激勵！這些考量將有助於回答這個問題：「得救的人少嗎？」
(1) 想想有多少人為救恩付出了「一些努力」，卻因努力「不足」而滅亡，你就會說「得救的人很少」，而且我們極其需要「努力」：「許多人想要進去，卻是不能」；他們「想要」，但他們沒有「努力」。注：許多人未能獲得恩典和榮耀的原因是，他們滿足於「懶惰地尋求」那些沒有「艱苦努力」就無法獲得的東西。他們對幸福有「美好的心願」，對聖潔有「美好的看法」，並為兩者都邁出了一些「美好的步伐」。但他們的確信薄弱；他們沒有思考他們所知道和相信的，因此，他們的渴望冷淡，他們的努力微弱，他們的決心沒有力量或堅定；因此他們「未能達到」，失去了獎品，因為他們沒有奮力向前。基督以祂自己的話語斷言：「我告訴你們」；我們可以相信祂的話，因為祂知道上帝的旨意和世人的心。
(2) 想想那即將來臨的「分別」之日和那日的「判決」，你就會說「得救的人很少」，而且我們需要努力：「家主」將「起來，關了門」，v. 25。基督是「家主」，祂將審視所有常來祂家並屬於祂家的人，將審查來來往往的人。現在祂似乎讓事情隨意發展；但那日將來臨，祂將「起來，關了門」。什麼門？
[1] 一扇「分別」的門。現在，在教會的殿中，有「屬肉體」的信徒在「外院」敬拜，有「屬靈」的信徒在「幔內」敬拜；在這兩者之間，門現在是敞開的，他們「混雜地」參與相同的外在儀式。但是，當「家主起來」時，門將在他們之間關閉，以便那些在「外院」的人可以被拒之門外，任由「外邦人踐踏」（Rev. xi. 2）。至於那些「污穢的」，關上門，讓他們「仍然污穢」；以便那些在裡面的人可以留在裡面，讓那些「聖潔的仍然聖潔」。門被關閉是為了「分別」出「寶貴的」和「卑賤的」，以便「罪人」不再「站在義人的會眾中」。那時你們將歸回，並辨別他們。
[2] 一扇「拒絕」和「排斥」的門。「憐憫」和「恩典」的門長期以來一直「敞開」給他們，但他們不願「從中進入」，不願受惠於那扇門的「恩惠」；他們希望「爬上別的道路」，靠自己的功勞進入天堂，因此當家主起來時，祂將公正地「關上那扇門」；讓他們不要期望從中進入，而是讓他們自行其是。因此，當挪亞安全地進入方舟時，上帝「關上」了門，以「排斥」所有那些在即將來臨的洪水面前依賴自己庇護所的人。
(3) 想想有多少人曾「非常自信」自己會「得救」，卻在審判之日被拒絕，他們的自信將欺騙他們，你就會說「得救的人很少」，而且我們所有人都需要「努力」。請思考：
[1] 他們對「被接納」有何等「確信」，他們的希望將他們帶到何等遠，甚至到「天堂之門」。他們站在那裡「叩門」，叩門彷彿他們有權柄，叩門彷彿他們是家裡的人，說：「主啊，主啊，給我們開門，因為我們認為我們有權進入；把我們接納到『得救的人』當中，因為我們曾與他們聯合。」注：許多人因對天堂抱持錯誤的希望而毀滅，他們從未懷疑或質疑過這個希望，因此「斷定」自己的狀況良好，因為他們從未懷疑過。他們稱基督為「主」，彷彿他們是祂的僕人；不，為了表示他們的懇切，他們重複說：「主啊，主啊」；他們現在渴望進入他們以前輕視的門，現在樂意進入他們曾暗中鄙視的那些認真的基督徒當中。
[2] 他們這種「自信」的「根據」是什麼？讓我們看看他們的辯詞，v. 26。首先，「他們曾是」基督的客人，與祂有親密的交往，並分享了祂的恩惠：「我們在祢面前吃過喝過」，在祢的桌上。猶大與基督一同吃餅，與祂一同蘸盤。假冒為善的人，在他們外在信仰的偽裝下，領受主餐，並在其中分享兒女的餅，彷彿他們是兒女。其次，「他們曾是」基督的聽眾，從祂那裡領受了教導，並且非常熟悉祂的教義和律法：「祢曾在我們的街上教訓過人」——這是一種特殊的恩惠，很少人有，而且這當然可以被視為現在特殊恩惠的保證；因為祢會教導我們，卻不拯救我們嗎？
[3] 他們的自信將如何失敗，他們所有的辯詞都將被駁回為無關緊要。基督將對他們說：「我不認識你們，不知道你們是從哪裡來的」，v. 25。又說（v. 27）：「我告訴你們，我不認識你們，不知道你們是從哪裡來的！你們這些作惡的人，離開我吧！」祂沒有否認他們所辯稱的是真的；他們確實「在祂面前吃過喝過」，同樣地，他們一吃祂的餅，就舉腳踢祂。祂確實「在他們的街上教訓過人」，同樣地，他們卻輕視祂的教導，不願順服。因此，
首先，祂「不認」他們：「我不認識你們；你們不屬於我的家。」「主認識屬祂的人」，但不屬祂的，祂不認識，祂與他們無關：「我不認識你們是從哪裡來的。你們不屬我，你們不是從上頭來的，你們不是我家、我葡萄樹的枝子。」
其次，祂「棄絕」他們：「離開我吧！」離開基督是地獄中的地獄，是受永刑者痛苦的主要部分。「離開我的門，這裡沒有什麼給你們，連一滴水也沒有。」
第三，祂給他們一個品格，這就是這個判決的原因：「你們這些作惡的人。」這就是他們的毀滅，他們在敬虔的藉口下，維持著隱秘的罪惡習性，穿著基督的制服為魔鬼做苦工。
[4] 他們的懲罰將是多麼可怕（v. 28）：「在那裡要哀哭切齒了」，這是極度的悲傷和憤慨；而造成並促成這一切的原因，是看見得救之人的幸福：「你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各，和眾先知都在上帝的國裡，你們自己卻被趕到外面。」在此請注意：
首先，「舊約聖徒」都在上帝的國裡；那些在彌賽亞降臨之前去世的人也蒙受了益處，因為他們「遠遠看見祂的日子」，這給他們帶來了安慰。
其次，「新約罪人」將被「趕出」上帝的國。這暗示他們將「擠進去」，並自以為能被接納，但卻徒勞無功；他們將被羞辱地「趕出去」，因為他們在這事上沒有份。
第三，看見聖徒的榮耀將大大加重罪人的痛苦；他們將「看見上帝的國」到這種程度，以至於他們將看見他們所憎恨和輕視的「先知」在其中，而他們自己，儘管他們自以為穩妥，卻被「趕出去」。這就是他們將「切齒」的原因（Ps. cxii. 10）。
(4) 想想誰將得救，儘管如此：「他們將從東、從西而來；在後的將要在前，在前的將要在後」，v. 29, 30。
[1] 從基督所說的話來看，我們認為最有可能得救、最有希望得救的人中，只有「少數」會得救。然而，不要因此說福音是徒然傳講的；因為，即使以色列沒有「聚集」，基督仍將「榮耀」。將有許多人從外邦世界的各處而來，被接納進入今世的恩典之國和來世的榮耀之國。簡而言之，當我們進入天堂時，我們會在那裡遇到許多我們從未想過會遇到的人，也會錯過許多我們確實期望會在那裡找到的人。
[2] 那些「在上帝的國裡坐席」的人，是那些曾努力到達那裡的人，因為他們從遠方而來——「從東、從西、從南、從北」；他們經歷了不同的氣候，克服了許多困難和挫折。這表明那些想要進入那個國度的人必須「努力」，就像示巴女王一樣，她從「地極」而來，為要聽所羅門的智慧。那些現在為上帝和宗教服務而「旅行」的人，不久將在「上帝的國裡」安息「坐席」。
[3] 許多原本有望進入天堂的人卻未能達到，而另一些看似被拋在後面、完全偏離道路的人，卻會贏得並獲得這個獎賞，因此我們需要「努力進入」。讓我們被「激勵」，正如保羅希望猶太人被激勵一樣，藉著外邦人的熱心和積極性，產生一種聖潔的競爭（Rom. xi. 14）。我會被我的後輩超越嗎？我這個先起步、最接近的人，會錯過天堂，而其他不太可能的人卻進入其中嗎？如果它是靠努力獲得的，我為什麼不努力呢？
基督給希律的信息。
31 正當那時，有幾個法利賽人來對耶穌說：「離開這裡去吧！因為希律想要殺祢。」32 耶穌說：「你們去告訴那個狐狸說：『看哪，我今天、明天趕鬼治病，第三天我的事就成了。』33 雖然如此，我今天、明天、後天必須前行，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不可能的。34 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。35 看哪，你們的家要被撇下成為荒場。我告訴你們，從今以後，你們絕不能再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的！』」
一、有人向基督暗示祂來自希律的危險，當時祂在加利利，屬於希律的管轄範圍（v. 31）：「有幾個法利賽人」（因為那個教派的人遍佈全國）來到基督那裡，假裝友誼並關心祂的安全，說：「離開這個國家，從這裡去吧，否則希律會殺祢，就像他殺約翰一樣。」有些人認為這些法利賽人根本沒有根據，希律沒有發出任何這樣的話，而是他們編造這個謊言，目的是將祂趕出加利利，那裡祂有著巨大且日益增長的影響力，並將祂趕到猶太，他們知道那裡確實有人想要祂的命。但是，基督的回答是直接針對希律本人，所以看來法利賽人所說的話是有根據的，而且希律對基督感到憤怒，並意圖傷害祂，因為祂為施洗約翰和約翰所傳的悔改之道作了榮耀的見證。希律願意讓基督離開他的領地；當他不敢處死祂時，他希望藉著發出這個威脅信息來「嚇跑祂」。
二、祂對希律的憤怒和法利賽人的憤怒都表示蔑視；祂既不懼怕前者也不懼怕後者：「你們去告訴那個狐狸說」，v. 32。稱他為「狐狸」，祂給了他真實的品格；因為他像狐狸一樣狡猾，以其詭計、背叛和卑鄙而聞名，並且（正如人們對狐狸所說的）捕食離自己巢穴最遠的地方。儘管這是一個陰暗醜陋的品格，但基督給予他這個稱呼並不失禮，在祂身上也沒有違反「不可毀謗你百姓的官長」這條律法。因為基督是一位先知，先知在責備君王和偉人時總是有言論自由。不，基督不僅是一位先知，祂還是一位君王，祂是萬王之王，最偉大的人都要向祂負責，因此祂稱這位驕傲的君王為他的本名是合宜的；但這不應被我們引為榜樣。「去，告訴『那個』狐狸，是的，還有『這個』狐狸」（因為原文是te alopeki taute）；「『那個』法利賽人，無論他是誰，在我耳邊低語這話的，讓他知道『我不怕他』，也不理會他的威脅。因為，」
１. 「我知道我必須死，而且很快就會死；我預料到，並指望著，『第三天』」，也就是說，「很快；我的時候近了。」注：這將大大幫助我們超越對死亡的恐懼，以及對那些有死亡權柄之人的恐懼，使死亡對我們來說變得熟悉，預料它，思考它，與它交談，並看見它就在門口。「如果希律殺了我，他也不會讓我感到驚訝。」
２. 「我知道死亡不僅不會對我造成任何損害，反而會提升我；因此告訴他我不怕他；當我死時，『我的事就成了』。那時我將『完成』我最艱難的任務；我將完成我的工作」；teleioumai——「我將被分別為聖」。當基督死時，祂被稱為「聖化自己」；祂用自己的血將自己分別為聖，擔任祭司的職分。
３. 「我知道在他完成我的工作之前，他或任何人都不能殺我。去，告訴他我不看重他無能的憤怒。我今天、明天趕鬼治病」，也就是說，「現在和未來一段時間，儘管有他和他的所有威脅，我仍會這樣做。我『必須前行』，我必須『繼續』我預定的旅程，他無力阻止我。我必須像我現在這樣『四處奔走』，傳道和醫治，『今天、明天、後天』。」注：我們最好將我們面前的時間看作是短暫的，也許最多只有兩三天，這樣我們就可以被激勵「在當日完成當日的工作」。而且，關於我們敵人的權勢和惡意，這對我們來說是一種安慰，只要上帝還有工作要我們做，他們就無力將我們除掉。見證人直到「完成他們的見證」才被「殺害」。
４. 「我知道希律不能傷害我，不僅因為『我的時候』還沒有到，而且因為我死亡的指定地點是耶路撒冷，那不在他的管轄範圍內：『先知在耶路撒冷之外喪命是不可能的』」，也就是說，「除了耶路撒冷，任何地方都不可能。」如果一個「真先知」被處死，他會被當作「假先知」來起訴。現在沒有人承擔審判先知、判斷他們的責任，除了大公會，而大公會總是在耶路撒冷開會；這是一個下級法院不予審理的案件，因此，如果一個「先知」被「處死」，那必定是在耶路撒冷。
三、祂為耶路撒冷哀嘆，並宣告對那城的忿怒，v. 34, 35。這我們在Matt. xxiii. 37-39中已經看過。也許這話並非現在在加利利說的，而是傳道者不打算在適當的地方提及，便在此插入，因為基督提到了祂將在耶路撒冷被處死。注：
１. 那些比其他人更顯著地宣稱信仰和與上帝關係的人和地方的邪惡，特別激怒和使主耶穌憂傷。祂多麼悲痛地談論那聖城的罪惡和毀滅啊！耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！
２. 那些享有豐富恩典之道的人，如果沒有從中受益，往往會對它們產生偏見。那些不肯聽從先知，也不歡迎上帝差遣給他們的人，就「殺害」他們，並「用石頭打死」他們。如果人的敗壞沒有被征服，它們就會被激怒。
３. 耶穌基督已表明祂樂意，甘心樂意地接納和款待那些來到祂面前，並將自己置於祂保護之下的可憐靈魂：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下」，帶著那樣的關懷和溫柔！
４. 罪人不受主耶穌保護和供應，就像小雞不受母雞保護一樣，原因是因為他們不願意：「我願意」，我多次願意，而「你們不願意」。基督的樂意加重了罪人的不願意，並將他們的血歸在他們自己頭上。
５. 基督所離開的家園是「荒涼的」。聖殿，儘管裝飾華麗，儘管人潮眾多，但如果基督離棄了它，它仍然是荒涼的。祂將它「留給他們」；他們曾將它偶像化，讓他們自己拿去，盡力利用它，基督將不再打擾它。
６. 基督公正地離開那些將祂趕走的人。
第13章_3
他們不願被祂聚集，因此祂說：「你們將不再看見我，你們將不再聽見我。」正如摩西對法老所說，當法老禁止他再見面時（出埃及記 10:28-29）。
７. 大日的審判將有效地使那些現在不願相信的非信徒確信：「那時你們將說，『奉主名來的是應當稱頌的。』」這意思是說：「你們將樂意成為那些如此說的人之一，但直到那時，當一切都為時已晚時，你們才會看見我就是彌賽亞。」
第14章_1