本章記載了我們救主在不同場合所發表的許多精彩講論，其中許多內容與馬太福音在其他類似場合所記載的宗旨相同。我們可以推斷，我們的主耶穌在不同時間、對不同群體宣講相同的教義，並強調相同的職責；而福音書作者則分別記錄了祂在不同時間的講論。我們確實需要這樣「訓上加訓，律上加律」。在此，
一、基督警告門徒要提防假冒為善，以及在宣認基督教和傳講福音時的膽怯（第1-12節）。 二、祂因一個貪婪的要求而發出警告，要提防貪婪，並藉著一個富人在世俗計畫和希望中突然被死亡奪去生命的寓言來闡明這個警告（第13-21節）。 三、祂鼓勵門徒將一切憂慮卸給上帝，安然信靠祂的護理，並勸勉他們以信仰為主要事務（第22-34節）。 四、祂藉著對忠心僕人的獎賞和不忠僕人的懲罰，激勵他們警醒等候主人的再來（第35-48節）。 五、祂吩咐他們預備好面對患難和逼迫（第49-53節）。 六、祂警告眾人要觀察並善用他們的機會之日，及時與上帝和好（第54-59節）。
基督對使徒的囑咐
1 就在這時候，有成千上萬的人聚集，甚至彼此踐踏。耶穌首先對門徒說：「你們要提防法利賽人的酵，就是假冒為善。2 因為掩蓋的事沒有不被揭露的；隱藏的事沒有不被知道的。3 所以，你們在黑暗中說的，將要在光中被聽見；你們在內室附耳說的，將要在房頂上被宣揚。4 我的朋友們，我告訴你們，不要怕那些殺身體以後，再不能做什麼的人。5 但我要預先警告你們當怕誰：當怕那殺了以後，又有權柄把人丟在地獄裡的。是的，我告訴你們，當怕祂。6 五隻麻雀不是賣兩文錢嗎？但在上帝面前，沒有一隻被遺忘的。7 就是你們的頭髮，也都被數過了。所以不要懼怕，你們比許多麻雀貴重得多。8 我又告訴你們，凡在人面前認我的，人子也要在上帝的使者面前認他；9 但在人面前不認我的，也必在上帝的使者面前被不認。10 凡說話干犯人子的，還可以得赦免；惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。11 他們帶你們到會堂，並到官府和有權柄的人面前，你們不要憂慮怎樣回答，說什麼話；12 因為聖靈在那個時候，必會教導你們當說的話。」
我們在此發現：
一、有大批聽眾聚集聽基督講道。文士和法利賽人企圖控告祂，並加害於祂；但那些不受偏見和嫉妒影響的百姓，仍然敬佩祂，跟隨祂，並尊榮祂。就在這時候（第1節），當祂在法利賽人家中與那些企圖陷害祂的人爭辯時，百姓聚集起來聽下午的講道，一場在與法利賽人共進晚餐後的講道；而祂不願讓他們失望。雖然在早上的講道中，當他們「聚集甚多」（第11章29節）時，祂曾嚴厲責備他們是「尋求神蹟的邪惡世代」，但他們仍然繼續跟隨祂；這表明百姓比法利賽人更能忍受他們的責備。法利賽人越是努力將百姓從基督身邊趕走，百姓就越是蜂擁而至。這裡有「成千上萬的人聚集，甚至彼此踐踏」，努力爭先恐後，以便能聽見。看到人們如此熱切地聽道，甚至冒著不便和危險也不願錯過為靈魂得益的機會，這是一個美好的景象。這些「如鴿子飛回窗戶」的是誰呢？（以賽亞書60章8節）。當網撒在如此眾多的魚群中時，可以期望有些魚會被網住。
二、祂在這些聽眾面前對門徒的教導。
１. 祂首先以警告假冒為善開始。祂「首先對門徒說」這話；無論是對十二使徒，還是對七十門徒。這些是祂更特別的責任，祂的家庭，祂的學校，因此祂特別「警告他們」如同祂「所愛的兒子」；他們比其他人更宣稱信仰，而假冒為善是他們最容易犯的罪。他們要向他人傳道；如果他們「背信棄義」，敗壞真道，行事詭詐，那麼假冒為善在他們身上會比在其他人身上更嚴重。此外，他們中間有一個猶大，他是個假冒為善的人，基督知道這點，並藉此震驚他，或使他無可推諉。基督的門徒，據我們所知，是當時世上「最好的人」，但他們仍然需要被警告提防假冒為善。基督對門徒說這話，是在這大批群眾「聽見」的情況下，而不是「私下」與他們獨處時，目的是為了增加這警告的份量，並讓世人知道祂不會縱容假冒為善，即使是在「祂自己的門徒」身上也不會。現在請注意：
(1) 祂所警告的罪的描述：「這是法利賽人的酵，就是假冒為善。」 [1] 這是「酵」；它像酵一樣「擴散」，滲透到整個人和他的所有行為中；它像酵一樣「膨脹」和「發酸」，因為它使人驕傲自大，因惡意而苦毒，並使他們的服事不蒙上帝悅納。 [2] 這是法利賽人的酵：「這是他們大多數人所犯的罪。要提防模仿他們；不要有他們的精神；不要像他們在猶太教中那樣在基督教中假冒為善；不要使『你們的』信仰成為『惡意的遮蓋』，像他們那樣。」
(2) 一個反對它的好理由：「因為掩蓋的事沒有不被揭露的」（第2、3節）。「假冒為善是沒有用的，因為遲早真相會大白；『說謊的舌頭只存片時』。如果你們在黑暗中說了不合宜的話，與你們公開的宣稱不符，『它將要在光中被聽見』；它將以某種方式被發現，『空中的鳥必傳揚聲音』（傳道書10章20節），你們的愚昧和虛假將會『顯明出來』。」以虔誠外表掩蓋的罪惡將會被揭露，或許在今世，就像猶大和西門術士的罪一樣；最遲在大日，當「人心裡的隱秘事」都將「顯明出來」時（傳道書12章14節；羅馬書2章16節）。如果人的信仰不能戰勝並醫治他們心中的邪惡，它就不能永遠作為遮蓋。那一天將要來臨，假冒為善的人將被剝去他們的無花果葉。
２. 接著，祂吩咐他們要忠於所託付的，不要因膽怯或卑劣的懼怕而背叛。有些人認為第2、3節是警告他們不要「隱藏」那些他們已經「受教」並被「差遣」向世人宣揚的事。「無論人聽或不聽，都要告訴他們『真理』，『全部』真理，『只有』真理；你們私下和在角落裡所說的，以及你們彼此談論的，你們都要『公開』傳講，無論誰被冒犯；因為，如果你們『討人的喜歡』，你們就不是『基督的僕人』，也不能討祂的喜歡」（加拉太書1章10節）。但這還不是最糟糕的：這很可能是一個「受苦」的事業，儘管從未「沉淪」；因此，讓他們以勇氣武裝自己；這裡提供了各種論據，以堅定他們在工作中的聖潔決心。思考：
(1) 「你們敵人的權力是有限的權力」（第4節）：「我告訴你們，我的朋友們」（基督的門徒是祂的朋友，祂稱他們為「朋友」，並給他們這個「友善的」忠告），「『不要懼怕』，不要因對人的權力和憤怒的折磨性恐懼而煩擾自己。」注意：基督所承認的「祂的朋友」不需要懼怕任何敵人。「『不要懼怕』，不，甚至不要懼怕那些『殺身體的』，不要讓『嘲諷者』，甚至『殺人者』，有能力將你們從工作中趕走，因為你們這些學會戰勝死亡的人，甚至可以對他們說：讓他們盡其所能，『此後他們再不能做什麼』；不朽的靈魂活著，並且快樂，享受自己和它的上帝，並蔑視所有這些。」注意：那些只能「殺身體」的人，不能對基督的門徒造成真正的傷害，因此不應懼怕；因為他們只是讓身體更快地安息，讓靈魂更快地進入喜樂。
(2) 上帝比最有權勢的人更當懼怕：「我要預先警告你們當怕誰」（第5節）：為了讓你們少懼怕人，多懼怕上帝。摩西藉著仰望「那看不見的」上帝，戰勝了對「王的憤怒」的懼怕。藉著「承認基督」，你們可能會招致人的憤怒，這憤怒只能達到「致你們於死地」（而且沒有上帝的允許，他們也做不到）；但藉著「否認」基督，不承認祂，你們將招致上帝的憤怒，祂有權柄將「你們丟在地獄裡」，而且是無法抗拒的。現在，兩害相權取其輕，兩利相權取其重，因此「我告訴你們，當怕祂。」那位蒙福的殉道者胡珀主教說：「生命是甜美的，死亡是苦澀的；但永生更甜美，永死更苦澀。」
(3) 敬虔的基督徒和敬虔的傳道人的生命是上帝護理特別關顧的（第6、7節）。為了在困難和危險時期鼓勵我們，我們必須回歸我們的基本原則，並以此為基礎。現在，堅定相信上帝普遍護理的教義及其範圍，將使我們在任何危險時刻感到滿足，並鼓勵我們在盡職的道路上信靠上帝。 [1] 護理顧念「最微小的受造物」，甚至「麻雀」。「雖然牠們微不足道，『五隻』麻雀只賣『兩文錢』，但牠們沒有一隻在『上帝面前被遺忘』，而是得到供應，牠們的死亡也受到注意。現在，『你們比許多麻雀貴重得多』，因此你們可以確信你們『沒有被遺忘』，即使被囚禁，被放逐，被朋友遺忘；『聖徒的死在耶和華眼中看為寶貴』，遠勝於麻雀的死。」 [2] 護理顧念基督門徒「最微小的利益」：「就是你們的頭髮，也都被數過了」（第7節）；更何況你們的嘆息和眼淚，以及你們為基督的名所流的血滴，都已被數算。你們所有的損失都已被記錄下來，以便它們「可以」而且毫無疑問「將會」得到無法言喻的補償，對你們大有益處。
(4) 「你們將來會被基督承認或不承認，取決於你們現在是否承認祂」（第8、9節）。 [1] 為了鼓勵我們「在人面前承認基督」，無論我們為堅守祂而可能失去或遭受什麼，無論代價多麼昂貴，我們都確信，那些現在「承認基督」的人，將來在大日「在上帝的使者面前」被祂承認，得到永遠的安慰和榮耀。耶穌基督將承認，不僅祂為他們受苦，他們將從「祂的」受苦中受益，而且他們「為祂」受苦，祂在地上的國度和利益因「他們的」受苦而得以推進；還有什麼比這更大的榮耀呢？ [2] 為了阻止我們「否認」基督，以及膽怯地「背棄」祂的真理和道路，我們在此確信，那些「否認基督」，並背信棄義地離開祂的人，無論他們因此可能保全什麼，即使是生命本身，無論他們因此可能獲得什麼，即使是一個王國，最終都將是巨大的損失，因為他們將「在上帝的使者面前被不認」；基督將不認識他們，不承認他們，不向他們施恩，這將使他們永遠恐懼和受辱。這裡強調他們「在上帝的使者面前被承認或不承認」，似乎是榮耀聖徒幸福的一個重要部分，即他們不僅在「聖天使」眼中「地位正確」，而且「地位崇高」；如果他們是基督的僕人，天使將愛他們，尊榮他們，並承認他們；他們是天使的同僕，天使將視他們為同伴。相反，被定罪的罪人痛苦的一個重要部分將是聖天使將拋棄他們，並樂意見證，不僅是他們的恥辱，如這裡所說，還有他們的痛苦，因為他們將「在聖天使面前受折磨」（啟示錄14章10節），而天使不會給予他們任何幫助。
(5) 他們即將被差遣去執行的任務，對他們所差遣的人類而言，是極其重要和最終的（第10節）。讓他們大膽傳講福音，因為那些拒絕他們的人（在聖靈澆灌他們之後，這是「最後」的說服方式）將面臨比那些現在拒絕基督自己並反對祂的人更嚴厲、更沉重的審判：「『他將要做比這些更大的事』，因此，那些褻瀆聖靈在你們身上的恩賜和作為的人，將受到更大的懲罰。凡說話干犯人子的，就是因祂卑微的外表而跌倒，輕蔑地、惡意地說祂的壞話，這還可以得到一些藉口：『父啊，赦免他們，因為他們所做的他們不知道。』但那『褻瀆聖靈的』，就是褻瀆基督教教義，並在聖靈澆灌和祂證明基督『得榮耀』之後（使徒行傳2章33節；5章32節）惡意反對它的人，將被拒絕『罪得赦免』的特權；他將無法從基督和祂的福音中受益。你們可以向那些這樣做的人跺掉腳上的塵土，並將他們視為無可救藥；他們已經喪失了基督『被高舉所賜的』『悔改』和『赦免』，而你們被『差遣去傳講』的。」毫無疑問，在教會中「超凡的」聖靈恩賜和作為持續存在期間，這罪行更為大膽，因此情況也更為絕望，這些恩賜和作為旨在作為「不信者的記號」（哥林多前書14章22節）。那些雖然起初不被說服，但卻敬佩這些恩賜的人，仍有希望，但那些「褻瀆」它們的人則被放棄了。
(6) 無論他們被召去面對何種試煉，他們都將得到充分的裝備，並光榮地度過（第11、12節）。為基督忠心殉道的人，不僅有「苦難」要「承受」，還有「見證」要「作」，要「作美好的見證」，並且要「好好地」作，使基督的事業不致因他受苦而受損；如果這是他的關切，就讓他將這事交託給上帝：「當他們『帶你們到會堂』，到教會領袖面前，到猶太法庭，或到『官府和有權柄的人』面前，到外邦統治者，到國家統治者面前，審問你們的教義是什麼，以及它的證據是什麼時，『不要憂慮怎樣回答』。」 [1] 「為了你們可以『保全自己』。不要研究用什麼技巧或修辭來軟化你們的法官，或用什麼法律手段來脫身；如果上帝的旨意是要你們脫身，而你們的時辰還未到，祂將有效地成就這事。」 [2] 「為了你們可以『服事你們的主人』；以此為目標，但不要為此煩惱，因為『聖靈』，作為智慧的靈，『必會教導你們當說的話』，以及如何說，使之能榮耀上帝和祂的事業。」
揭露世俗心態
13 眾人中有一個人對耶穌說：「夫子，請你吩咐我的哥哥，與我分家產。」14 耶穌說：「你這個人！誰立我作你們的審判官或分家產的呢？」15 於是對他們說：「你們要謹慎，遠避一切的貪婪；因為人的生命不在於他所擁有的財物豐盛。」16 耶穌就用比喻對他們說：「有一個財主，他的田地出產豐盛；17 他心裡思想說：『我沒有地方收藏我的出產，怎麼辦呢？』18 又說：『我要這樣做：我要拆掉我的倉房，建造更大的，把我的所有出產和財物都收藏在那裡。19 然後我要對我的靈魂說：靈魂啊，你積存了許多財物，可供多年享用；你只管安逸地吃喝快樂吧！』20 上帝卻對他說：『無知的人哪，今夜你的靈魂就要被取走；你所預備的，要歸誰呢？』21 凡為自己積財，在上帝面前卻不富足的，也是這樣。」
我們在這些經文中看到：
一、一位聽眾不合時宜地向基督提出請求，希望祂介入他與他兄弟之間關於家庭財產的糾紛（第13節）：「夫子，請你吩咐我的哥哥；請你像先知一樣說話，像君王一樣說話，帶著權柄說話；他會聽你的話；請你吩咐他，與我分家產。」現在， 1. 有些人認為他的兄弟「虧待了他」，他向基督「求助」，因為他知道訴訟費用昂貴。他的兄弟是猶太人所稱的「本哈梅森」（Ben-hamesen）——「暴力之子」，他不僅佔據了自己那份財產，還佔據了他兄弟的，並強行扣留。世上確實有這樣的兄弟，他們對「自然公義」或「手足之情」毫無感覺，他們掠奪那些他們本應庇護和保護的人。那些受此冤屈的人可以求告上帝，祂將為「受欺壓的人」執行審判和公義。 2. 另一些人認為他想「虧待他的兄弟」，並希望基督「幫助他」；因為律法規定長子得雙份產業，父親自己也不能違反這規定處置財產（申命記21章16、17節），他卻希望基督「改變這律法」，並強迫他的兄弟（他或許是基督的廣義追隨者）與他「平均」分家產，像「蓋維爾金德」（gavel-kind）一樣，均分，並分給他與長兄一樣多。我懷疑這就是情況，因為基督藉此機會警告「貪婪」（pleonexia）——「渴望擁有更多」，比上帝在祂的護理中所分配給我們的更多。這不是合法地想得到自己的東西，而是「罪惡地」想得到比自己應得的更多的東西。
二、基督拒絕介入此事（第14節）：「你這個人！誰立我作你們的審判官或分家產的呢？」在這種性質的事情上，基督不願承擔「立法」權力來改變既定的繼承規則，也不願承擔「司法」權力來解決有關這些規則的爭議。祂本可以像祂行醫一樣，很好地扮演法官和律師的角色，並像祂治癒疾病一樣，成功地結束訴訟；但祂不願，因為這不在祂的職權範圍內：「誰立我作審判官呢？」祂可能指的是摩西在埃及受到他兄弟們的侮辱，司提反曾以此責備猶太人（使徒行傳7章27、35節）。「如果我提出要這樣做，你們就會像你們對摩西那樣嘲諷我：『誰立你作審判官或分家產的呢？』」祂糾正了那個人的錯誤，不接受他的上訴（這是「不合法的審判」），因此「駁回」了他的請求。如果他來找祂，希望祂幫助他追求天上的產業，基督會給他最好的幫助；但對於這件事，祂無權干涉：「誰立我作審判官呢？」注意：耶穌基督不是篡位者；祂沒有為自己奪取任何榮譽或權力，除了那賜給祂的（希伯來書5章5節）。無論祂做什麼，祂都能說出祂憑什麼權柄做，以及誰給了祂那權柄。現在這向我們表明了基督國度的性質和構成。這是一個屬靈的國度，不屬於這個世界。 1. 它不干涉世俗權力，也不從君王手中奪取權柄。基督教在世俗權力方面，保持了原狀。 2. 它不干涉世俗權利；它要求所有人按既定的公平原則行事公義，但統治權不是建立在恩典之上的。 3. 它不「鼓勵」我們藉著信仰「期望」世俗利益。如果這個人想成為基督的門徒，並期望基督因此將他兄弟的產業賜給他，那他就錯了；基督門徒的獎賞是另一種性質的。 4. 它不「鼓勵」我們與兄弟爭執，以及我們在要求上嚴苛和高傲，而是為了和平，寧願放棄我們的權利。 5. 它不允許傳道人「糾纏」於「今生」的事務（提摩太後書2章4節），「離棄上帝的道去管理飯食」。有那些人的職責是這樣，就讓他們去做吧，「各匠人各司其職」。
三、基督藉此機會向聽眾發出的必要警告。雖然祂來不是要「分」人的家產，但祂來是要指導他們的良心如何對待家產，並希望所有人都提防心懷那種他們看到在別人身上是「許多邪惡」之「根」的腐敗原則。這裡有：
1. 警告本身（第15節）：「你們要謹慎，遠避一切的貪婪。」「horate」——「『觀察自己』，對自己的心保持『警惕』，以免貪婪的原則潛入其中；而『phylassesthe』——『保守自己』，對自己的心保持『嚴格的約束』，以免貪婪的原則在其中作主和發號施令。」貪婪是一種我們需要不斷「警惕」的罪，因此需要經常「被警告」。
2. 警告的理由，或加強此警告的論據：「因為人的生命不在於他所擁有的財物豐盛」；也就是說，「我們的幸福和安慰不取決於我們擁有大量的世俗財富。」 (1) 「靈魂」的生命，無疑不取決於此，而靈魂就是人。世俗之物不適合靈魂的本性，不能滿足其需要，也不能滿足其慾望，也不能像靈魂一樣持久。 (2) 不，甚至身體的生命和身體的幸福也不在於這些東西的「豐盛」；因為許多人生活得非常滿足和安逸，非常舒適地度過一生，他們只有一點點世俗財富（有聖潔的愛，一頓素菜勝過「肥甘的筵席」）；另一方面，許多人生活得非常悲慘，他們擁有大量的世俗之物；他們擁有豐盛，卻沒有從中得到安慰；他們「使自己的心不得享福」（傳道書4章8節）。許多擁有豐盛的人卻不滿和煩躁，像亞哈和哈曼；那麼他們的豐盛對他們有什麼好處呢？
3. 藉著一個比喻來闡明這一點，其主旨是揭示肉體世俗之人在生時的愚昧和死時的悲慘，這不僅是為了制止那個來找基督談論家產卻不關心靈魂和來世的人，也是為了加強對我們所有人的必要警告，要「提防貪婪」。這個比喻講述了一個「財主」的生與死，讓我們判斷他是否是一個「幸福」的人。
(1) 這裡記載了他的世俗財富和豐盛（第16節）：「有一個財主，他的田地出產豐盛。」「chora」——「regio」——「鄉村」。他擁有一整個鄉村，他自己的領地；他是一個小君王。注意：他的財富主要在於地裡的出產，因為「君王也為田地所服事」（傳道書5章9節）。他有許多田地，而且他的田地「豐盛」；多還要「更多」，而他「有了更多」。注意：土地的豐產是一個巨大的祝福，但上帝常常將它豐盛地賜給惡人，對他們來說這是一個陷阱，以免我們憑眼前的東西來判斷祂的愛或恨。
(2) 這裡是他身處豐盛之中時內心的運作。這裡告訴我們「他心裡思想說」（第17節）。注意：天上的上帝知道並觀察我們內心所思想的一切，我們都要向祂負責。祂既是人心思意念的辨識者，也是審判者。如果我們想像思想是「隱藏的」和「自由的」，那我們就錯了。讓我們在這裡觀察：
[1] 他的「憂慮」和「關切」是什麼。當他看到田地裡有異常豐收時，他沒有為此「感謝上帝」，也沒有為這將給他更多行善的機會而歡喜，反而為這個念頭而苦惱：「我沒有地方收藏我的出產，怎麼辦呢？」他像一個「不知所措」、充滿困惑的人說話。現在我該怎麼辦？鄉下最貧窮的乞丐，不知道哪裡能找到一頓飯吃，也不會說出比這更焦慮的話。令人不安的憂慮是世俗豐盛的常見結果，也是擁有豐盛之人的常見過失。人擁有的越多，就越為之困惑，越是焦慮地想保留已有的並增加它，如何節省和如何花費；以至於富人的「豐盛」甚至不讓他們「睡覺」，因為他們在想如何處理他們擁有的東西以及如何處置它們。這個財主似乎帶著嘆息說：「我該怎麼辦？」如果你問，為什麼，出了什麼事？說實話，他「擁有」大量的財富，卻沒有地方「存放」，僅此而已。
[2] 他的「計畫」和「目的」是什麼，這些是他的憂慮的結果，而且確實像他的憂慮一樣荒謬和愚蠢（第18節）：「『我要這樣做』，這是我能採取的明智之舉，『我要拆掉我的倉房』，因為它們太小了，『我要建造更大的，把我的所有出產和財物都收藏在那裡』，然後我就會安逸了。」現在這裡： 首先，他稱地裡的出產為「他的」出產和「他的」財物是愚蠢的。他似乎對此加了令人愉悅的強調，「我的」出產和「我的」財物；然而我們所擁有的不過是「借給」我們使用的，所有權仍然屬於上帝；我們不過是「主人的財物」的管家，是主人的土地的隨意租戶。上帝說：「我的五穀」（何西阿書2章8、9節）。 其次，他「積存」他所擁有的，然後認為這是「妥善保管」是愚蠢的。「我要把『所有』都收藏在那裡」；好像沒有任何東西可以分給窮人，沒有任何東西可以分給他的家人，沒有任何東西可以分給利未人和「寄居的」，「孤兒和寡婦」，而所有東西都放在大倉房裡。 第三，他讓自己的「心境」隨著「境況」而高漲是愚蠢的；當他的田地比平常出產更豐盛時，就談論更大的倉房，好像明年一定會像今年一樣豐盛，甚至更豐盛，然而明年倉房可能像今年太小一樣，明年又會太大。饑荒年通常跟隨豐年，就像埃及一樣；因此，這次最好「堆放」一些穀物。 第四，他以為建造新倉房可以減輕他的憂慮是愚蠢的，因為建造它們只會增加他的憂慮；那些對建造精神有所了解的人都知道這一點。上帝所規定的治療過度憂慮的方法確實有效，但世俗的方法只會增加憂慮。此外，當他做完這些事後，還有其他憂慮會繼續困擾他；倉房越大，憂慮就越大（傳道書5章10節）。 第五，他「絕對地」和「無保留地」策劃和決定這一切是愚蠢的。「『我將』這樣做：『我將』拆掉我的倉房，『我將』建造更大的，是的，『我將』這樣做」；甚至沒有那個必要的附帶條件：「『主若願意，我們就可以活著』」（雅各書4章13-15節）。武斷的計畫是愚蠢的計畫；因為我們的時日掌握在上帝手中，而不是我們自己手中，我們甚至「不知道明天將如何」。
[3] 當他實現這些計畫後，他「令人愉悅的希望」和「期望」是什麼。「那時『我要對我的靈魂說』，憑著這份安全感，無論上帝說不說，『靈魂啊』，注意我說的話，『你積存了許多財物，可供多年享用』在這些倉房裡；現在『你只管安逸地吃喝快樂吧』」（第19節）。這裡也顯露出他的愚蠢，在享受財富方面與追求財富方面一樣。 首先，他將享受豐盛的安慰推遲到他完成關於豐盛的計畫之後是愚蠢的。當他建造了更大的倉房並裝滿它們（這將需要時間）之後，他才會「安逸」；難道他現在不能「安逸」嗎？格羅修斯（Grotius）在此引用了皮爾胡斯（Pyrrhus）的故事，他計畫在勝利的過程中佔領西西里、非洲和其他地方。他的朋友西尼亞斯（Cyneas）問：「那麼我們該怎麼辦呢？」他說：「Postea vivemus」（那時我們將活著）；西尼亞斯說：「At hoc jam licet」（我們現在就可以活著，如果我們願意）。 其次，他自信他的財物「積存了許多年」是愚蠢的，好像他更大的倉房會比他原有的更「安全」；然而在一個小時內，它們可能被燒成灰燼，所有積存的東西也可能被燒毀，或許是被閃電擊中，這是無法防禦的。幾年時間可能會帶來巨大的變化；「蟲子和鏽蝕可能會敗壞，或盜賊挖洞偷竊」。 第三，他指望當他積存了大量的世俗財富後，就能得到確定的「安逸」是愚蠢的，然而有許多事情可能會讓人在最豐盛的財富中感到不安。一隻死蒼蠅可能會毀掉一整罐珍貴的膏油；一根刺可能會毀掉一整張羽絨床。
第12章_2
身體的病痛、人際關係的不和諧，尤其是罪惡的良心，都可能奪走一個擁有世上財富的人的安寧。第四、
他只想到將豐盛的財物用於吃喝玩樂，沉溺於肉體享樂，滿足感官慾望，卻沒有想到要行善助人，也沒有因此更好地服事上帝和他的世代，這是何等愚蠢！彷彿我們是為了吃而活，而不是為了活而吃，人的幸福只在於將感官的滿足提升到極致的愉悅。第五、
最愚蠢的是，他對自己的「靈魂」說這些話。如果他對「身體」說：「身體啊，安逸吧，因為你積存了許多財物，足夠多年享用。」那還有點道理；但靈魂，作為一個與身體分離的不朽靈體，與滿倉的穀物或滿袋的黃金毫無關係。如果他擁有「豬的靈魂」，他或許可以因吃喝的滿足而「祝福它」；但這對「人的靈魂」有何益處呢？人的靈魂有其需求和渴望，這些東西根本無法滿足。世人所犯的最大荒謬，就是將他們的靈魂寄託於世上的財富和感官的樂趣。(3.) 這裡有上帝對這一切的判決；我們確信祂的判斷是真實的。他對自己說，對自己的靈魂說：「安逸吧。」如果上帝也這樣說，那人就幸福了，正如聖靈與信徒的靈同證，使他們得享安寧。但上帝卻「完全不是這樣說」；我們是憑著祂對我們的判斷站立或跌倒，而不是憑著我們對自己的判斷（1 Cor. iv. 3, 4）。他的鄰舍祝福他（Ps. x. 3），稱讚他「為自己做得好」（Ps. xlix. 18）；但上帝說他為自己做得不好：「無知的財主啊，今夜你的靈魂將被取走」（v. 20）。上帝對他說，這就是「預旨」了關於他的事，並讓他知道，或許是透過他的良心，或許是透過某種喚醒的「護理」，或者兩者兼而有之。這是在他「豐盛有餘」之時（Job xx. 22）說的，當時他因擴建穀倉的憂慮和籌劃而徹夜難眠，不是只加蓋一兩間，那或許足以應付需求，而是要拆掉舊的，建造更大的，以滿足他的幻想。當他正在籌劃此事，並已將其付諸實行，然後又沉浸在多年享受現有成果的美夢中時，「那時」上帝對他說了這話。正如伯沙撒在狂歡作樂之際，被牆上的字跡嚇得魂飛魄散。現在請注意上帝說了什麼：
[1.] 祂給他的稱號：「無知的財主啊」，你這「拿八」，暗指拿八的故事，那個「愚昧人」（拿八是他的名字，愚昧與他同在），當他為剪羊毛的人預備豐盛的食物而歡宴時，他的心卻「像石頭一樣」死了。注：屬世的財主是愚昧人，日子將到，上帝會稱他們為「無知的財主」，他們自己也會這樣稱呼自己。[2.] 祂對他宣判的死刑：「今夜你的靈魂將被取走；他們將取走你的靈魂」（原文如此），那麼「你所預備的，將歸誰呢？」他以為他積存的財物可以享用多年，但他「今夜」就必須離開它們；他以為他會自己享用，但他必須將它們留給他不知道是誰的人。注：屬世財主的死亡本身是悲慘的，對他們而言是可怕的。首先，這是一種「強迫」，一種「逮捕」；這是「取走靈魂」，你這個愚蠢的靈魂；你既然不能好好使用它，你與靈魂有何關係？你的靈魂將被「取走」；這暗示他很不情願離開它。一個好人，將心從這世界抽離，在死亡時會欣然交出靈魂，將其獻上；但一個屬世的人，他的靈魂是被暴力「撕裂」的；想到要離開這世界，對他而言是極大的恐懼。他們將取走你的靈魂。上帝將取走它；祂將要求對它負責。「人啊，女人啊，你對你的靈魂做了什麼？交出那管家的帳目。」「他們將」；這指的是惡天使，作為上帝公義的使者。正如好天使接納蒙恩的靈魂，將他們帶入喜樂，惡天使也接納邪惡的靈魂，將他們帶到受苦之地；他們將「取走它」，作為一個有罪的靈魂，要受懲罰。魔鬼要求你的靈魂，視為己有，因為它實際上已將自己獻給了魔鬼。其次，這是一種「驚訝」，一種「意想不到」的強迫。這是在「夜間」，夜間的恐懼最為可怕。死亡的時刻對好人而言是白天；是他們的早晨。但對屬世的人而言是夜晚，一個漆黑的夜晚；他「躺臥在憂愁中」。這是「今夜」，這個「當前」的夜晚，沒有延遲；無法保釋，也無法請求延期。這個「愉快的」夜晚，當你正為自己許諾未來許多年的時候，現在你必須死去，接受審判。你正沉浸在許多歡樂的日子、歡樂的夜晚和歡樂的宴會的幻想中；但就在這一切之中，一切都結束了（Isa. xxi. 4）。第三，這是將他們所預備的「所有這些東西」都「留下」，他們為之勞苦，為之預備，付出了大量的辛勞和關懷。他們將幸福寄託於此，將希望建立於此，將期望從此而生的一切，都必須留下。他們的榮華不會隨他們下到陰間（Ps. xlix. 17），他們將赤身來到世上，也將赤身離開世上，他們所積存的一切，無論是在死亡、審判或永恆的狀態中，都將毫無益處。第四，這是將它們留給他們「不知道是誰」的人：「那麼，這些東西將歸誰呢？」「肯定不是你的」，你也不知道你為之設計的人，你的兒女和親屬，他們將會是「智慧人」還是「愚昧人」（Eccl. ii. 18, 19），他們會祝福你的記憶還是咒詛它，會為你的家庭帶來榮耀還是羞辱，會善用你留給他們的東西還是揮霍掉；不，你甚至不知道你為之設計的人是否會被阻止享用它，它可能會轉到你意想不到的其他人手中；不，即使你知道你將它留給誰，你也不知道他們會將它留給誰，或者最終會落入誰的手中。如果許多人能預見他們死後房子會歸誰，他們寧願燒掉它也不願美化它。第五，這證明了他的愚蠢。屬世的財主活著的時候就是「愚昧人」：「他們所行的這道是他們的愚昧」（Ps. xlix. 13）；但他們的愚蠢在他們死時最為明顯：「到他末了，他必成為愚昧人」（Jer. xvii. 11）；因為那時將顯明，他辛辛苦苦地為一個他即將離開的世界積攢財寶，卻沒有費心為一個他即將前往的世界積攢財寶。最後，這裡是對這個比喻的「應用」（v. 21）：「凡為自己積財，在上帝面前卻不富足的，也是這樣。」這樣的人就是一個「愚昧人」，在上帝的判斷中是個愚昧人，被記錄在案的愚昧人。這就是這樣一個人的道路，這就是他的結局。這裡請注意：
1. 對屬世之人的描述：他「為自己積財」，為身體，為世界，為「自己」——與上帝對立，為那個必須「捨己」的「自己」。(1.) 他的錯誤在於他將「肉體視為自己」，彷彿「身體」就是「人」。如果「自己」被正確地界定和理解，那麼只有真正的基督徒才為自己積攢財寶，並「為自己有智慧」（Prov. ix. 12）。(2.) 他的錯誤在於他將「為肉體積攢」作為自己的事業，他稱之為「為自己積攢」。他所有的勞苦都是「為他的口」（Eccl. vi. 7），「為肉體預備」。(3.) 他的錯誤在於他將那些為世界、身體和今生「積攢」的「東西」視為他的「財寶」；它們是他所信賴、所花費、所傾注情感的財富。(4.) 最大的錯誤是，他毫不關心在「上帝面前富足」，在「上帝的帳目」中富足，上帝算我們富足，我們就富足（Rev. ii. 9），在「上帝的事物」上富足，在「信心」上富足（Jam. ii. 5），在「善行」上富足，在「公義的果子」上富足（1 Tim. vi. 18），在「恩典、安慰和屬靈恩賜」上富足。許多擁有世上豐盛財富的人，卻完全缺乏能使他們靈魂富足、使他們在上帝面前富足、為永恆富足的東西。2. 屬世之人的愚蠢和悲慘：「也是這樣。」我們的主耶穌基督，祂知道萬物的結局將如何，在這裡告訴我們他的結局將如何。注：大多數人最大的愚蠢在於，他們更關心和追求今世的財富，而不是來世的財富；更關心那些僅為身體和時間而設的事物，而不是那些為靈魂和永恆而設的事物。過度的憂慮受到責備。22 耶穌又對門徒說：「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麼，也不要為身體憂慮穿什麼。23 因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。24 你們想一想烏鴉：牠們不種也不收，沒有倉也沒有庫，上帝尚且養活牠們。你們比飛鳥貴重多了！25 你們哪一個能藉著憂慮使壽數多加一刻呢？26 你們連最小的事尚且不能做，為什麼還為其餘的事憂慮呢？27 你們想一想百合花是怎樣生長的：牠們不勞苦，也不紡織。然而我告訴你們，就是所羅門在極盛的榮華裡，他所穿戴的，也比不上這花中的一朵。28 野地裡的草，今天還在，明天就投進爐裡，上帝尚且這樣給牠穿戴，何況你們這些小信的人呢？29 你們不要尋求吃什麼，喝什麼，也不要心懷二意。30 因為這一切都是世上的外邦人所求的。你們的父知道你們需要這些東西。31 你們只要求祂的國，這些東西就必加給你們了。32 你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。33 你們要變賣所有的，施捨給人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近，蟲不能蛀的地方。34 因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在那裡。」35 「你們腰間要束上帶，燈也要點著；36 自己好像等候主人從婚筵回來的人。他來到叩門，他們就立刻給他開門。37 主人來了，看見僕人警醒，那些僕人就有福了。我實在告訴你們，主人必束上帶，叫他們坐席，自己上前服事他們。38 或在二更天來，或在三更天來，看見他們這樣，那些僕人就有福了。39 你們要知道，家主若知道賊什麼時候來，他就不會讓賊挖穿房屋了。40 所以，你們也要預備，因為人子在你們想不到的時候來到。」我們的主耶穌在這裡向門徒灌輸一些必要且有益的教訓，這些教訓他以前教導過他們，後來也有機會再次強調；因為他們需要「誡命上加誡命，律例上加律例」：「所以，」因為有許多人因貪婪和對世上財富的過度依戀而毀滅，「我告訴你們，」我的門徒們，要小心這事。「你這屬上帝的人哪，要逃避這些事，」就像你這屬世的人一樣（1 Tim. vi. 11）。
一、他吩咐他們不要為生活必需品而煩惱憂慮：「不要為生命憂慮」（v. 22）。在前面的比喻中，他警告我們提防富人最容易陷入的貪婪分支，那就是對世上豐富財物的「感官滿足」。現在他的門徒可能會認為他們沒有這種危險，因為他們沒有豐富多樣的財物可誇耀；因此他在此警告他們提防另一種貪婪分支，這是那些只有少量世上財物的人最容易受誘惑的，這正是門徒們最好的情況，更何況他們現在已經撇下一切跟隨基督，那就是對生活必需品的「焦慮不安」：「不要為生命憂慮」，無論是為了生命的保全（如果生命有危險），還是為了生命的供應，無論是食物還是衣物，「吃什麼」或「穿什麼」。這是他在Matt. vi. 25等處詳細強調的勸告；這裡使用的論點大同小異，旨在鼓勵我們將一切憂慮卸給上帝，這是「正確的方法」來「減輕」我們的憂慮。那麼請思考：
1. 上帝既然為我們做了更大的事，就可以信賴祂會做更小的事。祂在我們毫無憂慮或預見的情況下，賜給我們「生命」和「身體」，因此我們可以欣然將提供「食物」以維持生命和「衣物」以保護身體的事交給祂。2. 上帝既然供應低等生物，就可以信賴祂會供應好基督徒。「信賴上帝供應『食物』，因為祂『養活烏鴉』（v. 24）；牠們『不種也不收』，牠們不事先憂慮或勞苦為自己預備，然而牠們卻『得餵養』，從不因缺乏而滅亡。現在想想『你們比飛鳥貴重多少呢』，比烏鴉貴重多少呢？信賴上帝供應衣物，因為祂給百合花穿戴（v. 27, 28）；牠們不為自己的衣物做任何準備，牠們『不勞苦』，牠們『不紡織』，地裡的根是赤裸無飾的，然而當花朵長大時，它卻顯得奇妙地『美麗』。現在，如果上帝尚且這樣給那些會枯萎滅亡的花朵穿戴，『祂豈不更要給你們穿戴』適合你們的衣物，以及適合你們本性的衣物，就像牠們一樣嗎？」當上帝在曠野用「嗎哪」餵養以色列人時，祂也關心他們的衣物；因為雖然祂沒有給他們提供新衣服，但（這是一回事）祂卻使他們原有的衣服「不致穿舊」（Deut. viii. 4）。祂也必這樣給祂屬靈的以色列人穿戴；但願他們不要「小信」。注：我們過度的憂慮是出於我們信心的軟弱；因為對上帝的全能、祂作為父親與我們的「聖約」關係，尤其是祂關於今生和來世的寶貴應許，若能有力地實際相信，就能藉著上帝的大能，攻破這些令人不安和困惑的想像的堅固營壘。3. 我們的憂慮是徒勞、虛妄和無意義的，因此沉溺其中是愚蠢的。它們不會使我們如願以償，因此不應妨礙我們的安寧（v. 25）：「你們哪一個能藉著憂慮使壽數多加一刻呢，或一寸，能使『他的年齡』多加一年或一小時呢？現在你們連『最小的事尚且不能做』，如果改變你們的身高不在你們的能力範圍內，為什麼要為其他同樣不在你們能力範圍內，且必須交託給上帝『護理』的事而煩惱呢？」注：正如在我們的「身高」上，在我們的「境況」上也是如此，我們的智慧在於「接受現狀」，並盡力而為；因為煩躁、惱怒、挑剔和憂慮都無濟於事。4. 過度焦慮地追求世上的事物，即使是必需品，也與基督的門徒身份極不相稱（v. 29, 30）：「無論別人怎麼做，『你們不要尋求吃什麼，喝什麼』；你們不要用令人困惑的憂慮來折磨自己，也不要用持續的勞苦來使自己疲憊；不要到處奔波詢問『你們要吃什麼或喝什麼』，像大衛的仇敵那樣『為食物四處遊蕩』（Ps. lix. 15），或像老鷹那樣『從遠處尋找獵物』（Job xxxix. 29）。基督的門徒不應這樣『尋求』食物，而應日日向上帝祈求；他們不應『心懷二意』；me meteorizesthe——『不要像空中的流星』，隨風飄蕩；不要像它們那樣『升起』又『落下』，而要保持與自己的一致性；要平穩堅定，心志專一；『不要生活在憂慮的懸念中』；不要讓你們的心靈不斷地在希望與恐懼之間掙扎，時刻處於緊張狀態。」上帝的兒女不應讓自己不安；因為：
(1.) 這樣做就是使自己像世上的兒女：「這一切都是世上的外邦人所求的」（v. 30）。那些只顧身體而不顧靈魂，只顧今世而不顧來世的人，他們的眼光只停留在「吃」和「喝」上；他們沒有全能的上帝可以尋求和信賴，因此他們為這些事背負著焦慮的重擔。但你們這樣做是不合適的。你們這些蒙召出世的人，不應這樣效法世界，也不應「走這百姓的道路」（Isa. viii. 11, 12）。當過度的憂慮勝過我們時，我們應該想：「我是基督徒還是異教徒？受洗了還是沒有受洗？如果我是基督徒，如果我受洗了，我豈能與外邦人為伍，與他們一同追求這些事呢？」
(2.) 他們沒有必要為生活必需品而煩惱不安；因為他們在天上有一個父親，祂會而且將會照顧他們：「你們的父知道你們需要這些東西」，並且考慮到這一點，將「照著祂在榮耀裡的豐富」供應你們的需要；因為祂是「你們的父」，祂使你們受制於這些需要，因此祂會以祂的憐憫來配合這些需要：「你們的父」，祂「供養」你們，教育你們，並為你們預備產業，因此祂會確保你們「不缺乏任何好東西」。
(3.) 他們有更好的事情要關心和追求（v. 31）：「你們只要求上帝的國」，並專心於此，你們這些我的門徒，你們要「傳揚上帝的國」；讓你們的心專注於你們的工作，你們最大的關心是如何做好這工作，這將有效地轉移你們對世上事物過度憂慮的思緒。所有有靈魂要拯救的人都應「尋求上帝的國」，因為只有在那裡他們才能「安全」。尋求進入其中，尋求在其中進步；尋求「恩典的國度」，成為其中的子民；尋求「榮耀的國度」，成為其中的君王；然後「所有這些東西都將加給你們」。勤奮而謹慎地處理你們靈魂的事務，然後將你們所有其他的事務交託給上帝。
(4.) 他們有更好的事情可以期待和盼望：「你們這小群，不要懼怕」（v. 32）。為了消除過度的憂慮，必須抑制恐懼。當我們因對未來邪惡的預感而嚇唬自己時，我們就會竭力思慮如何避免它，而到頭來或許那只是我們自己想像的產物。因此「不要懼怕，小群」，而要「盼望到底」；因為「你們的父樂意把國賜給你們」。這句安慰的話在馬太福音中沒有。注：[1.] 基督在世上的羊群是「小群」；他的羊很少且軟弱。教會是一個葡萄園，一個花園，與這世界的曠野相比，只是一小塊地方；就像以色列人（1 Kings xx. 27），當「亞蘭人遍滿全地」時，他們就像兩小群山羊。[2.] 雖然這是一個小群，被敵人「遠遠超過」，因此有被敵人「壓倒」的危險，但基督的旨意是他們不應「懼怕」：「不要懼怕，小群」，而要看自己在偉大良善牧者的保護和引導下是安全的，並安然躺臥。[3.] 上帝為所有屬於基督「小群」的人預備了「一個國度」，一個榮耀的冠冕（1 Pet. v. 4），一個權能的寶座（Rev. iii. 21），無法測度的財富，遠遠超過「君王和省份」的特殊寶藏。「右邊的羊」被召喚「來」並「承受國度」；那是他們永遠的；每個人都有一個國度。[4.] 國度是按照父的「美意」賜予的；「這是你們父的美意」；它不是因債務，而是因「恩惠」，白白的「恩惠」，「至高主權」的「恩惠」；「父啊，是的，因為在你看來這樣是好的」。國度是祂的；祂豈不能隨心所欲地處理自己的產業嗎？[5.] 對「國度」的信心盼望和前景，應當平息和抑制基督小群在這世上的恐懼。「不要懼怕任何患難；因為，即使它來了，它也無法阻擋你進入國度，那是確定的，那是近在咫尺的。」（那不值得為之顫抖的邪惡，是無法將我們與上帝的愛隔絕的）。「不要懼怕缺乏任何對你有益的東西；因為，如果『你們的父樂意把國賜給你們』，你們就不必懷疑祂會『承擔你們前往那裡的費用』。」
二、他吩咐他們要為自己的靈魂做好確切的準備，將財寶積存在天上（v. 33, 34）。那些這樣做的人，對於時間的一切事件都可以非常安心。1. 「對這世界和其中所有的財產要超然：『變賣所有的，施捨給人』」，也就是說，「寧可變賣你多餘的財物，所有你能從自己和家人生活所需中省下來的，施捨給窮人，也不要讓真正『貧困的人』缺乏。如果你發現你的財物阻礙或妨礙你服事基督，就『變賣你所有的』。不要以為如果為了耶穌的見證而被罰款、監禁或流放，被迫變賣你的產業，即使那是『你祖宗的產業』，你就完了。不要變賣來『積攢』金錢，也不是因為你可以透過放貸賺更多錢，而是『變賣並施捨』；以正確方式施捨出去的，是投入了『最佳』的利息，在『最佳』的保障上。」
2. 「將你們的心放在另一個世界，並從那個世界期待。為自己預備永不壞的錢囊」，永不空虛的錢囊，不是金子，而是心中的恩典和生命中的善行；這些是會持久的錢囊。恩典會「與我們」一同進入另一個世界，因為它「編織」在靈魂中；我們的善行會「跟隨我們」，因為「上帝並非不公義，以致忘記」它們。這些將是「天上的財寶」，使我們永遠富足。(1.) 這是永不「耗盡」的財寶；我們可以永遠花用它，它絲毫不會減少；沒有看到它見底的危險。(2.) 這是我們不會被搶走的財寶，因為「賊不能近」；積存在天上的，是敵人無法觸及的。(3.) 這是不會因「存放」而「變質」的財寶，就像它不會因「花費」而「耗盡」一樣；「蟲」不會「蛀蝕」它，就像蛀蝕我們現在穿的衣服一樣。現在，藉著「這點」可以證明我們已將財寶積存在天上，如果我們「在這裡」的時候，我們的心「在那裡」（v. 34），如果我們常常思想天堂並注目於它，如果我們以天堂的盼望激勵自己，並以害怕達不到天堂的恐懼來約束自己。但是，如果你們的心專注於地上和地上的事物，那麼恐怕你們的財寶和份額就在其中，當你們離開它時，你們就完了。三、他吩咐他們要預備好，並保持警醒，等候基督的再來，那時所有將財寶積存在天上的人都將開始享受它（v. 35等）。1. 基督是我們的「主」，我們是祂的「僕人」，不僅是「工作」的僕人，更是「等候」的僕人，是那些要藉著「等候」祂、留意祂的行動來榮耀祂的僕人：「若有人服事我，就當跟從我。」跟隨羔羊，無論祂往哪裡去。但這還不夠：他們必須藉著「等候祂」，並期待祂的再來來榮耀祂。我們必須像「等候主人」的人，當主人晚歸時，我們也熬夜，以便隨時迎接祂。2. 我們的「主」基督，雖然現在「離開了我們」，但祂會「再來」，從「婚筵」回來，從在外面「舉行」婚禮回來，以便在家中「完成」婚禮。基督的僕人現在處於期待的狀態，等候他們主榮耀的顯現，並做一切事都著眼於「那日」，並為了「那日」。祂會來察看祂的僕人，而那是一個「關鍵的日子」，他們將根據那日的表現，或與祂同住，或被趕出門外。3. 我們主再來的時間是不確定的；它將在「夜間」，將在「深夜」，當祂「遲延」已久，許多人已不再等候祂的時候；在「二更天」，午夜之前，或在「三更天」，午夜之後（v. 38）。祂在我們死亡時的到來是不確定的，對許多人來說將是一個巨大的驚訝；因為「人子在你們想不到的時候來到」（v. 40），沒有事先通知。這不僅說明祂到來時間的不確定性，也說明大多數人普遍的安逸，他們「漫不經心」，完全不理會給他們的通知，所以無論祂何時到來，都是「在他們想不到的時候」。4. 祂期望並要求祂的僕人是「隨時準備好立刻給祂開門」（v. 36），也就是說，他們處於一種適合迎接祂，或者更確切地說，適合被祂接納的狀態；他們被發現「像」祂的僕人，以合宜的姿態，腰間「束上帶」，暗指那些準備好去主人差遣他們去的地方，做主人吩咐他們做的事的僕人，他們將長袍束起（否則會垂掛在身上，妨礙他們），並且「燈也要點著」，用來為主人照亮進屋和上樓的道路。5. 那些被發現準備好，並處於良好狀態的僕人，當他們的主人來時將是有福的（v. 37）：「那些僕人就有福了」，他們雖然等候已久，卻持續保持等候的狀態，直到他們的主人來臨的那一刻，並且在那時被發現警醒，察覺到祂的第一次靠近，祂的第一次敲門；又說（v. 38）：「那些僕人就有福了」，因為那時將是他們晉升的時候。這裡有一個對他們極大的榮耀，在人間幾乎找不到這樣的例子：祂「必叫他們坐席，自己上前服事他們」。新郎在餐桌上服事新娘並不罕見，但服事他的僕人卻不是「人之常情」；然而耶穌基督在祂的門徒中間「如同服事人的」，並且有一次，為了顯示祂的謙卑，祂「束上帶」，並「服事他們」，當時祂「洗他們的腳」（John xiii. 4, 5）；這象徵著他們將被主耶穌以喜樂的心接納進入另一個世界，主耶穌已經先去為他們預備地方，並告訴他們祂的「父」將「榮耀」他們（John xii. 26）。6. 我們「因此」對祂再來的確切時間保持不確定，以便我們隨時準備好；因為如果一個人事先知道攻擊何時會發生，那麼他準備好應對攻擊就不足為奇了：「家主若知道賊什麼時候來，」即使他是一個非常粗心的人，「他也會警醒」，並嚇跑盜賊（v. 39）。但我們不知道警報會在什麼時候響起，因此我們需要時刻警醒，永不鬆懈。或者這可能暗示那些對這件大事粗心大意和不信的人的悲慘境況。如果「家主」事先知道他某晚有被搶劫的危險，他就會熬夜，保住他的房子；但我們卻知道主的日子「像夜間的賊一樣」來到，使所有安逸的罪人感到困惑和毀滅，然而我們卻沒有這樣「警醒」。如果人們會這樣照顧他們的房子，哦，讓我們為我們的靈魂如此明智：「所以，你們也要預備」，就像家主「如果他知道賊什麼時候來」一樣準備好。警醒與努力的教導。41 彼得說：「主啊，你這比喻是對我們說的呢，還是對眾人說的呢？」42 主說：「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？43 主人來了，看見僕人這樣做，那僕人就有福了。44 我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。45 倘若那僕人心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打僕人和使女，又吃又喝，醉酒；46 在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，把他腰斬，定他和不信的人同受刑罰。47 僕人知道主人的意思，卻不預備，也不照著他的意思行，那僕人要受許多的鞭打。48 惟有那不知道的，做了當受鞭打的事，要少受鞭打。因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」49 「我來是要把火丟在地上，我何等願意它已經燃燒起來！50 我有當受的洗，我何等迫切，直到它完成！51 你們以為我來是叫地上太平嗎？我告訴你們，不是，乃是叫人紛爭。52 因為從今以後，一家五個人將會紛爭，三個人反對兩個人，兩個人反對三個人。53 父親反對兒子，兒子反對父親；母親反對女兒，女兒反對母親；婆婆反對媳婦，媳婦反對婆婆。」這裡有：一、彼得因前面的比喻向基督提出的問題（v.
第12章_3
41）：彼得問：「主啊，你說這比喻是為著我們這些經常跟隨你的人，為著我們這些作執事的人說的呢？還是也為著所有來受你教導的人，為著所有聽眾，並藉著他們為著所有基督徒說的呢？」彼得此時，如同往常一樣，是門徒的發言人。我們有理由為著有這樣一些積極主動、有口才的人而稱頌上帝；那些有這樣恩賜的人，當謹防驕傲。現在彼得請求基督解釋自己，並將前面比喻的箭頭指向他所預定的目標。他稱之為一個比喻，因為它不僅是比喻性的，而且是深刻、實在、富有教導意義的。彼得說：「主啊，這是為著我們說的呢，還是為著所有人說的？」對此，基督給了一個直接的回答（馬可福音十三37）：「我對你們所說的話，也是對眾人說的。」然而，這裡他似乎表明使徒們是首先與此相關的。默想：我們所有人都應當將基督在聖言中為我們預備的領受過來，並為此而查問：「你對我們說這話嗎？對我說嗎？主啊，請說，因為你的僕人聽。」這話語屬於我嗎？請將它說到我心裡。
二、基督對這個問題的答覆，是針對彼得和其餘門徒的。如果基督先前所說的，並非特別關乎他們，而是與其他基督徒一樣，所有人都必須警醒禱告，等候基督的再來，作為他的僕人；那麼接下來所說的，則是特別為著那些作基督家中管家的執事們預備的。現在我們的主耶穌在這裡告訴他們：
１. 他們作為管家的職責，以及託付給他們的信託是什麼。（１）他們被立為上帝家中的管家，在基督之下，這家是基督自己的；執事們從基督領受權柄，傳講福音，施行基督的聖禮，並應用恩惠聖約的印記。（２）他們的職責是將上帝的兒女和僕人應得的食物分給他們，就是那適合他們並分配給他們的；對那些分別屬於他們的人，給予定罪和安慰。各人有其應得——各人有其應得。這就是按著正意分解真理的道（提摩太後書二15）。（３）在適當的時候分給他們，在最適合那些需要餵養之人的性情和狀況的時間和方式下；對疲乏的人說合宜的話。（４）在此，他們必須證明自己忠心和智慧；對他們的主人忠心，因為這重大的信託是託付給他們的；對他們的同伴忠心，因為他們受託是為著同伴的益處；並且智慧地利用機會，榮耀他們的主人，並在家庭中服事。執事們必須既有技巧又忠心。
２. 如果他們證明自己忠心和智慧，他們的幸福將會如何（43節）：「那僕人就有福了。」（１）他正在工作，而不是懶惰，也不是放縱安逸；即使是家中的管家也必須工作，並使自己成為眾人的僕人。（２）他如此工作，按著他應當做的去做，藉著公開講道和個人應用，將應得的食物分給他們。（３）當他的主來的時候，他被發現正在如此工作；他堅持到底，儘管在路上可能會遇到困難。現在他的幸福被一個管家的晉升所闡明，這個管家在較低和較窄的服事範圍內證明了自己；他將被提升到更大和更高的職位（44節）：「主人要派他管理一切所有的」，這就像約瑟在法老宮廷中的晉升一樣。默想：那些蒙主憐憫而忠心的執事，在主的日子將會得到更多的憐憫，為他們的忠心得到豐厚的賞賜。
３. 如果他們背信棄義、不忠心，將會有何等可怕的審判（45、46節）。如果那僕人開始爭吵和褻瀆，他將被追究責任，並受到嚴厲的懲罰。這一切我們在馬太福音中都已經看過了，因此在這裡我們只默想：（１）我們將基督的第二次再來視為遙遠之事，是導致所有不規律行為的原因，這些行為使我們對它的思想感到恐懼：「他心裡說，我的主人必來得遲。」基督的忍耐常常被誤解為他的延遲，這阻礙了他的子民，卻鼓勵了他的敵人。（２）迫害上帝子民的人通常會沉溺於安逸和肉慾；他們毆打他們的同伴，然後與醉酒的人一同吃喝，對自己的罪或弟兄的苦難毫不在意，就像國王和哈曼一樣，當書珊城困惑時，他們卻坐下喝酒。他們如此喝酒，是為了淹沒自己良心的喧囂，並使它們失效，否則良心會反擊他們。（３）死亡和審判對所有邪惡的人來說都將是極其可怕的，但對邪惡的執事來說尤其如此。這對他們來說將是一個驚喜：「在他們想不到的時候。」這將決定他們進入無盡的痛苦；他們將被腰斬，並與不信的人一同被分配他們的份。
４. 他們知道自己的職責卻沒有履行，這將會加重他們的罪和懲罰（47、48節）：「那知道主人意思卻不預備，又不照他意思行的僕人，必多受責打」，將會受到更嚴厲的懲罰；而「那不知道的，必少受責打」，他的懲罰將因此而減輕。這裡似乎暗示了律法，律法區分了因無知而犯的罪和擅自犯的罪（利未記五15等；民數記十五29、30），也暗示了另一條關於對犯人施加鞭打數量的律法，應當根據罪行的性質而定（申命記二十五2、3）。現在，（１）對我們職責的無知是減輕罪行的因素。那不知道主人意思的，因著粗心和疏忽，以及沒有像其他人那樣有機會認識它，卻做了該受責打的事，他將受責打，因為他本可以更好地知道自己的職責，但少受責打；他的無知部分地，但不是完全地，為他開脫。因此，猶太人因無知將基督處死（使徒行傳三17；哥林多前書二8），基督也為他們的無知辯護：「他們所做的，他們不知道。」（２）對我們職責的認識是加重我們罪行的因素：那知道主人意思，卻行自己意思的僕人，將多受責打。上帝將公正地對他施加更多的懲罰，因為他濫用了上帝賜予他的知識途徑，而其他人本可以更好地利用這些途徑，因為這表明了在明知故犯的情況下，有極大的任性和輕蔑；那麼，除了他們自己的良心將給予他們的許多責打之外，他們將被認為配受何等更嚴厲的懲罰呢！兒子啊，請記住。這裡又加上了一個很好的理由：「多給誰，就向誰多取」，特別是當它作為一個他必須交帳的信託被託付時。那些比別人有更大心智能力、更多知識和學問、更多對聖經的認識和交流的人，多給了他們，他們的帳目也將相應地更多。
三、關於他自己所預期的苦難，以及關於他的跟隨者所預期的苦難，他希望他們也活在期待之中。總的來說（49節）：「我來是要把火丟在地上。」對此，有些人理解為傳講福音，以及聖靈的澆灌，聖潔的火；基督來是要差遣這火，帶著煉淨世界的使命，除去世界的渣滓，燒盡它的糠秕，而且這火已經點著了。福音已經開始傳講；聖靈澆灌之前有一些序言。基督用聖靈與火施洗；這聖靈以火焰般的舌頭降下。然而，從接下來的內容來看，它似乎更應當理解為迫害之火。基督不是它的作者，因為它是煽動者、迫害者的罪；但他允許它，甚至委任它，作為煉淨之火，為著受迫害者的試煉。這火已經在肉體的猶太人對基督和他的跟隨者的敵意中點著了。「我何等願意它現在就點著呢？你所做的，快做吧。如果它已經點著了，我還能做什麼呢？我會等待它熄滅嗎？不，因為它必須臨到我自己，臨到所有人，上帝將因此得著榮耀。」
１. 他自己必須受許多苦；他必須經過這已經點著的火（50節）：「我有當受的洗。」苦難被比作火和水（詩篇六十六12；六十九1、2）。基督的苦難兩者兼有。他稱它們為洗禮（馬太福音二十22）；因為他被它們澆灌或灑上，就像以色列在雲中受洗一樣，並浸入其中，就像以色列在海中受洗一樣（哥林多前書十2）。他必須被自己的血和敵人的血灑上（以賽亞書六十三3）。請看這裡：（１）基督對他苦難的預見；他知道他將要經歷什麼，以及經歷它的必要性：「我有當受的洗。」他用一個減輕苦難的名稱來稱呼它們；這是一個洗禮，而不是洪水；我必須浸入其中，而不是淹沒其中；並且用一個聖化它們的名稱來稱呼它們，因為洗禮是一個聖化它們的名稱，因為洗禮是一個神聖的儀式。基督在他的苦難中將自己奉獻給他父的榮耀，並將自己分別為聖，永遠作祭司（希伯來書七27、28）。（２）基督對他苦難的熱切：「還沒有成就，我是何等的迫切呢！」他渴望受苦和死亡的時候，因為他著眼於他苦難的榮耀結果。這是一個比喻，就像一個分娩的婦人，痛苦地想要生產，並歡迎她的痛苦，因為它們加速了孩子的出生，並希望它們劇烈而強烈，以便工作可以縮短。基督的苦難是他靈魂的產難，他樂意忍受，希望藉著它們看見他的後裔（以賽亞書五十三10、11）。他的心是如此專注於人類的救贖和拯救。
２. 他告訴周圍的人，他們也必須忍受艱難和困苦（51節）：「你們以為我來是叫地上太平嗎？是叫你們在地上平安地佔有土地，並在地上享有外在的繁榮嗎？」這暗示他們很容易產生這樣的想法，甚至他們是基於這樣的假設：福音將會受到普遍的歡迎，人們將一致地接受它，因此會努力使傳道人安逸和偉大，基督即使不給他們榮華和權力，至少也會給他們平安；在此，他們受到舊約中關於彌賽亞國度平安的各種經文的鼓勵，他們願意將其理解為外在的平安。「但是，」基督說，「你們會弄錯的，結果將證明恰恰相反，所以不要自欺欺人，進入一個愚蠢的樂園。你們會發現，」
（１）「傳講福音的結果將是分裂。」這並不是說福音的宗旨和其應有的趨勢不是使人類彼此聯合，在聖潔的愛中將他們連結起來，如果所有人都接受它，這將是它的結果；但是由於有許多人不僅不接受它，反而反對它，他們的敗壞因此被激化，並對那些接受它的人感到憤怒，所以它證明，雖然不是原因，卻是分裂的機會。當壯士拿著兵器，看守自己的家宅，在異教世界中，他的財物就平安無事；一切都安靜，因為所有人都走一條路，哲學各派相處融洽，不同神祇的崇拜者也相處融洽；但是當福音被傳講，許多人被它光照，從撒但的權勢轉向上帝時，就有了騷動，響聲和震動（以西結書三十七7）。有些人藉著接受福音而區分自己，而其他人則因他們這樣做而生氣。是的，即使在那些接受福音的人當中，在次要的事情上也會有不同的看法，這將導致分裂；基督允許這樣做是為了聖潔的目的（哥林多前書十一18），以便基督徒可以學習和實踐彼此的忍耐（羅馬書十四1、2）。
（２）「這種分裂將會蔓延到私人家庭，傳講福音將會導致最親近的親屬之間產生不和」（53節）：「父親和兒子相爭，兒子和父親相爭」，當一方轉變為基督徒而另一方沒有時；因為轉變為基督徒的一方將會熱切地藉著論證和親情來轉變另一方（哥林多前書七16）。保羅一歸主，他就辯論（使徒行傳九29）。繼續不信的一方將會被激怒，並會憎恨和迫害那些藉著他們的信心和順服來見證並定罪他們不信和不順服的人。偏執和迫害的精神將會衝破最堅固的親屬關係和天性情感的束縛；參見馬太福音十35；二十四7。甚至母親和女兒也會因宗教而爭吵；那些不信的人是如此暴力和狂暴，以至於他們準備將那些信的人交給嗜血的迫害者，儘管他們在其他方面與他們非常親近和親愛。我們在使徒行傳中發現，無論福音傳到哪裡，迫害就被激起；它到處被人議論，並且為這道起了不小的騷動。因此，基督的門徒不要指望地上太平，因為他們被差遣出去如同羊進入狼群。
與上帝和好。54他又對眾人說：「你們看見西邊起了雲彩，就說：『必有陣雨。』果然就有。55又看見南風吹來，就說：『將要熱了。』果然也是。56你們這些假冒為善的人哪，你們會分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時候呢？57你們又為何不自己判斷何為是呢？58你同告你的對頭去見官，還在路上，務要盡力與他和解；恐怕他拉你到官面前，官交付差役，差役把你下在監裡。59我告訴你，非到你還清最後一文錢，你斷不能從那裡出來。」
在前面幾節經文中，基督已經給了他的門徒他們的教訓，現在基督轉向眾人，給了他們他們的教訓（54節）。他又對眾人說：他向百姓傳道，也向聖職人員傳道。總的來說，他希望他們在靈魂的事情上像他們在外在事務上一樣有智慧。他特別指出兩件事：
一、讓他們學習分辨上帝對待他們的方式，以便他們可以相應地預備。他們是知天氣的，藉著觀察風和雲，他們可以預見何時會有雨，何時會有熱天氣（54、55節）；並且，根據他們預見的天氣，他們或將乾草和穀物收進屋裡，或將其攤開，並為旅行做好準備？即使在天氣變化方面，上帝也警告我們將要發生什麼，而人類的技藝已經在氣象儀器中改進了自然的預兆。這裡提到的預兆源於對因果鏈的重複觀察：從已經發生的事情，我們推測將會發生的事情。請看經驗的好處；藉著留意，我們可以發出預告。有智慧的人會觀察並學習。現在請看。
１. 預兆的細節：「當你們看見西邊起了雲彩」（希伯來文會說，從海裡），「也許它起初不過如人手掌那麼大（列王紀上十八44），但你們說，它裡面有陣雨，結果果然如此。當你們觀察到南風吹來，你們說，將要熱了」（因為非洲的熱帶國家離猶大不遠），「結果通常如此」；然而，自然界並非總是遵循這樣的軌跡，有時我們在預兆中也會出錯。
２. 從中得出的推論（56節）：「你們這些假冒為善的人哪，你們假裝有智慧，但實際上並非如此，你們假裝期待彌賽亞和他的國度」（因為大多數猶太人都是如此），「然而卻沒有任何準備來接受和歡迎它，你們怎麼不知道分辨這時候呢？你們怎麼不知道現在就是時候，根據舊約預言中給出的指示，彌賽亞要顯現，並且根據對他的標記，我就是他？你們為什麼沒有意識到你們現在有一個機會，你們不會長久擁有，而且你們可能永遠不會再有，來確保自己在上帝的國度中和那國度的特權中的權益呢？」現在是蒙悅納的時候，現在或永不。人類的愚蠢和悲慘在於他不知道自己的時候（傳道書九12）。那一代人的毀滅就是因為他們不知道他們被眷顧的時候（路加福音十九44）。但智慧人的心能辨明時候和審判；以薩迦支派的人就是這樣有智慧，他們通達時務（歷代志上十二32）。他補充說：「你們又為何不自己判斷何為是呢？57節。你們不僅在純粹屬於神聖啟示的事情上遲鈍和漠不關心，不領受它給你們的暗示，而且在自然之光和自然律的教導上也是如此。」基督教有理性和自然良心支持；如果人們允許自己自由地判斷何為是，他們很快就會發現基督關於萬事的一切誡命都是對的，而且沒有什麼比順服它們並受它們管轄更公平、更適合我們的了。
二、讓他們及時與上帝和好，免得為時已晚（58、59節）。這我們在另一個場合已經講過了（馬太福音五25、26）。
１. 我們在世俗事務上認為，與那些我們無法爭辯的人和解是明智的，在公平被排除之前，以我們能得到的最好條件與我們的對頭和解，免得我們被律法的嚴厲所束縛：「你同告你的對頭去見官，就是向他提出上訴的官，並且知道他對你有優勢，你有可能被判敗訴，你知道最明智的做法是在你們之間解決問題；你還在路上，務要盡力與他和解，以獲得釋放，免得判決下達，並依法執行。」有智慧的人不會讓他們的爭吵走到極端，而是及時解決。
２. 讓我們的靈魂事務也如此行。我們因罪使上帝成為我們的對頭，激怒了他的不悅，他有權利也有能力站在他那邊；因此，無論是在法庭上還是在戰場上，想要與他繼續爭論都是徒勞的。基督，一切審判都已託付給他，是我們急於在他面前顯現的官：如果我們在他面前受審，並堅持自己的稱義，案件肯定會對我們不利，官會將我們交付給差役，就是他公義的執行者，我們將被下在地獄的監裡，債務將被追討到極致；儘管我們無法完全償還，但它將不斷被要求，直到還清最後一文錢，這將是永無止境的。基督的苦難是短暫的，但它們的價值使它們完全滿足了公義。在被定罪的罪人的苦難中，價值上的不足必須由無盡的持續來彌補。現在，考慮到這一點，讓我們盡力從上帝作為對頭的手中被解救出來，進入他作為父親的手中，而且這是在路上，這是這裡強調的重點。當我們活著的時候，我們在路上；現在是我們的時候，藉著悔改和信心，透過基督（他既是中保也是官），在為時未晚之前，解決爭端。上帝在基督裡使世界與自己和好，勸我們與他和好。讓我們抓住主伸出的手臂，接受這恩惠的邀請，以便我們和好，我們將會和好（以賽亞書二十七4、5），因為我們不能同行，除非我們同意。
第13章_1
路加福音 第十三章 本章記載：一、基督如何善用一則關於加利利人被彼拉多屠殺的新聞，這些加利利人是在耶路撒冷聖殿獻祭時被殺的（1-5節）。二、不結果子的無花果樹的比喻，藉此警告我們要結出與悔改相稱的果子，這悔改正是他在前一段經文中所呼召我們的（6-9節）。三、基督在安息日醫治一位患病婦人，並為自己辯護（11-17節）。四、重複芥菜種和麵酵的比喻（18-22節）。五、他回答關於得救人數的問題（23-30節）。六、他輕視希律的惡意和威脅，並宣讀耶路撒冷的命運（31-35節）。
被屠殺的加利利人。 1 正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。 2 耶穌說：「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？ 3 我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」 4 「從前西羅亞樓倒塌，壓死十八個人，你們以為他們比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？ 5 我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」
在此我們看到： 一、有人向基督報告最近一些加利利人的死訊，他們的血被彼拉多攙雜在他們的祭物中（1節）。讓我們思考：
1. 這件悲劇性的故事是什麼？這裡簡要記載，在當時的歷史學家著作中並未提及。約瑟夫確實提到彼拉多殺害了一些撒馬利亞人，他們在一個煽動者的帶領下，以騷亂的方式前往撒馬利亞人的聖殿所在地基利心山；但我們絕不能將那個故事與此視為同一事件。有些人認為這些加利利人屬於加利利人猶大（使徒行傳5:37）的派系，他否認凱撒的權威並拒絕納稅；或者這些加利利人可能只是被彼拉多懷疑屬於該派系，並遭到殘酷殺害，因為那些與該僭位者結盟的人超出了他的掌控範圍。加利利人是希律的臣民，彼拉多對他們施加的這種暴行很可能導致了希律與彼拉多之間的爭執，我們在路加福音23:12中讀到。我們不知道他們的人數，可能只有少數幾人，彼拉多對他們懷有特殊的怨恨（因此約瑟夫忽略了這個故事）；但值得注意的是，他將他們的血攙雜在聖殿院子裡的祭物中。儘管他們可能確實有理由懼怕彼拉多的惡意，但他們不會以這種懼怕為藉口，不前往律法要求他們帶著祭物上耶路撒冷的地方。萊特富特博士認為，他們很可能是在宰殺祭物（這是允許的，因為他們說祭司的工作是從灑血開始的），而彼拉多的官員趁他們不備時突然襲擊他們（否則加利利人是勇敢的人，通常裝備精良），將獻祭者的血與祭物的血攙雜在一起，彷彿這對上帝來說同樣蒙悅納。無論是地方的聖潔還是工作的聖潔，都無法保護他們免受不義審判官的憤怒，這位審判官既不敬畏上帝也不顧惜人。祭壇，通常是避難所和庇護之地，現在卻成了陷阱和羅網，一個危險和屠殺之地。
2. 為何在這個時候向我們的主耶穌報告這件事？ (1) 也許僅僅是作為一則新聞，他們認為他以前沒有聽過，並且他們對此感到悲傷，相信他也會如此；因為加利利人是他們的同鄉。注：我們應當留意悲慘的護理，並將其告知他人，使他們和我們都能適當地受其影響，並善用這些事件。 (2) 也許是為了證實基督在上一章結尾所說的，關於及時與上帝和好，免得被交給官員，也就是死亡，然後被投入監獄，那時再和解就為時已晚了。他們說：「夫子，這裡有一個新的例子，有些人非常突然地被交給官員，在他們意想不到的時候被死亡奪去；因此我們都需要預備好。」注：觀察上帝的護理，對我們解釋上帝的話語並將其應用於自身，將大有益處。 (3) 也許他們想激勵他，因為他自己是加利利人，是一位先知，並且在那個地區有很大的影響力，去尋找方法為這些加利利人的死向希律報仇。如果他們有這種想法，那他們就完全錯了；因為基督當時正要上耶路撒冷，被交到彼拉多手中，他的血不是與他的祭物攙雜，而是他自己成為祭物。 (4) 也許這件事是告訴基督，以阻止他上耶路撒冷敬拜（22節），免得彼拉多像對待那些加利利人一樣對待他，並像他可能為了辯護自己的殘酷而暗示那些加利利人一樣，暗示基督是像押沙龍那樣，以煽動叛亂為目的，假借獻祭之名。現在，為了防止彼拉多在動手之後繼續行動，他們認為基督暫時避開是明智的。 (5) 基督的回答暗示他們告訴他這件事時帶有惡意的暗示，即儘管彼拉多殺害他們是不義的，但毫無疑問他們私下是壞人，否則上帝不會允許彼拉多如此殘酷地將他們剪除。這是非常惡毒的；他們寧願在沒有任何證據的情況下，假設他們是作惡者，也不願承認他們是殉道者，儘管他們在獻祭時死去，或許是為他們的虔誠受苦；這可能只是因為他們不屬於他們的黨派和宗派，與他們意見相左，或與他們有分歧。他們的這種命運，本來可以得到有利甚至榮譽的解釋，卻被稱為上帝對他們的公正審判，儘管他們不知道是為了什麼。
二、基督對這份報告的答覆，其中： 1. 他又講述了另一個故事，同樣是關於人們突然死亡的例子。不久前，西羅亞樓倒塌，有十八個人被壓死在廢墟中。萊特富特博士推測，這座樓毗鄰西羅亞池，與畢士大池是同一個，並且屬於池邊的那些廊子，癱瘓的人躺在那裡等候水動（約翰福音5:3），而那些被殺的人就是其中一些，或是那些在池中為聖殿事奉潔淨自己的人，因為它靠近聖殿。無論他們是誰，這都是一個悲慘的故事；然而我們經常聽到這種悲慘的事故：因為鳥兒被網羅捉住，世人也照樣在惡時突然臨到他們時被網羅住（傳道書9:12）。為安全而建造的塔樓，卻常常成為人的毀滅。
2. 他告誡聽眾不要對這些和類似的事件做出錯誤的判斷，也不要藉此機會指責那些遭受大苦難的人，彷彿他們因此就是大罪人：「你們以為這些加利利人，在獻祭時被殺，比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們，不是的！」（2-3節）。也許告訴他加利利人故事的人是猶太人，他們樂於找到任何可以反思加利利人的事情，因此基督用耶路撒冷人遭遇不測的故事來反駁他們；因為我們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給我們。「現在你們以為那十八個被西羅亞樓壓死的人，他們或許正在西羅亞池邊等候醫治，他們比一切住在耶路撒冷的人更虧欠上帝的公義嗎？我告訴你們，不是的！」無論對我們有利還是不利，我們都必須遵守這條原則：我們不能根據人們今世的苦難來判斷他們的罪；因為許多人被投入爐中，是作為金子被煉淨，而不是作為渣滓和糠秕被燒毀。因此，我們不應嚴厲指責那些比鄰舍受更多苦的人，就像約伯的朋友指責他一樣，免得我們定義人的世代為有罪（詩篇72:14）。如果我們要判斷，我們有足夠的事情來判斷自己；我們也確實不能從我們眼前的一切知道愛或恨，因為萬事臨到眾人都是一樣的（傳道書9:1-2）。我們同樣可以公正地得出結論，那些壓迫者，包括彼拉多在內，他們擁有權力和成功，是最大的聖徒，就像那些受壓迫者，包括那些加利利人，他們都在流淚，沒有安慰者，甚至連祭壇旁的祭司和利未人也沒有，是最大的罪人。讓我們在指責他人時，以我們希望被對待的方式行事；因為我們怎樣行，我們也必怎樣被對待：「你們不要論斷人，免得你們被論斷」（馬太福音7:1）。
3. 他根據這些故事發出悔改的呼召，並在每個故事後加上這句警醒的話：「你們若不悔改，都要如此滅亡」（3-5節）。 (1) 這暗示我們都像他們一樣應當滅亡，如果上帝按照我們的罪，按照我們聖潔事奉中的不義對待我們，我們的血早就被上帝的公義攙雜在我們的祭物中了。這必須緩和我們的指責，不僅因為我們是罪人，而且因為我們和他們一樣是罪人，有和他們一樣多的罪需要悔改，就像他們有罪需要受苦一樣。 (2) 因此，我們都應當悔改，為我們所犯的錯誤感到抱歉，並不再犯。上帝對他人的審判是對我們悔改的響亮呼召。看基督如何利用一切來強調那項偉大的職責，他來不僅是為了為我們開闢空間，給予希望，更是為了命令我們——那就是悔改。 (3) 悔改是逃避滅亡的途徑，而且是確定的途徑：「這樣，罪孽就不會成為你們的毀滅」，但沒有其他條件。 (4) 如果我們不悔改，我們必將滅亡，就像其他人以前一樣。有些人強調「如此」這個詞，並將其應用於即將臨到猶太人的毀滅，特別是耶路撒冷，他們在逾越節期間被羅馬人毀滅，因此，像加利利人一樣，他們的血與他們的祭物攙雜；他們中的許多人，無論是在耶路撒冷還是其他地方，都因牆壁和建築物倒塌而毀滅，就像那些因西羅亞樓倒塌而死的人一樣。但這肯定看得更遠；除非我們悔改，否則我們將永遠滅亡，就像他們從這個世界滅亡一樣。那位呼召我們悔改因為天國近了的耶穌，也命令我們悔改，否則我們將滅亡；因此他將生命和死亡、善與惡擺在我們面前，讓我們選擇。 (5) 那些在不悔改中滅亡的人，他們對他人最嚴厲和苛刻的判斷，將會以一種特別的方式加重。
不結果子的無花果樹。 6 於是用比喻說：「一個人有一棵無花果樹，栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子，卻找不著。 7 就對管園的說：『看哪，我這三年來到這棵無花果樹前找果子，卻找不著。把它砍了吧！何必白佔地土呢？』 8 管園的說：『主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞； 9 以後若結果子便罷，不然，再把它砍了。』」
這個比喻旨在強調前面緊接著的警告：「你們若不悔改，都要如此滅亡」；除非你們悔改，否則你們將被毀滅，就像不結果子的樹，除非它結果子，否則將被砍伐。
一、這個比喻主要指猶太民族和猶太人。上帝揀選他們歸他自己，使他們成為親近他的子民，賜予他們比其他任何民族更多認識和事奉他的優勢，並期望他們回報相稱的職責和順服，這將歸於他的讚美和榮耀，他會將其視為果子；但他們辜負了他的期望：他們沒有盡自己的職責；他們成了羞辱，而不是他們信仰的榮耀。因此，他公正地決定拋棄他們，剪除他們，剝奪他們的特權，使他們不再是教會和民族；但由於基督的代求，就像古時摩西的代求一樣，他仁慈地給予他們更多的時間和更多的恩惠；可以說，又試驗了他們一年，差遣他的使徒到他們中間，呼召他們悔改，並奉基督的名，在他們悔改時赦免他們。他們中的一些人被感動悔改，結出果子，對他們來說一切都好；但這個民族的主體仍然不悔改和不結果子，無可挽回的毀滅臨到他們；大約四十年後，他們被砍伐，投入火中，正如施洗約翰所告訴他們的（馬太福音3:10），這個比喻正是對他這句話的闡述。
二、然而，它無疑還有更深層次的意義，旨在喚醒所有享有恩典之道和可見教會特權的人，要確保他們的心思意念和生活方式與他們的信仰和機會相稱，因為這就是所要求的果子。現在請注意：
1. 這棵無花果樹所擁有的優勢。它被栽在葡萄園裡，土壤更好，比其他通常不長在葡萄園（葡萄園是為葡萄樹而設），而是長在路邊的無花果樹（馬太福音21:19）得到更多的照料和更多的努力。這棵無花果樹屬於某個人，他擁有它，並為它付出代價。注：上帝的教會是他的葡萄園，與普通之地分別開來，並有籬笆圍繞（以賽亞書5:1-2）。我們藉著洗禮被栽在這葡萄園裡的無花果樹；我們在可見的教會中有一個位置和名分，這是我們的特權和幸福。這是一種特殊的恩惠：他沒有這樣對待別的國家。
2. 主人對它的期望：他來到樹前找果子，他有理由期望找到果子。他沒有差遣別人，而是親自來，暗示他渴望找到果子。基督來到這個世界，來到他自己的百姓猶太人那裡，尋找果子。注：天上的上帝要求並期望那些在他的葡萄園中有位置的人結出果子。他留意那些享有福音的人，看他們是否按照福音生活；他尋找他們藉著所享有的恩典之道而得益的證據。葉子不足以應付，呼喊「主啊，主啊」也不足夠；花朵不足以應付，開始得好並前景光明也不足夠；必須有果子。我們的思想、言語和行為必須符合福音的光和愛。
3. 他的期望落空了：他找不著，一點也沒有，一個無花果也沒有。注：想到有多少人享有福音的特權，卻一點也沒有榮耀上帝，也沒有達到上帝將這些特權託付給他們的目標，真是令人悲傷；這對他來說是一種失望，對他恩典的聖靈來說是一種悲傷。 (1) 他在這裡向管園的抱怨：「我來找果子，卻找不著，指望結葡萄，卻結了野葡萄。」他為這樣的一代人感到悲傷。 (2) 他用兩個考慮來加重語氣： [1] 他等了很久，卻仍然失望。他對期望不高，只期望果子，而不是很多果子，所以他並不急躁，他來了三年，年復一年：應用到猶太人身上，他在被擄前來了一段時間，被擄後又來了一段時間，然後在施洗約翰和基督自己傳道時又來了一段時間；或者這可能暗示基督公開傳道的三年，現在即將結束。總的來說，它教導我們，上帝的忍耐對許多享有福音卻不結果子的人是長久忍耐的；這種忍耐被嚴重濫用，這激怒了上帝，使他更加嚴厲。上帝來找我們許多人，尋找果子，多少次三年了，卻找不著，或者幾乎沒有，或者比沒有更糟！ [2] 這棵無花果樹不僅不結果子，反而有害；它白佔地土；它佔據了一棵結果子的樹的位置，並對周圍的一切造成傷害。注：那些不做好事的人，通常會因其壞榜樣的影響而做壞事；他們使好人悲傷和氣餒；他們使壞人剛硬和鼓勵。如果它是一棵高大、寬闊、枝繁葉茂的樹，而且是一棵老樹，樹齡很長，那麼危害就更大，地土被佔據得更多。
4. 對它宣判的命運：「把它砍了吧！」他對管園的說，對基督說，一切審判都已交給他，對奉他名宣告這命運的傳道人說。注：對不結果子的樹，除了被砍伐之外，別無他求。正如不結果子的葡萄園被拆除，向公眾開放（以賽亞書5:5-6），葡萄園中不結果子的樹也被從中扔出，枯萎（約翰福音15:6）。它被上帝的審判砍伐，特別是屬靈的審判，例如那些不信的猶太人所受的審判（以賽亞書6:9-10）。它被死亡砍伐，投入地獄之火；這是很有道理的，因為它何必白佔地土呢？它有什麼理由在葡萄園中毫無用處地佔據一個位置呢？
5. 管園的為它代求。基督是偉大的代求者；他永遠活著，為我們代求。傳道人是代求者；那些管理葡萄園的人應該為它代求；我們向誰傳道，就應該為誰禱告，因為我們必須獻身於上帝的話語和禱告。現在請注意： (1) 他所祈求的是什麼，那就是緩刑：「主啊，今年且留著。」他沒有禱告：「主啊，永遠不要砍伐它」，而是：「主啊，現在不要。主啊，不要移走管園的，不要收回露水，不要拔掉樹。」注： [1] 讓一棵不結果子的樹得到緩刑是值得的。有些人還沒有恩典悔改，但給他們悔改的空間對他們來說是一種憐憫，就像給舊世界120年時間與上帝和好一樣。 [2] 我們虧欠基督，這位偉大的代求者，因為不結果子的樹沒有立即被砍伐：如果不是他的介入，整個世界都會因亞當的罪而被砍伐；但他卻說：「主啊，且留著」；是他維繫萬物。 [3] 我們被鼓勵向上帝禱告，為不結果子的無花果樹求得仁慈的緩刑：「主啊，且留著；讓它們再試驗一段時間；再忍耐它們一會兒，並等待施恩。」我們必須這樣站在破口中，轉離憤怒。 [4] 憐憫的緩刑只是暫時的：「今年且留著」，時間很短，但足以進行試驗。當上帝忍耐了很久，我們可以希望他會再忍耐一會兒，但我們不能期望他永遠忍耐。 [5] 緩刑可以藉著他人的禱告為我們獲得，但赦免不行；必須有我們自己的信心、悔改和禱告，否則就沒有赦免。
(2) 他承諾如果獲得緩刑，他將如何利用它：「等我周圍掘開土，加上糞。」注： [1] 總的來說，我們的禱告必須始終與我們的努力相輔相成。管園的似乎在說：「主啊，也許我沒有盡到我的本分；但今年且留著，我會比以前更努力讓它結果子。」因此，在我們所有的禱告中，我們必須請求上帝的恩典，並謙卑地決心盡我們的職責，否則我們就是嘲弄上帝，並表明我們沒有正確地珍惜我們所禱告的憐憫。 [2] 特別是，當我們為自己或他人向上帝禱告求恩典時，我們必須在運用恩典之道上勤奮地跟隨我們的禱告。管園的承諾會盡他的本分，並藉此教導傳道人盡他們的本分。他會掘開樹周圍的土，並加上糞。不結果子的基督徒必須被律法的恐怖所喚醒，這會開墾荒地，然後被福音的應許所鼓勵，這會使人溫暖和肥沃，就像給樹施肥一樣。兩種方法都必須嘗試；一種為另一種做準備，而且所有這些都還不夠。
(3) 他將事情交託的基礎是：「讓我們試試看，再試一年，看我們能對它做些什麼，如果它結果子，便罷」（9節）。「它有可能，不，有希望，它仍然會結果子。」懷著這個希望，主人會對它有耐心，管園的也會為它辛勞，如果它能達到預期的成功，主人和管園的都會很高興它沒有被砍伐。「便罷」這個詞在原文中沒有，但表達方式是突然的：「如果它結果子！」——你可以隨意補充，以表達主人和管園的會多麼高興。如果它結果子，就有理由歡喜；我們得到了我們想要的。但沒有比我們所說的「便罷」更好的表達方式了。注：不結果子的宗教信徒，如果經過長久的不結果子之後，他們願意悔改、改正並結出果子，就會發現一切都好。上帝會喜悅，因為他會被讚美；傳道人的手會得到加強，這樣的悔改者將是他們現在的喜樂和不久的冠冕。不，天上也會為此歡喜；地土將不再被佔據，反而會變得更好，葡萄園會被美化，其中的好樹也會變得更好。至於樹本身，對它來說是好的；它不僅不會被砍伐，而且會從上帝那裡領受祝福（希伯來書6:7）；它會被潔淨，並會結出更多的果子，因為父是它的園丁（約翰福音15:2）；它最終會從地上的葡萄園移植到天上的樂園。但他補充說：「不然，再把它砍了。」請注意： [1] 儘管上帝長久忍耐，但他不會永遠忍耐不結果子的信徒；他的忍耐會有盡頭，如果被濫用，就會讓位給永無止境的憤怒。不結果子的樹最終肯定會被砍伐，並投入火中。 [2] 上帝等待的時間越長，為它們付出的代價越大，它們的毀滅就越大：在那之後被砍伐，在所有這些期望、這些爭論、這些關心之後，將會非常悲慘，並會加重定罪。 [3] 砍伐，儘管是將要完成的工作，但卻是上帝不喜悅的工作：因為這裡請注意，主人對管園的說：「你把它砍了吧，因為它白佔地土。」「不，」管園的說，「如果最終必須這樣做，你再把它砍了；不要讓我動手。」 [4] 那些現在為不結果子的樹代求並為它們辛勞的人，如果它們堅持不結果子，他們甚至會樂意看到它們被砍伐，並且不會再為它們說一句話。他們最好的朋友將會順從，不，他們將會認可並讚揚上帝公義的審判，在審判顯現的那一天（啟示錄15:3-4）。
患病婦人得醫治。 10 耶穌在安息日，在一個會堂裡教訓人。 11 有一個女人被邪靈附身，病了十八年，腰彎得一點都直不起來。 12 耶穌看見她，就叫她過來，對她說：「婦人，你脫離了你的病了！」 13 於是按手在她身上，她立刻直起來，就歸榮耀與上帝。 14 會堂的管事因為耶穌在安息日治病，就氣憤地對眾人說：「有六日應當工作，在那六日之內可以來求醫，在安息日卻不可。」 15 主回答他說：「你這假冒為善的人哪！難道你們各人在安息日不解開槽上的牛驢，牽去飲水嗎？ 16 何況這女人本是亞伯拉罕的子孫，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」 17 耶穌說了這話，他的所有仇敵都慚愧了；眾人因他所行一切榮耀的事都歡喜了。
這裡有： 一、一個長期被邪靈附身而患病的婦人，奇蹟般地得到醫治。我們的主耶穌在安息日到會堂去（10節）。我們應當有意識地這樣做，只要有機會，不要以為在家讀一本好書也能很好地度過安息日；因為宗教聚會是神聖的制度，我們必須為之作見證，即使只有兩三個人。當他在安息日到會堂時，他在那裡教訓人——en didaskon。這表示一個持續的行動；他仍然教導百姓知識。他在教導時如魚得水。現在，為了證實他所傳講的教義，並推薦它為可信的，值得完全接受的，他行了一個神蹟，一個憐憫的神蹟。
1. 呈現在眼前的慈善對象是一位在會堂裡的婦人，她被邪靈附身，病了十八年（11節）。她患有一種疾病，是邪靈在上帝允許下加諸於她的，使她因劇烈痙攣而腰彎得一點都直不起來；而且她已經這樣很久了，這病是無法治癒的；她無法站直，這被認為是人比野獸尊貴之處。請注意，儘管她患有這種疾病，使她嚴重變形，看起來卑微，不僅如此，而且據推測，她的行動非常痛苦，但她仍然在安息日去會堂。注：即使是身體上的疾病，除非非常嚴重，否則不應阻止我們在安息日參加公共崇拜；因為上帝可以幫助我們，超出我們的預期。
2. 將這醫治提供給一個沒有尋求它的人，這表明了基督預防性的憐憫和恩典：耶穌看見她，就叫她過來（12節）。她似乎沒有向他提出任何請求，也沒有對他抱有任何期望；但在她呼求之前，他就回答了。她來是為了受教，為了她的靈魂得益處，然後基督才醫治了她身體上的疾病。注：那些首先並主要關心自己靈魂的人，也最能幫助自己身體的真正利益，因為其他東西也會加給他們。基督在他的福音中呼召並邀請那些患有屬靈疾病的人來找他醫治，如果他呼召我們，當我們來找他時，他無疑會幫助我們。
3. 醫治有效且立即完成，這表明他全能的力量。他按手在她身上，說：「婦人，你脫離了你的病了！」儘管你長期受苦，你最終還是從中解脫了。那些疾病根深蒂固，長期受苦的人，不要絕望。上帝最終可以解救他們，所以儘管他遲延，也要等候他。儘管她被邪靈附身，一個惡靈，基督的力量超越撒但，比他更強大。儘管她一點都直不起來，基督卻能使她直起來，並使她能夠直起來。那個彎腰駝背的婦人立刻直起來，經文應驗了（詩篇146:8）：耶和華扶起被壓下的人。這醫治代表了基督恩典在人們靈魂上的工作。 (1) 在罪人的歸信中。未成聖的心靈處於這種疾病的狀態；它們是扭曲的，靈魂的機能完全錯位和失序；它們彎向地上的事物。哦，彎向地上的靈魂！它們一點都不能抬頭仰望上帝和天堂；靈魂在自然狀態下的傾向是完全相反的。這樣彎曲的靈魂不尋求基督；但他呼召他們到他這裡來，將他大能和恩典的手按在他們身上，對他們說一句醫治的話，藉此他使他們脫離了他們的疾病，使靈魂正直，使其恢復秩序，使其超越世俗的顧慮，並將其情感和目標引向天堂。儘管人不能使上帝所彎曲的變直（傳道書7:13），但上帝的恩典卻能使人的罪所彎曲的變直。 (2) 在好人的安慰中。許多上帝的兒女長期處於疾病的狀態，一種捆綁的靈；由於普遍的悲傷和恐懼，他們的靈魂在他們裡面被壓下和不安，他們受困擾，他們大大彎腰，他們終日哀傷（詩篇38:6）。但基督藉著他收養的靈，在適當的時候使他們脫離這種疾病，並使他們站起來。
4. 這醫治對病人的靈魂和身體的即時影響。她歸榮耀與上帝，將她的醫治歸功於所有榮耀都歸於他的人。當彎曲的靈魂變直時，他們會藉著榮耀上帝來表明這一點。
二、會堂的管事對此感到不滿，彷彿我們的主耶穌在安息日醫治這個可憐的婦人犯了什麼滔天大罪。他對此感到氣憤，因為這是在安息日（14節）。
第13章_2
人會認為這個神蹟應該能說服他，而且在安息日行神蹟這件事，不應該會抵消這種確信；然而，有什麼光能如此清晰、如此強烈地照耀，以至於對基督及其福音抱持偏執和敵意的靈，卻不能用來蒙蔽人的眼睛呢？他所管轄的會堂從未獲得如此尊榮，就像基督現在所賜予的，然而他卻對此感到憤慨。他確實沒有厚顏無恥地與基督爭吵；但他對百姓說，
他所說的話是在影射基督：
「有六日應當工作，你們可以在這六日來得醫治，而不是在安息日。」在此可見他如何輕視基督所行的神蹟，彷彿這些都是「例行公事」，與江湖郎中和騙子每天所行的無異：「你們可以在一週中的任何一天來得醫治。」在他眼中，基督的醫治已變得廉價而普通。也可見他如何將律法延伸至其原意之外，或任何合理的解釋之外，竟將藉著手的觸摸或一句話的醫治或被醫治，視為安息日所「禁止」的「工作」。這顯然是「上帝的工作」；當上帝禁止我們在那日工作時，祂是否也禁止了自己呢？希伯來文中的同一個詞（chesed）既指「敬虔」也指「憐憫」，暗示「憐憫」和「慈善」的工作在某種程度上是「敬虔」的工作（1 Tim. v. 4），因此在安息日非常合宜。
三、基督為自己所行的事辯護（v. 15）：
「主就回答他說」，正如祂回答那些以同樣方式挑剔祂的人：「假冒為善的人哪！」基督深知人心，祂可以稱那些人為「假冒為善的人」，而我們若如此稱呼，便是僭越。我們「必須」以愛心判斷，而且「只能」根據外表判斷。基督知道他對祂和祂的福音懷有真實的敵意，他只是假借對安息日的熱心來掩飾這一切，而且當他吩咐百姓在「六日」來得醫治時，他實際上根本不希望他們在任何一天得醫治。基督本可以告訴他這些，但祂卻屈尊與他辯論；而且，
１. 祂「訴諸」猶太人普遍的習俗，這從未被禁止，即在安息日「餵養」他們的牲畜。那些圈養在馬廄裡的牲畜，在安息日都會被「從槽中解開」，牽去飲水。若不這樣做，將是殘忍的；因為「仁慈的人顧惜他牲畜的性命」，他自己的牲畜為他服務。若按照律法指示，讓牲畜在安息日「休息」，卻讓牠們在那日禁食，就像尼尼微人的牲畜在禁食日不被允許「吃草或喝水」（Jon. iii. 7）一樣，那將比讓牠們工作更糟。
２. 祂將此應用於當前的情況（v. 16）：「牛和驢在安息日都必須得到憐憫，每個安息日都花費那麼多時間和精力在牠們身上，將牠們從槽中解開，或許還要牽很遠的路去飲水，然後再牽回來；難道這個婦人，僅僅藉著手的觸摸和一句話，就不能從比牲畜一天不喝水所遭受的更大的痛苦中被『解開』嗎？因為請想想，」
(1) 「她是『亞伯拉罕的女兒』，你們都以與她有關係而自豪；她是『你們的姊妹』，難道她就不能得到你們給予牛或驢的恩惠，稍微放寬安息日所謂的嚴格規定嗎？她是『亞伯拉罕的女兒』，因此有權享受彌賽亞的祝福，享受屬於『兒女』的『餅』。」
(2) 「她是撒但『捆綁』的人。撒但參與了這苦難，因此這不僅是對這個可憐婦人的慈善行為，更是對上帝的敬虔行為，打破魔鬼的權勢，挫敗牠。」
(3) 「她已處於這種悲慘境況『十八年了』，因此，既然有機會解救她，就不應再『延遲一天』，正如你們所希望的，因為你們任何人都會認為十八年的苦難已經夠長了。」
四、這對聽見祂話語的人產生了不同的影響。祂已充分證明，不僅在安息日醫治這個可憐的婦人是合法的，而且是極其合宜和恰當的，並且是在會堂中公開進行，以便他們都能見證這個神蹟。現在請注意，
１. 這對祂迫害者的惡意造成了多大的困惑：「祂說了這些話，祂所有的仇敵都慚愧了」（v. 17）；他們被堵住了口，並因被堵住口而惱怒，因為他們無話可說。這不是引導悔改的羞愧，而是憤慨。注：遲早，所有基督及其教義和神蹟的仇敵都將「蒙羞」。
２. 這對祂朋友的信心是多大的堅固：「所有百姓」，他們對事物有更好的理解，判斷比他們的官長更公正，都「因祂所行的一切榮耀之事而歡喜」。祂仇敵的羞愧是祂追隨者的喜樂；祂影響力的增長是前者惱怒的，後者則歡慶的。基督所行的事是「榮耀之事」；它們都是如此，儘管現在可能被遮蔽，但將來會顯明，我們也應當為此歡喜。凡是基督的榮耀，都是基督徒的安慰。
拿因的寡婦。
18 耶穌又說：「上帝的國好像什麼？我拿什麼來比擬呢？19 好像一粒芥菜種，有人拿去種在自己的園子裡，長大成樹，天上的飛鳥宿在它的枝上。」20 又說：「我拿什麼來比擬上帝的國呢？21 好像麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裡，直等到全團都發起來。」22 耶穌走遍各城各鄉教訓人，往耶路撒冷去。
在此，我們有：
一、福音的進展在兩個比喻中被預言，我們之前在Matt. xiii. 31-33中已經看過。彌賽亞的「國度」是「上帝的國度」，因為它增進了祂的榮耀；這個國度當時仍是一個奧秘，人們普遍對它感到困惑和誤解。現在，當我們向陌生人描述一件事時，我們選擇用比喻來做。「你不知道這個人，但我會告訴你他像誰」；所以基督在此承諾要展示「上帝的國度像什麼」（v. 18）：「我拿什麼來比擬上帝的國呢？v. 20。它將與你們所期望的完全不同，並且將以完全不同的方式運作並達到目的。」
１. 「你們期望它會顯得『宏大』，並會突然達到完美；但你們錯了，『它像一粒芥菜種』，一個微小的東西，佔據的空間很小，顯得微不足道，前景也似乎不大；然而，當它被播種在適合的土壤中時，它『長大成樹』，」v. 19。許多人可能對福音抱有偏見，不願「順服」它，因為它的開端如此微小；他們隨時準備說基督：「這個人能拯救我們嗎？」以及祂的福音：「這真的能成就什麼嗎？」現在基督要消除這種偏見，向他們保證，儘管「它的開端微小，它的結局卻會大大增長」；以至於許多人會來，會展翅飛來，會「像雲一樣飛來」，棲息在它的枝上，比在尼布甲尼撒樹的枝上（Dan. iv. 21）更安全、更滿足。
２. 「你們期望它會藉著『外在』手段，藉著征服國家和擊敗軍隊來開闢道路，儘管它將『像麵酵』一樣運作，悄無聲息、不知不覺地，沒有任何武力或暴力，v. 21。一點麵酵能使全團發起來；同樣，基督的教義將奇妙地將其味道『散佈』到人類世界：在這方面它得勝，因為『對它的知識的馨香』以一種難以解釋的方式『在各處』顯明出來，超乎人們的預期（2 Cor. ii. 14）。但你們必須『給它時間』，等待福音傳遍世界的結果，你們會發現它行了奇事，改變了人的靈魂的性質。漸漸地，『全團都會發起來』，就像『麵粉』對『麵酵』一樣，凡是預備好接受其味道的。」
二、基督往耶路撒冷的行程被記錄下來：「祂走遍各城各鄉教訓人，往耶路撒冷去，v. 22。」在此我們發現基督是一位巡迴傳道者，但卻是一位巡迴的傳道人，往耶路撒冷去參加獻殿節，那是在「冬天」，旅行不便，然而祂仍要辦理祂父的事；因此，無論祂途中經過哪些城鎮或鄉村，祂都會給他們講一兩篇道，不僅在城市，也在鄉村。無論護理將我們帶到何處，我們都應當努力盡力行善。
好奇心受阻；罪惡的信徒的命運。
23 有一個人問祂說：「主啊，得救的人少嗎？」耶穌對他們說：24 「你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。25 及至家主起來關了門，你們就站在外面叩門，說：『主啊，主啊，給我們開門！』祂就回答說：『我不認識你們，不知道你們是從哪裡來的！』26 那時你們要說：『我們在祢面前吃過喝過，祢也在我們的街上教訓過人。』27 祂卻說：『我告訴你們，我不認識你們，不知道你們是從哪裡來的！你們這些作惡的人，離開我吧！』28 在那裡要哀哭切齒了，因為你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各，和眾先知都在上帝的國裡，你們自己卻被趕到外面。29 又有人從東、從西、從南、從北而來，在上帝的國裡坐席。30 只是有在後的將要在前，有在前的將要在後。」
一、一個向我們主耶穌提出的問題。是誰提出的，我們不得而知，是朋友還是敵人；因為祂既給予了極大的提問自由，也回答了人內心的思想和意圖。問題是：「得救的人少嗎？v. 23：ei oligoi hoi sozomenoi——『如果得救的人很少呢？夫子，我聽說祢曾這樣說；是真的嗎？』」
１. 也許這是一個「刁鑽」的問題。他向祂提出，試探祂，意圖陷害祂並損害祂的名譽。如果祂說許多人會得救，他們就會指責祂過於寬鬆，使救恩變得廉價；如果祂說很少人會得救，他們就會指責祂過於嚴謹和刻板。猶太拉比說「所有以色列人都在來世有份」；祂敢反駁這個說法嗎？那些接受了腐敗觀念的人，很容易將其作為衡量所有人判斷的標準；而人們在判斷他人的救恩時，最能暴露出他們的無知、自負和偏頗。
２. 也許這是一個「好奇」的問題，一個精妙的推測，他最近與同伴們爭論過，他們都同意將其提交給基督。注：許多人對誰將得救、誰將不得救更感興趣，而不是對他們應當做什麼才能得救感興趣。人們常問：「這樣那樣的人能得救嗎？」但我們能夠得救，而無需知道這些，這是一件好事。
３. 也許這是一個「驚嘆」的問題。他注意到基督的律法是多麼嚴格，世界又是多麼敗壞，將兩者比較後，他驚呼：「得救的人是多麼少啊！」注：我們有理由驚訝，在許多領受救恩之道的人中，真正得救的人卻是如此之少。
４. 也許這是一個「探詢」的問題：「如果得救的人很少，那又如何？這對我應該有什麼影響？」注：我們所有人都應當認真地利用「得救之人稀少」這個偉大真理。
二、基督對這個問題的回答，指導我們如何運用這個真理。我們的救主沒有直接回答這個問題，因為祂來是為了「引導」人的「良心」，而不是為了「滿足」人的「好奇心」。不要問：「有多少人會得救？」而是，無論多寡，「我會是其中之一嗎？」不要問：「這樣那樣的人會怎樣，這個人會做什麼？」而是：「我會做什麼，我會怎樣？」現在在基督的回答中請注意：
１. 一個激勵人心的勸勉和指示：「你們要努力進窄門。」這不僅是針對提問者，而是針對所有人，針對我們，它是複數形式：「你們要努力。」注：
(1) 所有要得救的人都必須「進窄門」，必須經歷全人的改變，這種改變不亞於重生，並且必須順服嚴格的紀律。
(2) 那些想要進窄門的人必須「努力進入」。上天堂是一件難事，一個沒有付出大量關懷和努力、沒有克服許多困難和勤奮就無法達成的目標。我們必須在禱告中與上帝「努力」，像雅各一樣摔跤，與罪和撒但「努力」。我們必須在每一項宗教義務中「努力」；與我們自己的心「努力」，agonizesthe——「要極其痛苦地掙扎」；像那些為獎品奔跑的人一樣「努力」；激勵和盡力發揮我們「最大的」潛力。
２. 各種警醒人心的考量，以加強這個勸勉。願我們都能被這些考量所警醒和激勵！這些考量將有助於回答這個問題：「得救的人少嗎？」
(1) 想想有多少人為救恩付出了「一些努力」，卻因努力「不足」而滅亡，你就會說「得救的人很少」，而且我們極其需要「努力」：「許多人想要進去，卻是不能」；他們「想要」，但他們沒有「努力」。注：許多人未能獲得恩典和榮耀的原因是，他們滿足於「懶惰地尋求」那些沒有「艱苦努力」就無法獲得的東西。他們對幸福有「美好的心願」，對聖潔有「美好的看法」，並為兩者都邁出了一些「美好的步伐」。但他們的確信薄弱；他們沒有思考他們所知道和相信的，因此，他們的渴望冷淡，他們的努力微弱，他們的決心沒有力量或堅定；因此他們「未能達到」，失去了獎品，因為他們沒有奮力向前。基督以祂自己的話語斷言：「我告訴你們」；我們可以相信祂的話，因為祂知道上帝的旨意和世人的心。
(2) 想想那即將來臨的「分別」之日和那日的「判決」，你就會說「得救的人很少」，而且我們需要努力：「家主」將「起來，關了門」，v. 25。基督是「家主」，祂將審視所有常來祂家並屬於祂家的人，將審查來來往往的人。現在祂似乎讓事情隨意發展；但那日將來臨，祂將「起來，關了門」。什麼門？
[1] 一扇「分別」的門。現在，在教會的殿中，有「屬肉體」的信徒在「外院」敬拜，有「屬靈」的信徒在「幔內」敬拜；在這兩者之間，門現在是敞開的，他們「混雜地」參與相同的外在儀式。但是，當「家主起來」時，門將在他們之間關閉，以便那些在「外院」的人可以被拒之門外，任由「外邦人踐踏」（Rev. xi. 2）。至於那些「污穢的」，關上門，讓他們「仍然污穢」；以便那些在裡面的人可以留在裡面，讓那些「聖潔的仍然聖潔」。門被關閉是為了「分別」出「寶貴的」和「卑賤的」，以便「罪人」不再「站在義人的會眾中」。那時你們將歸回，並辨別他們。
[2] 一扇「拒絕」和「排斥」的門。「憐憫」和「恩典」的門長期以來一直「敞開」給他們，但他們不願「從中進入」，不願受惠於那扇門的「恩惠」；他們希望「爬上別的道路」，靠自己的功勞進入天堂，因此當家主起來時，祂將公正地「關上那扇門」；讓他們不要期望從中進入，而是讓他們自行其是。因此，當挪亞安全地進入方舟時，上帝「關上」了門，以「排斥」所有那些在即將來臨的洪水面前依賴自己庇護所的人。
(3) 想想有多少人曾「非常自信」自己會「得救」，卻在審判之日被拒絕，他們的自信將欺騙他們，你就會說「得救的人很少」，而且我們所有人都需要「努力」。請思考：
[1] 他們對「被接納」有何等「確信」，他們的希望將他們帶到何等遠，甚至到「天堂之門」。他們站在那裡「叩門」，叩門彷彿他們有權柄，叩門彷彿他們是家裡的人，說：「主啊，主啊，給我們開門，因為我們認為我們有權進入；把我們接納到『得救的人』當中，因為我們曾與他們聯合。」注：許多人因對天堂抱持錯誤的希望而毀滅，他們從未懷疑或質疑過這個希望，因此「斷定」自己的狀況良好，因為他們從未懷疑過。他們稱基督為「主」，彷彿他們是祂的僕人；不，為了表示他們的懇切，他們重複說：「主啊，主啊」；他們現在渴望進入他們以前輕視的門，現在樂意進入他們曾暗中鄙視的那些認真的基督徒當中。
[2] 他們這種「自信」的「根據」是什麼？讓我們看看他們的辯詞，v. 26。首先，「他們曾是」基督的客人，與祂有親密的交往，並分享了祂的恩惠：「我們在祢面前吃過喝過」，在祢的桌上。猶大與基督一同吃餅，與祂一同蘸盤。假冒為善的人，在他們外在信仰的偽裝下，領受主餐，並在其中分享兒女的餅，彷彿他們是兒女。其次，「他們曾是」基督的聽眾，從祂那裡領受了教導，並且非常熟悉祂的教義和律法：「祢曾在我們的街上教訓過人」——這是一種特殊的恩惠，很少人有，而且這當然可以被視為現在特殊恩惠的保證；因為祢會教導我們，卻不拯救我們嗎？
[3] 他們的自信將如何失敗，他們所有的辯詞都將被駁回為無關緊要。基督將對他們說：「我不認識你們，不知道你們是從哪裡來的」，v. 25。又說（v. 27）：「我告訴你們，我不認識你們，不知道你們是從哪裡來的！你們這些作惡的人，離開我吧！」祂沒有否認他們所辯稱的是真的；他們確實「在祂面前吃過喝過」，同樣地，他們一吃祂的餅，就舉腳踢祂。祂確實「在他們的街上教訓過人」，同樣地，他們卻輕視祂的教導，不願順服。因此，
首先，祂「不認」他們：「我不認識你們；你們不屬於我的家。」「主認識屬祂的人」，但不屬祂的，祂不認識，祂與他們無關：「我不認識你們是從哪裡來的。你們不屬我，你們不是從上頭來的，你們不是我家、我葡萄樹的枝子。」
其次，祂「棄絕」他們：「離開我吧！」離開基督是地獄中的地獄，是受永刑者痛苦的主要部分。「離開我的門，這裡沒有什麼給你們，連一滴水也沒有。」
第三，祂給他們一個品格，這就是這個判決的原因：「你們這些作惡的人。」這就是他們的毀滅，他們在敬虔的藉口下，維持著隱秘的罪惡習性，穿著基督的制服為魔鬼做苦工。
[4] 他們的懲罰將是多麼可怕（v. 28）：「在那裡要哀哭切齒了」，這是極度的悲傷和憤慨；而造成並促成這一切的原因，是看見得救之人的幸福：「你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各，和眾先知都在上帝的國裡，你們自己卻被趕到外面。」在此請注意：
首先，「舊約聖徒」都在上帝的國裡；那些在彌賽亞降臨之前去世的人也蒙受了益處，因為他們「遠遠看見祂的日子」，這給他們帶來了安慰。
其次，「新約罪人」將被「趕出」上帝的國。這暗示他們將「擠進去」，並自以為能被接納，但卻徒勞無功；他們將被羞辱地「趕出去」，因為他們在這事上沒有份。
第三，看見聖徒的榮耀將大大加重罪人的痛苦；他們將「看見上帝的國」到這種程度，以至於他們將看見他們所憎恨和輕視的「先知」在其中，而他們自己，儘管他們自以為穩妥，卻被「趕出去」。這就是他們將「切齒」的原因（Ps. cxii. 10）。
(4) 想想誰將得救，儘管如此：「他們將從東、從西而來；在後的將要在前，在前的將要在後」，v. 29, 30。
[1] 從基督所說的話來看，我們認為最有可能得救、最有希望得救的人中，只有「少數」會得救。然而，不要因此說福音是徒然傳講的；因為，即使以色列沒有「聚集」，基督仍將「榮耀」。將有許多人從外邦世界的各處而來，被接納進入今世的恩典之國和來世的榮耀之國。簡而言之，當我們進入天堂時，我們會在那裡遇到許多我們從未想過會遇到的人，也會錯過許多我們確實期望會在那裡找到的人。
[2] 那些「在上帝的國裡坐席」的人，是那些曾努力到達那裡的人，因為他們從遠方而來——「從東、從西、從南、從北」；他們經歷了不同的氣候，克服了許多困難和挫折。這表明那些想要進入那個國度的人必須「努力」，就像示巴女王一樣，她從「地極」而來，為要聽所羅門的智慧。那些現在為上帝和宗教服務而「旅行」的人，不久將在「上帝的國裡」安息「坐席」。
[3] 許多原本有望進入天堂的人卻未能達到，而另一些看似被拋在後面、完全偏離道路的人，卻會贏得並獲得這個獎賞，因此我們需要「努力進入」。讓我們被「激勵」，正如保羅希望猶太人被激勵一樣，藉著外邦人的熱心和積極性，產生一種聖潔的競爭（Rom. xi. 14）。我會被我的後輩超越嗎？我這個先起步、最接近的人，會錯過天堂，而其他不太可能的人卻進入其中嗎？如果它是靠努力獲得的，我為什麼不努力呢？
基督給希律的信息。
31 正當那時，有幾個法利賽人來對耶穌說：「離開這裡去吧！因為希律想要殺祢。」32 耶穌說：「你們去告訴那個狐狸說：『看哪，我今天、明天趕鬼治病，第三天我的事就成了。』33 雖然如此，我今天、明天、後天必須前行，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不可能的。34 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。35 看哪，你們的家要被撇下成為荒場。我告訴你們，從今以後，你們絕不能再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的！』」
一、有人向基督暗示祂來自希律的危險，當時祂在加利利，屬於希律的管轄範圍（v. 31）：「有幾個法利賽人」（因為那個教派的人遍佈全國）來到基督那裡，假裝友誼並關心祂的安全，說：「離開這個國家，從這裡去吧，否則希律會殺祢，就像他殺約翰一樣。」有些人認為這些法利賽人根本沒有根據，希律沒有發出任何這樣的話，而是他們編造這個謊言，目的是將祂趕出加利利，那裡祂有著巨大且日益增長的影響力，並將祂趕到猶太，他們知道那裡確實有人想要祂的命。但是，基督的回答是直接針對希律本人，所以看來法利賽人所說的話是有根據的，而且希律對基督感到憤怒，並意圖傷害祂，因為祂為施洗約翰和約翰所傳的悔改之道作了榮耀的見證。希律願意讓基督離開他的領地；當他不敢處死祂時，他希望藉著發出這個威脅信息來「嚇跑祂」。
二、祂對希律的憤怒和法利賽人的憤怒都表示蔑視；祂既不懼怕前者也不懼怕後者：「你們去告訴那個狐狸說」，v. 32。稱他為「狐狸」，祂給了他真實的品格；因為他像狐狸一樣狡猾，以其詭計、背叛和卑鄙而聞名，並且（正如人們對狐狸所說的）捕食離自己巢穴最遠的地方。儘管這是一個陰暗醜陋的品格，但基督給予他這個稱呼並不失禮，在祂身上也沒有違反「不可毀謗你百姓的官長」這條律法。因為基督是一位先知，先知在責備君王和偉人時總是有言論自由。不，基督不僅是一位先知，祂還是一位君王，祂是萬王之王，最偉大的人都要向祂負責，因此祂稱這位驕傲的君王為他的本名是合宜的；但這不應被我們引為榜樣。「去，告訴『那個』狐狸，是的，還有『這個』狐狸」（因為原文是te alopeki taute）；「『那個』法利賽人，無論他是誰，在我耳邊低語這話的，讓他知道『我不怕他』，也不理會他的威脅。因為，」
１. 「我知道我必須死，而且很快就會死；我預料到，並指望著，『第三天』」，也就是說，「很快；我的時候近了。」注：這將大大幫助我們超越對死亡的恐懼，以及對那些有死亡權柄之人的恐懼，使死亡對我們來說變得熟悉，預料它，思考它，與它交談，並看見它就在門口。「如果希律殺了我，他也不會讓我感到驚訝。」
２. 「我知道死亡不僅不會對我造成任何損害，反而會提升我；因此告訴他我不怕他；當我死時，『我的事就成了』。那時我將『完成』我最艱難的任務；我將完成我的工作」；teleioumai——「我將被分別為聖」。當基督死時，祂被稱為「聖化自己」；祂用自己的血將自己分別為聖，擔任祭司的職分。
３. 「我知道在他完成我的工作之前，他或任何人都不能殺我。去，告訴他我不看重他無能的憤怒。我今天、明天趕鬼治病」，也就是說，「現在和未來一段時間，儘管有他和他的所有威脅，我仍會這樣做。我『必須前行』，我必須『繼續』我預定的旅程，他無力阻止我。我必須像我現在這樣『四處奔走』，傳道和醫治，『今天、明天、後天』。」注：我們最好將我們面前的時間看作是短暫的，也許最多只有兩三天，這樣我們就可以被激勵「在當日完成當日的工作」。而且，關於我們敵人的權勢和惡意，這對我們來說是一種安慰，只要上帝還有工作要我們做，他們就無力將我們除掉。見證人直到「完成他們的見證」才被「殺害」。
４. 「我知道希律不能傷害我，不僅因為『我的時候』還沒有到，而且因為我死亡的指定地點是耶路撒冷，那不在他的管轄範圍內：『先知在耶路撒冷之外喪命是不可能的』」，也就是說，「除了耶路撒冷，任何地方都不可能。」如果一個「真先知」被處死，他會被當作「假先知」來起訴。現在沒有人承擔審判先知、判斷他們的責任，除了大公會，而大公會總是在耶路撒冷開會；這是一個下級法院不予審理的案件，因此，如果一個「先知」被「處死」，那必定是在耶路撒冷。
三、祂為耶路撒冷哀嘆，並宣告對那城的忿怒，v. 34, 35。這我們在Matt. xxiii. 37-39中已經看過。也許這話並非現在在加利利說的，而是傳道者不打算在適當的地方提及，便在此插入，因為基督提到了祂將在耶路撒冷被處死。注：
１. 那些比其他人更顯著地宣稱信仰和與上帝關係的人和地方的邪惡，特別激怒和使主耶穌憂傷。祂多麼悲痛地談論那聖城的罪惡和毀滅啊！耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！
２. 那些享有豐富恩典之道的人，如果沒有從中受益，往往會對它們產生偏見。那些不肯聽從先知，也不歡迎上帝差遣給他們的人，就「殺害」他們，並「用石頭打死」他們。如果人的敗壞沒有被征服，它們就會被激怒。
３. 耶穌基督已表明祂樂意，甘心樂意地接納和款待那些來到祂面前，並將自己置於祂保護之下的可憐靈魂：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下」，帶著那樣的關懷和溫柔！
４. 罪人不受主耶穌保護和供應，就像小雞不受母雞保護一樣，原因是因為他們不願意：「我願意」，我多次願意，而「你們不願意」。基督的樂意加重了罪人的不願意，並將他們的血歸在他們自己頭上。
５. 基督所離開的家園是「荒涼的」。聖殿，儘管裝飾華麗，儘管人潮眾多，但如果基督離棄了它，它仍然是荒涼的。祂將它「留給他們」；他們曾將它偶像化，讓他們自己拿去，盡力利用它，基督將不再打擾它。
６. 基督公正地離開那些將祂趕走的人。
第13章_3
他們不願被祂聚集，因此祂說：「你們將不再看見我，你們將不再聽見我。」正如摩西對法老所說，當法老禁止他再見面時（出埃及記 10:28-29）。
７. 大日的審判將有效地使那些現在不願相信的非信徒確信：「那時你們將說，『奉主名來的是應當稱頌的。』」這意思是說：「你們將樂意成為那些如此說的人之一，但直到那時，當一切都為時已晚時，你們才會看見我就是彌賽亞。」
第14章_1