本章內容包括： 一、基督授予七十位門徒廣泛的傳福音使命，並以神蹟證實；以及他對他們執行使命的詳細指示和極大的鼓勵（1-16節）。 二、七十位門徒向夫子報告他們工作的成果，以及他對此的論述（17-24節）。 三、基督與一位律法師討論上天堂之道，以及基督透過一個比喻教導他，凡有機會施恩或受恩的人，都應視為鄰舍（25-37節）。 四、基督在馬大家的款待，他責備她為世事憂慮，並稱讚馬利亞為靈魂的關切（38-42節）。
七十門徒的差遣
1 這些事以後，主又設立了另外七十個人，差遣他們兩個兩個地在他前面，往他自己將要去的各城各地方去。 2 於是對他們說：「莊稼固然多，工人卻少；所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。 3 你們去吧！看哪，我差遣你們出去，如同羊羔進入狼群。 4 不要帶錢囊，不要帶行囊，也不要帶鞋；在路上也不要向人問安。 5 無論進哪一家，先說：『願這家平安！』 6 若有平安之子在那裡，你們的平安就必臨到那家；若不然，就必歸還你們。 7 你們要住在那家，吃喝他們所供給的；因為工人得工價是應當的。不要從這家搬到那家。 8 無論進哪一座城，人若接待你們，你們就吃擺在你們面前的。 9 要醫治城裡的病人，對他們說：『神的國臨近你們了。』 10 無論進哪一座城，人若不接待你們，你們就走到城外街上，說： 11 『就是你們城裡的塵土，黏在我們腳上的，我們也要抖掉，向你們作見證。雖然如此，你們當知道神的國臨近你們了。』 12 我告訴你們，當那日，所多瑪所受的，比那城還容易忍受呢！」 13 「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。 14 所以在審判的時候，推羅、西頓所受的，比你們還容易忍受呢！ 15 迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間。」 16 「聽從你們的就是聽從我；輕看你們的就是輕看我；輕看我的就是輕看那差我來的。」
在此，我們看到七十位門徒被差遣，兩個兩個地進入鄉村各地，傳講福音，並在基督自己預定要造訪的地方行神蹟，為他的到來預備道路。其他福音書並未記載此事，但這裡給予他們的指示與給予十二使徒的指示大體相同。請注意：
一、他們的數目：他們是七十人。正如基督在揀選十二使徒時，著眼於十二位列祖、十二支派和這些支派的十二位首領，這裡他似乎也著眼於以色列的七十位長老。有這麼多人與摩西和亞倫一同上山，並「看見以色列神的榮耀」（出埃及記24:1, 9），後來也有這麼多人被選來協助摩西治理，為此，預言的靈降在他們身上（民數記11:24, 25）。以琳的「十二股水泉」和「七十棵棕樹」預表了「十二使徒」和「七十位門徒」（出埃及記15:27）。有七十位猶太長老受埃及王多利買僱用，將舊約翻譯成希臘文，因此他們的譯本被稱為「七十士譯本」。大公會（Sanhedrin）也由這個數目組成。現在，
１. 我們很高興看到基督有這麼多適合被差遣的跟隨者；他的勞苦並非全然徒然，儘管他遭遇許多反對。注：基督的權益是一個「成長」的權益，他的跟隨者，就像在埃及的以色列人一樣，雖然「受苦」，卻必「增多」。這「七十人」，雖然不像「十二使徒」那樣緊密和持續地跟隨他，但他們卻是持續聽他教導、見證他神蹟並相信他的人。前一章末尾提到的那三個人，如果他們認真投入工作，也可能屬於這七十人。彼得所說「主耶穌在我們中間出入的時候，常與我們作伴的人」，就是指這七十人，他們也是使徒行傳1:15, 21所提到的一百二十人的一部分。我們在使徒行傳和書信中讀到的許多使徒的同伴，我們也可以推測他們是這七十位門徒中的一員。 ２. 我們很高興看到有這麼多傳道人的工作，有這麼多聽眾給傳道人：芥菜種就這樣開始「生長」，麵酵的味道開始在麵團中擴散，以便使整個麵團發酵。
二、他們的工作和職責：他差遣他們「兩個兩個地」去，好讓他們彼此扶持和鼓勵。若一個跌倒，另一個會幫助他起來。他差遣他們，不像差遣「十二使徒」那樣到以色列所有的城市，而只是「到他自己將要去的各城各地方去」（1節），作為他的先鋒；我們必須假設，雖然沒有記載，基督隨後去了所有他現在差遣他們去的地方，儘管他只能在一個地方停留一小段時間。他們被吩咐做兩件事，與基督所到之處所做的事相同： １. 他們必須「醫治病人」（9節），「奉耶穌的名」醫治他們，這會使人們渴望見到這位耶穌，並樂意接待這位名字如此有能力的人。 ２. 他們必須宣告神的國臨近，臨近「他們」：「告訴他們，『神的國臨近你們了』，你們現在有很好的機會進入其中，只要你們留意。現在是你們『蒙眷顧的日子』，要認識並明白它。」認識我們的優勢和機會是好的，這樣我們才能抓住它們。當「神的國臨近我們」時，我們就應當出去迎接它。
三、他給他們的指示。 １. 他們必須以禱告開始（2節）；在禱告中， (1) 他們必須對人類靈魂的需要有適當的感受，這些需要呼喚他們的幫助。他們必須「環顧四周」，看看「莊稼何等多」，有多少人需要福音傳給他們，並且願意接受，甚至當時他們對彌賽亞和他的國度的降臨抱有期望。有莊稼因缺乏收割的人手而即將掉落和失喪。注：傳道人應當懷著對「寶貴靈魂」的深切關懷來投入他們的工作，將他們視為這個世界的財富，應當為基督而確保。他們也必須關心「工人如此稀少」。猶太教師確實很多，但他們不是工人；他們沒有將靈魂歸入神的國度，而是歸入他們自己的利益和黨派。注：那些好的傳道人自己也希望有更多好的傳道人，因為有更多的工作要做。商人通常不希望同行太多；但基督希望他葡萄園裡的工人將「工人稀少」視為一個值得抱怨的問題。 (2) 他們必須懇切地渴望從神那裡領受他們的使命，願「他」差遣他們作為「工人進入他的莊稼」，因為他是「莊稼的主」，並且願他差遣其他人；因為，如果神差遣他們出去，他們就可以希望他會與他們同在並賜予他們成功。因此，他們應當像先知一樣說（以賽亞書6:8），「我在這裡，請差遣我。」從神那裡領受我們的使命是可取的，這樣我們就可以大膽前行。
２. 他們必須帶著對麻煩和逼迫的預期出發：「看哪，我差遣你們出去，如同羊羔進入狼群；但『你們去吧』，並決心盡力而為。你們的敵人將像『狼』一樣，殘忍嗜血，隨時準備將你們撕裂；在他們的威脅和辱罵中，他們將像『嚎叫的狼』一樣『恐嚇』你們；在他們逼迫你們時，他們將像『兇猛的狼』一樣『撕裂』你們。但你們必須像『羊羔』一樣，溫順忍耐，儘管容易成為獵物。」如果他沒有賜予他們他的靈和勇氣，這樣被差遣出去如同「羊羔進入狼群」將會非常艱難。
３. 他們不可為自己背負沉重的補給品，彷彿要進行一次長途旅行，而應當依靠神和他們的朋友為他們提供便利：「不要帶『錢囊』裝錢，也不要帶『行囊』或背包裝衣服或食物，也不要帶新『鞋』（如之前對十二使徒的吩咐，路加福音9:3）；並且『在路上也不要向人問安』。」以利沙曾給他的僕人這個命令，當他差遣他去看書念婦人死去的孩子時（列王紀下4:29）。這並非說基督希望他的傳道人粗魯、孤僻、無禮；而是， (1) 他們必須像「趕時間」的人一樣，他們有特定的地方要傳達信息，在前往這些地方的路上，不可因不必要的儀式或客套而阻礙或延遲自己。 (2) 他們必須像「辦事」的人一樣，辦理與另一個世界有關的業務，他們必須專心致志，因此不可因世俗事務的談話而糾纏自己。Minister verbi est; hoc age——你是道的僕人；專心你的職責。 (3) 他們必須像「嚴肅」的人，和「悲傷」的人。哀悼者在哀悼的前七天不「向任何人問安」是習俗（約伯記2:13）。基督是個憂患之子，常經憂患；他的使者藉此和其他記號來效法他，並表明他們對人類的苦難感同身受，他們來正是為了減輕這些苦難。
４. 他們不僅要向所有他們所到之處的人顯明「他們的善意」，也要顯明「神的善意」，並將結果和成功交給那知曉人心者（5, 6節）。 (1) 給他們的吩咐是：無論他們「進哪一家」，他們都必須說：「願這家平安！」這裡， [1] 他們被假定進入「私人住宅」；因為他們不被允許進入會堂，他們被迫在能有自由的地方傳道。而且，由於他們的公開傳道被驅趕到家中，他們也將傳道帶到那裡。就像他們的夫子一樣，無論他們「探訪」何處，他們都「挨家挨戶地傳道」（使徒行傳5:42；20:20）。基督的教會最初很大程度上是「在家中的教會」。 [2] 他們被指示說：「『願這家平安』，願這屋簷下所有的人，這個家庭，以及所有屬於它的人都平安。」「願你們平安」是猶太人常見的問安方式。他們不可「形式上」地，按照習俗，向路上遇到的人使用，因為他們必須「莊重地」向他們進入的家庭使用：「不要在路上客套地向人問安，但對那些你們進入的家庭，要『認真地』和『真實地』說：『願你們平安』；因為這不僅僅是客套。」基督的傳道人走遍全世界，奉基督的名說：「願你們平安。」 首先，我們應當向所有人「提出」平安，藉著耶穌基督「傳講平安」，宣告平安的福音，平安的聖約，「地上平安」，並邀請世人來領受其益處。 其次，我們應當為所有人「禱告」平安。我們必須懇切渴望我們所傳道之人的靈魂得救，並在禱告中將這些渴望獻給神；讓他們知道我們這樣為他們禱告，並奉主的名祝福他們，這可能是好的。
(2) 結果將會不同，取決於他們所傳道和禱告之人的不同性情。根據居民是否是平安之子，他們的平安將會或不會「臨到那家」。Recipitur ad modum recipientis——接受者的品質決定了接受的性質。 [1] 「你們會遇到一些『平安之子』，他們藉著神恩典的運行，按照神預旨的安排，樂意以光明和愛來接受福音的道，他們的心被造得像軟蠟一樣，可以接受福音的印記。那些心中有美好恩典工作的人，才有資格領受福音的安慰。至於這些人，『你們的平安』將會找到他們並『臨到他們』；你們為他們所做的禱告將蒙垂聽，福音的應許將向他們『證實』，福音的特權將『賜予』他們，兩者的果效將存留並繼續與他們同在——一份美好的福分，永不『被奪去』。」 [2] 「你們會遇到另一些人，他們絲毫不願聽或留意你們的信息，整個家庭中沒有一個『平安之子』。」現在可以確定，我們的平安將「不會臨到」他們，他們在這事上沒有份；那臨到「平安之子」的祝福，絕不會臨到彼列之子，凡不願受聖約約束的人，也不能期望聖約的祝福。但它將「歸還我們」；也就是說，我們將因已盡了對神的職責並履行了我們的託付而得到安慰。我們的禱告將像大衛的禱告一樣「歸回我們自己的懷中」（詩篇35:13），我們將有權柄繼續這工作。我們的平安將歸還我們，不僅供我們自己享受，也傳達給他人，傳給我們遇到的下一個人，那些「平安之子」。
５. 他們必須「接受」那些「接待」他們並「歡迎」他們的人的善意（7, 8節）。「那些接受福音的人會接待你們這些傳福音的人，並款待你們；你們不可想著發財，但你們可以依靠維持生計；並且，」 (1) 「不要『害羞』；不要懷疑我們的歡迎，也不要害怕麻煩別人，而要『盡情吃喝他們所供給的』；因為無論他們對你們表現出什麼善意，這只是對你們帶來『平安』好消息的善意的一點點回報。你們是應得的，因為『工人得工價是應當的』，事奉工作中的工人是如此，如果他確實是個『工人』；這不是施捨，而是那些『在道上受教的，應當把一切美好的東西與教導他們的人分享』的公義行為。」 (2) 「不要『挑剔』和『講究』飲食：『吃喝他們所供給的』（7節），『吃擺在你們面前的』（8節）。要感謝簡單的食物，不要挑剔，即使它沒有按照烹飪藝術來製作。」基督的門徒不應「貪戀美食」。正如他沒有將他們束縛於法利賽人迷信的禁食，他也不允許伊壁鳩魯主義者的奢華宴樂。基督在這裡可能指的是長老們關於食物的傳統，這些傳統如此之多，以至於遵守它們的人極其挑剔，你幾乎無法在他們面前擺上一盤肉，卻沒有這樣或那樣的顧慮；但基督不希望他們在意這些事，而是吃他們所給的，為「良心的緣故不問什麼」。
６. 他們必須「宣告」神的審判，對那些「拒絕」他們和他們的「信息」的人：「如果你們『進入一座城』，而他們『不接待你們』，如果那裡沒有人願意聽從你們的教導，就離開他們（10節）。如果他們不『歡迎』你們進入他們的家，你們就在他們的街上『警告』他們。」他吩咐他們（路加福音9:5）照他吩咐使徒們做的去做：「對他們說，不是帶著憤怒、輕蔑或怨恨，而是帶著對他們可憐、滅亡靈魂的憐憫，以及對他們自招毀滅的聖潔敬畏，『就是你們城裡的塵土，黏在我們腳上的，我們也要抖掉，向你們作見證』（11節）。從他們那裡不要接受任何善意，不要受他們的恩惠。那位接受伯特利先知一餐飯的耶和華的先知付出了沉重的代價（列王紀上13:21, 22）。告訴他們，你們不會帶走他們城裡的塵土；讓他們自己留著，因為『他們本是塵土』。」這將成為基督使者的見證，證明他們已按照夫子的命令到過那裡；「提供」和「拒絕」是他們履行職責的證明。但這將成為拒絕者的見證，證明他們不願款待基督的使者，甚至不願給水洗腳，以至於他們被迫抖掉塵土。「但要清楚地告訴他們，並讓他們『確信』，『神的國臨近你們了』。這裡向你們提出了一個公平的提議；如果你們沒有從中受益，那是你們自己的錯。福音已傳到你們的門口；如果你們關門拒絕，你們的血就歸到你們自己頭上。現在『神的國臨近你們了』，如果你們不迎上去，不進入其中，你們的罪將無可推諉，你們的定罪將無法忍受。」注：我們藉著基督所得到的恩典和生命的提議越公平，如果我們輕視這些提議，我們在將來那日要承擔的責任就越大：「當那日，所多瑪所受的，比那城還容易忍受呢」（12節）。所多瑪人確實拒絕了羅得給他們的警告；但拒絕福音是更嚴重的罪行，並將在「那日」受到相應的懲罰。他指的是審判的日子（14節），但強調地稱之為「那日」，因為那是最後和偉大的日子，是我們必須為「時間的所有日子」交帳，並決定我們「永恆的日子」的狀態的日子。藉此機會，福音書作者重述了： (1) 那些基督行了最多大能工作的城市的特定命運，這在馬太福音11:20等處已有記載。哥拉汛、伯賽大和迦百農，都位於加利利海邊，是基督最常來往的地方，這裡提到了這些地方。 [1] 他們享有更大的特權。基督的「大能工作在他們中間行了」，而且這些都是恩典的工作，憐憫的工作。他們因此「升到天上」，不僅被尊榮，而且被置於幸福的良好途徑上；他們被外部手段帶到離天堂最近的地方。 [2] 神如此眷顧他們的目的是要使他們「悔改」和「生命更新」，「披麻蒙灰」，既為他們所犯的罪謙卑，也謙卑順服神的治理。 [3] 他們挫敗了這個目的，並白白領受了神的恩典。這暗示他們「沒有悔改」；他們沒有因基督所有的神蹟而對他有更好的看法，或對罪有更壞的看法；他們沒有結出與他們所享有的優勢相稱的果子。 [4] 從道德上講，有理由認為，如果基督去了推羅和西頓這些外邦城市，並向他們傳講同樣的教義，在他們中間行了與他在以色列這些城市所行的同樣的神蹟，他們「很久以前」就會悔改了，他們的悔改會如此迅速，而且是「披麻蒙灰」的悔改，會如此深刻。現在要理解神在「將」恩典的手段「給予」那些不願善用的人，卻「拒絕」給予那些願意善用的人的智慧，我們必須等待那偉大的啟示之日。 [5] 那些如此白白領受神恩典的人的命運將會非常可怕。那些「如此高升」卻沒有利用他們高升的人，將會「墜落陰間」，帶著羞辱和不光彩墜落。他們會擠進去，想進入天堂，在眾多信徒中，但徒勞無功；他們將被「推下」，永遠的悲傷和失望，進入最深的陰間，而陰間對他們來說將真是陰間。 [6] 在審判的日子，推羅和西頓的境況會更好，比這些城市更容易忍受。
(2) 基督對他所差遣的傳道人所採取的普遍原則：他會根據他們對待他的傳道人的方式來衡量自己所受的待遇（16節）。對大使所做的，就如同對差遣他的君王所做的一樣。 [1] 「『聽從你們的』，並留意你們所說的，就是『聽從我』，並以此榮耀我。但，」 [2] 「『輕看你們的』，實際上就是『輕看我』，並將被視為對我施加了侮辱；不，他『輕看那差我來的』。」注：那些輕蔑基督教的人，實際上就是輕視自然宗教，而基督教正是自然宗教的完善。那些「輕看」基督忠心僕人的人，即使他們不憎恨和逼迫他們，卻輕視他們，輕蔑地看待他們，並背棄他們的職事，將被視為輕看神和基督的人。
七十門徒的成功
17 那七十個人歡歡喜喜地回來，說：「主啊，因你的名，連鬼也服了我們！」 18 耶穌對他們說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。 19 看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。 20 然而，不要因鬼服了你們就歡喜，倒要因你們的名記錄在天上歡喜。」 21 正在那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。 22 一切所有的都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，也沒有人知道父是誰。」 23 耶穌轉身私下對門徒說：「看見你們所看見的，那眼睛就有福了！ 24 我告訴你們，從前有許多先知和君王，想看你們所看的，卻沒有看見；想聽你們所聽的，卻沒有聽見。」
基督差遣七十位門徒，是在他上耶路撒冷守「住棚節」的時候，那時他「不是公開地上去，而是像暗中上去」（約翰福音7:10），因為他已差遣了大部分的常隨人員；萊特富特博士認為，他們，或至少其中一些人，是在他從那個節期回來之前，當他還在耶路撒冷或附近的伯大尼（因為他在那裡，38節）時，回到他身邊的。現在這裡告訴我們：
一、他們向他報告了他們此行的成功：「他們歡歡喜喜地回來」（17節）；他們沒有抱怨旅途的疲憊，也沒有抱怨他們遇到的反對和挫折，而是為他們的成功而歡喜，特別是在趕出污鬼方面：「主啊，因你的名，連鬼也服了我們！」雖然他們的使命中只提到了「醫治病人」（9節），但毫無疑問，趕鬼也包括在內，在這方面他們取得了驚人的成功。 １. 他們將這一切的榮耀歸給基督：是「因你的名」。注：我們所有戰勝撒但的勝利，都是藉著從耶穌基督而來的能力獲得的。我們必須「奉他的名」與我們的屬靈仇敵交戰，無論我們取得什麼優勢，所有的讚美都必須歸於他；如果工作是「奉」他的名完成的，榮耀就歸「於」他的名。 ２. 他們從中得到安慰；他們以一種興奮的語氣談論這件事：「連鬼」，那些強大的敵人，也「服了我們」。注：聖徒在任何勝利中，都沒有比戰勝撒但更大的喜樂或滿足。如果鬼「服了我們」，還有什麼能阻擋我們呢？
二、他們在他那裡得到了什麼樣的接納，以及他如何接受這個報告。 １. 他證實了他們所說的，與他自己的觀察相符（18節）：「我的心和我的眼睛都與你們同在；我留意到你們的成功，我『看見撒但從天上墜落，像閃電一樣』。」注：撒但和他的國度在福音的傳講面前倒塌了。「我看見了，」基督說，「你們越得勢，魔鬼就越失勢。」他墜落「像閃電從天上墜落」一樣，如此突然，如此不可挽回，如此明顯，以至於所有人都會察覺到，並說：「看哪，撒但的國度搖搖欲墜，看哪，它正在崩塌。」他們為將鬼從人身體中趕出而歡呼；但基督看見並為魔鬼從人靈魂中的權勢墜落而歡喜，這被稱為他在「高處」的權勢（以弗所書6:12）。他預見這只是即將發生並已開始的事情的預兆——藉著根除偶像崇拜和使列國歸信基督來摧毀撒但的國度。撒但「從天上墜落」，是指他從人心的寶座上墜落（使徒行傳26:18）。基督預見福音的傳講，將「像閃電一樣」傳遍世界，無論傳到哪裡，都會推翻撒但的國度。現在這世界的王被趕出去了。有些人對此有另一種解釋，認為這是回溯到天使的墮落，旨在提醒這些門徒，以免他們的成功使他們驕傲：「我曾看見天使因『驕傲』而變成魔鬼：那就是撒但『從天上墜落』的罪，他曾是光明的天使；我看見了，並給你們一個提示，以免你們『因驕傲自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡』，魔鬼就是因驕傲而墮落的」（提摩太前書3:6）。
２. 他重申、批准並擴大了他們的使命：「看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇」（19節）。注：凡有的，並善用其所有的，還要加給他更多。他們曾大力運用他們的能力對抗撒但，現在基督將更大的能力託付給他們。 (1) 「攻擊」的能力，可以「踐踏蛇和蠍子」，即魔鬼和惡靈，那古蛇：「你們將奉我的名『打傷牠的頭』」，正如最初的應許（創世記3:15）。來吧，「把你們的腳」放在這些敵人的「頸項上」；無論你們在哪裡遇到這些「獅子」和「毒蛇」，你們都將「踐踏牠們」（詩篇91:13）。你們將「踐踏仇敵一切的能力」，彌賽亞的國度將在魔鬼國度的廢墟上到處建立。正如魔鬼現在「服了你們」，將來也必如此。 (2) 「防禦」的能力：「『斷沒有什麼能害你們』；即使你們被蛇和蠍子懲罰，或被投入監獄和地牢中，你們也不會受傷，就像聖保羅一樣（使徒行傳28:5），也像馬可福音16:18所應許的那樣。『如果惡人對你們來說像「蛇」，而你們「住在」這些「蠍子」中間（如以西結書2:6），你們可以輕視他們的憤怒，並「踐踏」它；它不必困擾你們，因為他們對你們沒有任何權力，除非是「從上面賜給他們的」；他們可以「嘶嘶作響」，但不能「傷害」你們。』你們可以在毒蛇的洞口玩耍，因為『死亡本身也不能傷害或毀滅』」（以賽亞書11:8, 19；25:8）。
３. 他指示他們將喜樂轉向正確的管道（20節）：「『然而，不要因鬼服了你們就歡喜』，不要因他們曾服了你們，將來也必如此就歡喜。不要單單因此而歡喜，因為這是你們的榮耀，是你們使命的證實，是它使你們比其他好人高一等；不要『單單』或『主要地』因此而歡喜，而要『倒要因你們的名記錄在天上歡喜』，因為你們蒙神揀選得永生，並藉著信心成為神的兒女。」基督知道神的預旨，他可以告訴他們，他們的「名記錄在天上」，因為他們的名字是記錄在「羔羊的生命冊」上。所有信徒都藉著恩典，有權承受兒子的產業，並已領受兒子的名分和兒子的靈，這是那產業的憑據，因此被列入他的家庭；現在這就是喜樂的緣由，比趕鬼更大的喜樂。注：成為神兒女的權柄，比行神蹟的權柄更值得珍視；因為我們讀到有人「奉基督的名趕鬼」，就像猶大一樣，但在大日卻會被基督否認。但那些「名記錄在天上」的人，永不滅亡；他們是「基督的羊」，他將「賜給他們永生」。救贖的恩典比屬靈的恩賜更值得歡喜；聖潔的愛比說方言是「更卓越的道路」。
４. 他向他的父獻上莊嚴的感恩，因為他使用像他的門徒這樣卑微的人，從事如此崇高和榮耀的事奉（21, 22節）。這我們之前在馬太福音11:25-27中已經讀過，只是這裡前面加上了「正在那時，耶穌被聖靈感動就歡樂」。那「那時」值得特別留意，因為這樣的時刻很少，因為他是一個「憂患之子」。在「那時」，他看見撒但墜落，聽見他的僕人取得好成果，「在那時他歡樂」。注：沒有什麼比福音的進展，以及藉著靈魂歸向基督而戰勝撒但，更能使主耶穌的心歡喜了。基督的喜樂是堅實的、實質的喜樂，是內心的喜樂：「他被聖靈感動就歡樂」；但他的喜樂，像深水一樣，沒有聲音；這是一種陌生人無法干預的喜樂。在他向「感謝他的父」之前，他先激勵自己「歡樂」；因為，「感恩的讚美」是「聖潔喜樂」的真誠表達，所以「聖潔喜樂」是「感恩讚美」的根源和泉源。他為兩件事感謝： (1) 為「父」藉著「子」所「啟示」的事：「父啊，天地的主，我感謝你！」（21節）。在我們所有對神的敬拜中，我們都必須仰望他，既是天地萬物的創造者，也是我們主耶穌基督的父，並在他裡面成為我們的父。
第10章_2
現在，祂所感謝的是：
一、上帝關於人與祂和好的預旨，已向人類中的某些人顯明，使他們也能夠教導他人。是上帝藉著祂的兒子向我們說了這些事，並藉著祂的聖靈在我們裡面啟示了這些事；祂所啟示的，是從創世以來一直隱藏的奧秘。
二、這些事是向「嬰孩」顯明的，即那些資質平庸、能力有限的人，他們的出身和教育並無任何可期之處，他們在悟性上不過是孩童，直到上帝藉著祂的聖靈提升了他們的心智，並賜予他們這知識，以及傳達這知識的能力。我們有理由感謝上帝，不是因為祂藉此賜予嬰孩榮耀，而是因為祂藉此榮耀了祂自己，從軟弱中成全了力量。
三、在祂向嬰孩顯明這些事的時候，祂卻將它們「向聰明通達人藏起來」，即外邦哲學家和猶太拉比。祂沒有向他們啟示福音的事，也沒有差遣他們去宣揚祂的國度。感謝上帝，使徒們不是從他們的學派中選出來的；因為：
１. 他們會傾向於將自己的觀念與基督的教義混雜，這會敗壞福音，正如後來所證明的那樣。因為基督教在初期深受柏拉圖哲學的敗壞，在後期則受亞里士多德哲學的影響，而在其最初建立時則受猶太化教師的敗壞。
２. 如果拉比和哲學家被立為使徒，福音的成功就會歸因於他們的學識、智慧、推理能力和口才；因此，他們不被差遣，免得他們過於自誇，而他人也過於歸功於他們。他們被略過的原因，與基甸的軍隊被削減的原因相同：「百姓還是太多」（士師記七章４節）。保羅確實是在聰明通達人中受過教育的學者；但當他成為使徒時，他成了「嬰孩」，他捨棄了「用智慧委婉的言語」（哥林多前書二章４節），忘記了這一切，除了「基督和祂釘十字架」（哥林多前書二章２節）的知識外，他既不炫耀也不使用任何其他知識。
四、上帝在此是憑著祂的至高主權行事：「父啊，是的，因為在祢看來如此為美。」如果上帝將祂的恩惠和對祂兒子的知識賜給那些看似不太可能的人，卻不賜給那些我們認為更能有效地傳達這恩惠的人，這就必須使我們滿足：因為這正是上帝所喜悅的，祂的思想遠遠超越我們的思想。祂選擇將祂福音的傳播託付給那些能以「神聖的能力」使其「發揮作用」的人，而不是那些能以「人的技巧」使其「裝飾華麗」的人。
（二）關於父與子之間「隱秘」的事（２２節）。
１. 父對子所寄予的巨大「信任」：「我父已將一切事交付我。」所有的智慧和知識，所有的權柄和能力，所有為蒙揀選的餘民所預備的恩惠和安慰，都已交付給主耶穌；一切豐盛都必須「住在」祂裡面，並從祂那裡「流出」：祂是管理上帝國度一切事務的偉大「受託者」。
２. 父與子之間美好的理解，以及他們「相互的意識」，這是任何受造物都無法參與的：「沒有人知道子是誰，也不知道祂的心意，除了父」——祂在祂起初的作為中，在祂古時的作為之先就「擁有」了祂（箴言八章２２節）；「也沒有人知道父是誰，也不知道祂的預旨，除了子」——祂從亙古就臥在祂懷裡，與祂「同在，像一個被撫養長大的孩子，並且天天是祂的喜悅」（箴言八章３０節），「以及子藉著聖靈所要啟示的人」。福音是耶穌基督的啟示，我們所有關於上帝救贖旨意的發現都歸功於祂；在這裡，祂談到被託付這事，視之為祂自己極大的喜悅，並為此向祂的父獻上極大的感謝。
５. 祂告訴門徒，這些事向他們顯明對他們是多麼有益（２３、２４節）。在向祂的父說話之後，祂「轉向祂的門徒」，旨在使他們明白，他們認識天國的奧秘並被差遣引導他人認識這些奧秘，對他們的幸福以及上帝的榮耀和尊貴是多麼重要，考慮到：
（１）這是邁向更好事物的「一步」。雖然單純地認識這些事並不能帶來救恩，但它使我們走上救恩之路：「看見你們所看見之事的眼睛是有福的。」上帝在此賜福給他們，如果不是他們自己的過錯，這將成為他們永遠的福氣。
（２）這是超越他們之前的人，甚至是最大的聖徒和最蒙天恩的人的「一步」。「許多先知和義人」（馬太福音十三章１７節如此說），「許多先知和君王」（這裡如此說），「都曾切望看見和聽見你們每天親密接觸的事，卻沒有看見和聽見。」新約聖徒的尊榮和幸福遠遠超過舊約的先知和君王，儘管他們也「蒙大恩」。舊約聖徒根據所給予的啟示，對彌賽亞國度的恩惠和榮耀所持有的普遍觀念，使他們千百次地希望他們的命運能保留到那些蒙福的日子，使他們能看見那些他們只有模糊影子的事物的實體。
注：我們在新約之光中比舊約時代的人所擁有的巨大優勢，應當激勵我們勤奮地加以利用；因為如果我們不這樣做，我們對其不利用的罪將會加重我們的定罪。
誰是我們的鄰舍？
２５ 有一個律法師起來試探耶穌，說：「夫子，我該做甚麼才可以承受永生？」 ２６ 耶穌對他說：「律法上寫的是甚麼？你怎麼念的呢？」 ２７ 他回答說：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的上帝；又要愛鄰舍如同自己。」 ２８ 耶穌說：「你回答的是；你這樣行，就必得永生。」 ２９ 那人要顯明自己有理，就對耶穌說：「誰是我的鄰舍呢？」 ３０ 耶穌回答說：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。 ３１ 偶然有一個祭司從這條路下來，看見他，就從那邊過去了。 ３２ 又有一個利未人來到那地方，看見他，也照樣從那邊過去了。 ３３ 惟有一個撒馬利亞人行路來到那裡，看見他，就動了慈心， ３４ 上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他。 ３５ 第二天，他拿出二錢銀子來，交給店主，說：『請你照應他；此外所費用的，我回來必還你。』 ３６ 你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」 ３７ 他說：「是那憐憫他的。」耶穌說：「你去照樣行吧。」
我們在這裡看到基督與一位律法師關於一些良心問題的對話，這些問題我們都應當正確地了解，而這裡我們從基督那裡得到了答案，儘管這些問題的提出並非出於好意。
一、我們需要知道在今生我們應當做甚麼善事，以便承受永生。一個類似的問題由一位「律法師」或「文士」向我們的救主提出，其目的只是為了「試探」祂，而不是渴望從祂那裡得到教導（２５節）。這位律法師「站起來」，問祂：「夫子，我該做甚麼才可以承受永生？」如果基督有任何獨特的教導，他會藉此問題從祂口中套出來，或許會因此暴露祂；如果沒有，他就會暴露祂的教義是多餘的，因為它不會提供任何不同於他們已經接受的得福之道；或者，或許他對基督並沒有像某些文士那樣的惡意，他只是想和祂聊聊，就像人們去教堂聽牧師說甚麼一樣。這是一個好問題：「我該做甚麼才可以承受永生？」但當它以惡意或非常低劣的動機提出時，它就失去了所有的善意。
注：僅僅談論上帝的事，並詢問它們是不夠的，我們必須以適當的關切來做。如果我們以漫不經心的方式談論「永生」和「通往永生之路」，僅僅作為談話的內容，特別是作為爭論的內容，我們就只是妄稱上帝的名，就像這裡的律法師一樣。
現在，這個問題被提出後，請注意：
１. 基督如何將他轉向神聖的律法，並吩咐他遵循律法的指引。儘管祂知道他心中的思想和意圖，祂並沒有按照他的愚蠢回答他，而是按照他所問問題的智慧和良善回答他。祂以一個問題回答他：「律法上寫的是甚麼？你怎麼念的呢？」（２６節）。他來是為了考問基督，並認識祂；但基督卻要考問他，並使他認識自己。祂對他講話，就像對一位律法師，一位熟悉律法的人：他專業的學習會告訴他；讓他按照自己的知識去實踐，他就不會得不到「永生」。
注：在我們通往天堂的路上，思考「律法上寫的是甚麼」以及我們在那裡「讀到甚麼」將會大有益處。我們必須查閱我們的聖經，查閱律法，因為它現在在基督手中，並按照那裡向我們顯示的道路行走。我們有「寫下來」的律法是極大的恩惠，藉此它被確定下來，並且能夠「更廣泛」地傳播，並「更長久」地存留。既然我們有「寫下來」的律法，我們的責任就是閱讀它，帶著理解去閱讀它，並將我們所讀的珍藏起來，以便在需要時，我們能夠說出「律法上寫的是甚麼」，以及我們「如何閱讀」。我們必須訴諸於此；我們必須藉此檢驗教義和解決爭端；這必須是我們的神諭、我們的試金石、我們的準則、我們的指南。「律法上寫的是甚麼？我們如何閱讀？」如果我們裡面有光，它就會關注這光。
２. 他對律法，即律法的主要誡命，給出了多麼好的解釋，如果我們要承受永生，我們就必須約束自己遵守這些誡命。他不像法利賽人那樣引用長老的遺傳，而是像一位優秀的經文專家，緊抓住律法的兩條首要和最大的誡命，認為這些誡命必須最嚴格地遵守才能獲得「永生」，並且這些誡命包含了其餘的一切（２７節）。
（１）我們必須「盡心愛上帝」，必須將祂視為最美好的存在，祂本身最可愛，無限完美和卓越；視為我們在感恩和利益上都負有最大義務的一位。我們必須珍視祂，並藉著我們與祂的關係來衡量自己的價值；必須在祂裡面尋得喜悅，並將自己完全奉獻給祂。我們對祂的愛必須是真誠的、發自內心的、熱烈的；它必須是一種超凡的愛，一種像死亡一樣堅強的愛，但卻是一種有智慧的愛，一種我們能為其基礎和理由給出良好解釋的愛。它必須是一種「完全」的愛；祂必須擁有我們「整個」靈魂，並以「我們裡面的一切」來事奉祂。除了「為祂」和「從屬於祂」而愛的事物之外，我們不能愛任何「其他」事物。
（２）我們必須「愛鄰舍如同自己」，如果我們像應當做的那樣，「愛上帝勝過愛自己」，我們就會輕易做到這一點。我們必須祝願所有人好，不祝願任何人壞；必須在世上盡力行善，不作惡，並將「己所不欲，勿施於人」作為我們的準則；這就是「愛鄰舍如同自己」。
３. 基督對他所說的話表示贊同（２８節）。儘管他來是為了試探祂，但基督卻稱讚他所說的善言：「你回答的是。」基督自己也將這兩條誡命定為律法的兩條最大誡命（馬太福音二十二章３７節）：雙方對此都同意。行善的人會得到稱讚，說好話的人也應當如此。到目前為止都是對的；但這項工作最困難的部分仍然存在：「你這樣行，就必得永生；你必承受永生。」
４. 他小心翼翼地避免了即將臨到他身上的定罪。當基督說：「你這樣行，就必得永生」時，他開始意識到基督意圖引導他承認他「沒有這樣行」，因此會詢問他該怎麼辦，該往哪裡尋求罪的赦免；也承認他將來無法憑自己的力量「完全做到這一點」，因此會詢問他可以從哪裡獲得力量來使他能夠做到。但他「要顯明自己有理」，因此不願繼續那段對話，而是實際上說，就像另一個人所說的（馬太福音十九章２０節）：「這一切我從小都遵守了。」
注：許多人提出好問題，其目的不是為了「了解自己」，而是為了「顯明自己有理」，不是驕傲地展示自己有甚麼好處，而是謙卑地看見自己有甚麼壞處。
二、我們需要知道誰是我們的鄰舍，我們根據第二條最大的誡命有義務去愛他。這是這位律法師的另一個問題，他提出這個問題只是為了「避開」前一個問題，免得基督在追問中迫使他「定自己的罪」，而他卻決心「顯明自己有理」。至於愛上帝，他不想再多說；但至於他的「鄰舍」，他確信自己已經達到了標準，因為他一直對周圍的人非常友善和尊重。現在請注意：
１. 猶太教師在這件事上的錯誤觀念。萊特富特博士引用他們自己的話說：「當他說『你要愛你的鄰舍』時，他排除了所有外邦人，因為他們不是『我們的鄰舍』，而只有那些與我們同國籍和同宗教的人才是。」他們不會因為一個以色列人殺了一個外邦人而處死他，因為外邦人不是他的「鄰舍」：他們確實說他們不應該殺害與他們沒有交戰的外邦人；但是，如果他們看到一個外邦人「有生命危險」，他們認為自己沒有義務幫助「拯救他的生命」。他們從上帝區分他們的聖潔獨特聖約中得出如此邪惡的推論，並藉著如此濫用它而喪失了它；上帝公正地收回了這份喪失，並將聖約的恩惠轉移給外邦世界，而他們卻野蠻地拒絕給予外邦人普遍的恩惠。
２. 基督如何糾正這種不人道的觀念，並藉著一個比喻表明，無論我們「需要」從誰那裡得到恩惠，並「發現」誰樂意向我們施予我們「所需」的恩惠，我們都不能不將他視為「我們的鄰舍」；因此，我們應當將所有需要我們恩惠的人都視為鄰舍，並相應地向他們施予恩惠，即使他們不是我們的同國籍、同宗教。現在請注意：
（１）比喻本身，它向我們描繪了一個處於困境中的可憐猶太人，得到了一位好撒馬利亞人的幫助和救濟。讓我們在這裡看看：
[１] 他如何被他的「敵人」虐待。這位誠實的人在路上平靜地旅行，處理他的合法事務，那是一條從耶路撒冷通往耶利哥的大路（３０節）。提到這些地方暗示這是一個事實，而不是一個比喻；很可能它最近發生了，就像這裡所敘述的那樣。護理的事件會給我們許多好的教訓，如果我們仔細觀察和利用它們，它們將等同於專為教導而設計的比喻，並且「更感人」。這個可憐的人「落在強盜手中」。他們是阿拉伯人、掠奪者，靠搶劫為生，還是他自己國家的一些墮落之徒，或是羅馬士兵，他們儘管軍紀嚴明，卻做了這種惡行，這並不清楚；但他們非常「殘忍」；他們不僅搶了他的錢，還剝去了他的衣服，為了使他無法追趕他們，或者只是為了滿足殘忍的性情（否則「他的血有甚麼益處呢？」），他們「打傷了他」，並把他「丟下，半死不活」，瀕臨死亡。我們在這裡可以對「強盜」產生正義的憤怒，他們已經喪失了所有的人性，就像天生的野獸，食肉動物，生來就是為了「被捕獲和毀滅」；同時，我們不能不對那些落在這些邪惡和不講理的人手中的人產生憐憫，並在我們力所能及的時候，樂意幫助他們。我們有甚麼理由感謝上帝保守我們免受強盜的危險！
[２] 他如何被那些本應是他的朋友的人「輕視」，他們不僅是他的同國籍和同宗教的人，而且一個是祭司，另一個是利未人，都是具有公共身份和地位的人；不，他們是聲稱聖潔的人，他們的職責要求他們溫柔和憐憫（希伯來書五章２節），他們本應教導他人在這種情況下的職責，即「拯救那些被拉去赴死的人」；然而他們自己卻不這樣做。萊特富特博士告訴我們，許多祭司的班次都住在耶利哥，然後當輪到他們在耶路撒冷供職時，他們就上耶路撒冷，然後再回去，這導致了許多祭司和他們的助手利未人「來來往往」於那條路。他們「從這條路」下來，看見了那個可憐的受傷者。很可能他們聽到了他的呻吟，並且不能不意識到，如果他不被幫助，他很快就會死去。利未人不僅看見了他，而且「來到那地方，看見他」（３２節）。但他們「從那邊過去了」；當他們看到他的情況時，他們盡可能地遠離他，好像他們想找藉口說：「看哪，我們不知道。」當那些本應是慈善榜樣的人卻是殘忍的怪物，當那些本應藉著彰顯上帝的憐憫來開啟他人憐憫之心的人卻關閉自己的憐憫之心時，這是令人悲哀的。
[３] 他如何被一個「陌生人」——一個「撒馬利亞人」——「幫助」和「救濟」，這個民族是所有民族中猶太人最鄙視和憎恨的，並且不與之往來。這個人有些許人性（３３節）。祭司對「自己的人」心硬，但撒馬利亞人卻對「另一個民族」的人敞開了心扉。當他看見他時，他「動了慈心」，從未考慮他是哪個國家的人。儘管他是猶太人，他是一個人，一個處於「苦難」中的人，而撒馬利亞人學會了尊重所有人；他不知道這個可憐人的情況何時會變成他自己的情況，因此憐憫他，就像他自己希望並期望在同樣情況下被憐憫一樣。在一個撒馬利亞人身上發現如此大的愛，或許被認為像基督所稱讚的羅馬人和迦南婦人身上那樣大的信心一樣奇妙；但實際上並非如此，因為憐憫是人的作為，而信心是神聖「恩典」的作為。這位撒馬利亞人的「憐憫」不是一種閒置的憐憫；他認為僅僅說：「願你得醫治，願你得幫助」（雅各書二章１６節）是不夠的；而是當他「傾倒他的心」時，他也「伸出他的手」幫助這個可憐「有需要」的人（以賽亞書五十八章７、１０節；箴言三十一章２０節）。看看這位好撒馬利亞人是多麼友善。
首先，他「走到」那個可憐人身邊，而祭司和利未人卻與他保持距離；他無疑詢問他是如何陷入這種悲慘境地的，並向他表示慰問。
其次，他扮演了外科醫生的角色，因為沒有更好的選擇。他「包裹好他的傷處」，很可能用自己的亞麻布，並「倒上油和酒」，這或許是他隨身攜帶的；酒用來清洗傷口，油用來軟化傷口並使其癒合。他盡其所能減輕傷口的疼痛，並防止危險，就像一個與他一同心痛的人。
第三，他「扶他騎上自己的牲口」，自己步行，並「帶他到店裡去」。路上有客店是極大的恩惠，我們可以在那裡用錢買到食物和休息的一切便利。或許這位撒馬利亞人，如果沒有遇到這個阻礙，當晚就能到達目的地；但出於對那個可憐人的憐憫，他在客店裡停了下來。有些人認為祭司和利未人聲稱他們不能留下來幫助那個可憐人，因為他們急著要去耶路撒冷參加聖殿的禮拜。我們假設撒馬利亞人是去辦事的；但他明白，他自己的事務和上帝的獻祭都必須讓位於這種憐憫的行為。
第四，他在客店裡「照應他」，讓他上床休息，給他準備了合適的食物和應有的照料，或許還與他一同禱告。
第五，就像他是自己的孩子，或是他有義務照顧的人一樣，第二天早上他離開時，他把錢留給了店主，供他使用，並承諾會償還他額外花費的一切。他們的「二錢銀子」大約是我們十五便士，按照當時的物價，這筆錢可以做很多事；然而，這裡它是對所有要求完全滿足的保證金。這一切都是友善和慷慨的，就像一個人可以從朋友或兄弟那裡期望的那樣；然而這裡卻是由一個陌生人和外邦人所做的。
現在，這個比喻可以應用於另一個目的，而不是它最初的目的；它極好地闡明了我們的救主上帝對罪惡悲慘人類的仁慈和愛。我們就像這個可憐的受困旅客。撒旦，我們的敵人，已經「搶劫」了我們，「剝去」了我們，「打傷」了我們；這就是罪對我們造成的傷害。我們本性上不僅「半死不活」，而且是死兩次，在過犯和罪惡中；完全無法自救，因為我們沒有力量。摩西的律法，就像祭司和利未人，律法的僕役，只是「看著我們」，卻對我們沒有憐憫，不給我們任何幫助，而是「從那邊過去了」，既沒有憐憫也沒有能力幫助我們；但隨後，蒙福的耶穌，那位好撒馬利亞人（他們曾輕蔑地說祂「是撒馬利亞人」），祂憐憫我們，祂包裹我們流血的傷口（詩篇一百四十七篇３節；以賽亞書六十一章１節），倒進去的不是「油和酒」，而是無限寶貴的「祂自己的血」。祂照顧我們，並吩咐我們將所有治療費用都算在祂的帳上；所有這一切，儘管祂本不屬於我們，直到祂樂意藉著祂自願的謙卑使自己成為我們的一員，但祂卻無限地超越我們。這彰顯了祂愛的豐盛，並使我們所有人都不得不說：「我們欠了多大的債，我們該如何償還呢？」
（２）比喻的應用。
[１] 其中包含的真理是從律法師自己的口中逼出來的。「現在告訴我」，基督說，「這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」（３６節），是祭司、利未人，還是撒馬利亞人？這三個人中哪一個盡了鄰舍的本分呢？」對此，律法師沒有像他應當做的那樣回答：「無疑，是撒馬利亞人」；而是說：「是那憐憫他的。」無疑，他對他來說是個好鄰舍，非常友善，我不能不說，這樣拯救一個誠實的猶太人免於滅亡是一件善事。
[２] 從中推斷出的責任被壓在律法師自己的良心上：「你去照樣行吧。」關係的責任是相互的；朋友、弟兄、鄰舍的稱謂，正如格羅提烏斯在這裡所說的「ton pros ti」——「雙方都同樣有約束力」：如果一方有約束力，另一方就不能鬆懈，這在所有契約中都是公認的。如果一個撒馬利亞人幫助一個受困的猶太人是做得好，那麼一個猶太人如果同樣拒絕幫助一個受困的撒馬利亞人，就肯定做得不好。Petimusque damusque vicissim——這些善意應當是相互的。「因此，你『去』照撒馬利亞人所做的行吧，無論何時有機會：向那些需要你幫助的人施憐憫，並且要自由地、帶著關懷和憐憫去做，即使他們不是你的同國籍、同職業，或同宗教信仰和團契。讓你的慈善如此廣泛，然後你再誇耀自己已經遵守了『愛鄰舍』這條大誡命。」這位律法師非常看重自己的學識和對律法的了解，他以為藉此可以難倒基督自己；但基督卻把他送到撒馬利亞人那裡去學習他的職責：「你去，照樣行吧。」
注：我們每個人，在自己的位置上，並根據自己的能力，都有責任幫助、扶持和救濟所有處於困境和需要中的人，特別是律法師；在這方面，我們必須努力超越許多以自己是祭司和利未人而自豪的人。
馬大和馬利亞。
３８ 他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人名叫馬大，接他到自己家裡。 ３９ 她有一個妹子名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽他的道。 ４０ 馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前來說：「主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。」 ４１ 耶穌回答說：「馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾， ４２ 但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」
我們可以在這個故事中觀察到：
一、馬大在家中接待基督和祂的門徒（３８節）。請注意：
１. 基督來到馬大居住的村莊：「他們走路的時候」（基督和祂的門徒一同），祂和他們一同「進了一個村莊」。這個村莊是「伯大尼」，靠近耶路撒冷，基督當時正要上耶路撒冷去，祂把這裡作為祂的必經之路。
注：（１）我們的主耶穌「周流四方行善事」（使徒行傳十章３８節），像世上的真光一樣，散發祂的仁慈光芒和影響。（２）基督無論去哪裡，祂的門徒都與祂同行。（３）基督以祂的同在和恩惠榮耀了鄉村，而不僅僅是大城市和人口稠密的城市；因為祂「選擇隱居」，所以祂「支持貧窮」。
２. 祂在馬大家中受到接待：「有一個女人名叫馬大，接他到自己家裡」，並歡迎祂，因為她是女主人。
注：（１）我們的主耶穌在世時是如此貧窮，以至於祂不得不依靠朋友的供養。儘管祂是錫安的君王，但祂在耶路撒冷或其附近都沒有自己的房子。（２）有些人是基督的特別朋友，祂愛他們勝過愛其他朋友，祂最常拜訪他們。祂「愛」這個家庭（約翰福音十一章５節），並經常邀請自己到他們家裡。基督的拜訪是祂愛的標誌（約翰福音十四章２３節）。（３）當基督在世時，有些人親切地接待祂到他們家中。這被稱為馬大的家，因為她很可能是一位寡婦，並且是女主人。儘管款待基督是昂貴的，因為祂不是獨自一人來，而是帶著祂的門徒一同來，但她不顧費用。（我們如何能更好地使用我們所擁有的，而不是在基督的服事上呢！）不，儘管當時接待祂已經變得危險，尤其是在耶路撒冷附近，但她不顧為祂的名所冒的任何危險。儘管有許多人拒絕祂，不願接待祂，但卻有一個人會歡迎祂。儘管基督到處受人反對，但仍有一群餘民對祂珍愛，而祂也珍愛他們。
二、馬大的妹妹馬利亞對基督話語的專注（２０節）。
１. 她「聽他的道」。看來，我們的主耶穌一進馬大的家，甚至在為祂準備好款待之前，就開始了祂傳福音的偉大工作。祂立刻莊嚴地坐下；因為馬利亞坐著聽祂，這暗示這是一段持續的講論。
注：一篇好的講道在屋子裡講並不因此變差；我們朋友的拜訪應當妥善安排，使其轉化為屬靈的益處。馬利亞手中有了這個寶貴的機會，就坐下來加以利用，不知道何時還會有另一個這樣的機會。既然基督樂於說話，我們就應當「敏於聆聽」。
２. 她「坐著」聽，這表示專心致志。她的心平靜下來，她決心堅持下去：不是偶爾聽一兩個字，而是接受基督所傳達的一切。她「坐在祂腳前」，就像學生在老師腳前聽講一樣；因此保羅被說成是「在迦瑪列腳前受教」。我們在聽基督的話時坐在祂腳前，表示我們樂意接受祂的話，並完全順服和降服於祂話語的引導。我們必須要麼坐在基督的腳前，要麼被祂當作腳凳；但如果我們現在與祂一同坐在祂的腳前，我們很快就會與祂一同坐在祂的寶座上。
三、馬大對家務的操心：「馬大伺候的事多，心裡忙亂」（４０節），這就是她不在馬利亞那裡——坐在基督腳前聽祂的道——的原因。她正在為基督和與祂同來的人準備款待。或許她之前沒有接到祂要來的通知，她沒有準備好，但她很關心這次要讓一切都體面；她不是每天都有這樣的客人。管家們都知道，當要準備一場盛大的款待時，必須有多少操心和忙亂。請注意這裡：
１. 某些「值得稱讚」之處，不容忽視。
第10章_3
一、這裡展現了對我們主耶穌值得稱讚的敬意；因為我們有理由相信，她擺設這場宴席並非為了炫耀，而純粹是為了表達她對祂的善意。默想：那些真正愛基督的人，會認為為祂的榮耀所付出的一切都是值得的。
二、這裡展現了對家務事值得稱讚的關心。從猶太人對這一家人的尊重（John xi. 19）來看，他們是有些地位和聲望的人；然而，馬大自己並不認為在有需要時親自參與家務服務是一種貶低。默想：那些負責家庭的人，有責任「好好管理自己的家務」。追求排場和貪圖安逸，會使許多家庭被忽略。
三、這裡也有一些應受責備之處，我們也必須留意。
１. 她「多方伺候」。她的心專注於此，想要擺設一場極其豐盛、華麗的宴席；豐盛的菜餚、多樣的選擇、以及按照當地習俗的精確準備。她為此憂慮，「peri pollen diakonian」——關於許多服事。默想：基督的門徒不應追求「多方伺候」，不應在飲食上追求多樣、精緻和奢侈；當少得多就能滿足時，何必「多方伺候」呢？
２. 她為此「心煩意亂」；「periespato」——她簡直為此「分心」。默想：無論上帝的護理將何種憂慮加諸於我們，我們都不應為此「心煩意亂」，也不應因此而煩躁不安、困惑不已。憂慮是好的，是責任；但心煩意亂是罪惡和愚蠢。
３. 她「那時心煩意亂地多方伺候」，而她本應與妹妹一同坐在基督腳前聽祂的道。默想：世俗事務「那時」對我們來說是個陷阱，當它阻礙我們服事上帝並為我們的靈魂得益時。
四、馬大向基督抱怨她的妹妹馬利亞，因為在這次「家務事」上沒有幫助她（v. 40）：「主啊，我妹妹留下我一個人伺候，你不在意嗎？所以請你叫她離開你，來幫助我。」現在，
１. 馬大的這項抱怨可以被視為她「世俗化」的「顯露」：這是她過度憂慮和心煩意亂的言語。她說話時，似乎對妹妹非常生氣，否則她不會用這件事來麻煩基督。默想：世俗憂慮和追求的過度，常常是家庭紛爭和親屬之間爭吵的原因。此外，那些自己熱衷於世俗的人，往往會責備和批評那些不那麼熱衷的人；當他們為自己的世俗化辯護，並以他們在世俗追求中對他們的幫助來判斷他人時，他們很容易譴責那些專注於宗教操練的人，彷彿他們忽略了他們所謂的「主要機會」。馬大對妹妹生氣，便向基督申訴，並希望祂說她「生氣是對的」。主啊，你不在意我妹妹留下我一個人伺候嗎？看來基督有時曾溫柔地表達對她的關心，以及她的安逸和舒適，不希望她經歷那麼多的辛勞和麻煩，她期望祂現在會叫她妹妹分擔。當馬大在憂慮時，她必須讓馬利亞、基督和所有人都「憂慮」，否則她就不高興。默想：那些最急於向上帝申訴的人，不總是對的；因此我們必須小心，以免我們在任何時候期望基督會支持我們不公和毫無根據的爭吵。祂加諸於我們的憂慮，我們可以欣然交託給祂，但那些我們愚蠢地自找的憂慮則不能。祂將是貧窮和受傷者的保護者，而不是騷亂和傷害者的保護者。
２. 這也可以被視為對馬利亞虔誠和敬拜的「阻礙」。她的妹妹本應為此「稱讚」她，本應告訴她她是對的；但她卻「譴責」她失職。默想：對於那些在信仰上熱心的人來說，遇到來自周圍人的阻礙和挫折並非奇事；不僅有來自敵人的反對，也有來自朋友的責備和批評。大衛的「禁食」和他在「約櫃前跳舞」，都被「轉為他的羞辱」。
五、基督對馬大過度憂慮的責備（v. 41）。她向祂申訴，祂卻對她作出判斷：「馬大，馬大，你為許多事思慮煩擾，然而不可少的只有一件。」
１. 祂責備她，儘管祂當時是她的客人。她的過錯是她過度熱切地款待祂，她期望祂會為此辯護，然而祂卻公開責備她。默想：「凡基督所愛的，祂就責備管教。」即使是那些蒙基督所愛的人，如果他們有任何不當之處，也必會聽到。然而我有些事要責備你。
２. 當祂責備她時，祂直呼其名：「馬大」；因為責備「那時」最有可能奏效，當它們是「具體的」，應用於特定的人和情況，就像拿單對大衛說：「你就是那人。」祂重複她的名字：「馬大，馬大」；祂說話時顯得認真，並深切關心她的福祉。那些被今生憂慮「纏住」的人，不容易「解脫」。我們必須一再呼喚他們：「哦，地啊，地啊，地啊，聽耶和華的話。」
３. 祂責備她的原因，是她「為許多事思慮煩擾」。祂不「高興」她以為可以用豐盛華麗的款待，以及為此費盡心思來「取悅祂」；然而祂教導我們，在使用這些東西時，不要「放縱情慾」，也不要「自私」，願意讓別人「煩惱」，無論是誰，無論多少人，只要我們能得到滿足。基督責備她，既是針對她憂慮的「強度」（「你思慮煩擾，被你的憂慮「分散」和「困擾」」），也是針對其「廣度」，「為許多事」；「你追求許多享樂，因此為許多失望而煩惱。可憐的馬大，你有許多事要煩惱，這使你心情不好，然而少費周章就夠了。」默想：在今世為許多事過度憂慮或煩惱，是基督門徒中常見的過錯；這讓基督非常不悅，也因此他們常常受到護理的責備。如果他們無故煩躁，祂讓他們有事可煩，這是公義的。
４. 她的憂慮之罪和愚蠢之所以加劇，是因為「不可少的只有一件」。有些人對此作了「低級」的解釋，認為馬大費心準備「許多」菜餚，但其實只需要一道，一道就夠了。只需要一件事——「henos de esti chreia」。如果我們這樣理解，它就為我們提供了一條「節制」的規則，不要追求多樣和精緻，而要滿足於只吃「一道」菜，吃「半份」，Prov. xxiii. 1-3。有些古人對此作了「牽強」的解釋：「但合一才是必要的」，以對抗分心。需要「一顆心」來專注於道，而不是像馬大那樣被分散和匆忙。這「不可少的一件事」無疑是指馬利亞所選擇的——「坐在基督腳前，聽祂的道」。她為「許多事」煩惱，而她本應專注於「一件事」；敬虔使心「合一」，而世界卻使心「分裂」。她所煩惱的「許多事」是「不必要的」，而她所忽略的「一件事」卻是「必要的」。馬大的關心和工作在適當的時機和地點是好的；但現在她有別的事要做，那件事無比重要，因此應該首先做，並且最受重視。她期望基督會責備馬利亞沒有像她那樣做，但祂卻責備她沒有像馬利亞那樣做；我們確信「基督的判斷」是「根據真理」的。那一天將會來到，馬大會希望她曾坐在馬利亞的位置上。
六、基督對馬利亞虔誠的認可和稱讚：「馬利亞已經選擇了那上好的福分。」馬利亞沒有為自己辯護；但既然馬大已向主申訴，她也樂意將此事交由祂裁決，並會遵守祂的判斷；我們在此看到：
１. 她公正地選擇了最值得的；因為「不可少的只有一件」，就是她所做的這件事，將自己交託給基督的引導，並從祂口中「領受律法」。默想：認真的敬虔是「不可少」的事，它是「唯一不可少的事」；因為沒有它，今生任何事物都無法真正對我們有益，也只有它能與我們一同進入另一個世界。
２. 她在此明智地為自己做了好事。基督「為馬利亞辯護」，對抗她妹妹的抱怨。無論我們因虔誠和熱心而受到世人的批評和譴責，我們的主耶穌都會站在我們這邊：「但你必為我回答，主啊。」那麼，我們就不要譴責任何人的虔誠熱心，以免我們與基督「為敵」；如果我們因虔誠熱心而受到批評，也絕不要氣餒，因為我們有基督為我們。默想：遲早，馬利亞的選擇將會被證明是正確的，所有作出並堅持這選擇的人也將如此。但這還不止於此；祂「讚揚」她的智慧：「她已經選擇了那上好的福分」；因為她選擇與基督同在，與祂同享福分；她選擇了更好的事工，更好的幸福，並且以更好的方式「尊榮」基督和「取悅」祂，就是將祂的話語領受在心中，而不是像馬大那樣為祂在家中預備款待。默想：
(1) 「與基督同享福分」是「上好的福分」；這是為靈魂和永恆的福分，是基督賜給祂所愛之人的福分（John xiii. 8），他們是「有分於基督」的（Heb. iii. 14），並「與基督同作後嗣」的（Rom. viii. 17）。
(2) 這福分「永不從擁有它的人身上奪去」。今生的福分肯定會從我們身上「奪去」，最遲是當我們離開它時；但「沒有什麼能使我們與基督的愛，以及我們在祂愛中的福分隔絕」。世人和魔鬼「不能」從我們身上奪去，上帝和基督「也不會」。
(3) 選擇這「上好的福分」，就是選擇服事上帝為我們的職責，選擇上帝的恩惠為我們的幸福，並在基督裡有份，以達成這兩者，這是我們每個人的智慧和責任。在具體情況下，我們必須選擇有助於信仰的事，並認為對我們最好的就是對我們靈魂最好的。馬利亞當時面臨選擇，是要與馬大一同分擔她的憂慮，並贏得一個優秀「女管家」的名聲，還是坐在基督腳前，證明自己是一個「熱心的門徒」；基督根據她在這特定事件中的選擇，判斷她總體的選擇。
(4) 那些「選擇這上好福分」的人，不僅會得到他們所選擇的，而且他們的選擇將在審判大日受到稱讚。
第11章_1