本章記載： 一、基督差遣十二使徒出去傳福音，並藉神蹟證實， 第1-6節。 二、希律因主耶穌日益增長的名聲而驚恐， 第7-9節。 三、使徒們回到基督身邊，他與他們一同退到僻靜之處，儘管如此，仍有許多人聚集，他用五個餅和兩條魚餵飽五千人， 第10-17節。 四、他與門徒談論自己將為他們受苦，以及他們將為他受苦， 第18-27節。 五、基督變像， 第28-36節。 六、醫治一個患癲癇的孩童， 第37-42節。 七、基督再次提醒門徒他即將受苦， 第43-45節。 八、他斥責門徒的野心（ 第46-48節），以及他們獨佔趕鬼權柄的行為， 第49-50節。 九、他斥責門徒因撒馬利亞村莊對他的輕慢而過度憤怒， 第51-56節。 十、他回答了幾個想跟隨他，但並非深思熟慮或熱心誠懇的人， 第57-62節。
十二使徒的使命
1 耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力和權柄制伏一切的鬼，並醫治疾病。 2 又差遣他們去宣傳神的國，醫治病人。 3 對他們說：「路上甚麼都不要帶，不要帶杖，不要帶口袋，不要帶餅，不要帶錢，也不要帶兩件褂子。 4 無論進哪一家，就住在那裡，直到離開。 5 凡不接待你們的，你們離開那城的時候，要把腳上的塵土跺去，對他們作見證。」 6 門徒就出去，走遍各鄉村，傳福音，到處治病。
希律的困惑
7 分封的王希律聽見所發生的一切事，就困惑不安；因為有人說，是約翰從死裡復活了； 8 又有人說，是以利亞顯現了；還有人說，是古時的一個先知復活了。 9 希律說：「約翰我已經斬了；只是這人是誰，我竟聽見他這樣的事呢？」並且他很想見耶穌。
在此我們看到：
一、基督傳播福音、擴散並強化福音之光的方法。他自己曾四處傳道醫病；但他一次只能在一個地方，因此現在他差遣他的十二個門徒出去。此時他們對現今的恩典時代的本質已經相當了解，能夠教導他人，並將他們從主所領受的傳給他們。讓他們分散開來，或此或彼，去傳揚神的國，因為神的國現在即將由彌賽亞建立，使人們認識其屬靈的本質和趨勢，並說服他們歸入其旨趣和措施。為了證實他們的教義，因為它是新的、令人驚訝的，與他們從文士和法利賽人那裡所學的截然不同，並且因為人們接受或不接受它關係重大，他賦予他們行神蹟的能力（v. 1, 2）：他給他們權柄制伏一切的鬼，趕逐並驅逐它們，無論它們多麼眾多、狡猾、兇猛、頑固。基督旨在徹底擊潰並毀滅黑暗的國度，因此給予他們制伏一切鬼的權柄。他也授權並差遣他們醫治疾病，醫治病人，這將使他們無論到哪裡都受歡迎，不僅說服人們的判斷，也贏得他們的情感。這就是他們的使命。現在請注意：
１. 基督指示他們在此次執行使命時要做什麼，當時他們不應走遠或外出太久。(1) 他們不應急於以外表來贏得人們的尊重。現在他們開始獨立工作，不應有任何特別的服裝，也不應刻意打扮，只應保持跟隨他時的樣子：他們必須照原樣去，不要換衣服，甚至不要穿新鞋。(2) 他們必須依靠護理和朋友的善意來供應他們所需。他們不應帶餅或錢，卻要相信他們不會缺乏。基督不希望他的門徒羞於接受朋友的善意，反而要期待它們。然而，聖保羅認為不應遵循這條規則，他寧願親手勞動也不願成為別人的負擔。(3) 他們不應更換住處，以免讓人懷疑接待他們的人厭倦了他們；他們沒有理由這樣，因為約櫃是個總能帶來豐厚回報的客人：「無論進哪一家，就住在那裡（v. 4），好讓大家知道在哪裡可以找到你們，讓你們的朋友知道你們樂意服事他們，讓你們的敵人知道你們不羞愧也不害怕面對他們；住在那裡直到你們離開那城；與你們習慣的人住在一起。」(4) 他們必須展現權柄，對那些拒絕他們的人發出警告，就像對那些接待他們的人給予安慰一樣，v. 5。「如果任何地方不接待你們，如果官長拒絕你們進入並威脅要將你們視為流浪漢，就離開他們，不要強行進入，也不要讓自己陷入危險，但同時要將他們交給神的審判；把腳上的塵土跺去，對他們作見證。」這將作為證據呈現在他們面前，證明福音的使者曾到他們中間，向他們公平地提供恩典與平安，因為他們留下了這些塵土；因此，當他們最終因不信而滅亡時，這將使他們的血歸到他們自己頭上。跺去腳上的塵土，意思就是你們放棄他們的城市，不再與他們有任何瓜葛。
２. 他們如何執行這項使命（v. 6）：他們離開了他們主人的面前；然而，他的屬靈同在仍然與他們同在，他的眼目和膀臂與他們同行，因此他們在工作中得到支持，走遍各鄉村，他們被指派的範圍內的一些或所有鄉村，傳福音，到處治病。他們的工作與他們主人的工作相同，都是對靈魂和身體行善。
二、我們在此看到希律因此而產生的困惑和煩惱。基督將他的權柄傳達給那些奉他的名被差遣、並憑藉他的權柄行事的人，這比任何其他事物都更令人驚訝和令人信服地證明他是彌賽亞；他不僅能自己行神蹟，還能賦予他人行神蹟的能力，這比任何事物都更能傳播他的名聲，並使這公義的日頭的光芒因著反射而更強烈，甚至從地上，從像使徒這樣卑微、不識字的人身上反射出來，他們除了曾與耶穌同在之外，沒有其他值得稱讚或令人期待之處（徒四13）。當鄉村的人看到這樣的人奉耶穌的名醫治病人時，這給了他們一個警訊。現在請注意：
１. 這在百姓中引起了各種猜測，他們雖然沒有正確思考，卻不得不尊敬地思考我們的主耶穌，認為他是一個非凡的人物，一個來自另一個世界的人；要麼是施洗約翰，他最近因神的事工受迫害被殺，要麼是古時的一個先知，他很久以前因那事工受迫害被殺，復活了，以這種榮耀來彌補他的苦難；要麼是以利亞，他被火車火馬活活接升天，顯現了，作為來自天上的使者，v. 7, 8。
２. 這在希律心中造成了極大的困惑：當他聽見基督所做的一切事時，他有罪的良心譴責他，他幾乎要與他們一同斷定約翰從死裡復活了。他以為他已經擺脫了約翰，再也不會被他困擾了，但看來他錯了；要麼約翰復活了，要麼這裡有另一個帶著約翰的靈和能力的人，因為神絕不會讓自己沒有見證。「我現在該怎麼辦？」希律說。「約翰我已經斬了，但這人是誰？他是在繼續約翰的工作，還是來為約翰的死報仇？約翰施洗，但他不施洗；約翰沒有行過神蹟，但他行了，因此比約翰更可怕。」請注意，那些抵擋神的人會發現自己越來越困窘。然而，他很想見耶穌，看看他是否像約翰；但他如果能了解數千人所知道的事，即耶穌在約翰被斬首之前很久就已經傳道並行神蹟了，因此不可能是約翰從死裡復活，他很快就能擺脫這種痛苦。他很想見耶穌；但他為什麼不去見他呢？很可能因為他認為去見他或派人請他來都有失身份；他已經受夠了施洗約翰，不想再與任何這樣的罪惡譴責者打交道。他很想見耶穌，但我們沒有發現他真的見過他，直到他在審判台前見到他，那時他與他的兵丁就藐視他（路二十三11）。如果他當時順從他的信念，去見他，誰知道他會不會有幸福的改變呢？但現在拖延了，他的心就剛硬了，當他見到他時，他對他的偏見與其他人一樣深。
奇蹟般地餵飽群眾
10 使徒回來，將所做的一切事都告訴耶穌。耶穌就帶他們暗暗地退到一座城，名叫伯賽大。 11 眾人知道了，就跟著他去；耶穌便接待他們，對他們講論神的國，又醫治那些需要醫治的人。 12 日頭快落的時候，十二個門徒來對他說：「請叫眾人散開，他們好往周圍鄉村去住宿找吃的，因為我們這裡是在曠野。」 13 耶穌說：「你們給他們吃吧！」門徒說：「我們這裡只有五個餅兩條魚，除非我們去為這許多人買食物。」 14 因為人數約有五千。耶穌對門徒說：「叫他們一排一排地坐下，每排五十人。」 15 門徒就照辦，叫眾人都坐下了。 16 耶穌拿起這五個餅兩條魚，望著天祝福，擘開，遞給門徒，擺在眾人面前。 17 他們都吃，並且吃飽了；把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。
一、十二使徒向他們的主報告他們事工的成功。他們沒有外出很久；但他們回來的時候，將所做的一切事都告訴耶穌，就像被差遣的僕人一樣。他們告訴他他們做了什麼，這樣如果他們有任何做得不好的地方，下次就可以改進。
二、他們退隱，稍作喘息：他帶他們暗暗地退到一座曠野地方，好讓他們可以從繁忙的事務中得到一些放鬆，而不是一直處於緊張狀態。請注意，那位吩咐我們的僕婢休息的主，也希望他的僕人休息。那些處於最公開職位、最公開有用的人，有時也必須私下退隱，既為了身體的休息，以恢復精力，也為了藉著默想來充實心靈，以應對進一步的公開工作。
三、人們聚集到他那裡，以及他對他們的親切接待。他們跟著他，儘管那是一個曠野地方；因為有基督的地方就不是曠野。而且，儘管他們因此打擾了他為自己和門徒所安排的休息，他仍然歡迎他們，v. 11。請注意，虔誠的熱心可以原諒一點點粗魯；基督就是這樣，我們也應該如此。儘管他們來得不合時宜，基督仍然給了他們所求的。
１. 他對他們講論神的國，就是他們必須遵守的國度律法，以及他們可能蒙福的國度特權。
２. 他醫治那些需要醫治的人，他們因著意識到自己的需要而向他求助。儘管疾病再頑固，醫生也無法醫治，儘管病人再貧窮卑微，基督仍然醫治他們。基督裡有醫治，為所有需要醫治的人，無論是靈魂還是身體。基督仍然有能力醫治身體的疾病，並醫治他需要醫治的百姓。有時他看到我們需要疾病來造就我們的靈魂，勝過醫治來減輕身體的痛苦，那時我們就必須暫時甘願憂愁，因為有需要；但當他看到我們需要醫治時，我們就會得到醫治。死亡是他的僕人，用來醫治聖徒一切的疾病。他藉著他的恩典、他的安慰醫治屬靈的疾病，並為每個情況提供所需的幫助；為每個緊急情況提供解脫。
四、基督為跟隨他的群眾提供了豐盛的食物。他用五個餅和兩條魚餵飽了五千人。這個故事我們之前已經讀過兩次，以後還會再遇到；這是我們救主唯一一個被所有四位福音書作者記載的神蹟。我們只從中觀察到：
１. 那些在盡職的道路上殷勤跟隨基督，並因此捨己或暴露自己，或因對神家的熱心而忘記自己和外在便利的人，都受到他特別的照顧，並可以依靠耶和華以勒——耶和華必預備。他不會讓那些敬畏他、忠心服事他的人缺乏任何好東西。
２. 我們的主耶穌心胸寬廣，慷慨大方。他的門徒說：「請叫眾人散開，他們好去買食物」；但基督說：「不，你們給他們吃吧；讓我們所有的盡其所能，他們都歡迎。」因此他教導傳道人和基督徒都要樂意接待，不發怨言（彼前四9）。那些只有一點點的人，讓他們盡其所能地使用那一點點，這就是使其增多的方法。有施散的，卻更增添。
３. 耶穌基督不僅有藥物，也有食物，為所有憑信心歸向他的人；他不僅醫治那些需要醫治的人，醫治靈魂的疾病，也餵養那些需要餵養的人，支持屬靈的生命，解除其需要，並滿足其渴望。基督不僅預備拯救靈魂脫離疾病的滅亡，也滋養靈魂進入永生，並使其堅固以應對一切屬靈的操練。
４. 基督的一切恩賜都應以規律有序的方式由教會領受；叫他們一排一排地坐下，每排五十人，v. 14。這裡注意到基督為更好地分配食物和更容易計算客人數量而指定的每隊人數。
５. 當我們領受受造物的恩惠時，我們必須仰望上天。基督這樣做，是為了教導我們也這樣做。我們必須承認我們是從神那裡領受的，並且我們不配領受它們——我們將它們的一切，以及我們從中得到的一切安慰，都歸功於基督的代贖，藉著他，咒詛被除去，平安的聖約得以確立——我們依靠神的祝福使它們對我們有用，並渴望那祝福。
６. 基督的祝福會使微小之物大有功效。義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘；吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。
７. 基督所餵養的人，他都使他們飽足；他所賜予的人，他都賜予足夠；正如他裡面有足夠的給所有人，也有足夠的給每個人。他使每個飢餓的靈魂飽足，用他家中的美物豐盛地滿足它。這裡收拾起剩下的零碎，是為了向我們保證，在我們天父的家裡，糧食充足，還有餘。我們在他裡面沒有受限制，也沒有被定量。
彼得蒙光照的見證；吩咐捨己
18 有一次，耶穌獨自禱告的時候，門徒也同他在那裡。耶穌問他們說：「眾人說我是誰？」 19 他們回答說：「有人說是施洗約翰；有人說是以利亞；還有人說，是古時的一個先知復活了。」 20 耶穌說：「你們說我是誰？」彼得回答說：「是神的基督。」 21 耶穌嚴嚴地囑咐他們，不許把這事告訴人； 22 又說：「人子必須受許多苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，第三日復活。」 23 耶穌又對眾人說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。 24 因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。 25 人若賺得全世界，卻喪掉自己，賠上自己，有甚麼益處呢？ 26 凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」 27 我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒有嘗死味以前，必看見神的國。」
在這些經文中，我們看到基督與他的門徒談論神的國的重大事情；這次談話的一個細節在這裡被提及，這是其他福音書作者沒有記載的——基督獨自禱告，他的門徒也同他在那裡，然後他才開始這次談話，v. 18。請注意：
１. 儘管基督有許多公開的工作要做，但他仍然找到時間獨自私下與自己、與他的父、與他的門徒交談。
２. 當基督獨自一人時，他正在禱告。我們善用獨處的時間來敬虔是好的，這樣，當我們獨自一人時，我們就不會獨自一人，而是有父與我們同在。
３. 當基督獨自禱告時，他的門徒也同他在那裡，與他一同禱告；所以這是一次家庭禱告。家長應該與家人、父母與孩子、主人與僕人、教師與學生一同禱告。
４. 基督在考驗他們之前先與他們禱告，這樣他們就可以藉著他為他們禱告而得到引導和鼓勵來回答他。我們給予教導的人，我們應該為他們和與他們一同禱告。
他與他們談論：
一、關於他自己；並詢問：
１. 百姓對他的看法：「眾人說我是誰？」基督比他們更清楚，但他希望門徒藉著別人對他的誤解，意識到他們被引導認識他並認識關於他的真理是多麼幸福。我們應該注意他人的無知和錯誤，這樣我們就可以更感謝那位向我們顯現自己，而不是向世人顯現的神，並憐憫他們，盡我們所能幫助他們，教導他們更好的。他們告訴他，他們在與普通百姓交談時聽到的關於他的猜測。傳道人如果能更頻繁、更親密地與普通百姓交談，他們就會更清楚如何調整他們的教導、責備和勸告，以適應普通百姓的情況；他們就能更好地說出什麼是適當的，以糾正他們的觀念，糾正他們的不規律，並消除他們的偏見。醫生與病人越熟悉，就越知道如何為他治療。有人說他是施洗約翰，他前幾天才被斬首；另一些人說是以利亞，或是古時的一個先知；除了他真實的身份之外，什麼都說。
２. 他們對他的看法。「現在看看你們作門徒有什麼好處；你們知道得更清楚。」「我們確實知道，」彼得說，「感謝我們的主；我們知道你是神的基督，是神所膏的，是所應許的彌賽亞。」對我們來說，我們的主耶穌是神所膏的，這是一個無可言喻的安慰，因為他因此擁有無可置疑的權柄和能力來承擔他的使命；因為他被膏意味著他既被任命，也具備資格。現在人們會期望基督會吩咐他的門徒，那些完全明白並確信這真理的人，將它傳給他們遇到的每一個人；但沒有，他嚴嚴地囑咐他們，不許把這事告訴人，因為凡事都有定時。在他復活之後，這證明就完整了，彼得使聖殿響徹這事，神已經立這耶穌為主為基督了（徒二36）；但當時證據尚未準備好總結，因此必須保密；當它被保密時，我們可以斷定相信它並非得救的必要條件。
二、關於他自己的受苦和死亡，他之前很少提及。現在他的門徒已經堅定地相信他是基督，並且能夠承受，他明確而肯定地談論這些事，v. 22。這作為一個理由，說明他們當時為什麼還不能傳講他是基督，因為伴隨他死亡和復活的神蹟將是他作為神的基督最有說服力的證明。他是藉著升到父的右邊才被完全宣告為基督，並藉著隨之而來的聖靈降臨（徒二33）；因此要等到那事完成。
三、關於他們為他受苦。他們絕不能想著如何阻止他的受苦，反而要為自己的受苦做準備。
１. 我們必須習慣所有捨己和忍耐的例子，v. 23。這是為殉道做最好的準備。我們必須過一種捨己、治死肉體、輕看世界的生活；我們不能放縱我們的安逸和食慾，因為那樣為基督忍受勞苦、疲憊和缺乏將會很困難。我們每天都受苦難，我們必須適應它，並順從神在其中的旨意，並且必須學會忍受艱難。我們在盡職的道路上經常遇到十字架；雖然我們不應自找苦吃，但當它們擺在我們面前時，我們必須背起它們，跟隨基督，並盡力而為。
２. 我們必須將靈魂的救恩和幸福置於任何世俗事務之上。請記住：(1) 凡為保全自己的自由或財產、權力或地位，甚至為保全自己的生命，而否認基督和他的真理，故意違背良心，犯罪得罪神的人，最終不僅不會得益，反而會遭受無法言喻的損失，當利潤和損失需要權衡時：凡要救自己生命的，必喪掉生命，必喪掉那無限寶貴的生命，他寶貴的靈魂。(2) 我們也必須堅信，如果我們為堅守基督和我們的信仰而喪掉生命，我們將救了生命，對我們來說是無法言喻的益處；因為我們將在義人復活時得到豐盛的報償，那時我們將再次擁有一個新的、永恆的生命。(3) 即使我們背棄基督，與世俗利益同流合污，賺得全世界，也遠遠不能彌補靈魂永遠的損失和毀滅，甚至無法與之相比，v. 25。如果我們假設藉著否認基督可以賺得全世界所有的財富、榮譽和快樂，然而當我們這樣做時，我們卻永遠喪掉自己，最終被丟棄，我們的世俗所得對我們有什麼好處呢？請注意，馬太福音和馬可福音中可怕的結局是人喪掉自己的靈魂，這裡則是喪掉自己，這清楚地暗示我們的靈魂就是我們自己。Anima cujusque is est quisque—靈魂就是人；我們的好壞取決於我們的靈魂的好壞。如果它們永遠滅亡，在自己的罪咎和敗壞的重壓之下，那麼我們確實就完了。如果靈魂在另一個世界是悲慘的，身體就不可能幸福；但即使身體在這個世界遭受極大的苦難和壓迫，靈魂也可能幸福。如果一個人自己被丟棄，e zemiotheis——如果他受損——或者如果他受罰，si mulctetur——如果他的靈魂因他背叛基督的事業和利益而受到基督公義的判決處罰——如果這被判為他所有福樂的喪失，並且喪失已經發生，他的所得在哪裡？他的希望是什麼？
３. 因此，我們絕不能以基督和他的福音為恥，也不要因忠心持守他和他的福音而遭受任何羞辱或責備，v. 26。因為凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的，這是理所當然的。當基督的服事和榮耀需要他的見證和行動時，他卻否認了它們，因為基督的利益是一個受鄙視的利益，到處受人議論；因此他不能指望在審判大日，當他的案件需要基督為他出面時，基督會以承認這樣一個懦弱、世俗、卑鄙的靈魂為恥，並會說：「他不是我的；他不屬於我。」正如基督有降卑和升高的狀態，他的事業也一樣。只有那些願意與它一同受苦的人，才能與它一同作王；但那些不願與它一同分擔羞辱，不願說如果這就是卑賤，我還要更卑賤的人，肯定不會與它一同分享勝利。請注意，基督為了支持自己和他的跟隨者在目前的羞辱下，宏偉地談論他第二次降臨的榮耀，他就是為了這個盼望而忍受十字架，輕看羞辱。(1) 他將在他自己的榮耀裡降臨。這在馬太福音和馬可福音中沒有提及。他將在彌賽亞的榮耀中降臨，父所賜給他的一切榮耀，就是他在創世以前與神同在的榮耀，他為了完成他的使命而存入並抵押的榮耀，當他完成使命後又要求歸還。現在，父啊，求你榮耀我，約十七4, 5。他將在父賜給他的一切榮耀中降臨，那時他使他坐在自己的右邊，並使他為教會作萬有之首；在所有歸於他的榮耀中，作為神榮耀的維護者，以及所有聖徒榮耀的創始者。這是他自己的榮耀。(2) 他將在他父的榮耀裡降臨。父將藉著他審判世界，因為他已將一切審判的權柄交給他；因此，他將在審判中公開承認他是他榮耀的光輝和他本體的真像。(3) 他將在聖天使的榮耀裡降臨。他們都將侍奉他，服事他，並盡其所能增添他顯現的光輝。那日，蒙福的耶穌將是何等的光景！如果我們相信這一點，我們現在就絕不會以他或他的話為恥。
最後，為了鼓勵他們為他受苦，他向他們保證神的國現在很快就會建立，儘管有巨大的阻力，v. 27。「儘管人子的第二次降臨還很遙遠，神的國將在當代以其能力降臨，當時在場的一些人還活著。」他們看見神的國，當時聖靈澆灌下來，福音傳遍全世界，萬國藉著福音歸向基督；他們看見神的國在歸信中戰勝外邦列國，並在毀滅中戰勝猶太民族。
變像
28 說了這些話以後，約有八天，耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。 29 正禱告的時候，他的面貌就改變了，衣服潔白放光。 30 忽然有兩個人同耶穌說話，就是摩西和以利亞； 31 他們在榮光裡顯現，談論耶穌將要在耶路撒冷成就的去世。 32 彼得和同他在一起的人都困倦打盹；但他們醒過來，就看見耶穌的榮光，並那兩個同他站著的人。 33 摩西和以利亞正要離開耶穌的時候，彼得對耶穌說：「夫子，我們在這裡真好！可以搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」他不知道自己在說什麼。 34 說話之間，有一朵雲彩來遮蓋他們；他們進入雲彩裡就懼怕。 35 有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的愛子，你們要聽他！」 36 聲音過去以後，只見耶穌一人在那裡。那些日子，門徒不提所看見的事，一句也不告訴人。
在此我們有基督變像的敘述，這是為了展示他將來審判世界時的榮耀的一個樣本，他最近一直在談論這個榮耀，因此也鼓勵他的門徒為他受苦，永不以他為恥。我們之前在馬太福音和馬可福音中已經讀過這個記載，它值得我們重複閱讀和重新思考，以堅固我們對主耶穌的信心，他是他父榮耀的光輝和世界的光，以充滿我們對他崇高和尊貴的思維，儘管他身披肉身，並給予我們一些關於他升天時所進入的榮耀的概念，以及他現在在幔子內顯現的榮耀，並激發和鼓勵我們對所有信徒在未來狀態中保留的榮耀的希望和期待。
一、這裡有一個敘述的細節似乎與另外兩位記載者不同。他們說是在前述話語之後六天；路加說是在約八天之後，也就是說，那是七天之後的那一天，中間隔了六個整天，那是第八天。
第9章_2
有些人認為基督是在夜間變貌的，因為門徒們像在客西馬尼園受苦時一樣，都睡著了；而且在夜間，祂榮耀的顯現會更加輝煌。如果是在夜間，時間的計算就會更加可疑和不確定；很可能是在第七天和第八天之間的夜間，所以大約是八天。
二、這裡補充和解釋了幾個非常重要的情況。
１. 我們在這裡被告知，基督是在「禱告」時獲得這份榮耀的：「祂上山去禱告」，這是祂經常做的事（v. 28），「當祂禱告的時候，祂就變了形像」。當基督謙卑自己禱告時，祂就這樣被高舉了。祂事先知道這件事是為祂此時預備的，因此祂藉著禱告尋求這份恩惠。基督自己也必須「懇求」為祂預備和應許的恩惠：「你求我，我就將列國賜你為基業」（詩篇二篇8節）。祂這樣做是為了尊榮禱告的職責，並向我們「推薦」禱告。禱告是一種使人變貌、轉化的職責；如果我們的心在禱告中被提升和擴大，以至於在其中「得以看見主的榮光」，我們就將「變成主的形狀，從榮耀到榮耀」（哥林多後書三章18節）。藉著禱告，我們獲得智慧、恩惠和喜樂，使「臉面發光」。
２. 路加沒有使用「變貌」（metamorphothe）這個詞（馬太和馬可使用了），或許是因為這個詞在異教神學中被過度使用，但他使用了一個等同的短語：「to eidos tou prosopou heteron」——「祂面貌的樣子變了」，與之前不同：祂的臉面發光，遠超過摩西下山時的臉面；「祂的衣服潔白放光」：它是「exastrapton」——「像閃電一樣明亮」（這個詞只在這裡使用），以至於祂似乎全身都披戴著光，用光「把自己遮蓋，如同穿上外袍」。
３. 馬太和馬可說摩西和以利亞「向他們顯現」；這裡說他們「在榮耀裡顯現」，教導我們已故的聖徒「在榮耀裡」，處於「榮耀」的狀態；他們在榮耀中發光。基督在榮耀中，他們也「與祂一同在榮耀中顯現」，正如所有聖徒不久都將如此。
４. 我們在這裡被告知基督與舊約兩位偉大先知之間談話的主題：「他們談論基督將要在耶路撒冷成就的『去世』。Elegon ten exodon autou」——「祂的『出離』，祂的『離去』」；也就是「祂的死」。 (1) 基督的死在這裡被稱為祂的「出離」（exit），祂的「出去」，祂的「離開世界」。摩西和以利亞以這種概念與祂談論，以使祂與之和解，並使祂的人性更容易預見這件事。聖徒的死是他們的「出離」，他們離開這個世界的埃及，從「為奴之家」中被釋放。有些人認為基督的升天也包含在祂的「離去」中；因為以色列人出埃及是「凱旋」的離去，基督從地上升到天上也是如此。 (2) 祂必須「成就」這「離去」；因為這是預旨的，這件事在神的預旨中是不可改變地確定的，不能更改。 (3) 祂必須在耶路撒冷成就這事，儘管祂主要居住在加利利；因為祂最惡毒的仇敵在耶路撒冷，而且公會也在那裡，他們自以為可以審判先知。 (4) 摩西和以利亞談論這事，暗示基督的「受苦」和祂「進入榮耀」是摩西和「先知們」所「說過」的；參路加福音二十四章26、27節；彼得前書一章11節。 (5) 我們的救主耶穌，即使在祂變貌時，也願意談論祂的死和受苦，教導我們默想死亡，因為它是我們從這個世界到另一個世界的「離去」，從來都不是不合時宜的，而是在任何時候我們被「高舉」時，尤其合時宜，以免我們「過於自高」。在我們地上最大的榮耀中，讓我們記住，我們在這裡「沒有長存的城」。
５. 我們在這裡被告知，這是我們以前不知道的，門徒們「困倦沉睡」（v. 32）。當異象剛開始時，彼得、雅各和約翰都昏昏欲睡，傾向於睡覺。或許是夜深了，或者他們累了，或者前一晚休息時被打擾了；又或許是一種迷人、安撫的氣氛，或是一些甜美、悅耳的聲音，使他們進入輕柔的睡夢，作為異象的序曲；又或許是出於罪惡的粗心：當基督與他們禱告時，他們沒有像應當的那樣重視祂的禱告，為了懲罰他們，他們現在被任憑「繼續睡覺」，當祂開始「變貌」時，他們就錯失了看到這奇妙工作如何成就的機會。這三個人當時睡著了，當基督在「祂的榮耀中」時，就像後來祂在「祂的痛苦中」時一樣；看哪，即使是最好的人，人性也有「軟弱」和「脆弱」，他們多麼需要神的恩惠。人們會認為，對這些門徒來說，沒有什麼比他們夫子的「榮耀」和「痛苦」更令人感動的了，而且兩者都達到了最高程度；然而，無論是前者還是後者，都無法「使他們保持清醒」。我們多麼需要向神禱告，求祂賜下激勵的恩惠，使我們不僅「活著」，而且「活潑」！然而，為了使他們能成為「這從天上來的神蹟」的合格見證人，對那些要求神蹟的人來說，過了一會兒他們「清醒過來」，完全醒了；然後他們仔細觀察了所有這些榮耀，以至於他們能夠詳細地講述，正如我們發現其中一人所做的，當他們與基督「在聖山上」時所發生的一切（彼得後書一章18節）。
６. 這裡提到，當摩西和以利亞正要「離去」時，彼得說：「主啊，我們在這裡真好，讓我們搭三座棚。」我們常常直到快要失去恩惠時才意識到它的價值；直到恩惠即將離去時，我們才渴望並懇求它的持續。彼得說這話，「不知道自己說什麼」。那些談論為天上榮耀的聖徒在地上搭棚的人，不知道自己在說什麼，因為聖徒在天上的殿裡有更好的居所，並渴望回到那裡。
７. 這裡補充說，關於「遮蓋他們的雲彩」，他們「進入雲彩時就懼怕」。這雲彩是神更特別同在的記號。古時神在雲彩中佔有會幕和聖殿，當雲彩「遮蓋會幕時，摩西不能進入」（出埃及記四十章34、35節），當雲彩充滿聖殿時，「祭司因雲彩的緣故不能站立供職」（歷代志下五章14節）。這雲彩就是如此，難怪門徒們「懼怕進入其中」。但願沒有人懼怕與耶穌基督一同進入雲彩；因為祂必會安全地帶他們穿過雲彩。
８. 這裡和馬可福音中記載的從天上來的「聲音」不如馬太福音中那麼完整：「這是我的愛子，你們要聽祂。」雖然馬太福音和彼得後書中都有「我所喜悅的」這些話沒有明說，但它們包含在「這是我的愛子」這句話中；因為祂所「愛」的，和祂所「喜悅」的，都是一回事；我們「在蒙愛的」裡面被「悅納」。
最後，這裡說使徒們保守這個異象為秘密。他們「那些日子沒有告訴任何人」，將它的揭示保留到另一個機會，當基督是神兒子的證據在聖靈澆灌中完成，並且這教義要向全世界宣揚時。正如有「說話」的時候，也有「靜默」的時候。萬事萬物在合適的時候都是美好和有用的。
驅逐惡靈。 37 到了第二天，他們下了山，就有許多人迎見耶穌。 38 看哪，人群中有一個人喊著說：「夫子，我懇求你，看顧我的兒子，因為他是我的獨生子。 39 看哪，有一個靈抓住他，他就忽然喊叫；那靈又撕裂他，使他口吐白沫，並且重重地傷害他，才勉強離開他。 40 我曾求你的門徒把那靈趕出去，他們卻不能。」 41 耶穌回答說：「唉！這不信又悖謬的世代啊，我與你們同在要到幾時呢？我還要忍受你們到幾時呢？把你的兒子帶到這裡來吧。」 42 孩子還在來的時候，那鬼把他摔倒，重重地撕裂他。耶穌斥責那污靈，治好了孩子，就把他交還給他父親。
馬太福音和馬可福音中這段故事緊接著基督變貌和祂與門徒談話之後；但這裡說是在「第二天，他們下了山」，這證實了基督是在「夜間」變貌的猜測，而且看來，雖然他們沒有像彼得提議的那樣「搭棚」，但他們找到了一些遮蔽處過夜，因為直到第二天他們才「下了山」，然後祂發現門徒們之間有些混亂，儘管不像摩西下山時那麼糟糕。當智慧和良善的人在他們所愛的隱居處時，他們最好考慮一下，他們是否在「公共職位」上被需要。
在這段敘述中，請注意： １. 人們多麼熱切地迎接基督歸來。雖然祂只離開了一小段時間，「許多人迎見祂」，就像在其他時候，許多人「跟隨」祂一樣；因為關於祂的預言是：「萬民都必歸順祂」。
２. 患癲癇病孩子的父親多麼懇切地向基督求助（v. 38）：「我懇求你，看顧我的兒子」；這是他的請求，而且非常謙遜；基督一個憐憫的眼神就足以使一切恢復正常。讓我們把我們自己和我們的孩子帶到基督面前，讓祂「看顧」。他的懇求是：「他是我的獨生子。」那些有多個孩子的人，可以用其他孩子的安慰來平衡一個孩子的痛苦；然而，如果是一個獨生子帶來悲傷，那麼這種痛苦可以用神賜下祂的獨生子為我們而死的愛來平衡。
３. 孩子的情況多麼「可悲」（v. 39）。他被一個惡靈所控制，那靈「抓住他」；這種性質的疾病比僅僅由自然原因引起的疾病更可怕：當發作突然襲來時，他忽然「喊叫」，許多次他的尖叫聲刺穿了他慈父的心。這個惡毒的靈「撕裂他」，「傷害」他，而且「很難」才「離開他」，離開時還致命地緊抓不著放。唉，這個世界上受苦之人的痛苦！撒但一旦佔據，會造成多大的禍害！但那些能親近基督的人有福了！
４. 門徒們的信心多麼不足。雖然基督曾賜給他們「制伏污靈的權柄」，但他們「不能」趕出這個「惡靈」（v. 40）。要麼他們不信任他們應當從中汲取力量的權柄，要麼不信任賜給他們的使命，要麼他們沒有像應當的那樣在禱告中盡力；為此基督責備他們：「唉！這不信又悖謬的世代啊！」克拉克博士認為這是對門徒說的：「你們還要如此不信和充滿不信任，以至於不能執行我給你們的使命嗎？」
５. 基督在孩子身上所行的醫治多麼有效（v. 42）。基督能為我們做祂門徒不能做的事：「耶穌斥責那污靈」，就在它最猖獗的時候。那鬼「把孩子摔倒，重重地撕裂他」，使他扭曲，彷彿要把他撕成碎片。但基督一句話就「治好了孩子」，彌補了那鬼對他造成的傷害。這裡還補充說，祂「把他交還給他父親」。注意：當我們的孩子從疾病中康復時，我們必須把他們視為再次交還給我們，視為死而復生，就像我們第一次得到他們時一樣。從基督手中接回他們是令人欣慰的，看到祂再次把他們交給我們：「拿去吧，這個孩子，並要感恩；拿去吧，為我撫養他，因為你再次從我這裡得到他。拿去吧，不要過於把你的心放在他身上。」父母應當帶著這樣的告誡從「基督手中」接回他們的孩子，然後帶著安慰再次把他們「交在祂手中」。
門徒的野心受到責備。 43 眾人都驚訝於神的偉大能力。但當眾人對耶穌所做的一切事都感到驚奇時，祂對門徒說： 44 「你們要把這些話深深地聽進去：因為人子將要被交在人的手裡。」 45 他們卻不明白這話，這話對他們是隱藏的，以致他們不領會；他們也不敢問祂這話的意思。 46 門徒中間起了爭論，誰將是最大的。 47 耶穌看出他們心中的意念，就領過一個小孩子來，叫他站在自己旁邊， 48 對他們說：「凡為我的名接待這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我來的。因為你們中間最小的，他將是最大的。」 49 約翰回答說：「夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不與我們一同跟從你。」 50 耶穌說：「不要禁止他；因為不敵擋我們的，就是幫助我們的。」
我們在這裡可以觀察到： 一、基督的神蹟對所有看見的人所產生的影響（v. 43）：「眾人都驚訝於神的偉大能力」，他們在基督所行的一切神蹟中都不能不看見這能力。注意：神全能的工作是令人驚訝的，特別是那些藉著主耶穌的手所行的；因為祂是「神的能力」，祂的名是「奇妙」。他們的驚訝是普遍的：他們「每個人」都驚訝。驚訝的原因是普遍的：他們對「耶穌所做的一切事」都感到驚訝；祂所有的行動都有一些不尋常和令人驚訝的地方。
二、基督向門徒預告祂即將受苦：「人子將要被交在人的手裡」，惡人，最壞的人；他們將被允許隨意虐待祂。這裡「暗示」了其他福音書所「明說」的：「他們要殺害祂。」但這裡獨特之處在於： １. 這與前面所說的，人們因看見基督的神蹟而驚訝的聯繫（v. 43）：「當眾人對耶穌所做的一切事都感到驚奇時，祂對門徒說這話。」他們對祂的屬世國度抱有美好的幻想，認為祂將以世俗的榮華和權力作王，他們也將與祂一同作王；現在他們認為祂這「偉大能力」將輕易成就這事，而祂藉著神蹟在百姓中獲得的影響力也將有助於此；因此，基督知道他們心中所想，藉此機會再次告訴他們，祂之前已經告訴過他們，祂非但沒有將人「交在祂手中」，反而祂必須「被交在人的手裡」，祂非但沒有活在榮耀中，反而必須死於羞辱；祂所有的神蹟，以及祂藉此在百姓心中獲得的影響力，都無法阻止這件事。
２. 引入這話的莊嚴序言：「你們要把這些話深深地聽進去」；特別注意我所說的，並以信心領受；不要讓你們對彌賽亞屬世國度的觀念堵塞你們的耳朵，也不要使你們不願相信。接受我所說的，並順服它。「讓它深深地進入你們的心裡」；敘利亞語和阿拉伯語是這樣讀的。基督的話語對我們沒有益處，除非我們讓它深深地進入我們的頭腦和心靈。
３. 門徒對基督受苦的預言不可思議的遲鈍。馬可福音說：「他們不明白這話。」這話夠清楚了，但他們「不願」按字面意思理解，因為這與他們的觀念不符；他們也「不能」以任何其他方式理解，而且「不敢問祂」，唯恐他們被揭穿，從他們愉快的夢中醒來。但這裡補充說，「這話對他們是隱藏的，以致他們不領會」，這是由於信心的軟弱和偏見的力量。我們不能認為這是「出於憐憫」而對他們隱藏的，唯恐他們因預見這事而陷入過度的悲傷；而是因為他們「自己造成」了這是一個悖論。
三、基督責備門徒們爭論誰將是最大的（v. 46-48）。這段經文我們之前已經讀過，而且很可惜，我們還會再次遇到類似的。這裡請注意： １. 對榮譽的野心，以及對優越和優先權的爭奪，是我們主耶穌門徒最容易陷入的罪，為此他們應當受到嚴厲的責備；這些罪源於他們極需制服和治死的敗壞（v. 46）。那些期望在這個世界上「偉大」的人通常目標很高，除了成為「最大」的，什麼都不能滿足他們；這使他們面臨許多試探和麻煩，而那些滿足於「渺小」，成為「最小」，甚至「比最小的還小」的人則免於這些。
２. 耶穌基督完全了解我們心中的思想和意念：祂「看出他們心中的意念」（v. 47）。思想對祂來說就是「話語」，耳語就是響亮的呼喊。我們應當嚴格管理我們的思想，因為基督嚴格察看它們，這是一個很好的理由。
３. 基督要祂的門徒追求藉著安靜和謙卑而獲得的榮譽，而不是藉著不安和野心勃勃而獲得的榮譽。基督「領過一個小孩子來，叫他站在自己旁邊」（v. 47）（因為祂總是對小孩子表現出溫柔和慈愛），祂把「這個孩子」作為榜樣提出給他們。 (1) 讓他們擁有這個孩子的「性情」，「謙卑」和「安靜」，並且「自得其樂」；讓他們不要追求世俗的榮華、顯赫或高貴的頭銜，而是像這個孩子一樣對這些東西毫無興趣；讓他們對競爭對手不要懷有比這個孩子更多的惡意。讓他們願意成為「最小的」，如果這能對他們的用處有所貢獻，願意屈就最卑微的職務，藉此他們可以「行善」。 (2) 讓他們確信這是晉升之道；因為這會使他們贏得弟兄們的尊重：那些愛基督的人會「因此奉祂的名接待」他們，因為他們最像祂，他們也會贏得祂的恩惠，因為基督會把對他們的善意視為對祂自己的善意：「凡接待這樣一個小孩子」，一個具有這種性情的福音傳道者，他就是正確地表達了敬意，並且「接待了我」；「凡接待我的」，在這樣一位僕人身上，就是「接待了那差我來的」；在這個世界上，一個人還能獲得什麼比被世人視為神和基督的使者，並讓神和基督承認自己在他身上被接待和歡迎更大的榮譽呢？所有謙卑的耶穌基督門徒都擁有這份榮譽，因此他們中間最小的，將是真正偉大的。
四、基督責備門徒們阻撓一個尊榮祂、服事祂，但卻不屬於他們團契的人。他不僅不是十二門徒之一，也不是七十門徒之一，甚至不是那些與他們交往或跟隨他們的人之一，而是在偶然聽到基督後，憑著信心和禱告，以認真的方式奉祂的名趕鬼。現在， １. 這個人他們「責備並限制」；他們不讓他禱告和傳道，儘管這榮耀了基督，儘管這對人有益，削弱了撒但的國度，因為他沒有「與他們一同跟從基督」；他脫離了他們的教會，沒有像他們一樣受按立，沒有尊敬他們，也沒有與他們右手相交。現在，如果世界上任何一個基督徒團體有理由讓那些不屬於他們團契的人閉口，那麼當時的十二門徒就有理由；然而， ２. 耶穌基督責備他們所做的，並警告他們不要再做類似的事，也不要讓任何自稱是使徒繼承人的人這樣做：「不要禁止他」（v. 50），反而要鼓勵他，因為他正在推動與你們相同的目標，儘管出於他自己最清楚的原因，他沒有「與你們一同跟從」；他將與你們在「相同的終點」相遇，儘管他沒有與你們在「相同的道路」上同行。你們「做得好」是你們所做的，但這並不意味著他「做得不好」是他的所作所為，也不意味著你們做得好是把他置於禁令之下，因為「不敵擋我們的，就是幫助我們的」，因此應當得到我們的支持。我們不需要失去任何朋友，因為我們朋友很少，敵人卻很多。那些可能被發現是基督忠實的跟隨者，並因此被祂接納的人，即使他們沒有「與我們一同跟從」。參馬可福音九章38、39節。唉，如果這段故事能被適當地考慮，那麼教會中許多由那些自誇與基督有關係，並假裝「為祂的緣故嫉妒」的人所造成的禍害，都將被阻止！
撒馬利亞人拒絕接待基督；雅各和約翰錯誤的熱心。 51 事情發生了，當耶穌被接升天的日子將到，祂就堅定地面向耶路撒冷去。 52 祂差遣使者在祂前面走；他們去了，進入撒馬利亞的一個村莊，為祂預備。 53 那裡的人卻不接待祂，因為祂面向耶路撒冷去。 54 祂的門徒雅各和約翰看見這事，就說：「主啊，你願意我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」 55 耶穌轉過身來，責備他們，說：「你們不知道自己是怎樣的靈。」 56 「因為人子來不是要滅人的性命，乃是要救人的性命。」於是他們就往另一個村莊去了。
這段故事在其他福音書中都沒有記載，它似乎是為了與前面那段故事的相似性而插入的，因為在這段故事中，基督也責備了祂的門徒，因為他們為祂的緣故而嫉妒。在那裡，他們以對基督的熱心為藉口，主張讓分離主義者閉口和受限制；在這裡，他們以同樣的藉口，主張處死不信者；而且，對於「那件事」，也對於「這件事」，基督都責備了他們，因為偏執和迫害的精神與基督和基督教的精神是直接對立的。
這裡請注意： 一、我們主耶穌在執行祂偉大的救贖和拯救使命時的「準備」和「決心」。我們在v. 51中看到一個例子：「當祂被接升天的日子將到，祂就堅定地面向耶路撒冷去。」 １. 基督受苦和受死的日子是預定的，祂清楚地知道那是什麼時候，並且對此有清晰而確定的預見，然而祂非但沒有躲避，反而比任何時候都更公開地出現，也更忙碌，因為祂知道自己的時日不多了。 ２. 當祂看到自己的死和受苦臨近時，祂透過它們並超越它們，看到隨之而來的榮耀；祂將其視為祂將「被接到榮耀裡」的時候（提摩太前書三章16節），被接到最高的天上，在那裡登基。摩西和以利亞將祂的死說成是祂離開這個世界，這並沒有使它「可怕」；但祂更進一步，將其視為祂被轉移到一個更好的世界，這使它非常「令人嚮往」。所有善良的基督徒都可以對死亡抱持相同的觀念，並稱之為他們「被接升天」，與基督同在祂所在的地方；當他們「被接升天」的「時候」臨近時，讓他們抬起頭來，知道「他們的救贖近了」。 ３. 懷著對擺在祂面前的喜樂的盼望，祂「堅定地面向耶路撒冷去」，那是祂將受苦和受死的地方。祂完全「決心」要去，不容勸阻；祂「直接」去了耶路撒冷，因為祂的使命現在在那裡，祂沒有繞道去其他城鎮，也沒有繞遠路，如果祂像通常那樣做了，祂可能就避免了經過撒馬利亞。祂愉快而勇敢地去了那裡，儘管祂知道在那裡將要臨到祂的事。祂「不灰心也不喪膽」，反而「堅定如磐石」，知道祂不僅將「被稱義」，而且將被榮耀（以賽亞書五十章7節），不僅不會「被擊垮」，反而會「被接升天」。這應當如何使我們為我們對基督的服事和受苦的遲疑而「羞愧」，並使我們「擺脫」這種遲疑！我們退縮，轉臉離開祂的服事，而祂卻堅定地面對一切反對，完成我們的救贖工作。
二、撒馬利亞人在「某個村莊」（未命名，也不值得命名）的「粗魯」行為，他們不「接待祂」，也不允許祂在他們的城鎮停留，儘管祂的道路經過那裡。這裡請注意： １. 祂對他們多麼「有禮」：祂「差遣使者在祂前面走」，祂的一些門徒去預訂住宿，並詢問祂是否可以和祂的同伴在他們中間住宿；因為祂不想冒犯他們，或者如果他們對祂的追隨者人數有任何不滿。祂差遣一些人去「預備」祂的到來，不是為了排場，而是為了方便，也為了祂的到來不會令人驚訝。 ２. 他們對祂多麼「無禮」（v. 53）。他們不「接待祂」，不允許祂進入他們的村莊，反而命令他們的守衛將祂擋在外面。祂會為祂所預訂的一切「付費」，並成為他們慷慨的客人，會對他們行善，並向他們傳福音，就像祂不久前對撒馬利亞的另一個城市所做的那樣（約翰福音四章41節）。如果他們願意，祂會是他們村莊有史以來最大的祝福，然而他們卻禁止祂進入。祂的福音和傳道人常常遇到這樣的待遇。現在的原因是「因為祂面向耶路撒冷去」；他們從祂的行動中觀察到祂正朝那個方向前進。猶太人和撒馬利亞人之間最大的爭議是關於敬拜地點——是耶路撒冷還是靠近敘加的基利心山；參約翰福音四章20節。他們之間的爭議如此激烈，以至於「猶太人與撒馬利亞人沒有來往」（約翰福音四章9節）。然而我們可以假設他們並沒有拒絕其他猶太人在他們中間住宿，即使是那些上耶路撒冷過節的人；因為如果那是他們一貫的做法，基督就不會嘗試這樣做，而且一些加利利人如果不是經過撒馬利亞，要到耶路撒冷去會繞很遠的路。但他們特別惱怒基督，這位著名的教師，因為祂承認並堅持耶路撒冷的聖殿，儘管那聖殿的祭司是祂的死敵，他們希望這會促使祂來他們的聖殿敬拜，並使那聖殿聲名鵲起；但當他們看到祂不顧一切地要前往耶路撒冷時，他們就不再對祂表現出他們以前在祂前往耶路撒冷途中可能表現出的普通禮貌。
三、雅各和約翰對這種侮辱所表達的「憤慨」（v. 54）。當這兩個人聽到這個消息時，他們立刻怒火中燒，除了讓這個村莊遭受所多瑪的命運，什麼都不能滿足他們：「主啊，」他們說，「你願意我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，就像以利亞所做的嗎？」 １. 這裡確實有一些值得稱讚的地方，因為他們表現出： (1) 對他們從耶穌基督那裡所領受的權柄有極大的信心；儘管這在他們的使命中沒有特別提及，但他們可以用一句話從天上「降下火來」。Theleis eipomen——「你願意我們說一句話嗎」，事情就會成就。 (2) 對他們夫子榮譽的極大熱心。他們認為，這位無論到哪裡都行善並受到熱烈歡迎的人，竟然被一群卑劣的撒馬利亞人剝奪了通行的自由，這實在是太過分了；他們一想到他們的夫子竟然受到如此輕視，就義憤填膺。 (3) 儘管如此，他們仍然順服夫子的美意和旨意。他們不會主動做這樣的事，除非基督允許：「你願意」我們這樣做嗎？ (4) 尊重他們之前的先知榜樣。這是「像以利亞所做的」嗎？如果以利亞沒有對來抓他的士兵一次又一次地這樣做（列王紀下第一章10、12節），他們就不會想到這樣的事。他們認為這個「先例」將是他們的「憑據」；我們是多麼容易誤用好人的榜樣，並認為在我們不合宜的自由中，當情況不相似時，可以用他們來為自己辯護。
２. 但儘管他們所說的有些是對的，但錯誤的地方更多，因為： (1) 這絕不是我們主耶穌第一次受到這樣的侮辱，拿撒勒人把他趕出他們的城，迦大拉人求他離開他們的境地就是證明；然而他從未對他們降下任何審判，而是耐心地忍受了傷害。 (2) 這些是撒馬利亞人，不應期望他們做得更好，或許他們聽說基督曾禁止他的門徒「進入撒馬利亞人的任何城市」（馬太福音十章5節），因此他們的情況不像那些更了解基督並從他那裡得到許多恩惠的人那麼糟糕。 (3) 或許只有鎮上少數人知道這件事，或者發出了那粗魯的信息給他，而他們所不知道的是，鎮上許多人如果聽說基督離他們這麼近，就會去迎接他並歡迎他；難道整個鎮都要因為少數人的邪惡而被燒成灰燼嗎？他們會讓義人與惡人一同滅亡嗎？ (4) 他們的夫子從未在任何場合呼求「火從天上降下來」，不，當法利賽人要求「從天上來的神蹟」時，他拒絕給他們（馬太福音十六章）。
第9章_3
１. ２.）；他們為何竟想引進這種做法呢？雅各和約翰是基督所稱的「雷子」（Boanerges），即「雷霆之子」（馬可福音3:17）；難道這還不夠，他們非得也成為「閃電之子」嗎？
（五）以利亞的例子並不適用於此。以利亞受差遣是為了彰顯律法的威嚴，並以此為證，勇敢地斥責亞哈王宮廷的偶像崇拜和邪惡，因此，他的使命以這種方式得到證明是合宜的。然而，現在要引進的是恩典的時代，這種可怕的神聖公義的彰顯將完全不合時宜。大主教提洛森（Archbishop Tillotson）認為，他們當時靠近撒馬利亞，正是以利亞從天上降火的地方，這可能促使他們產生這個念頭；或許就在那個地點。然而，儘管「地點」相同，「時代」卻已改變。
四、基督對雅各和約翰那火爆、狂熱的熱心所給予的「責備」（第55節）：祂帶著公義的不悅「轉身，責備他們」；因為「凡祂所愛的，祂必責備管教」，特別是針對他們在對祂的熱心掩飾下，所做出的不合宜、不規矩之事。
１. 祂特別指出他們的錯誤：「你們不知道你們是甚麼樣的靈。」這意思是： （１）「你們沒有意識到你們是何等『邪惡的靈』和性情；在這種為你們夫子熱心的藉口下，隱藏著多少驕傲、情慾和個人報復。」請注意，在好人的心中，可能潛藏著，甚至蠢動著許多敗壞，而他們自己卻不自覺。 （２）「你們沒有考慮到你們『應該是』何等『良善的靈』，與此完全相反。你們學習了這麼久，卻顯然還沒有學會基督和基督教的精髓是甚麼。難道你們沒有被教導要『愛你們的仇敵』，『為咒詛你們的祝福』，並從天上呼求恩典，而不是從天上呼求火降在他們身上嗎？你們不知道你們在此時的性情，與福音旨在使你們『脫離』的性情是何等相悖。你們現在不是在捆綁、恐懼和死亡的時代之下，而是在愛、自由和恩典的時代之下，這個時代是以『地上平安，人蒙恩惠』的宣告開啟的，你們應當順應這個時代，而不是用這樣的咒詛來反對自己。」
２. 祂向他們闡明祂宗教的總體目的和宗旨（第56節）：「人子」自己來，因此也不差遣你們出去「毀滅人的性命，乃是要拯救人的性命」。祂旨在以愛和溫柔，以及一切吸引人、使人喜愛的方式，而不是以火與劍、流血與殺戮來傳播祂的聖潔宗教；祂藉著醫治的神蹟，而不是像以色列人出埃及時那樣，藉著瘟疫和毀滅的神蹟。基督來是為了「除滅」一切「仇恨」，而不是助長它們。那些主張用暴力和迫害來咒詛並根除所有與他們思想和方式不同，無法憑良心說他們所說、做他們所做之人，肯定缺乏福音的精髓。基督來，不僅是為了拯救人的「靈魂」，也是為了拯救他們的「生命」——祂所行的許多醫治疾病的神蹟就是明證，這些疾病若非如此，本會是「致命的」。藉著這些以及無數其他仁慈的例子，顯明基督希望祂的門徒盡其所能地善待所有人，卻不傷害任何人；祂要用「人的繩索和愛的繫帶」將人吸引到祂的教會中，而不是想用「暴力的杖」或「舌頭的鞭子」將人趕進去。
五、祂從這個村莊「撤退」。基督不僅沒有懲罰他們的粗魯，也沒有堅持祂行路的權利（這對祂來說與對鄰舍一樣自由），沒有試圖強行通過，而是安靜和平地「去了另一個村莊」，在那裡的人們沒有那麼吝嗇和偏執，祂在那裡休息，然後繼續前行。請注意，當反對的洪流強大時，明智之舉是避開它，而不是與之抗爭。如果有些人非常粗魯，我們不應報復，而應嘗試看看其他人是否會更文明。
為基督捨棄一切。 57 他們走路的時候，有一個人對他說：「主啊，你無論往哪裡去，我都要跟從你。」 58 耶穌說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」 59 又對另一個人說：「跟從我吧！」那人說：「主啊，容我先回去埋葬我的父親。」 60 耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人吧！你只管去傳揚神的國。」 61 又有一個人說：「主啊，我要跟從你，但容我先去辭別我家裡的人。」 62 耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」
這裡記載了三個人自願跟從基督，以及基督對他們各自的回應。前兩個人我們在馬太福音19:21中也有記載。
一、這裡有一個人極其熱切地想立即跟從基督，但他似乎過於輕率、急躁和不加思量，沒有坐下來計算代價。 １. 他向基督許下一個非常大的承諾（第57節）：「他們走路的時候」，正往耶路撒冷去，那裡預期基督將首次顯現祂的榮耀，有一個人對祂說：「主啊，你無論往哪裡去，我都要跟從你。」這必須是所有真正基督門徒的決心；他們「羔羊無論往哪裡去，他們都跟從祂」（啟示錄14:4），即使是經過水火，進入監獄和死亡。
２. 基督給了他一個必要的警告，不要期望在跟從祂時在世上獲得豐厚的回報，相反地，要預期貧窮和卑微；因為「人子卻沒有枕頭的地方」。我們可以將此視為： （１）「闡明」我們主耶穌在世上「極其卑微的境況」。祂不僅缺乏大君王通常擁有的享樂和裝飾，甚至連「狐狸」和「天空的飛鳥」所擁有的基本生活必需品都沒有。看哪，我們主耶穌為我們「降卑到何等深的貧窮」，以增加祂代贖的價值和功勞，並為我們換取更豐盛的「恩惠」，使我們「因祂的貧窮可以成為富足」（哥林多後書8:9）。祂創造萬物，卻沒有為自己建造一個居所，沒有一個自己的房子可以安身，而是仰賴他人的供應。祂在這裡稱自己為「人子」，亞當之子，有血有肉。祂以祂對我們的降卑為榮，不僅降卑到我們卑微的本性，更降卑到那本性中最卑微的境況，以證明祂對我們的愛，並教導我們對世界及其中的偉大事物抱持聖潔的輕蔑，並持續關注另一個世界。基督如此貧窮，是為了聖化並使貧窮對祂的子民而言變得甘甜；使徒們沒有固定的居所（哥林多前書4:11），當他們知道他們的夫子也沒有時，他們就能更好地忍受；參撒母耳記下11:11。我們完全可以滿足於與基督一樣的境遇。
（２）向那些打算成為祂門徒的人提出此點供其考慮。如果我們打算跟從基督，我們就必須放下在世上追求豐厚回報的念頭，不要指望從我們的信仰中獲得「除了天堂以外」的任何東西，正如我們必須決心不滿足於「少於天堂」的任何東西。我們不要試圖將基督教的信仰與世俗的利益混為一談；基督已將它們「分開」，我們不要想著將它們「結合」；相反地，我們必須預期要經過許多患難才能進入天國，必須「捨己」，並「背起自己的十字架」。基督告訴這個人，如果他跟從祂，他必須預期會受凍、不安、生活艱苦、受人輕視；如果他不能順服這些，就不要假裝跟從基督。這句話似乎使他退縮了；但對於那些知道基督和天堂有何等價值可以與此相權衡的人來說，這不會是任何阻礙。
二、這裡有另一個人，他似乎「決心」跟從基督，但他「請求延期」（第59節）。基督首先呼召這個人；祂對他說：「跟從我吧！」那個自願提出跟從的人，一聽到伴隨而來的困難就退縮了；但這個被基督呼召的人，雖然起初猶豫，但似乎後來順從了；基督的話是何等真實：「不是你們揀選了我，乃是我揀選了你們」（約翰福音15:16）。這不是出於「那願意」的，也不是出於「那奔跑」的（像前面經文中的那個急躁的人），而是出於「施憐憫的神」，祂「發出」呼召，並使之「有效」，就像這裡這個人一樣。請注意：
１. 他所提出的藉口：「主啊，容我先回去埋葬我的父親。我家中有一位年邁的父親，他活不了多久了，在他活著的時候會需要我；讓我回去照顧他，直到他去世，我為他盡了最後的愛心，然後我會做任何事。」我們在這裡可以看到三個誘惑，我們有被它們吸引和阻礙跟從基督的危險，因此我們應該加以防範： （１）我們被誘惑「滿足於」一種「廣泛的門徒身份」，在其中我們可能「鬆散」，而不「緊密」地、完全地獻身於「嚴格」和「持續」的服事。 （２）我們被誘惑「延遲」做我們知道是我們職責的事，並將其推遲到其他時間。當我們擺脫了某種憂慮和困難，當我們處理完某項事務，將財產積累到某個程度時，我們才會開始考慮信教；這樣，我們就因為被騙走了當下的時間，而被騙走了所有的時間。 （３）我們被誘惑認為我們對親屬的責任可以免除我們對基督的責任。這確實是一個看似合理的藉口：「讓我去埋葬我的父親」——讓我照顧我的家庭，為我的孩子們提供所需，然後我才會考慮服事基督；然而，「神的國和神的義」必須「首先」被尋求和關注。
２. 基督對此的回應（第60節）：「任憑死人埋葬他們的死人吧！假設（這不太可能）除了死人之外沒有人埋葬死人，或者除了那些自己年邁垂死、『形同死人』、不適合其他服事的人之外，沒有人埋葬死人，然而你還有其他工作要做；『你只管去傳揚神的國。』」這並不是說基督希望祂的跟隨者或祂的僕人「不近人情」；我們的信仰教導我們在各種關係中都要仁慈和良善，要「在家中盡孝」，並「報答父母」。但我們絕不能將這些職責作為我們對神職責的藉口。如果我們在世上最親近、最摯愛的親屬阻礙我們跟從基督，我們就必須有那種使我們忘記「父母」的熱心，就像利未人所做的（申命記33:9）。這位門徒蒙召成為傳道人，因此不可「為世務纏身」（提摩太後書2:4）。這也是一條原則，無論基督何時呼召我們履行任何職責，我們都不可「與血肉之軀商量」（加拉太書1:15-16）。對於立即順從基督的呼召，任何藉口都不可被接受。
三、這裡有另一個人願意跟從基督，但他必須有「一點時間」去「與他的朋友談談」。請注意： １. 他請求寬限（第61節）。他說：「主啊，我要跟從你；我別無他意，我已決心如此：但『容我先去辭別我家裡的人。』」這似乎是合理的；這正是以利沙在以利亞呼召他時所要求的：「讓我與我的父母親吻告別」；而且他也獲准了。但福音的事工「更為優越」，其服事比先知的事工更為緊急；因此在這裡不被允許。容我「apotaxasthai tois eis ton oikon mou」——「讓我去處理好我的家務事，並給予指示」；有些人如此理解。現在，這其中不妥之處在於： （１）他將跟從基督視為一件憂鬱、麻煩、危險的事；對他來說，這就像他「要去死」一樣，因此他必須與所有朋友「告別」，再也「見不到他們」，或者再也「無法帶著任何安慰」見到他們；然而，在跟從基督的過程中，他可能比繼續與他們在一起更能成為他們的安慰和祝福。 （２）他似乎將世俗事務看得比他應有的更重，這與他作為基督跟隨者應當專心致志於職責不符。他似乎對他的親屬和家庭事務戀戀不捨，他無法輕易和適當地與他們分離，他們緊緊地纏著他。也許他已經「告別」過一次了，但「不願離去的人常常告別」，因此他必須再「告別」一次，因為他們「在家裡」。 （３）他願意讓自己陷入一個誘惑，偏離他跟從基督的決心。去「辭別在家裡的人」會使他面臨最強烈的勸說，以改變他的決心；因為他們都會反對，並會「懇求」他不要「離開他們」。現在，他將自己置於這樣的誘惑中是自以為是。那些決心與他們的創造主同行，跟隨他們的救贖主的人，必須決心甚至不與他們的試探者談判。
２. 基督對他這個請求的責備（第62節）：「手扶著犁，打算好好耕作的人，不會『向後看』，或向後張望，因為那樣他會用犁劃出壟溝，他所耕的田地就『不適合』播種；所以你，如果你打算跟從我，並收穫那些這樣做的人所得到的益處，但如果你『向後看』世俗的生活，並對其戀戀不捨，如果你像羅得的妻子看所多瑪一樣『向後看』（這裡似乎暗示了這一點），『你就不配進神的國。』」 （１）「如果你這樣『半途而廢』地耕作，沒有徹底完成，你就不是『適合』接受神國『好種子』的『土壤』。」 （２）「如果你不能更好地『扶著犁』，你就不是『適合』撒播神國好種子的『撒種者』。」耕作是為了播種。正如那些「荒地」沒有先「開墾」就不能播種神聖安慰的人一樣，那些不知道如何開墾荒地，卻「手扶著犁」，一有機會就向後看並想放棄的人，也不適合被僱用來播種。請注意，那些開始神工作的人必須決心「繼續」下去，否則他們將一事無成。向後看會導致「退後」，而「退後」就是「滅亡」。那些面朝天堂，卻又轉身的人，不配進天堂。唯有「忍耐到底」的人，才能得救。
第10章_1