本章大部分內容重複了馬太福音和馬可福音中基督的講道和神蹟，但這些內容都極其重要，值得重複。因此，它們被再次記載，好讓每句話都能藉著不只兩位，而是三位見證人的口得以確立。本章內容如下：
一、 基督傳道的概況，以及祂如何藉著善心人士的捐助，為自己和眾多門徒維持生計（第1-3節）。 二、 撒種的比喻，以及四種不同土壤的解釋，並由此引申出的一些推論（第4-18節）。 三、 基督將順服的門徒置於祂肉身至親之上（第19-21節）。 四、 祂以一句話平息海上的風暴（第22-25節）。 五、 祂從一個被鬼附的人身上趕出了一群污鬼（第26-40節）。 六、 祂醫治了患血漏的婦人，並使睚魯的女兒從死裡復活（第41-56節）。
基督的事工
1 後來，耶穌周遊各城各鄉，傳講並宣揚神國的福音；十二使徒也與祂同在。 2 還有幾個婦女，曾被惡靈和疾病醫治好的，其中有抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上出來， 3 又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，和蘇撒拿，以及許多別的婦女，都用自己的財物供給耶穌和門徒。
這裡告訴我們：
一、 基督將什麼作為祂生命的恆常事業——就是傳道。 祂在這項工作中不知疲倦，周遊各處行善（第1節），「後來」——*en to kathexes*——*ordine*，在適當的「時間」或「方法」中。基督有條不紊地進行祂的工作。祂遵循著一個「系列」或工作順序，使得一項善工的結束成為另一項的開始。現在請注意：
1. 祂在哪裡傳道： 祂「周遊」——*diodeue*——*peragrabat*。祂是一位「巡迴」傳道者，不將自己侷限於一處，而是廣泛地散播祂的光芒。祂「巡迴」——如同法官一般，或許祂發現自己的講道在新的地方最受歡迎。祂「周遊各城」，好讓無人能以無知為藉口。藉此，祂為門徒樹立了榜樣；他們必須像祂周遊以色列各城一樣，走遍世上的萬國。祂也不僅限於「城市」，還進入「鄉村」，向樸實的鄉下人傳道，正如士師記5:11所說，向「鄉村的居民」傳道。
2. 祂傳講什麼： 祂「宣揚神國的福音」，就是神國現在要在他們中間建立起來。神國的「福音」是「好消息」，而耶穌基督就是來傳達這些好消息的；祂來告訴世人，神樂意將所有願意歸順祂的人「納入祂的保護之下」。這對世界來說是「好消息」，因為有希望得以「改革」和「和好」。
3. 誰是祂的隨從： 「十二使徒也與祂同在」，並非在祂在場時傳道，而是向祂學習將來如何傳道，並在必要時被差派到祂無法去的地方。這些聽聞祂智慧的僕人是何等有福啊！
二、 祂如何獲得生活必需的供應： 祂靠著朋友的善意生活。有「幾個婦女」經常聽祂講道，她們「用自己的財物供給祂」（第2、3節）。其中一些婦女被點名，但還有「許多別的婦女」，她們熱心於基督的教義，認為自己有「義務」去「支持」這教義，因為她們自己從中受益，也出於「愛心」，希望許多其他人也能從中受益。
1. 她們大多是曾被基督醫治的病人，是祂能力和憐憫的見證。 她們曾被「惡靈和疾病醫治好」。其中一些人曾心靈困擾，憂鬱；另一些人身體受苦，而祂對她們來說是一位大能的醫治者。祂是身體和靈魂的醫生，那些「被祂醫治」的人應當思考如何「報答祂」。我們有「義務」為了自己的「益處」而跟隨祂，以便在舊病復發時能隨時向祂求助；我們也有「義務」出於「感恩」而服事祂和祂的福音，因為祂「拯救」了我們，並藉著福音拯救了我們。
2. 其中一位是抹大拉的馬利亞，曾有「七個鬼從她身上出來」； 這是以一個確定的數字代表不確定的數量。有些人認為她曾是「非常邪惡」的人，那麼我們可以假設她就是前面路加福音7:37所提到的「那個罪婦」。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）在一些塔木德文獻中發現，抹大拉的馬利亞意指「編髮的馬利亞」，他認為這適用於她，因為她在罪惡和惡名昭彰的日子裡，以「編髮」聞名，這與提摩太前書2:9所反對的「端莊衣飾」相對。然而，儘管她曾是不貞潔的婦女，但在她悔改和歸正後，她得到了憐憫，成為基督熱心的門徒。注： 最大的罪人也不應對赦免絕望；一個人悔改前越是邪惡，悔改後就越應當努力為基督做更多的事。或者，更確切地說，她曾是「非常憂鬱」的人，那麼她很可能就是拉撒路的姊妹馬利亞，她是一個「憂傷的靈」，可能最初來自抹大拉，但後來搬到了伯大尼。這位抹大拉的馬利亞曾跟隨基督的十字架和墳墓，如果她不是拉撒路的姊妹馬利亞，那麼基督那位特別的朋友和寵兒當時就沒有跟隨，或者福音書作者沒有注意到她，這兩種情況我們都無法假設；萊特富特博士如此論證。然而，有一個反對意見是，抹大拉的馬利亞被列為「從加利利跟隨耶穌的婦女之一」（馬太福音27:55-56）；而拉撒路的姊妹馬利亞則住在伯大尼。
3. 另一位是「希律的家宰苦撒的妻子約亞拿」。 她曾是他的妻子（有些人如此認為），但現在是寡婦，生活富裕。如果她當時是他的妻子，我們有理由相信她的「丈夫」，儘管在希律的宮廷中身居高位，也已接受了福音，並且非常樂意讓他的妻子既是基督的聽眾，也是祂的資助者。
4. 她們中有許多人「用自己的財物供給基督」。 這表明我們的救主謙卑自己所處的卑微境況，祂需要這些供給；也表明祂極大的謙卑和屈尊，祂接受了這些供給。祂雖然富足，卻為我們的緣故「成了貧窮」，靠施捨生活。當「護理」使人陷入困境時，願無人說他們不屑於接受鄰舍的施捨；反之，願他們求取並感恩，視之為恩惠。基督寧願依靠祂所認識的朋友來維持自己和門徒的生活，也不願在祂所到之城鄉對陌生人造成負擔。注： 那些在道中受教的人，有責任「在一切善事上供給教導他們的人」；那些在這方面慷慨樂意的人，是用他們的財物尊榮主，並為其帶來祝福。
撒種的比喻
4 當許多人聚集，又有人從各城來到耶穌那裡的時候，耶穌就用比喻說： 5 「有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有的落在路旁，被人踐踏，飛鳥來吃盡了。 6 有的落在磐石上，一出來就枯乾了，因為沒有水分。 7 有的落在荊棘裡，荊棘一同生長，把它擠住了。 8 又有的落在好土裡，生長起來，結實百倍。」耶穌說了這些話，就大聲說：「有耳可聽的，就應當聽！」 9 門徒問耶穌說：「這比喻是什麼意思呢？」 10 耶穌說：「神國的奧秘只叫你們知道；至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。」 11 「這比喻乃是這樣：種子就是神的道。 12 那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們相信得救。 13 那些在磐石上的，就是人聽了道，歡喜領受，但他們沒有根，不過暫時相信，到遇見試煉的時候就退後了。 14 那落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，便結不出成熟的果實。 15 但那落在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。」 16 「沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下，乃是放在燈臺上，叫進來的人看見亮光。 17 因為掩藏的事沒有不顯出來的；隱瞞的事沒有不露出來被人知道的。」 18 「所以，你們應當小心怎樣聽；因為凡有的，還要加給他；凡沒有的，連他自以為有的，也要奪去。」 19 耶穌的母親和祂的弟兄來了，因為人多，所以不能到祂跟前。 20 有人告訴祂說：「你母親和你弟兄站在外面，要見你。」 21 耶穌回答說：「聽了神之道而遵行的人，就是我的母親，我的弟兄了。」
前一段經文以基督在「傳道」上的勤奮開頭（第1節）；這一段則以百姓在聽道上的勤奮開頭（第4節）。祂「周遊各城」傳道；因此，人們會認為他們應該滿足於在祂來到自己城市時聽祂講道（我們知道有些人會這樣做）；但這裡有些人「從各城來到祂那裡」，不願等到祂來到「他們」那裡，也不認為祂離開「他們」時他們就聽夠了，而是當祂走向他們時「迎接祂」，當祂離開他們時「跟隨祂」。祂也沒有以「有些從各城來找祂的人」為藉口，而不去各城；因為儘管有這樣的人，但大多數人並沒有足夠的熱心來找祂，因此祂以奇妙的謙卑去尋找他們；因為「沒有尋找我的，我叫他們遇見」（以賽亞書65:1）。這裡似乎有「許多人聚集」，魚群眾多，可以撒網；而祂也像他們渴望受教一樣，樂意「教導」。
現在，在這些經文中，我們有：
一、 關於聽道所必需的、卓越的規則和警誡， 都在「撒種的比喻」及其解釋和應用中，所有這些我們之前都曾更詳細地讀過兩次。當基督講完這個比喻後：
1. 門徒「探究」其意義（第9節）。 他們問祂：「這比喻是什麼意思呢？」注： 我們應當熱切渴望知道我們所聽之道的真實「意圖」和完整「範圍」，以免我們的知識有誤或不全。
2. 基督讓他們明白，他們有機會了解祂話語的奧秘和意義，這是多麼大的優勢，而其他人卻沒有：「神國的奧秘只叫你們知道」（第10節）。 注： 那些想從基督那裡領受教導的人，必須知道並思考被祂教導是何等特權，是何等獨特的特權，能被引導進入光明，如此的光明，而其他人卻被留在黑暗中，如此的黑暗。我們是何等有福，永遠虧欠「白白的恩惠」，如果對別人來說只是「比喻」，讓他們感到「困惑」的事，對我們來說卻是「清楚的真理」，藉此我們得以「蒙光照」和「受引導」，並被「塑造成」其樣式。
現在，從比喻本身及其解釋中，請注意：
(1) 人的「心」如同「土壤」，接受「神之道」的「種子」； 它有能力接受並結出果實；但除非那種子撒在其中，否則它將一無所獲。因此，我們的責任是將「種子」和「土壤」結合起來。如果我們在聖經中有「種子」卻不「撒種」，有何用處？如果我們心中有土壤卻不撒那種子，又有何用處？
(2) 「撒種」的「成功」很大程度上取決於「土壤」的性質和性情，以及它是否準備好接受種子。 神的道對我們來說，正如「我們」自己一樣，是「生命的香氣叫人活」，或是「死亡的香氣叫人死」。
(3) 魔鬼是一個狡猾惡毒的敵人，牠的任務就是阻礙我們從神的話語中受益。 牠從「粗心」的聽眾心中奪去道，「恐怕他們相信得救」（第12節）。這裡補充這一點是為了教導我們： [1.] 我們若不「相信」就不能「得救」。福音的道若不與信心混合，就不能成為我們得救的道。 [2.] 因此，魔鬼竭盡所能阻止我們「相信」，使我們在閱讀和聽道時不相信；或者，如果我們暫時留意，牠會使我們再次忘記，讓它溜走（希伯來書2:1）；或者，如果我們記住了，牠會在我們心中製造偏見，或者將我們的思想從道轉移到別的事物上；所有這些都是「恐怕我們相信得救」，恐怕我們相信並「歡喜」，而牠卻相信並「戰兢」。
(4) 當神的話語被「粗心」地聽聞時，通常也會伴隨著「輕蔑」。 比喻中這裡補充說，落在路旁的種子被「踐踏」（第5節）。那些故意對道充耳不聞的人，實際上是在踐踏它；他們「藐視主的命令」。
(5) 那些對道有「一些」印象，但這些印象不「深」不「持久」的人，在試煉時會顯出他們的虛偽； 就像撒在磐石上的種子，沒有生根一樣（第13節）。這些人「暫時相信」一小段時間；他們的信仰承諾了一些東西，但在「遇見試煉的時候就退後了」，從他們美好的開端中跌落。無論試煉是來自世界的微笑還是世界的皺眉，他們都容易被其克服。
(6) 「今生的宴樂」如同其他任何事物一樣，是危險而有害的荊棘，會擠住道的善種。 這裡補充了這一點（第14節），這是其他福音書中沒有的。那些沒有被「今生的思慮」纏住，也沒有被「錢財的迷惑」所誘惑，反而誇口說自己對這些都已死的人，仍然可能因著刻意的懶散和對安逸享樂的愛而被阻擋在天堂之外。感官的歡愉可能會毀滅靈魂，即使是合法的歡愉，如果過度放縱和過於沉迷，也會如此。
(7) 結出果實還不夠，還必須「結出成熟的果實」，必須完全成熟。 如果沒有，就如同根本沒有結出果實一樣；因為馬太福音和馬可福音中說「不結果子」的，與這裡說「結不出成熟的果實」是同一回事。因為*factum non dicitur quod non perseverat*——「恆忍」對於工作的「完全」是必要的。
(8) 結出「好果實」的「好土」，是「誠實善良的心」， 樂意接受教導和命令（第15節）；一顆沒有罪惡污染的心，堅定地歸向神和責任，一顆正直的心，一顆溫柔的心，一顆「因道而戰兢」的心，就是一顆誠實善良的心，它聽了道，就「明白」（馬太福音如此說），「領受」（馬可福音如此說），並「持守」（這裡如此說），如同土壤不僅「領受」，而且持守種子；胃不僅領受，而且持守食物或藥物。
(9) 當道被好好持守時，果實是「忍耐著」結出來的。 這裡也補充了這一點。必須有「忍受」的忍耐和「等候」的忍耐；忍耐著承受可能因道而來的「患難」和「逼迫」；忍耐著在行善中堅持到底。
(10) 鑑於這一切，我們應當「小心怎樣聽」（第18節）； 小心那些會阻礙我們從所聽之道中受益的事物，在聽道時看守我們的心，小心它們背叛我們；小心我們聽得粗心大意、輕率，小心我們因任何原因對所聽之道產生偏見；並在聽道後小心我們的心靈狀態，以免我們失去所獲得的。
二、 給那些被指派傳道的人，以及那些聽過道的人，所給予的必要指示。
1. 那些「領受了恩賜」的人必須「服事」他人。 那些被託付傳福音的傳道人，以及那些從道中受益並因此有資格使他人受益的人，必須將自己視為「點亮的燈」：傳道人必須以莊嚴權威的講道，而信徒則以弟兄般的親切交談，散播他們的光，因為「燈」不應被「器皿蓋上」，也不應「放在床底下」（第16節）。傳道人和基督徒都應當是世上的光，「持守生命之道」。他們的光必須照在人前；他們不僅要「為善」，還要「行善」。
2. 我們必須預期，現在「暗中」所做的事，以及從看不見的源頭而來的事，很快就會「顯明」和「被人知道」（第17節）。 託付給你們「暗中」的事，應當「由你們」顯明；因為你們的主人給你們恩賜不是為了埋藏，而是為了運用。讓現在隱藏的事「顯明」；因為如果「不由你們」顯明，它將「對你們不利」地顯明，將作為你們背叛的證據被提出。
3. 我們所擁有的恩賜，將根據我們是否將其用於神的榮耀和弟兄的造就，而得以保留或被奪去：「凡有的，還要加給他」（第18節）。 凡有恩賜並善用恩賜的人，將會得到更多；凡「埋藏恩賜」的人，將會失去它。從那沒有的，連「他自以為有的」也要奪去，馬可福音如此說；連「他自以為有的」也要奪去，路加福音如此說。注： 失去的恩典只是「自以為有的」恩典，從來不是「真實的」。人若不「使用」所擁有的，就只是「自以為有」，而宗教的外表將會失去和被沒收。「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的」（約翰一書2:19）。讓我們確保我們有真誠的恩典，在我們裡面找到「事情的根源」；這是一個好的部分，永遠不會從擁有它的人身上被奪去。
三、 給那些藉著「遵行」神之道而證明自己是忠實「聽道者」的人，極大的鼓勵， 這是基督對祂門徒的特別尊重，甚至將他們置於祂至親之上（第19-21節），這段故事我們之前已經讀過兩次。
1. 基督身邊人潮擁擠。 由於跟隨祂的人群眾多，無法靠近祂，這些人雖然被擠得水洩不通，卻不願被擠出祂的會眾。
2. 祂的一些至親最不關心聽祂講道。 他們沒有像他們本來可以輕易做到的那樣，及時進到「裡面」，渴望「聽祂講道」，而是站在「外面」，渴望「見祂」；而且，很可能是出於愚蠢的恐懼，怕祂講太多會耗盡精力，他們的目的只是打斷祂，迫使祂停止。
3. 耶穌基督寧願忙於祂的工作，也不願與朋友交談。 祂不願為了與「母親」和「弟兄」說話而停止講道，因為這樣做是祂的「食物和飲料」。
4. 基督樂意承認那些「聽了神之道而遵行的人」是祂最親近、最親愛的親屬； 他們對祂來說比「祂的母親」和「弟兄」更重要。
基督對風的權能；基督對鬼魔的權能
22 有一天，耶穌和門徒上了船，對他們說：「我們可以渡到湖那邊去。」他們就開了船。 23 正行的時候，耶穌睡著了。湖上忽然起了暴風，船滿了水，甚是危險。 24 門徒來叫醒祂，說：「夫子！夫子！我們喪命啦！」耶穌醒了，斥責那風和水上的波浪；風浪就止住，平靜了。 25 耶穌對他們說：「你們的信心在哪裡呢？」他們又懼怕又希奇，彼此說：「這到底是誰？祂竟然吩咐風和水，連風和水也聽從祂了！」 26 他們到了格拉森人的地方，就是加利利對面。 27 耶穌一下船，就有城裡一個被鬼附的人迎面而來。這人許久不穿衣服，不住房子，只住在墳墓裡。 28 他看見耶穌，就喊叫，俯伏在祂面前，大聲說：「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？我求你不要叫我受苦！」 29 （這是因為耶穌曾吩咐那污鬼從那人身上出來。原來這鬼屢次抓住他；他曾被鐵鍊和腳鐐捆鎖，卻掙斷了鎖鍊，被鬼趕到曠野去。） 30 耶穌問他說：「你叫什麼名字？」他說：「我名叫『群』。」因為有許多鬼進入他裡面。 31 鬼就央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裡去。 32 那裡有一大群豬在山上吃食。鬼又央求耶穌，准他們進入豬群。耶穌准了他們。 33 鬼就從那人身上出來，進入豬群。那群豬就闖下山崖，投在湖裡淹死了。 34 放豬的看見這事，就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。 35 眾人出來看發生了什麼事，來到耶穌那裡，看見鬼已經從那人身上出來，那人就坐在耶穌腳前，穿著衣服，心裡明白過來。他們就害怕。 36 看見這事的人，也把那被鬼附的人怎樣得醫治的事告訴他們。 37 格拉森周圍一帶的眾人，因為極其害怕，就央求耶穌離開他們。耶穌就上船回去了。 38 鬼已經從他身上出來的那人，央求要和耶穌同在；耶穌卻打發他走，說： 39 「你回家去，述說神為你做了何等大的事。」他就去了，在全城傳揚耶穌為他做了何等大的事。
這裡我們有兩個關於我們主耶穌權能的輝煌證明，我們之前已經讀過——祂對「風」的權能，以及祂對「鬼魔」的權能。參見馬可福音第四章和第五章。
一、 祂對風的權能， 那些對人來說如此可怕的「空中掌權者」，尤其是在海上，造成無數人死亡。請注意：
1. 基督吩咐門徒出海，好讓祂在水上平息波浪，顯明祂的榮耀，並對湖對岸一個可憐的被鬼附的人行善。 「祂和門徒上了船」（第22節）。那些遵從基督命令的人，可以確信祂的同在。如果基督差派祂的門徒，祂就「與他們同去」。那些有基督同行的人，可以安全大膽地冒險去任何地方。祂說：「我們可以渡到湖那邊去」；因為祂在那裡有一件善工要做。祂本可以繞道走陸路，但祂選擇走「水路」，好讓祂「在深處顯出奇妙」。
2. 那些在風平浪靜時，甚至奉基督之命出海的人，仍然必須「為風暴做好準備」，並為風暴中的極度危險做好準備。 「湖上忽然起了暴風」（第23節），彷彿只在那裡，別無他處；他們的船立刻被拋得滿是水，他們生命危在旦夕。或許魔鬼，那「空中掌權者的首領」，在神的允許下「興起風浪」，從基督可能說過的一些話中，牠有所懷疑，知道基督這次特意渡湖，是為了將那群污鬼從湖對岸的可憐人身上趕出去，因此將這場風暴傾瀉在祂所乘坐的船上，意圖如果可能的話，將祂淹死，阻止那場勝利。
3. 基督在風暴中「睡著了」（第23節）。 祂必須得到一些身體上的休息，祂選擇在最不影響祂工作的時候休息。基督的門徒在海上和風暴中可能確實有祂恩典的同在，但祂可能看起來像是「睡著了」；祂可能不會立即顯現來幫助他們，即使事情似乎已經到了最後的絕境。祂會藉此考驗他們的信心和忍耐，並藉著禱告激勵他們醒來，使他們的拯救在最終來臨時更受歡迎。
4. 向基督訴說我們的危險，以及祂教會所處的困境，足以促使祂醒來，為我們顯現（第24節）。 他們喊著：「夫子！夫子！我們喪命啦！」平息我們恐懼的方法，就是將它們帶到基督面前，向祂陳明。那些真誠稱基督為「夫子」，並以信心和熱切呼求祂為「他們夫子」的人，可以確信祂不會讓他們「喪命」。對於那些有罪惡感和懼怕忿怒的可憐靈魂來說，沒有什麼比這更好的解脫了：到基督那裡去，稱祂為「夫子」，說：「如果你不「幫助我」，我就「完了」。」
5. 基督的職責是「平息風暴」，正如撒旦的職責是「興起」風暴一樣。 祂能做到；祂已經做到了；祂樂意做到：因為祂來是為了「在地上宣告和平」。祂「斥責那風和水上的波浪」，立刻「風浪就止住」（第24節）；不像其他時候那樣逐漸平息，而是突然之間，「就平靜了」。基督藉此表明，儘管魔鬼自稱是空中掌權者的首領，但即使在那裡，祂也將牠鎖鏈。
6. 當我們的危險過去後，我們應當為自己的過度恐懼感到羞愧，並將祂權能的榮耀歸給基督。 當基督將「風暴」轉為「平靜」後，「那時他們歡喜，因為安靜了」（詩篇107:30）。然後： (1) 基督斥責他們過度的恐懼：「你們的信心在哪裡呢？」（第25節）。注： 許多有「真信心」的人，在需要使用時卻找不到。如果次要原因對他們不利，他們就戰兢沮喪。一點小事就使他們灰心；那時「他們的信心在哪裡呢」？ (2) 他們將祂權能的榮耀歸給祂：「他們又懼怕又希奇。」那些曾懼怕風暴的人，現在危險過去了，有充分的理由懼怕那平息風暴的祂，並且「彼此說：『這到底是誰？』」他們也可以說：「有誰像你一樣是神呢？」因為「平息海的喧嚷，波浪的響聲」是神的特權（詩篇65:7）。
二、 祂對「魔鬼」的權能， 那「空中掌權者的首領」。在接下來的故事中，祂與牠進行了比祂吩咐「風」時更近距離的搏鬥。風暴平息後，他們立刻被帶到他們所期望的港口，並「到了格拉森人的地方」，在那裡上岸（第26、27節）；祂很快就遇到了祂此行的目的，祂認為值得冒著風暴去完成。我們可以從這個故事中學到許多關於這個地獄般、惡毒的靈界的事，儘管現在牠們通常不像這裡這樣運作，但我們所有人都必須時刻警惕牠們。
1. 這些「惡毒」的靈「數量眾多」。 那些佔據這個人的人自稱「群」（第30節），因為「有許多鬼進入他裡面」：他「許久被鬼附」（第27節）。但或許那些長期佔據他的人，預見到我們的救主即將發動攻擊，發現他們無法藉著他們所引起的風暴來阻止，於是召集了援兵，打算這是一場「決定性」的戰役，希望現在能勝過那位曾趕出許多污鬼的祂，並擊敗祂。牠們要麼是，要麼至少希望被認為是「群」，像「旌旗的軍隊」一樣可怕；現在，至少要像羅馬軍團的「第二十軍團」一樣，長期駐紮在切斯特，被稱為*legio victrix*——「勝利的軍團」。
2. 牠們對人類及其一切便利和舒適懷有「根深蒂固的敵意」。 這個被鬼附的人，鬼魔長期佔據他，在牠們的影響下，「不穿衣服，不住房子」（第27節），儘管「衣服」和「住所」是生命必需的兩項支持。不僅如此，因為人對死者的居所有一種自然的恐懼，牠們強迫這個人「住在墳墓裡」，使他對自己和周圍的人更加恐懼，以至於他的靈魂比任何人都更有理由厭倦生命，寧願「選擇勒死和死亡」。
3. 牠們非常「強壯、兇猛」且「不馴服」，憎恨並輕蔑被約束。 「他曾被鐵鍊和腳鐐捆鎖」，以免他對他人或自己造成傷害，但他「掙斷了鎖鍊」（第29節）。注： 那些無法被他人管束的人，藉此表明他們受撒旦的管轄；這也是那些如此之人對神和基督——他們最好的朋友——所說的話，他們不會為了自己的益處而「約束」他們「不做」或「做」任何事：「讓我們掙斷他們的鎖鍊。」他「被鬼趕到曠野去」。那些在基督管轄下的人，被人的繩索和愛的繩索「溫柔地引導」；那些在魔鬼管轄下的人，則被「狂暴地驅趕」。
4.
第8章_2
他們對我們的主耶穌極其憤怒，對他充滿恐懼和憎惡：
當那被他們附身、並按他們意願說話的人看見耶穌時，他像極度痛苦的人一樣大聲吼叫，並俯伏在他面前，懇求他息怒，承認他是「至高神的兒子」，遠超乎他們之上，是他們無法抗衡的；但他堅決否認與耶穌有任何聯盟或結盟（這足以使文士和法利賽人那些褻瀆的詭辯啞口無言）：
「我與你有什麼相干？」魔鬼既無意服事基督，也無望從他那裡得到益處：「我們與你有什麼相干？」但他們懼怕他的權能和憤怒：「我懇求你，不要折磨我。」他們沒有說：「我懇求你，拯救我」，而只是說：「不要折磨我。」由此可見，那些只懼怕地獄是受苦之地，卻不渴望天堂是聖潔與愛之地的人，他們所說的是誰的語言。
５. 他們完全「受制於」我們的主耶穌的「命令」和「權能」之下；他們也知道這一點，因為他們「懇求他不要命令他們進入深淵（eis ton abysson）」，那是他們受苦的地方，他們承認他輕易且公義地就能這樣做。哦，這對主的百姓是何等大的安慰啊！所有黑暗的權勢都在主耶穌的約束和掌控之下！他用鏈子把他們都鎖住了。他可以隨己意將他們送回「他們自己的地方」。
６. 他們樂於「作惡」。當他們發現別無他法，必須放棄對這個可憐人的掌控時，他們懇求允許他們附身於「一群豬」（v. 32）。魔鬼最初使人陷入悲慘境地時，也咒詛了整個受造界，使其受制於仇恨。這裡，作為他廣泛仇恨的一個例證，當他無法毀滅那人時，他便要毀滅那些豬。如果他不能傷害他們的身體，他就會傷害他們的財物，這有時會成為人們離開基督的巨大誘惑，就像這裡一樣。基督「允許他們進入豬群」，是為了讓當地人確信，如果他允許，魔鬼能在那裡造成多大的破壞。魔鬼一得到允許，就立刻進入了「豬群」；他們一進入豬群，那群豬就猛烈地「衝下陡坡，掉進湖裡，淹死了」。因為如果那些被撒但附身的人沒有被帶入毀滅和沉淪，那真是憐憫的神蹟。這和其他事例都表明，那吼叫的獅子和紅色的龍尋找「什麼」和「誰」可以吞噬。
７. 當魔鬼在任何一個靈魂中的權能被打破時，那個靈魂就會恢復過來，回到正常的狀態，這意味著那些被撒但附身的人失去了對自己的掌控：「那被鬼附的人，鬼已經離開他了，他坐在耶穌腳前」（v. 35）。當他受魔鬼權能掌控時，他隨時準備「攻擊」耶穌；但現在他「坐在他腳前」，這表明他已恢復「正常心智」。如果神掌控我們，他就會為我們保留對自己的治理和享受；但如果撒但掌控我們，他就會奪走這兩者。因此，願他在我們靈魂中的權能被推翻，願「那」有權擁有我們心的人來，願我們將心交給他；因為我們從未像屬於他時那樣真正屬於自己。
現在讓我們看看這次趕出群鬼的神蹟對這個人產生了什麼影響。
(1) 對於那些因豬群損失而受影響的當地居民，這產生了什麼影響：「牧豬的人就去，把這事都告訴了城裡和鄉下」（v. 34），或許是為了激怒人們反對基督。他們講述了「那被鬼附的人是如何得醫治的」（v. 36），就是藉著把鬼趕到豬群裡，這可能被惡意解讀，好像基督若不把豬群交給鬼，就無法把那人從鬼手中救出來。人們出來，要看發生了什麼事，並「查問這事」；他們「害怕了」（v. 35）；他們「大大懼怕」（v. 37）；他們對此感到驚訝和震驚，不知該說什麼。他們更關心豬群的毀滅，而不是他們可憐受苦的鄰居得蒙拯救，以及鄉村從他瘋狂的恐怖中解脫出來，因為那已成為公害；因此，「眾人都求基督離開他們」，因為害怕他會給他們帶來其他審判；然而，事實上，凡願意離棄罪惡並將自己獻給基督的人，都無需懼怕基督。但基督接受了他們的話：「他就上了船，回去了。」那些愛豬勝過愛救主的人，就失去了他們的救主和對他的盼望。
(2) 對於那個因這神蹟而恢復正常的可憐人，這產生了什麼影響。他「渴望」基督的同在，就像其他人「懼怕」基督一樣：他懇求基督「讓他與他同在」，就像其他「被他醫治好邪靈和疾病的人」一樣（v. 2），好讓基督成為他的保護者和教師，而他也能為基督帶來名聲和讚美。他不願留在那些粗魯野蠻、要求基督離開他們的迦大拉人中間。哦，不要將我的靈魂與這些罪人一同聚集！但基督不讓他跟隨，而是打發他回家，在他認識的人中間宣揚神為他所做的大事，好使他能成為他家鄉的祝福，就像他曾是家鄉的重擔一樣。我們有時必須捨棄屬靈益處和安慰的滿足，以便有機會服事他人的靈魂。或許基督知道，當他們對豬群損失的怨恨稍減後，他們會更願意思考這個神蹟，因此讓那人留在他們中間，作為一個永久的紀念碑和提醒。
血漏得醫治；管會堂的女兒復活。
40 耶穌回來的時候，眾人「歡喜」地接待他，因為他們都等候他。 41 有一個管會堂的，名叫睚魯，來了，俯伏在耶穌腳前，求他到他家裡去； 42 因為他有一個獨生女兒，約十二歲，快要死了。耶穌去的時候，眾人擁擠他。 43 有一個女人，患了十二年的血漏，在醫生手裡花盡了她一切養生的，並沒有一人能醫好她。 44 她來到耶穌「背後」，摸他的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。 45 耶穌說：「摸我的是誰？」眾人都不承認。彼得和同他在一起的人說：「夫子，眾人擁擠你，壓迫『你』，你還說：『摸我的是誰？』」 46 耶穌說：「總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去。」 47 那女人知道不能隱藏，就戰戰兢兢地來俯伏在耶穌腳前，把摸他的緣故和怎樣立刻得了醫治，在眾人面前都說出來。 48 耶穌對她說：「女兒，放心吧！你的信心救了你，平平安安地去吧！」 49 還說話的時候，有人從管會堂的「家裡」來，說：「你的女兒死了，不要勞動夫子了。」 50 耶穌聽見了，就對他說：「不要怕，只要信，你的女兒就必得救。」 51 到了那家，除了彼得、雅各、約翰和女兒的父母，不許別人同他進去。 52 眾人都為她哭泣哀號。耶穌說：「不要哭，她不是死了，是睡著了。」 53 他們曉得她已經死了，就嗤笑耶穌。 54 耶穌把他們都趕出去，就拉著她的手，呼叫說：「閨女，起來吧！」 55 她的靈魂就回來了，她立刻就起來了。耶穌吩咐給她東西吃。 56 她的父母都驚訝極了。耶穌囑咐他們，不要把所做的事告訴人。
基督被「迦大拉人」趕走了；他們厭倦了他，也樂意擺脫他。但當他渡過水面，回到「加利利人」那裡時，他們「歡喜」地接待他，盼望並「等候」他回來，當他回來時，他們「全心全意」地歡迎他（v. 40）。如果有些人「不」接受基督所賜的恩惠，其他人「會」接受。如果迦大拉人沒有被聚集，然而在許多人中間，「基督仍將得榮耀」。當基督在水的那一邊完成了他的工作後，他回來了，並在他來的地方找到了新的工作，新鮮的工作。那些願意付出自己去行善的人，永遠不會缺少機會。窮人你們常與你們同在。
這裡有兩個神蹟交織在一起，就像馬太福音和馬可福音中一樣——使睚魯的女兒復活，以及在前往睚魯家途中，醫治患血漏的婦人。
一、一個「管會堂的」，名叫「睚魯」，為他病重、在眾人看來「快要死了」的小女兒，向基督作了「公開的請求」。這個請求非常謙卑和恭敬。睚魯雖然是「官長」，卻「俯伏在耶穌腳前」，承認耶穌是「在他之上」的官長。這個請求非常懇切。他「懇求」耶穌「到他家裡去」；他沒有百夫長的「信心」，至少沒有百夫長那樣的「想法」，百夫長只求基督在遠處「說一句」醫治的「話」。但基督應允了他的請求；他「與他同去」。堅強的信心將受稱讚，而軟弱的信心也不會被拒絕。在有疾病和死亡的家庭中，基督的同在是極其可取的。當基督前行時，「眾人擁擠他」，有些人是出於好奇想看他，有些人是出於對他的愛。只要我們在盡職的路上，「行善」，就不要抱怨人群、擁擠和忙亂；否則，這是每個智者都會盡量避免的。
二、這裡有一個患「血漏」的婦人向基督作了「秘密的請求」，這病耗盡了她的身體，也耗盡了她的錢財；因為「她在醫生手裡花盡了她一切養生的」，卻毫無起色（v. 43）。她病情的性質使她不願公開抱怨（這符合她性別的謙遜，對談論此事非常害羞），因此她藉此機會「在人群中」來到基督面前；她認為人越多，她就越有可能「被隱藏」。她的「信心」非常「堅定」；因為她毫不懷疑，只要「摸」一下「他衣裳的繸子」，就能從他那裡得到足夠的醫治能力來幫助她，她認為他是如此豐盛的恩典之泉，以至於她可以「偷」得醫治，而他卻「不會察覺」。許多可憐的靈魂就是這樣被基督「醫治」、「幫助」和「拯救」的，他們「淹沒在人群中」，沒有人注意到。那婦人立刻感覺到自己好轉了，她的病也痊癒了（v. 44）。正如信徒與基督有安慰的交通，他們也從他那裡得到「秘密的」（incognito）安慰的交通——「有食物吃」，是「世人不知道的」，以及「喜樂」，是「外人不能干預的」。
三、這裡揭示了這個秘密的醫治，歸榮耀給醫生和病人。
１. 基督注意到有醫治發生：「有能力從我身上出去」（v. 46）。那些藉著從基督而來的能力得醫治的人必須「承認」這一點，因為他「知道」。他這裡說這話，不是以「抱怨」的方式，好像他因此被「削弱」或「受損」，而是以「喜悅」的方式。他的喜悅是「能力」從他身上出去行善，他並不吝惜給最卑微的人；他們就像歡迎陽光和熱量一樣歡迎這能力。他「裡面」的能力也沒有因為能力「從他身上」出去而減少，因為他是一個「滿溢」的泉源。
２. 那可憐的病人承認她的情況，以及她所得到的益處：「那女人知道不能隱藏，就來俯伏在他面前」（v. 47）。注：我們不能「向基督隱藏」這一點，應當促使我們「在他面前傾心吐意」，並在他面前顯明我們所有的罪和所有的困苦。她「戰戰兢兢地來」，然而「她的信心救了她」（v. 48）。注：即使有「戰兢」，也可能有得救的信心。她「在眾人面前」說明了「她摸他的緣故」，因為她相信一摸就能醫好她，而事實也確實如此。基督的病人應當彼此分享他們的經歷。
３. 這位偉大的醫生證實了她的醫治，並讓她帶著安慰離去：「放心吧！你的信心救了你」（v. 48）。雅各藉著詭計和欺騙從以撒那裡得到了祝福；但當欺詐被發現時，以撒有意地批准了它。它是「暗中」和「私下」獲得的，但卻是「公開」地得到保障和支持的。這裡的醫治也是如此。他「蒙福」，他「必蒙福」；這裡也是，她「得了」醫治，她「必得」醫治。
四、這裡鼓勵睚魯不要懷疑基督的能力，儘管他的女兒已經死了，而那些報信的人勸他不要再「勞動夫子」了：「不要怕，」基督說，「只要信。」注：我們「對基督的信心」應當大膽和勇敢，就像我們「對他的熱心」一樣。那些願意為他做任何事的人，可以依靠他為他們做大事，超乎他們所能求所想的。當病人死了，就沒有禱告或使用方法的餘地了；但這裡，儘管孩子死了，然而「只要信」，一切都會好起來。Post mortem medicus（死後請醫生）是荒謬的；但post mortem Christus（死後請基督）則不然。
五、使她復活的「準備工作」。
１. 基督選擇了見證人，讓他們看見神蹟的發生。一群人跟隨他，但他們可能粗魯吵鬧；然而，讓這麼多人進入一個紳士的家是不合適的，尤其是在這個家庭都沉浸在悲傷之中時；因此他打發他們回去，並非因為他害怕讓神蹟經受他們的審查；因為他曾「公開地」使拉撒路和寡婦的兒子復活。他只帶了彼得、雅各和約翰，這三位他最親密的門徒，打算讓這三人和孩子的父母成為神蹟的唯一見證人，他們的人數足以證明神蹟的真實性。
２. 他制止了哀哭的人。他們都哭泣哀號；因為看來她是一個非常可愛、有希望的孩子，不僅父母，連所有鄰居都愛她。但基督吩咐他們「不要哭；因為她不是死了，是睡著了。」他指的是她特殊的情況，她不是永遠死了，而是很快就會復活，所以對她的朋友來說，就像她只是睡了幾個小時一樣。但這也適用於所有在主裡死去的人；因此我們不應像那些「沒有指望」的人一樣為他們悲傷，因為死亡對他們來說只是一種「睡眠」，不僅因為這是從「時間之日」的所有「勞苦」中「安息」，而且因為將有「復活」，在「永恆之日」的所有「榮耀」中醒來和再次起來。這是基督對這些哀哭者說的安慰之語，然而他們卻惡意地嘲笑他，並「嗤笑他」，這裡真是「把珍珠丟在豬前」。他們對舊約聖經一無所知，竟嘲笑稱死亡為「睡眠」是荒謬的；然而，這「惡」中卻產生了「善」，因為這證明了神蹟的真實性；因為他們「知道她已經死了」，他們確信這一點，因此除了「神聖的能力」之外，沒有什麼能使她恢復生命。我們沒有發現他對他們作任何回答；但他很快就「解釋了自己」，我希望這能使他們信服，以至於他們再也不會嘲笑他的任何話。但他「把他們都趕出去」（v. 54）。他們不配成為這奇妙工作的見證人；那些在哀哭中卻如此歡樂，以至於嘲笑他所「說」的話的人，或許也會在他所「做」的事中找到可笑之處，因此被公正地趕了出去。
六、她從「死人會眾」短暫拜訪後，重返生命：他「拉著她的手」（就像我們喚醒睡著的人並幫助他們起來一樣），他呼叫說：「閨女，起來吧！」（v. 55）。因此，「基督恩典的手」伴隨著「他話語的呼召」，使它們生效。這裡表達了其他福音書中只暗示的內容，就是「她的靈魂就回來了」；她的靈魂再次回到她的身體中，使之活過來。這清楚地證明靈魂在與身體分離的狀態下存在並活動，因此是不朽的；死亡並沒有熄滅這「主的燈」，而是將它從「黑暗的燈籠」中取出。正如格羅修斯（Grotius）所觀察到的，它不是身體的「混合」（krasis）或「氣質」，也不是隨身體而死的事物；而是一種「獨立存在的事物」（anthypostaton ti），在死後存在於身體之外的某處。這孩子靈魂在這段時間去了哪裡，我們沒有被告知；它在「萬靈之父」手中，所有靈魂在死時都歸於他。當「她的靈魂回來」時，她就起來了，並藉著她的行動證明她還活著，也藉著她的食慾證明了這一點；因為基督「吩咐給她東西吃」。正如剛出生的嬰兒，那些剛復活的人也渴望屬靈的食物，好讓他們「因此」成長。在「最後一節」，我們不必驚訝於「她的父母驚訝極了」；但如果這意味著「只有他們」如此，而不是那些曾嘲笑基督的旁觀者，那麼我們就不得不驚訝於他們的愚鈍，這或許是基督不願宣揚此事的原因，也是為了彰顯他的謙卑。
第9章_1