本章記載：一、基督因缺乏更好的講壇，便在彼得的船上向眾人講道（1-3節）。二、祂以神蹟捕魚，作為彼得借船的報酬，並藉此向彼得及其同伴暗示，祂要使他們成為使徒，作得人的漁夫（4-11節）。三、祂潔淨麻瘋病人（12-15節）。四、簡述祂的獨自禱告與公開事奉（16-17節）。五、祂醫治癱瘓病人（18-26節）。六、祂呼召稅吏利未，並因此與稅吏們來往（27-32節）。七、祂為門徒辯護，說明他們不需像約翰的門徒和法利賽人那樣頻繁禁食（33-39節）。
彼得、雅各和約翰蒙召
1 有一天，耶穌站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠祂，要聽神的道。 2 祂看見兩隻船停在湖邊，漁夫卻離開船，正在洗網。 3 耶穌上了一隻船，就是西門的船，請他把船稍微撐開，離岸不遠。祂就坐下，從船上教訓眾人。 4 祂講完了，對西門說：「把船開到水深之處，下網打魚。」 5 西門回答說：「夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網。」 6 他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開。 7 他們便向那隻船上的同伴招手，叫他們來幫助。他們就來，把兩隻船都裝滿了，甚至船要沉下去。 8 西門彼得看見這事，就俯伏在耶穌膝前，說：「主啊，離開我，因為我是個罪人！」 9 他和一切同他的人，都因所打的魚驚訝不已。 10 西門的同伴西庇太的兒子雅各、約翰，也是這樣。耶穌對西門說：「不要怕！從今以後，你要得人了。」 11 他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有的，跟從了耶穌。
這段故事在時間順序上，發生在上一章末尾的兩個神蹟之前，與馬太和馬可更簡略記載的基督呼召彼得和安得烈作「得人的漁夫」是同一件事（太4:18；可1:16）。當時他們沒有記載這神蹟捕魚的事，只著眼於呼召門徒；但路加將這故事作為耶穌在門徒面前所行的許多神蹟之一，這些神蹟「沒有記在」之前的書卷中（約20:30-31）。在此請留意：
一、基督講道時，有「極多」的群眾跟隨： 「眾人擁擠祂，要聽神的道」（1節），以至於沒有房子能容納他們，祂被迫將他們引到「岸邊」，好讓他們想起神對亞伯拉罕的應許，他的後裔將「如同海邊的沙」（創22:17），然而其中「只有餘數將得救」（羅9:27）。眾人「蜂擁而至」（原文如此），他們對祂的講道表示敬意，儘管對祂的身體有些粗魯，這是可以原諒的，因為他們「擁擠祂」。有些人會認為這對祂是一種羞辱，被這些平民百姓如此追捧，而「官長」和「法利賽人」卻沒有人信祂；但祂認為這對祂是一種榮耀，因為他們的靈魂與顯貴的靈魂同樣寶貴，祂的目標不是要帶領權貴，而是要帶領「許多兒子」歸向神。關於祂，聖經預言「萬民都必歸順祂」。基督是一位受歡迎的傳道者；儘管祂在「十二歲」時就能與「教師」辯論，但祂在「三十歲」時卻選擇以「平民」能理解的方式講道。看哪，人們多麼喜歡「好的講道」，儘管在所有外在不利條件下：他們擁擠著「要聽神的道」；他們能藉著伴隨而來的神聖能力和證據，察覺那是「神的道」，因此他們渴望聽。
二、基督講道時，所用的「簡陋」設施： 「祂站在革尼撒勒湖邊」（1節），與群眾處於同一水平，以至於他們既看不見祂也聽不見祂；祂淹沒在人群中，每個人都爭著靠近祂，祂被擠得水洩不通，有被擠入水中的危險：祂該怎麼辦？似乎聽眾沒有任何辦法讓祂佔優勢，但「有兩隻船」，或「漁船」，停靠在岸邊，一隻屬於西門和安得烈，另一隻屬於西庇太和「他的兒子們」（2節）。起初，基督看見彼得和安得烈在遠處打魚（馬太福音4:18如此記載）；但祂等到他們上岸，並且「漁夫」，也就是僕人們，已經「離開船」，洗好網，暫時收起來：於是基督「上了」那屬於西門的「船」，並請求他將船借給祂作講壇；儘管祂可以命令他，但為了愛，祂寧願「請求他」將船「稍微撐開，離岸不遠」，這會使祂的聲音「更難被聽到」，但基督希望如此，以便祂能「更好地被看見」；正是祂的「被舉起」才能「吸引人歸向祂」。智慧在「高處的頂上」呼喊（箴8:2）。這暗示基督的聲音洪亮（確實洪亮，因為祂使「死人」聽見），而且祂不願顧惜自己。祂在那裡「坐下」，從船上「教訓眾人」關於主的善知識。
三、基督因此與這些漁夫建立了「特殊」的關係。 他們之前曾與祂有過一些交談，始於約翰的洗禮（約1:40-41）；他們曾與祂在「加利利的迦拿」（約2:2）和猶太地（約4:3）；但那時他們尚未蒙召持續跟隨祂，因此這裡我們看到他們蒙召，此時他們被召進入與基督更親密的團契。
1. 基督講完道後，吩咐彼得再次從事他的本職工作：「把船開到水深之處，下網打魚」（4節）。這不是安息日，因此，講道一結束，祂就讓他們去工作。平日花在公共宗教活動上的時間，對我們「在時間上」的世俗事務可能阻礙不大，但在「心態上」卻大有助益。當我們與神「在山上」時，我們能以何等喜樂的心情去履行我們的職責，並從那裡為我們的世俗工作帶來雙倍的祝福，如此藉著道和禱告使它們成聖！我們的智慧和職責是，妥善安排我們的宗教活動，使其有益於我們的世俗事務，並妥善安排我們的世俗事務，使其不與我們的宗教活動為敵。
2. 彼得「聽」了基督的「講道」後，基督將「陪伴」他「打魚」。他留在岸邊與基督在一起，現在基督將與他一同「開到水深之處」。請注意：那些願意持續跟隨基督的人，將會發現祂是他們持續的引導者。
3. 基督吩咐彼得和他的船員「把網撒到海裡」，他們順從祂的命令這樣做了，儘管他們整夜辛勞，卻「一無所獲」（4-5節）。我們在此可以觀察到： (1) 他們的工作當時是多麼「令人沮喪」：「夫子，我們整夜勞力，本該在床上睡覺，卻『一無所獲』，只是白費力氣。」人們可能會認為這應該讓他們免於聽道；但他們對神的道有如此的愛，以至於在疲憊的夜晚之後，這比最甜美的睡眠更能使他們精神煥發。但當基督吩咐他們再次去打魚時，他們向基督提及此事。請注意： [1] 有些「行業」比其他行業「更辛苦」，也更危險；然而，護理如此安排是為了共同的益處，沒有任何有用的行業是如此令人氣餒，以至於沒有人對它有天賦。那些輕鬆地從事自己的事業並獲得豐厚收入的人，應該同情那些只能辛勞地從事自己的事業，卻幾乎無法維持生計的人。當我們「整夜休息」時，不要忘記那些「整夜勞力」的人，就像雅各看守拉班的羊一樣。 [2] 無論工作多麼辛苦，看到人們勤奮工作並盡力而為是好的；這些如此「勤奮」的漁夫，基督將他們選為祂的寵兒。他們已經學會了「忍受艱難」，因此適合被提升為基督的精兵。 [3] 即使那些最勤奮工作的人也常常遇到挫折；那些「整夜勞力」的人卻「一無所獲」；因為「賽跑」不總是「快跑的」得勝。神要我們勤奮，純粹是出於對祂命令的職責和對祂良善的依賴，而不是出於對世俗成功的保證。我們必須盡我們的職責，然後將結果交給神。 [4] 當我們因世俗事務而疲憊，並在世俗事務中受挫時，我們歡迎來到基督面前，向祂陳述我們的困境，祂會關注我們的困境。
(2) 他們對基督命令的順從是多麼「迅速」：「然而，依從你的話，我就下網。」 [1] 儘管他們「整夜勞力」，但如果基督吩咐，他們就會重新勞力，因為他們知道「等候祂的必重新得力」，就像工作重新落在他們手上時一樣；因為每一次新的服事，他們都會得到新的「足夠的恩惠」供應。 [2] 儘管他們「一無所獲」，但如果基督吩咐他們「下網打魚」，他們就會希望打到「一些東西」。請注意：我們不應因為沒有達到我們預期的成功，就突然放棄我們所蒙召的職責。福音的傳道者必須繼續「下」那「網」，儘管他們可能「勞力許久」卻「一無所獲」；這是值得稱讚的，即使我們看不到工作的成功，也要繼續不倦地勞力。 [3] 在這件事上，他們注目於「基督的話」，並依賴於此：「依從你的話，我就下網」，因為你吩咐了，你也鼓勵了。當我們遵循基督話語的引導時，我們「那時」才可能進展順利。
4. 他們所捕獲的魚量遠超以往所知，達到了神蹟的程度（6節）：他們「圈住許多魚」，以至於「網險些裂開」，然而奇怪的是，他們並沒有失去所捕獲的魚。魚量如此之大，以至於他們人手不足以將其拉上來；他們被迫向遠處聽不到呼喚的同伴招手，叫他們來幫助（7節）。但魚量巨大的最大證據是，他們將兩隻船都裝滿了魚，以至於超載，船「開始下沉」，魚險些因自身的重量而再次失去。許多過度膨脹的財富，從水中撈起，也如此回到它來的地方。假設這些船每艘只有五六噸重，那麼要「裝滿」，甚至「超載」兩艘船，需要多麼大量的魚啊！現在，藉著這巨大的捕魚量： (1) 基督旨在顯示祂在「海上」和「旱地」的「主權」，對其「財富」和「波浪」都擁有主權。祂藉此表明祂是那「人子」，萬物都服在祂腳下，特別是「海裡的魚」和「凡經海路」的（詩8:8）。 (2) 祂藉此旨在證實祂剛才在彼得船上所講的道。我們可以想像，岸上聽道的人，認為這位傳道者是神所差來的先知，之後仔細留意祂的舉動，並在那裡徘徊，看祂接下來會做什麼；而這個緊隨其後的神蹟將會堅固他們的信心，相信祂至少是「一位從神那裡來的教師」。 (3) 祂藉此旨在償還彼得借船之恩；因為基督的福音現在，就像祂的約櫃以前在俄別以東家中一樣，必會為其友善的接待帶來豐厚的回報，極其豐厚的回報。在神的殿中，沒有人會「關門或點火」是「白白」的（瑪1:10）。基督對為祂名所做的服事的報償是豐盛的，是超乎尋常的。 (4) 祂藉此旨在向那些將成為祂向世界大使的人，展示他們使命的成功，儘管他們可能一時，在某個特定地方，「勞力」卻「一無所獲」，但他們將成為引導許多人歸向基督，並將許多人圈入福音網的工具。
5. 這神蹟捕魚對彼得產生的印象非常顯著。 (1) 所有「相關」的人都「驚訝」，而且因為他們「相關」而更加「驚訝」。所有船員都「因所打的魚驚訝不已」（9節）；他們都感到驚訝；他們越是思考這件事及其所有情況，就越是「驚奇不已」，我幾乎要說「震驚不已」，想到這件事，「西門的同伴雅各、約翰也是這樣」（10節），據所知，他們在此之前與基督的認識不如彼得和安得烈。現在他們對此「更受感動」， [1] 因為他們比其他人「更了解」這件事。那些非常熟悉這片海，而且很可能在這片海上捕魚多年的人，從未見過如此大量的魚從中捕獲，也從未見過任何類似或接近的情況；因此他們不會像其他人那樣，藉著暗示這「這次」是偶然的，而且「任何時候」都可能發生，來試圖貶低這件事。基督神蹟的證據之所以大大加強，是因為那些最「熟悉」它們的人最「讚嘆」它們。 [2] 因為他們對此最「感興趣」，並從中「受益」。彼得和他的合夥人因這大量的魚而獲利；這對他們來說是一筆豐厚的戰利品，因此使他們欣喜若狂，他們的「喜樂」是他們「信心」的「幫助」。請注意：當基督的奇妙作為對我們來說，特別是恩典的作為時，那時它們尤其能使我們相信祂的教義。
(2) 彼得比其他人更為驚訝，以至於他「俯伏在耶穌膝前」，當時耶穌坐在船尾，彼得說，像一個狂喜或忘我的人，不知道自己身在何處或說了什麼：「主啊，離開我，因為我是個罪人！」（8節）。這並不是說他害怕魚的重量會使他沉沒，因為他是一個罪人，而是他認為自己不配基督在船上的恩惠，並且認為這對他來說應該是恐懼而非安慰的事。彼得這句話與舊約時代那些人所說的，他們在神榮耀和威嚴的非凡顯現下，常常說他們「極其懼怕戰兢」的原則相同。這是彼得謙卑和捨己的言語，絲毫沒有魔鬼的口吻：「神的兒子，我們與你有什麼相干？」 [1] 他的承認非常公正，也是我們所有人都應該做的：「主啊，我是個罪人。」請注意：即使是「最好的人」也是「罪人」，應該隨時準備承認這一點，特別是向耶穌基督承認；因為除了那位來到世上「拯救罪人」的，罪人還能向誰求助呢？ [2] 他從中推斷出的結論「本來可能」是公正的，儘管實際上並非如此。如果我是一個「罪人」，我確實是，我應該說：「主啊，請來找我，或者讓我來找你，否則我就完了，永遠完了。」但是，考慮到「罪人」有理由在聖潔的主神面前戰兢，並懼怕祂的忿怒，彼得在意識到自己的罪惡和卑微時，突然喊出「離開我」，是可以原諒的。請注意：基督打算讓那些與祂建立最「親密關係」的人，首先讓他們意識到自己應當與祂保持「最大距離」。我們都必須承認自己是「罪人」，因此耶穌基督可以公正地「離開我們」；但我們「因此」必須「俯伏在祂膝前」，祈求祂不要離開；因為如果祂「離開我們」，如果救主離開罪人，「我們就有禍了」。
6. 基督藉此機會向彼得（10節），並不久後向雅各和約翰（太4:21），暗示祂要使他們成為祂的使徒，並成為在世上建立祂宗教的工具。祂「對西門說」，西門是他們當中對這驚人捕魚量最感驚訝的人：「你將會看到並做比這些更偉大的事；『不要怕』；不要讓這事使你驚訝；不要害怕，在賜給你這份榮耀之後，它如此之大，以至於我將不再賜給你更多；不，『從今以後，你要得人』，藉著將他們圈入福音的網中，那將是救贖主能力和祂對你恩惠的更大例證，比這更甚；那將是一個更『令人驚訝』的神蹟，而且比這更有『無限益處』。」當彼得講道，一天之內有「三千靈魂」加入教會時，這大量捕魚的預表就得到了充分的應驗。
最後，漁夫們「告別」他們的職業，以便持續跟隨基督（11節）：他們「把兩隻船攏了岸」，沒有去為他們的魚尋找市場，以便盡可能地利用這個神蹟，而是「撇下所有的，跟從了祂」，他們更關心服事基督的利益，而不是推進自己的任何世俗利益。值得注意的是，他們「撇下所有跟從基督」時，他們的職業比以往任何時候都更興旺，他們取得了非凡的成功。當「財富增加」，我們因此最容易受誘惑「將心」放在其上時，卻為了服事基督而放棄它們，這是「值得稱讚的」。
潔淨麻瘋病人
12 有一次，耶穌在一個城裡，看哪，有一個滿身麻瘋的人，看見耶穌，就俯伏在地，懇求祂說：「主啊，你若肯，必能使我潔淨。」 13 耶穌伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」麻瘋病就立刻離開他了。 14 耶穌囑咐他：「不可告訴任何人，只要去把身體給祭司察看，又要為你得潔淨，照摩西所吩咐的獻上禮物，對眾人作證據。」 15 但耶穌的名聲越發傳揚出去，有許多人聚集來聽道，也來求祂醫治他們的病。 16 耶穌卻退到曠野去禱告。
這裡有： 一、潔淨麻瘋病人（12-14節）。這個敘述在馬太福音和馬可福音中都有。這裡說這事發生在「一個城裡」（12節）；是在迦百農，但福音書作者不願提及，或許是因為城裡容許麻瘋病人「在其中」，這對該城的管理是一種反思。這個人被說成是「滿身麻瘋」；他患有高度的這種疾病，這更恰當地代表了我們因罪而有的天然污穢；我們「滿身麻瘋，從頭到腳沒有一處是健全的」。現在讓我們在此學習：
1. 在意識到我們屬靈的麻瘋病時，我們必須做什麼。 (1) 我們必須「尋求耶穌」，打聽祂，認識祂，並將福音向我們顯明的基督，視為最可接受和最受歡迎的顯明。 (2) 我們必須在祂面前謙卑自己，就像這個麻瘋病人，看見耶穌，「就俯伏在地」。我們必須為自己的污穢「感到羞恥」，並在意識到這一點時，羞於在「聖潔的耶穌」面前抬頭。 (3) 我們必須懇切渴望從罪的污穢中「得潔淨」，並治癒罪的疾病，這使我們不適合與神相交。 (4) 我們必須堅定相信基督有能力和充足的恩典潔淨我們：「主啊，你必能使我潔淨」，儘管我「滿身麻瘋」。對基督的功德和恩典不應有任何懷疑。 (5) 我們必須懇切禱告，祈求赦罪的憐憫和更新的恩典：「他俯伏在地，懇求祂」；那些想要得潔淨的人必須認為這是一份值得爭取的恩惠。 (6) 我們必須將自己交託給基督的美意：「主啊，你若肯，必能。」這與其說是他的「不確定」或「不信任」基督的美意，不如說是他的順服，將自己和自己的情況交託給耶穌基督的旨意，祂的美意。
2. 如果我們這樣向基督求助，我們可以從祂那裡期待什麼。 (1) 我們會發現祂非常「謙卑」，樂於關注我們的情況（13節）：祂「伸手摸他」。當基督探訪這個麻瘋世界時，未經請求，未經尋求，祂顯示了祂能屈尊到何等程度來行善。祂「摸」麻瘋病人是奇妙的謙卑；但當祂自己「體恤我們的軟弱」時，對我們來說更是偉大。 (2) 我們會發現祂非常「有憐憫心」，樂於幫助我們；祂說：「我肯，你潔淨了吧！」永遠不要懷疑這一點；凡到我這裡來求醫治的，「我總不丟棄他」。祂樂意潔淨麻瘋的靈魂，就像他們渴望被潔淨一樣。 (3) 我們會發現祂是全能的，能夠醫治和潔淨我們，即使我們滿身都是這可憎的麻瘋病。基督的一句話，一觸摸，就完成了這事：「麻瘋病就立刻離開他了。」如果基督說：「我肯，你「稱義」吧，你「成聖」吧」，這事就成了；因為祂在地上有權柄「赦免」罪，也有權柄賜下聖靈（林前6:11）。
3. 祂對那些得潔淨的人有什麼要求（14節）。基督是否差遣祂的話語醫治了我們？ (1) 我們必須非常「謙卑」（14節）：祂「囑咐他：不可告訴任何人」。這似乎不是禁止他為了榮耀基督而說，而是他不可為了自己的榮耀而說。那些被基督醫治和潔淨的人必須知道，祂是以一種永遠排除誇耀的方式做的。 (2) 我們必須非常「感恩」，並對神的恩典表示感謝：「去，為你得潔淨獻上禮物。」基督沒有要求他給祂費用，而是要將讚美祭獻給神；祂絕沒有利用祂的權柄損害摩西的律法。 (3) 我們必須「緊守我們的職責」；去「見祭司」，以及那些服事他的人。基督使痊癒的人，「在殿裡」找到了他（約5:14）。那些因任何苦難而被阻礙參加公共禮拜的人，當苦難解除後，應該更勤奮地參加，並更持續地遵守。
4. 基督對人的「公開服事」和祂與神的「獨自相交」；這兩者在此並列，互相輝映。 (1) 儘管從未有人像基督那樣在「獨處」中獲得如此多的「喜樂」，但祂卻「常常在人群中」，行善（15節）。儘管麻瘋病人應該完全保持沉默，但這件事卻無法隱藏，「耶穌的名聲越發傳揚出去」。祂越是試圖以謙卑的面紗隱藏自己，人們就越是注意到祂；因為榮譽就像影子，追逐它的人它就逃跑（「人若尋求自己的榮耀，就不是榮耀」），但它卻跟隨那些迴避它、遠離它的人。好人越少說自己，別人就越會說他們。但基督認為祂的「名聲傳揚出去」是小小的榮耀；更重要的是，藉此有許多人從祂那裡得到益處。 [1] 藉著祂的講道。他們聚集來「聽」祂講道，並從祂那裡領受關於神國的教導。 [2] 藉著祂的神蹟。他們來「求祂醫治他們的病」；這吸引他們來聽祂講道，證實了祂的教義，並推薦了它。
(2) 儘管從未有人在「公開場合」行了如此多的「善事」，但祂仍然找到時間進行「虔誠」和「敬虔的獨處」（16節）：祂「退到曠野去禱告」；這並不是說祂需要避免分心或炫耀，而是祂要為我們樹立榜樣，我們需要安排我們敬虔的環境，以防範這兩者。同樣，我們的智慧是妥善安排我們的事務，使我們的公開工作和秘密工作不致互相侵犯或干擾。請注意：秘密禱告必須秘密進行；那些即使在世上最好的事務上有很多事情要做的人，也必須保持固定的時間進行秘密禱告。
醫治癱瘓病人
17 有一天，耶穌正在教訓人，有法利賽人和律法教師在座，他們是從加利利各鄉村、猶太和耶路撒冷來的；主的能力與祂同在，為要醫治他們。 18 看哪，有人用床抬著一個癱瘓病人來，他們設法要抬他進去，放在耶穌面前。 19 因為人多，尋不著抬進去的路，就上了房頂，從瓦間把他連同褥子縋到中間，放在耶穌面前。 20 耶穌看見他們的信心，就對那人說：「人哪，你的罪赦了。」 21 文士和法利賽人就開始議論說：「這說僭妄話的是誰？除了神以外，誰能赦罪呢？」 22 耶穌知道他們的意念，就回答他們說：「你們心裡為什麼議論呢？ 23 說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢？ 24 但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」祂就對癱瘓病人說：「我吩咐你，起來，拿起你的褥子，回家去吧！」 25 那人立刻在他們面前起來，拿起他所躺臥的，回家去，歸榮耀給神。 26 眾人都驚訝，歸榮耀給神，並且滿心懼怕，說：「我們今天看見了奇異的事！」
這裡有： 一、基督講道和行神蹟的概括性記載（17節）。 1. 祂「有一天正在教訓人」，不是在安息日，如果是安息日祂會這樣說，而是在「平日」；「六日要勞碌」，不僅為「世界」，也為「靈魂」及其福祉。傳講和聽「神」的道是「善工」，如果「做得好」，「一週」中的任何一天都可以，就像安息日一樣。這不是在「會堂」裡，而是在「私人住宅」裡；因為即使在我們通常與朋友交談的地方，給予和接受好的教導也並非不合適。
2. 祂在那裡「教訓」，祂「醫治」（如前15節）： 「主的能力與祂同在，為要醫治他們」——en eis to iasthai autous。這能力「大有」醫治他們之能；它被「運用」和「發揮」出來醫治他們，醫治那些祂「教訓」的人（我們可以這樣理解），醫治他們的靈魂，治癒他們的屬靈疾病，並賜給他們新生命、新性情。請注意：那些憑信心領受基督話語的人，會發現神聖的能力伴隨著那話語「醫治他們」；因為基督帶著祂的安慰來「醫治傷心的人」（路4:18）。主的能力「與道同在」，「與那些」為此禱告並順服的人「同在」，「與他們同在，為要醫治他們」。或者，這也可以理解為（通常也是這樣理解的）醫治那些「身體有病」的人，他們來找祂求醫治。每當有需要時，基督不必「尋找」祂的能力，它「與祂同在，為要醫治」。
3. 這次聚會中有一些顯要人物在場，而且看來比平常更多：「有法利賽人和律法教師在座」；他們不是「坐在祂腳前」向祂學習；如果是那樣，我很樂意將接下來的子句理解為指前面剛提到的人（「主的能力與祂同在，為要醫治他們」）；基督的話語為何不能觸及他們的心呢？但是，從接下來的經文（21節）來看，他們「沒有得醫治」，反而對基督吹毛求疵，這迫使我們將此歸因於其他人，而不是他們；因為他們「在座」如同「不相關的人」，彷彿基督的話語與他們無關。他們在座如同旁觀者、批評者和探子，想找出一些可以作為指責或控告的根據。在我們的聚會中，福音被傳講時，有多少人不是「坐在」道「下」，而是「坐在」道「旁」！對他們來說，這就像一個「故事」，而不是「信息」；他們願意我們「在他們面前」講道，而不是我們「向他們」講道。這些法利賽人和文士（或律法教師）「是從加利利各鄉村、猶太和耶路撒冷來的」；他們來自全國各地。很可能，他們約定在這個時間和地點會面，看看他們能對基督以及祂所說所做的事做出什麼評論。他們結成同盟，就像那些說：「來吧，我們設計謀害耶利米，並同意『用舌頭擊打他』」（耶18:18）。「報告，我們就報告」（耶20:10）。請注意：基督繼續祂「傳道」和「醫治」的工作，儘管祂看見這些法利賽人和猶太教會的教師「在座」，祂知道他們「藐視」祂，並伺機「陷害祂」。
二、關於醫治癱瘓病人的詳細記載，這與前面兩位福音書作者的記載大致相同：因此我們只簡要觀察： 1. 這醫治故事教導並證實我們的教義。 (1) 罪是所有疾病的根源，赦罪是從疾病中康復的唯一可靠基礎。他們將「病人」帶到基督面前，祂說：「人哪，你的罪赦了」（20節）。
第5章_2
２０），那才是你最應珍視和尋求的福分；因為如果你的罪得蒙赦免，即使疾病持續，那也是出於恩惠；如果你的罪未蒙赦免，即使疾病痊癒，那也是出於忿怒。」我們的罪孽之繩，正是我們苦難的綑綁。(2) 耶穌基督在地上有赦罪的權柄，而他醫治疾病，就是這權柄無可爭辯的證明。這正是要證明的事（v. 24）：「叫你們知道並相信人子，雖然現在在地上處於他降卑的狀態，卻有赦罪的權柄，並能按福音的條件，釋放罪人脫離罪的永恆刑罰。」他對那癱瘓的人說：「起來，行走！」那人就立刻痊癒了。基督在承擔赦罪之責時，宣稱擁有萬王之王的特權之一，因此理所當然地，他應當提出充分的證明。「好，」他說，「我就以此為證：這裡有一個人患了癱瘓病，是因他的罪；如果我不能憑一句話，立刻治好他的病，這不是自然或醫術所能辦到的，而是純粹藉著自然之神的直接能力和功效，那麼你們就說我沒有赦罪的特權，我不是彌賽亞，不是神的兒子，也不是以色列的王。但如果我能做到，你們就必須承認我有赦罪的權柄。」就這樣，這事經過了公正的考驗，基督的一句話就決定了結果。他只說：「起來，拿起你的褥子！」那慢性病就立刻痊癒了；他立刻在眾人面前起來。他們都必須承認，其中沒有任何欺騙或詭計。那些抬他來的人可以證明他之前是多麼完全的癱瘓；那些看見他的人可以證明他現在是多麼完全的康復，以至於他有足夠的力量拿起並帶走他躺臥的床。對我們來說，這福音中最令人安慰的教義——耶穌基督，我們的救贖主和救主，有赦罪的權柄——有如此充分的證明，是多麼美好啊！(3) 耶穌基督是神。他顯明自己是神，[1] 藉著知道文士和法利賽人的心思意念（v. 22），這是神的特權，儘管這些文士和法利賽人像大多數人一樣，很懂得隱藏自己的思想，保持面部表情，而且此時他們可能正努力這樣做，因為他們暗中埋伏。[2] 藉著做他們心中承認除了神以外無人能做的事（v. 21）：「除了神以外，誰能赦罪呢？」他們說。「我會證明，」基督說，「我能赦罪。」那麼接下來的結論是什麼呢？就是他是神！那麼，當他們指控他犯了最惡劣的褻瀆，即使他所說的是最好的祝福：「你的罪赦免了！」他們是犯了何等可怕的罪惡啊！
２. 這故事教導我們並推薦給我們的職責。(1) 在我們向基督祈求時，我們必須非常懇切和迫切：這是信心的證據，非常討基督喜悅，並能說服他。這病人的朋友們「設法把他帶到基督面前」（v. 18）；當他們的努力受挫時，他們並沒有放棄；當他們無法從門口進去，因為人太多了，他們就拆開屋頂，把那可憐的病人從屋頂上縋下來，「放在耶穌面前」（v. 19）。在這事上，耶穌基督「看見他們的信心」（v. 20）。現在，他在此教導我們（如果我們能學會這功課就太好了）要對言語和行為作最好的解釋。當百夫長和迦南婦人完全不擔心把他們代求的病人帶到基督面前，卻相信他能遠距離醫治他們時，他稱讚了他們的信心。但是，儘管在這些人身上，似乎對這事有不同的觀念，並認為病人必須被帶到他面前是必要的，他卻沒有批評和譴責他們的軟弱，沒有問他們：「你們為什麼要這樣打擾聚會？你們是否如此不信，以至於認為我不能醫治他，即使他不在屋內？」但他卻作了最好的解釋，甚至在這事上，他也看見了他們的信心。我們事奉一位樂意對我們作最好解釋的主人，這對我們來說是一種安慰。(2) 當我們生病時，我們應該更關心罪得赦免，而不是疾病痊癒。基督對這人所說的話教導我們，當我們向神求健康時，要先向他求赦免。(3) 我們所享受的恩惠，必須歸榮耀給神。那人「回家去了，歸榮耀給神」（v. 25）。脫離死亡的恩典屬於他，因此他必須在其中得榮耀。(4) 基督所行的神蹟令那些看見的人驚訝，我們應當為此歸榮耀給神（v. 26）。他們說：「我們今天看見了奇異的事，是我們從未見過，我們的祖宗也從未見過的；這些事完全是新的。」但他們歸榮耀給神，因為他差遣了這樣一位施恩者來到他們的國家；他們「都充滿了懼怕」，對神心存敬畏，懷著一種警惕的確信，認為這就是彌賽亞，而他們的國家沒有以應有的方式對待他，這最終可能導致他們國家的毀滅；或許正是這些想法「使他們充滿了懼怕」，也為自己感到擔憂。
馬太蒙召；勸勉警醒。
２７此後，耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來！」２８他就撇下一切，起來，跟從了耶穌。２９利未在自己家裡為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別的人與他們一同坐席。３０法利賽人和他們的文士就向耶穌的門徒發怨言說：「你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？」３１耶穌回答說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。３２我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」３３他們說：「約翰的門徒屢次禁食祈禱，法利賽人的門徒也是這樣；你的門徒卻又吃又喝。」３４耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？３５但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食了。」３６耶穌又設一個比喻對他們說：「沒有人把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上；若是這樣，不但新衣服會撕破，而且從新衣服上撕下來的那塊也不合舊衣服。３７也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，新酒會把皮袋脹破，酒就漏出來，皮袋也就壞了。３８但新酒必須裝在新皮袋裡，這樣兩樣都保全了。３９沒有人喝了陳酒，立刻就想喝新酒；他總說陳酒好。」
除了最後一節，所有這些我們之前在馬太福音和馬可福音中都讀過；這不是關於我們主耶穌所行的任何自然神蹟的故事，而是關於他恩典的一些奇妙作為的記載，對於那些正確理解事物的人來說，這些奇蹟證明基督是神所差遣的，其說服力不亞於前者。
一、 他的恩典奇妙之處在於，他竟然呼召一個稅吏，從稅關上，來作他的門徒和跟隨者（v. 27）。他竟然接納貧窮的漁夫，這些社會底層的人，享有這份榮耀，這已是奇妙的謙卑；但更奇妙的是，他竟然接納稅吏，這些聲名狼藉、惡名昭彰的人。在這事上，基督謙卑自己，顯現出罪身形狀。藉此，他使自己暴露於人前，並獲得了「稅吏和罪人的朋友」這個令人反感的稱號。
二、 他的恩典奇妙之處在於，這呼召是有效的，立刻就生效了（v. 28）。這位稅吏，儘管從事這行業的人通常對宗教興趣不大，但他為了宗教的緣故，放棄了海關的一個好職位（這很可能是他的生計，而且他很有機會獲得更好的晉升），「起來，跟從了基督」。沒有任何心靈是基督的靈和恩典無法觸動的，也沒有任何罪人歸主路上的困難是他的能力無法克服的。
三、 他的恩典奇妙之處在於，他不僅接納一個悔改的稅吏進入他的家庭，而且還與未悔改的稅吏為伍，以便有機會造福他們的靈魂；他為自己的行為辯護，認為這符合他來到世上的偉大目的。這確實是恩典的奇蹟，基督承擔起作靈魂醫生的職責，醫治那些因罪而病入膏肓、瀕臨死亡的靈魂（他是一位職責上的醫治者，v. 31）——他特別關心病人，將罪人視為他的病人，那些被說服、被喚醒、看見自己需要醫生的罪人——他來呼召罪人，最惡劣的罪人，悔改，並向他們保證，只要悔改，就能得蒙赦免（v. 32）。這確實是極大的喜樂的好消息。
四、 他的恩典奇妙之處在於，他如此耐心地忍受罪人對他自己和他的門徒的頂撞（v. 30）。他沒有像他本可以公正地那樣，表達他對文士和法利賽人吹毛求疵的不滿，而是以理性和溫柔回答他們；他沒有藉此機會表達他對法利賽人的不悅，像他後來所做的那樣，也沒有反唇相譏，而是藉此機會表達他對可憐的稅吏，另一種罪人的憐憫，並鼓勵他們。
五、 他的恩典奇妙之處在於，在他訓練門徒的紀律中，他考慮到他們的體質，並根據他們的力量、地位和所處的環境來安排他們的服事。有人提出異議，認為他的行為有瑕疵，因為他沒有讓他的門徒像法利賽人和施洗約翰的門徒那樣經常禁食（v. 33）。他最強調的是禁食的靈魂，即治死罪惡，釘死肉體，過一種捨己的生活，這比禁食和身體上的苦修要好得多，正如憐憫比祭祀更好。
六、 他的恩典奇妙之處在於，基督將對門徒的考驗保留到他們後期，那時藉著他的恩典，他們在某種程度上比最初更好地準備和適應了這些考驗。現在他們就像「新郎和陪伴之人同在的時候」，他們有豐盛和喜樂，每天都是節日。基督無論到哪裡都受到歡迎，他們也因他的緣故受到歡迎，而且他們至今幾乎沒有遇到任何反對；但這不會永遠持續下去。「日子將到，新郎要離開他們」（v. 35）。當基督離開他們時，他們心中充滿悲傷，手中有許多工作，世上充滿對他們的敵意和憤怒，那時他們就要禁食，就不會像現在這樣吃得那麼好。「我們又飢又渴，又赤身露體」（林前四11）。那時他們將守更多的宗教禁食，因為護理會呼召他們這樣做；那時他們將「禁食事奉主」（徒十三2）。
七、 他的恩典奇妙之處在於，他根據他們的力量來安排他們的操練。他不會「把新布補在舊衣服上」（v. 36），也不會「把新酒裝在舊皮袋裡」（v. 37, 38）；他不會在他們剛被召出世界時，就讓他們遵守門徒的嚴格和苦修，以免他們受誘惑而「離去」。當神帶領以色列人出埃及時，他沒有帶他們「從非利士地的道路走」，免得他們「看見戰爭就後悔，回埃及去」（出十三17）。同樣，基督會逐步訓練他的跟隨者遵守他家庭的紀律；因為沒有人喝了陳酒，會「突然」立刻想喝新酒，或喜歡新酒，而是會說「陳酒好」，因為他已經「習慣了」（v. 39）。門徒會受誘惑認為他們舊的生活方式更好，直到他們逐漸被訓練到他們所蒙召的這種方式。或者，換個角度說：「讓他們先習慣一段時間的宗教操練，然後他們就會像你們一樣多地投入其中：但我們不能對他們太過急躁。」加爾文將此視為對法利賽人的勸誡，不要誇耀他們的禁食，以及他們所製造的喧囂和聲勢，也不要輕視他的門徒，因為他們沒有以同樣的方式顯揚自己；因為法利賽人所作的宣稱確實是華麗而浮誇的，就像新酒一樣活潑閃亮，而所有智者都說「陳酒好」；因為儘管它在杯中顏色不那麼好，但在胃裡卻更溫暖，更健康。基督的門徒，雖然沒有那麼多的敬虔形式，卻有更多的敬虔實質。
第6章_1