我們離開了剛受洗的基督，祂藉著從天上來的聲音和聖靈降臨在祂身上而蒙父神認可。現在，在本章中，我們看到：
一、祂在曠野受試探，為公開事奉作進一步的預備。馬太福音對此有相同的記載，正如我們在此所見的（第1-13節）。 二、祂在加利利開始公開工作（第14-15節），特別是： １. 在拿撒勒，祂長大的城市（第16-30節），這在馬太福音中沒有記載。 ２. 在迦百農，祂講道令人驚嘆（第31-32節），趕出附在人身上的鬼（第33-37節），醫治彼得岳母的熱病（第38-39節），以及許多其他生病和被鬼附的人（第40-41節），然後祂又到加利利的其他城市做同樣的事（第42-44節）。
曠野受試探
１ 耶穌滿有聖靈的能力，從約旦河回來，聖靈將祂引到曠野， ２ 四十天受魔鬼的試探。那些日子祂沒有吃什麼；日子滿了，祂就餓了。 ３ 魔鬼對祂說：「你若是神的兒子，就吩咐這塊石頭變成食物吧！」 ４ 耶穌回答說：「經上記著說：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」 ５ 魔鬼又領祂上了高山，霎時間把天下的萬國都指給祂看， ６ 對祂說：「這一切權柄、榮華，我都要給你；因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。 ７ 你若在我面前下拜，這一切就都是你的了。」 ８ 耶穌回答說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉祂。』」 ９ 魔鬼又領祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿頂上，對祂說：「你若是神的兒子，可以從這裡跳下去； １０ 因為經上記著說：『主要為你吩咐祂的使者保護你； １１ 他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」 １２ 耶穌回答說：「經上說：『不可試探主你的神。』」 １３ 魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。
前一章的最後一句話，說耶穌是亞當的子孫，表明祂是女人的後裔；既然如此，我們在此看到，按照應許，祂打破了蛇的頭，在所有的試探中挫敗並擊敗了魔鬼，而魔鬼曾藉著一次試探挫敗並擊敗了我們的始祖。因此，在這場戰爭的開始，祂對魔鬼進行了報復，征服了征服者。在基督受試探的故事中，請注意：
一、祂如何為此預備和裝備。那位為祂設計試煉的，也照樣裝備了祂；因為雖然我們不知道前面會有什麼考驗，也不知道我們會遇到什麼衝突，但基督知道，並且也照樣預備了；神也為我們這樣做，我們希望祂也會照樣預備。 １. 祂滿有聖靈，聖靈曾像鴿子一樣降在祂身上。祂現在比以往任何時候都擁有更多聖靈的恩賜、恩惠和安慰。注：那些滿有聖靈的人，對最強烈的試探都裝備精良。 ２. 祂剛從約旦河回來，在那裡受了洗，並藉著從天上來的聲音被認可為神所愛的兒子；因此祂為這場爭戰預備好了。注：當我們與神有最甜美的交通，並最清楚地發現祂對我們的恩惠時，我們可能會預期撒但會攻擊我們（最富有的船是海盜的獵物），而神也會允許祂這樣做，好讓祂恩惠的能力得以彰顯和尊崇。 ３. 祂被聖靈引到曠野，被那良善的聖靈引導，如同將一位勇士引到戰場，去與祂必將征服的敵人作戰。祂被引到曠野， (1) 給了試探者一些優勢；因為在那裡魔鬼獨自面對祂，沒有朋友在旁，可以藉著禱告和建議在受試探時幫助祂。孤單的人有禍了！祂可能給了撒但優勢，因為祂知道自己的力量；我們卻不可，因為我們知道自己的軟弱。 (2) 祂為自己獲得了一些優勢，在曠野禁食四十天期間。我們可以假設祂完全專注於適當的默想，並思考自己的使命和擺在祂面前的工作；祂將所有時間都花在與父神直接、親密的交通中，如同摩西在山上，沒有任何分心、干擾或打斷。在基督肉身生命的所有日子中，這些日子似乎最接近天使的完全和天上的生活，這也預備祂抵禦撒但的攻擊，並藉此得以堅固。 ４. 祂繼續禁食（第2節）：那些日子祂沒有吃什麼。這次禁食完全是神蹟性的，如同摩西和以利亞的禁食，表明祂像他們一樣，是一位神所差遣的先知。很可能是在何烈山曠野，就是摩西和以利亞禁食的同一個曠野。祂藉著退到曠野，表明自己對世界完全漠不關心；藉著禁食，表明自己對身體完全漠不關心；撒但很難抓住那些如此脫離世界和肉體，並對其死心的人。我們越是克制身體，使它順服，撒但對我們的優勢就越小。
二、祂如何被一個又一個的試探攻擊，以及祂如何在每一次攻擊中挫敗試探者的計謀，並成為得勝有餘的。在四十天期間，祂受魔鬼的試探（第2節），不是藉著內在的暗示，因為這世界的王在基督裡面沒有任何可以注入這種暗示的東西，而是藉著外在的引誘，或許是以蛇的形狀，如同祂試探我們的始祖一樣。但在四十天結束時，當魔鬼察覺祂餓了（第2節）時，就更靠近祂，彷彿與祂近身搏鬥。很可能，我們的主耶穌那時開始在樹林中四處張望，看是否能找到任何可吃的東西，魔鬼便藉此機會向祂提出以下建議。
１. 魔鬼試探祂不信靠父神對祂的護理，並自作主張，以父神未曾指定的方式為自己尋求食物（第3節）：你若是神的兒子，正如從天上來的聲音所宣告的，就吩咐這塊石頭變成食物吧！ (1) 「我勸你這樣做；因為神，如果祂是你的父，已經忘記你了，祂要很久才會差烏鴉或天使來餵養你。」如果我們開始想著自作主張，靠自己的預測生活，而不依賴神的護理，想靠自己的力量和手中的能力來獲取財富，我們就必須將其視為撒但的試探，並照樣拒絕；想著不依賴神是撒但的建議。 (2) 「我挑戰你去做，如果你能的話；如果你不做，我就說你不是神的兒子；因為施洗約翰最近說，神能從石頭中興起亞伯拉罕的子孫，這是更大的；所以，如果你在需要時不將石頭變成食物給自己，這是較小的，你就沒有神的兒子的能力。」神自己也曾在曠野受試探：祂能擺設筵席嗎？祂能賜下食物嗎？（詩篇78:19-20）。現在， [1] 基督沒有屈服於試探；祂不願將那石頭變成食物；不，即使祂餓了； 首先，因為祂不願做撒但吩咐祂做的事，那樣會看起來像是祂與魔鬼之王之間確實有約定。注：我們絕不可做任何看起來像是給魔鬼留地步的事。神蹟是為了堅固信心而行的，魔鬼沒有信心需要堅固，所以祂不為魔鬼行神蹟。祂在門徒面前行了神蹟（約翰福音20:30），特別是祂神蹟的開端，將水變成酒，祂這樣做是為了讓門徒信祂（約翰福音2:11）；但在曠野，祂沒有門徒在身邊。 其次，祂行神蹟是為了證實祂的教義，因此在祂開始傳道之前，祂不願開始行神蹟。 第三，祂不願為自己和自己的供應行神蹟，免得祂顯得對飢餓不耐煩，而祂來不是為了取悅自己，而是為了受苦，這苦難也包括飢餓；因為祂要表明祂不取悅自己，祂寧願將水變成酒，為朋友的榮譽和便利，也不願將石頭變成食物，為自己的必要供應。 第四，祂要將自己是神兒子的證明留待以後，祂寧願被撒但譏諷為軟弱，不能做到，也不願被撒但說服去做那不適合祂做的事；因此祂被敵人譏諷，彷彿祂不能自救，不能從十字架上下來，而祂本可以下來，卻不願，因為那不適合祂。 第五，祂不願做任何看起來像是對父神不信任，或與祂分離行事，或任何與祂當時狀態不符的事。祂在凡事上與祂的弟兄相似，祂要像神其他的兒女一樣，依賴神的護理和應許而活，並信靠神，要麼差遣供應到曠野給祂，要麼引導祂到有居民的城市，那裡有供應，如同祂常做的（詩篇107:5-7），同時也會支持祂，即使祂餓了，如同過去四十天一樣。 [2] 祂以聖經的回答回應（第4節）：經上記著說。這是基督在就任先知職分後所說的第一句話，而且是引用舊約聖經，表明祂來是為了維護聖經的權威，即使撒但自己也無法控制。雖然祂擁有無限的聖靈，有自己的教義要傳講，有自己的宗教要建立，但這與摩西和先知們的著作相符，因此祂將他們的著作作為自己的準則，並推薦給我們作為回應撒但及其試探的方法。神的道是我們的劍，對那道的信心是我們的盾牌；因此我們應該在聖經上大有能力，並靠著那能力，在我們的屬靈爭戰中出去，並繼續前進，知道經上寫了什麼，因為那是為我們的教導，為我們的使用。祂所使用的經文引自申命記8:3：「人活著不是單靠食物。我不需要將石頭變成食物，因為神可以差遣嗎哪來滋養我，如同祂為以色列人所做的；人可以靠神口裡所出的一切話活著，靠神所指定的一切而活。」基督在過去的四十天裡是如何活著，活得舒適的呢？不是靠食物，而是靠神的道，藉著默想那道，並藉著那道與神交通；祂也能照樣活下去，即使現在祂開始餓了。神有許多方法供應祂的子民，無需藉助普通的生存方式；因此，在盡本分時，任何時候都不應不信任祂，而應時刻信靠祂。如果食物缺乏，神可以除去食慾，或賜予足夠的忍耐，使人甚至能嘲笑毀滅和飢荒（約伯記5:22），或使蔬菜和水比王所賜的一切美食更有營養（但以理書1:12-13），並使祂的子民在無花果樹不結果子時在耶和華裡面歡欣（哈巴谷書3:17）。有一位積極的信徒說，當她沒有食物時，她曾多次以應許為食。
２. 魔鬼試探祂從他那裡接受國度，而這國度，作為神的兒子，祂本應從祂的父那裡領受，並為此向他效忠（第5-7節）。這位福音書作者將這個試探放在第二位，而馬太福音則放在最後，這似乎確實是最後一個；但路加福音對此充滿了描述，認為這是最黑暗、最猛烈的試探，因此急於提及。在魔鬼試探我們的始祖時，祂先將禁果呈現為好作食物，然後又呈現為悅人眼目；他們被這兩種魅力所征服。撒但在此先試探基督將石頭變成食物，這對食物有益；然後又將世上的萬國和它們的榮華指給祂看，這悅人眼目；但在這兩方面，基督都勝過了撒但，或許路加福音改變順序正是為了強調這一點。現在請注意： (1) 撒但如何運用這個試探，以說服基督成為他的附庸，並從他那裡接受國度。 [1] 祂讓基督霎時間看見世上的萬國，這是一種虛幻的景象，撒但認為最有可能打動人的想像力，並看似真實的景象。為了更好地成功，祂為此帶祂上了高山；因為我們在試探之後發現基督在約旦河的另一邊，有些人認為很可能魔鬼帶祂到了毗斯迦山頂，摩西曾在那裡看見迦南地。路加在此提到的一個細節證實了魔鬼在此向我們救主呈現的只是一種幻象，如同空中掌權者的君王，那就是這事發生在霎時間；然而，如果一個人要觀看一個國家，他必須依次進行，必須轉身，先看一部分，再看另一部分。因此，魔鬼想用一種謬誤來欺騙我們的救主——視覺欺騙；藉著讓祂相信祂能將世上的萬國都指給祂看，從而引導祂相信祂能將所有這些國度賜給祂。 [2] 祂大膽聲稱這些國度都已交付給祂，祂有權處理它們及其榮華，並隨意賜給任何人（第6節）。有些人認為，祂在此假裝是光明的天使，並且，作為掌管國度的天使之一，祂已經勝過或擊敗了所有其他天使，因此被委託處理所有這些國度，並奉神的名將它們賜給祂，因為祂知道這些國度是為祂預備的；但附帶的條件是，祂必須俯伏敬拜祂，而一位良善的天使絕不會要求這樣做，甚至在展示比這些更偉大的事物時也不會允許，正如啟示錄19:10；22:9所顯示的。但我更傾向於認為祂是以撒但的身份聲稱擁有這權力，並且這權力不是由主交付給祂，而是由這些國度的君王和人民交付給祂的，他們將自己的權力和榮耀歸給魔鬼（以弗所書2:2）。因此祂被稱為這世界的神和這世界的王。神曾應許神的兒子，祂將以列國為基業（詩篇2:8）。「為什麼？」撒但說，「列國是我的，是我的臣民和崇拜者；但是，無論如何，它們將是你的，我會將它們賜給你，條件是你為它們敬拜我，並說它們是我賜給你的賞賜，如同其他人以前所做的（何西阿書2:12），並同意藉著、從、並在我的權下擁有和持有它們。」 [3] 祂要求基督效忠和敬拜：「你若在我面前下拜，這一切就都是你的了」（第7節）。 首先，祂要基督敬拜祂自己。或許祂並不是指永不敬拜神，而是讓祂與神一同敬拜祂；因為魔鬼知道，如果祂能成為夥伴，祂很快就會成為唯一的擁有者。 其次，祂要與基督立約，當基督按照對祂的應許，很快將擁有這世界的國度時，祂不應改變這些國度中的宗教，而應允許並容忍各國像以往一樣獻祭給鬼魔（哥林多前書10:20）；祂應繼續在世上維持鬼魔崇拜，然後如果祂願意，就可以擁有國度的一切權力和榮耀。無論誰擁有這世上的財富和榮華，如果撒但能擁有人的心、情感和敬拜，能在悖逆之子心中運行，祂就擁有了祂想要的一切；因為那樣祂就有效地吞噬了他們。 (2) 我們的主耶穌如何戰勝這個試探。祂斷然拒絕，厭惡地拒絕了（第8節）：「撒但，退去吧！我不能忍受提及此事。什麼！敬拜我來事奉的神的敵人？以及我來拯救的人的敵人？不，我絕不會這樣做。」像這樣的試探不應與之理論，而應立即拒絕；它立刻被一句話擊潰：「經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉祂。』」不僅如此，而且單要事奉祂，事奉祂別無他神。因此，基督不會敬拜撒但，也不會當祂從父神那裡領受世上的國度時，允許任何魔鬼崇拜的殘餘繼續存在於其中。不，無論祂的福音傳到哪裡，都將被徹底根除和廢除。祂不會與撒但妥協。隨著基督國度的興起，多神論和偶像崇拜必須衰落。人必須從撒但的權勢歸向神，從敬拜鬼魔歸向敬拜獨一永活的真神。這是基督將在人中間重新建立的偉大神聖律法，並藉著祂的聖潔宗教使人歸順的，那就是唯獨神應當被事奉和敬拜；因此，任何將任何受造物作為宗教崇拜對象的人，即使是聖徒或天使，或聖母瑪利亞本人，他們都直接違背了基督的旨意，並重新陷入異教。
３. 魔鬼試探祂自尋死路，過於自信父神的保護，而這自信是祂沒有根據的。請注意： (1) 祂在這個試探中的目的：你若是神的兒子，可以從這裡跳下去（第9節）。 [1] 祂要基督尋求新的證據證明祂是神的兒子，彷彿父神藉著從天上來的聲音和聖靈降臨在祂身上所賜的證據還不夠，這會羞辱神，彷彿祂沒有選擇最合適的方式來給祂確據；這也會顯示出對聖靈住在祂裡面缺乏信任，而聖靈住在祂裡面是祂自己是神的兒子最偉大、最有說服力的證明（希伯來書1:8-9）。 [2] 祂要基督尋求新的方法向世人宣告和發布這事。魔鬼實際上暗示，祂在一個偏僻的角落被證明是神的兒子，在一群參加約翰洗禮的普通人中，祂的榮譽被宣告；但如果祂現在從殿頂上，在所有參加聖殿禮拜的偉大人物中宣告祂是神的兒子，然後，為了證明這一點，祂毫髮無傷地跳下去，那麼祂將立即被所有人接受為從天上來的使者。因此，撒但要祂尋求祂自己設計的榮譽（輕視神賜給祂的榮譽），並在耶路撒冷的聖殿中顯現自己；而神卻設計祂在約翰的悔改者中更顯明，因為祂的教義對他們來說比對祭司更受歡迎。 [3] 很可能祂抱有一些希望，即使祂不能將祂推下去，對祂造成最小的傷害，但如果祂自己跳下去，墜落可能會導致祂死亡，那麼祂就能巧妙地將祂除掉。 (2) 祂如何支持和加強這個試探。祂暗示：「經上記著說」（第10節）。基督曾引用聖經反駁祂；祂認為祂可以與基督扯平，並表明祂也能像基督一樣引用聖經。異端和誘惑者常常歪曲聖經，並將神聖的經文用於最邪惡的惡行。祂要為你吩咐祂的使者保護你，如果你是祂的兒子，他們要用手托著你。現在祂站在殿頂上，祂尤其可以期待天使的服事；因為，如果祂是神的兒子，聖殿是祂應當在的地方（路加福音2:46）；如果天下任何地方有天使不斷守護，那必定是那裡（詩篇68:17）。的確，神應許天使的保護，是為了鼓勵我們信靠祂，而不是試探祂；神的同在應許到哪裡，天使的服事應許就到哪裡，但不能再遠：「當你走在地上，你的路徑所在之處，他們會保護你，但如果你膽敢在空中飛翔，他們就不會。」 (3) 祂如何在試探中被挫敗和擊敗（第12節）。基督引用了申命記6:16，其中說：「不可試探主你的神」，藉著要求神蹟來證明神聖的啟示，而祂已經賜下了足夠的證據；因為以色列人就是這樣做的，當他們在曠野試探神，說：「祂曾從磐石中賜水給我們；但祂也能賜肉嗎？」如果基督說：「祂確實藉著將聖靈降在我身上證明我是神的兒子，這是更大的；但祂也能吩咐祂的使者保護我嗎，這是較小的？」那麼基督就會犯下這樣的罪。
三、這場爭戰的結果和結局（第13節）。我們得勝的救贖主堅守陣地，凱旋而歸，不僅為自己，也為我們。 １. 魔鬼用盡了祂的箭囊：祂用完了各樣的試探。基督給了祂機會說盡、做盡一切能對祂做的事；祂讓祂嘗試所有的力量，卻仍然擊敗了祂。基督受試探，直到所有的試探都結束了嗎？我們不也應該預期要經歷所有的考驗，度過指定給我們的試探時刻嗎？ ２. 祂隨後離開了戰場：祂就暫時離開耶穌。祂看到攻擊祂是徒勞的；祂裡面沒有任何東西可以讓祂的火箭附著；祂沒有盲點，沒有牆壁上軟弱或無人防守的部分，因此撒但放棄了。注：如果我們抵擋魔鬼，祂就會逃離我們。 ３. 然而，祂對祂的惡意依然存在，並決心再次攻擊祂；祂離開只是暫時的（achri kairou）——直到一個季節，或直到祂再次被釋放攻擊祂的季節，不是作為試探者，引誘祂犯罪，從而攻擊祂的頭，這是祂現在的目標，並且完全失敗了；而是作為迫害者，藉著祂所僱用的猶大和其他邪惡工具，使祂受苦，從而傷祂的腳跟，這在創世記3:15中告訴祂，祂將會這樣做，而且會這樣做，儘管這會導致祂自己的頭被打破。祂現在離開，直到那個季節來臨，基督稱之為黑暗的權勢（路加福音22:53），以及這世界的王將再次來臨（約翰福音14:30）。
基督在拿撒勒的會堂；基督被趕出拿撒勒
１４ 耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利；祂的名聲傳遍了周圍所有的地區。 １５ 祂在他們的會堂裡教訓人，眾人都稱讚祂。 １６ 祂來到拿撒勒，就是祂長大的地方。在安息日，祂照常進入會堂，站起來要讀經。 １７ 有人把先知以賽亞的書卷遞給祂。祂展開書卷，找到一處寫著： １８ 「主的靈在我身上，因為祂膏立我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我醫治傷心的人，報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓制的得自由， １９ 報告主悅納人的禧年。」 ２０ 祂把書卷捲起來，交還給執事，就坐下了。會堂裡所有人的眼睛都注視著祂。 ２１ 祂就對他們說：「今天這經文應驗在你們耳中了。」 ２２ 眾人都為祂作見證，並希奇祂口中所出的恩言；又說：「這不是約瑟的兒子嗎？」 ２３ 耶穌對他們說：「你們必對我說這句俗語：『醫生，醫治你自己吧！我們聽說你在迦百農所行的一切事，也請你在你家鄉這裡行吧！』」 ２４ 耶穌又說：「我實在告訴你們，沒有先知在自己的家鄉是受歡迎的。」 ２５ 我實在告訴你們，在以利亞的日子，天閉塞了三年零六個月，遍地有大飢荒，那時以色列中有許多寡婦； ２６ 以利亞並沒有奉差遣到她們中間任何一個那裡去，只到西頓的撒勒法，一個寡婦那裡。 ２７ 在先知以利沙的時候，以色列中有許多痲瘋病人，但除了敘利亞的乃縵以外，沒有一個得潔淨的。 ２８ 會堂裡的人聽見這些話，都滿心憤怒， ２９ 就起來，把祂推出城外，領祂到那城所建的山崖，要把祂推下去。 ３０ 祂卻從他們中間穿過去，走了。
基督戰勝了邪靈之後，祂顯明自己多麼受聖靈的影響；祂抵禦了魔鬼的攻擊，現在開始採取攻勢，藉著祂的講道和神蹟對魔鬼發動攻擊，而魔鬼無法抵抗或擊退這些攻擊。請注意：
一、這裡一般性地提到祂的講道，以及它在加利利所受到的歡迎。加利利是偏遠地區，遠離耶路撒冷；基督的謙卑之一就是祂在那裡開始祂的事奉。但是， １. 祂滿有聖靈的能力來到那裡。那使祂有資格執行先知職分的聖靈，也強烈地促使祂去執行。祂不必等待人的呼召，因為祂自己裡面有光和生命。 ２. 祂在他們的會堂裡教訓人，那是他們公開敬拜的地方，他們在那裡聚集，不像在聖殿那樣進行儀式性的服事，而是進行道德性的敬拜行為，讀經、講解、應用聖經，禱告和讚美，以及教會紀律；自從被擄之後，這些變得更加頻繁，當時儀式性的敬拜已接近尾聲。 ３. 祂這樣做，以至於贏得了極大的聲譽。祂的名聲傳遍了周圍所有的地區（第14節），而且是好名聲；因為（第15節）眾人都稱讚祂。每個人都欽佩祂，稱讚祂；他們從未聽過如此的講道。現在，起初，祂沒有遇到任何輕蔑或反對；所有人都稱讚祂，當時還沒有人誹謗祂。
二、祂在拿撒勒，祂長大的城市講道，以及在那裡所受到的歡迎。在這裡，我們被告知祂如何在那裡講道，以及祂如何被迫害。 １. 祂如何在那裡講道。在這方面請注意： (1) 祂講道的機會：祂來到拿撒勒，當時祂在其他地方已經贏得了聲譽，希望藉此至少能消除一些祂的同鄉對祂的輕蔑和偏見。祂藉機講道， [1] 在會堂裡，這是合適的地方，當祂還是個普通人時，祂照常在那裡參加聚會（第16節）。我們應當在有機會時參加神的公開敬拜。但現在祂已經開始公開事奉，祂就在那裡講道。哪裡有大量的魚，這位智慧的漁夫就會在哪裡撒網。 [2] 在安息日，這是合適的時間，虔誠的猶太人將這一天，不是單純地從世俗勞動中作儀式性的休息，而是用於敬拜神的職責，如同古時他們在新月和安息日常去先知學校一樣。注：在莊嚴的聚會中守安息日是好的。 (2) 祂講道的呼召。 [1] 祂站起來要讀經。他們的會堂裡每個安息日有七位讀經者，第一位是祭司，第二位是利未人，其餘五位是該會堂的以色列人。我們經常發現基督在其他會堂講道，但從未讀經，除了在拿撒勒的會堂，祂曾是那裡的成員多年。現在祂提供服務，如同祂可能經常做的那樣；祂讀了先知書中的一段經文（使徒行傳13:15）。注：讀經是宗教聚會中非常合適的工作；基督自己也不認為從事這項工作有任何損害祂的尊嚴。 [2] 先知以賽亞的書卷遞給祂，要麼由會堂的管理者，要麼由第20節提到的執事，所以祂不是擅自闖入者，而是為此目的（pro hac vice） duly authorized—在這次場合得到正式授權。那天當天的第二段經文在以賽亞書中，他們就將那卷書遞給祂讀。 (3) 祂講道的經文。祂站起來讀經，教導我們在讀和聽神的道時要恭敬。當以斯拉展開律法書時，眾民都站起來（尼希米記8:5）；基督在此讀先知書時也是如此。現在書卷遞給祂， [1] 祂展開了。舊約的書卷在某種程度上是封閉的，直到基督打開它們（以賽亞書29:11）。被殺的羔羊配得取書卷，揭開七印；因為祂不僅能打開書卷，還能開啟人的悟性。 [2] 祂找到了那天按順序應當讀的經文，祂不需要別人指引；祂很快就找到了，讀了出來，並將其作為祂的講道經文。現在祂的經文取自以賽亞書61:1-2，這裡完整引用了（第18-19節）。這段經文那天被讀出來是神的護理，它如此清楚地講述彌賽亞，以至於那些不認識祂的人無可推諉，儘管他們每個安息日都聽到先知們的聲音被讀出來，為祂作見證（使徒行傳13:27）。這段經文完整地描述了基督的使命，以及祂來到世上要做的工作。請注意： 首先，祂如何為這工作預備：主的靈在我身上。
第4章_2
聖靈的一切恩賜和恩惠都傾注在他身上，不像其他先知那樣是有限度的，而是無限度的（約翰福音 3:34）。他現在是「帶著聖靈的能力」而來（v. 14）。
二、他如何受差遣： 「因為他膏了我，又差遣了我。」他超凡的資格本身就構成了一種差遣；他受「膏」既表示他已為這項任務預備妥當，也表示他蒙召執行這項任務。凡神所「指派」去服事的人，他都為他們「膏立」：「因為他差遣了我，他也將他的靈與我同去。」
三、他的工作是什麼。他既有資格又蒙差遣，
１. 作一位偉大的先知。他受膏是為了「傳道」；這裡三次提到這點，因為這是他當時正要開始的工作。請注意： (1) 他要向「誰」傳道：向「窮人」；向那些「世上的窮人」，猶太經師們不屑教導他們，並輕蔑地談論他們；向那些「心靈貧窮的」，向溫柔謙卑的人，以及那些真正為罪憂傷的人：福音和其中的恩惠將會受到他們的歡迎，他們也必得著（馬太福音 11:5）。 (2) 他要「傳講」什麼。總的來說，他必須傳「福音」。他受差遣是「euangelizesthai」——去「傳福音」給他們；不僅是向他們傳講，更是要使這傳講產生果效；不僅要傳到他們的耳中，更要傳到他們的心中，使他們被塑造成福音的樣式。他要傳講三件事： [1] 「叫被擄的得釋放。」福音是自由的宣告，就像以色列人在埃及和巴比倫時所得到的宣告一樣。藉著基督的功勞，罪人可以從罪咎的捆綁中得釋放；藉著他的靈和恩惠，可以從敗壞的奴役中得釋放。這是一種從最惡劣的奴役中得釋放，凡願意讓基督作他們元首，並願意受他管轄的人，都將蒙受其益。 [2] 「叫瞎眼的得看見。」他不僅藉著福音的道，將「光」帶給那些「坐在黑暗裡的人」，更藉著他恩惠的能力，使那些「瞎眼的人」得看見；不僅是外邦世界，更是每一個未重生的人，他們不僅在「捆綁」中，也在「瞎眼」中，就像參孫和西底家一樣。基督來告訴我們，他有「眼藥」給我們，我們只要祈求就能得到；如果我們的禱告是：「主啊，願我們的眼睛得開」，他的回答將是：「你可以看見。」 [3] 「報告主悅納人的禧年」（v. 19）。他來是要讓世人知道，他們所冒犯的神願意與他們和好，並在新的條件下「悅納」他們；還有一個方法可以使他們的服事蒙他悅納；現在是「向人施恩惠」的時候。這暗指「釋放年」或「禧年」，那是僕人得自由的「悅納年」；是債務人所有訴訟都終止的悅納年；也是那些抵押土地的人，土地歸還給他們的悅納年。基督來是要吹響「禧年」的號角；凡聽見「歡樂的聲音」的人有福了（詩篇 89:15）。那是一個悅納的時候，因為那是拯救的日子。
２. 基督來作一位偉大的「醫生」；因為他受差遣是為了「醫好傷心的人」，安慰和醫治受苦的良心，賜平安給那些為罪憂傷謙卑，並懼怕神對他們發怒的人，並使那些在罪咎和敗壞重擔下疲憊勞苦的人得享安息。
３. 作一位偉大的「救贖主」。他不僅向被擄的宣告自由，就像古列王向巴比倫的猶太人所做的（「凡願意去的，都可以上去」），他更「釋放被壓制的」；他藉著他的靈「感動」並「使」他們能夠運用所賜的自由，就像當時除了「神激動他們心靈」的人之外，沒有人上去一樣（以斯拉記 1:5）。他奉神的名來釋放那些欠神公義之債的貧窮罪人。先知們只能「宣告自由」，但基督，作為有權柄的，作為「在地上有赦罪權柄的」，來「釋放」；因此這裡加上了這句話。萊特富特博士認為，根據猶太人允許讀者在閱讀時將經文與經文進行比較以解釋文本的自由，基督將這句話從以賽亞書 58:6 中加進來，那裡將「釋放被壓制的」作為悅納年的職責，其中七十士譯本所用的詞與這裡相同。
(4) 這裡有基督將這段經文應用到他自己身上（v. 21）：他讀完之後，「把書捲起來，交還給侍役」，或「書記」，然後「坐下」，這是猶太教師的習慣；他「天天在殿裡教訓人」（馬太福音 26:55）。現在他這樣開始他的講論：「今天這經文應驗在你們耳中了。以賽亞以預言的方式寫下的這段話，我現在以歷史的方式讀給你們聽。」這段經文開始在基督開始他的公開事奉時應驗；「現在」，在他們聽見他在其他地方傳道和行神蹟的報告中；「現在」，在他自己的會堂裡向他們傳道。最有可能的是，基督繼續講下去，並特別說明這段經文如何應驗在他所傳講的「天國近了」的教義中；那就是傳講自由、看見、醫治，以及「主悅納人的禧年」的一切祝福。還有許多其他恩惠的話語從他口中發出，這些只是「開始」；因為基督經常講長篇道，我們只得到簡短的記載。這足以引出許多內容：「今天這經文應驗了。」
注： [1] 舊約中所有要在彌賽亞身上應驗的經文，都在主耶穌身上完全應驗了，這充分證明他就是「那要來的」。 [2] 在神的護理中，我們應當留意「經文的應驗」。神的作為不僅是他隱秘話語的成就，也是他所啟示話語的成就；將經文與神的護理相互比較，將有助於我們理解兩者。
(5) 這裡有聽眾的「專注」和「驚奇」。 [1] 他們的「專注」（v. 20）：會堂裡所有的人（很可能人數眾多）「都定睛看他」，滿懷期待他會說什麼，因為最近聽聞了許多關於他的事。注：聽道時，最好將眼睛定睛在神藉著他向我們說話的傳道人身上；因為眼睛影響心，所以心通常跟隨眼睛，眼睛遊移，心也遊移，眼睛專注，心也專注。或者，我們更應當從中學習，將眼睛定睛在藉著傳道人向我們說話的基督身上。我的主對他的僕人說什麼呢？ [2] 他們的「驚奇」（v. 22）：他們「都為他作見證」，說他講得極好，切中要旨。他們都稱讚他，並「希奇他口中所出的恩言」；然而，從接下來的內容來看，他們並沒有「信他」。注：那些欣賞好傳道人和好講道的人，自己卻可能不是真正的基督徒。請注意： 首先，他們所驚奇的是什麼：「他口中所出的恩言」。是「恩惠的話語」；美好的話語，以一種動人心弦的方式說出。注：基督的話語是「恩惠的話語」，因為「恩惠倒在他的嘴唇上」（詩篇 45:2），恩惠的話語就從中流出。這些恩惠的話語是值得「驚奇」的；基督的名是奇妙的，沒有什麼比他的恩惠，他恩惠的話語，以及伴隨這些話語的能力更奇妙的了。我們理當驚奇他竟然向我們這些無恩的惡人說出如此「恩惠的話語」。 其次，是什麼增加了他們的驚奇，那就是對他出身的考量：「他們說，這不是約瑟的兒子嗎？」因此他的出身卑微，教育也卑微？有些人或許因此更為欣賞他「恩惠的話語」，斷定他必然是「受教於神」，因為他們知道沒有其他人教導過他；而另一些人或許因此修正了對他恩惠話語的驚奇，斷定其中不可能有任何「真正」值得驚奇之處，無論表面如何，因為他是「約瑟的兒子」。難道從這樣一個卑微的人身上，能出什麼偉大或值得我們關注的事嗎？
(6) 基督預料到許多聽眾心中會有的異議，並加以回應。請注意： [1] 異議是什麼（v. 23）：「你們必對我說：『醫生，醫治你自己吧！』因為你們知道我是你們的鄰居約瑟的兒子，你們會期望我在你們中間行神蹟，就像我在其他地方所做的一樣；就像人們會期望一個醫生，如果他有能力，不僅醫治自己，也醫治他自己的家人和同業。」基督的大部分神蹟都是「醫治」——「現在，為什麼你本城裡的病人不能像其他城裡的病人一樣得到『醫治』呢？」這些神蹟旨在醫治人們的不信——「現在，如果說不信確實是一種疾病，為什麼你本城裡的不信之病不能像其他城裡的一樣得到醫治呢？我們聽說你在迦百農所做的一切，那樣廣為人傳，也請你在你自己的家鄉做吧。」他們喜歡「基督恩惠的話語」，只是因為他們希望這些話語只是他某些「奇妙作為」的序曲。他們希望他們的瘸子、瞎子、病人、麻瘋病人得到醫治和幫助，以便減輕他們城鎮的負擔；這是他們主要關注的事情。他們認為自己的城鎮與其他任何城鎮一樣，都值得成為神蹟的舞台；為什麼他不應該吸引人到這裡來，而不是到其他地方呢？為什麼他的鄰居和熟人不能從他的傳道和神蹟中受益，而不是其他人呢？ [2] 他如何回答這個反對他所採取路線的異議。 首先，他以一個明確而肯定的理由說明他為什麼不以拿撒勒為總部（v. 24），因為「先知在自己的家鄉是不受歡迎的」這句話通常是真實的，至少不像在其他地方那樣受歡迎，也不像在其他地方那樣有行善的可能；經驗證實了這一點。當先知們帶著憐憫的信息和神蹟被差遣時，很少有他們自己的鄉親，那些知道他們出身和教育的人，能夠「接待他們」。哈蒙德博士如此說。熟悉會產生輕蔑；我們傾向於輕視那些我們習慣與之交往的人；那些在普通人行列中廣為人知的人，很難被適當地尊為「先知」。最受重視的是「遠道而來」和「高價購得」的東西，而不是「本地出產」的，儘管後者可能更為優越。這也源於鄰里之間普遍存在的嫉妒，他們無法忍受看到一個不久前他們認為各方面都比他們低劣的人成為他們的「上級」。因此，基督拒絕在拿撒勒行神蹟或做任何非凡之事，因為他們對他根深蒂固的偏見。 其次，他引用了舊約中最著名的兩位先知的恰當例子，他們選擇將恩惠施予外邦人，而不是自己的同胞，這無疑是出於神的指示。 １. 以利亞在「撒勒法」的一個「西頓城」的「寡婦」家中得到供養，這個寡婦是與以色列國無關的外邦人，當時「那地有饑荒」（v. 25, 26）。這個故事記載在列王紀上 17:9 等。那裡說天閉塞了「三年零六個月」；而列王紀上 18:1 說「第三年以利亞」向亞哈顯現，並且有「雨」；但那不是乾旱的第三年，而是以利亞與撒勒法寡婦同住的第三年。神藉此表明他既是「孤兒的父」，也是「寡婦的審判者」，他也表明他對所有人，甚至對外邦人，都充滿憐憫。 ２. 以利沙潔淨了敘利亞人乃縵的麻瘋病，儘管他是敘利亞人，不僅是外邦人，而且是以色列的敵人（v. 27）；「在以利沙的日子，以色列中有許多麻瘋病人」，特別是四個麻瘋病人，他們帶來了敘利亞人倉促解除撒瑪利亞圍困，並留下帳篷裡的掠物來豐富撒瑪利亞的消息，當時以利沙本人就在被圍困的城中，這也是他預言的應驗；參見列王紀下 7:1, 3 等。然而我們並沒有發現以利沙潔淨了他們，甚至沒有為了獎勵他們的服事和他們帶來的好消息，而只潔淨了敘利亞人；因為除了他之外，沒有人有信心向先知求醫治。基督自己也常常在外邦人中遇到比以色列人更大的信心。這裡他提到這兩個例子，表明他施行的神蹟恩惠並非出於私人偏好，而是按照神智慧的預旨。以色列人對以利亞或以利沙說的話，就像拿撒勒人對基督說的：「醫生，醫治你自己吧！」基督雖然沒有在他的鄉親中行神蹟，卻在以色列人中行神蹟，而這些偉大的先知卻在外邦人中行神蹟。聖徒的榜樣雖然不能使壞事變好，卻能幫助好的行為免受挑剔之人的指責。
２. 他在拿撒勒如何「受迫害」。 (1) 激怒他們的是他注意到神藉著以利亞和以利沙向外邦人所施的恩惠：「他們聽見這話，都滿心憤怒」（v. 28），他們「都是如此」；與 v. 22 相比，這是一個巨大的轉變，當時他們「希奇他口中所出的恩言」；群眾的意見和情感是如此不確定，如此反覆無常。如果他們將信心與基督那些令他們驚奇的恩言混合在一起，他們就會被他後來的這些話語喚醒，警惕自己不要錯失機會而犯罪；但那些話語只是「悅耳」，並沒有深入，因此這些話語「刺耳」，激怒了他們的敗壞。他們生氣他竟然將自己，一個他們知道是約瑟兒子的人，與那些偉大的先知相比，並將他們與那個腐敗時代的人相比，當時所有人都向巴力屈膝。但尤其激怒他們的是，他暗示神為外邦人保留了一些恩惠，這是猶太人無論如何都無法忍受的（使徒行傳 22:21）。他們虔誠的祖先以將外邦人加入教會的希望為樂（許多大衛的詩篇和以賽亞的預言為證）；但這個墮落的世代，當他們自己喪失了聖約時，卻憎恨想到其他人會被納入。 (2) 他們被激怒到如此程度，以至於企圖奪取他的性命。這是一個嚴峻的考驗，就在他剛開始的時候，但這是他「來到自己的人那裡，自己的人卻不接待他」時所遭遇待遇的一個縮影。 [1] 他們以騷亂的方式「起來」反對他，打斷了他的講論，也打斷了他們的敬拜，因為他們等不及會堂的敬拜結束。 [2] 他們「把他推出城外」，好像他不配在他們中間居住一樣，儘管他在那裡居住了這麼久。他們把救主和救恩推開，好像他是萬物的渣滓一樣。他多麼有理由從天上降火在他們身上啊！但這是他忍耐的日子。 [3] 他們「把他帶到山崖」，意圖「把他推下山崖」，好像他不配活著一樣。儘管他們知道他多年來在他們中間生活得多麼無害，他的言行多麼光輝——儘管他們聽聞了他如此大的名聲，而且他們自己剛才還「希奇他恩惠的話語」——儘管按公義他應該得到公平的聽證和解釋自己的自由，但他們卻在群眾的狂熱，或者說瘋狂中，將他匆匆帶走，以最野蠻的方式將他處死。有時他們因為他所行的「善事」而準備用石頭打他（約翰福音 10:32），這裡卻是因為他沒有行他們所期望的善事。暴力竟然發展到如此邪惡的高度。 (3) 然而他逃脫了，因為他的時候還沒有到：「他從他們中間經過」毫髮無傷。他要麼蒙蔽了他們的眼睛，就像神對所多瑪人和敘利亞人所做的那樣，要麼捆綁了他們的手，要麼使他們充滿困惑，以至於他們無法做他們想做的事；因為他的工作還沒有完成，才剛剛開始；他的時候還沒有到，當時候到了，他便自由地獻上自己。他們「把他趕走」，他就「走了」。他本想聚集拿撒勒，但他們「不願意」，因此他們的家「就留給他們荒涼了」。這更增加了他作為拿撒勒人耶穌的羞辱，不僅因為那是一個不期望有任何好事的城鎮，而且那是一個如此邪惡、粗魯的地方，對他如此「不友善」。然而，這其中有神的護理，他不會受到拿撒勒人的太多尊重，因為那樣會看起來像他與他的老相識之間有串通；但現在，儘管他們「不接待他」，卻有人接待他。
驅逐惡魔；基督離開迦百農。 31 耶穌下到迦百農，就是加利利的一座城，在安息日教訓眾人。 32 眾人很希奇他的教訓，因為他的話帶著權柄。 33 在會堂裡有一個人，被污鬼的靈附著，大聲喊叫說： 34 「唉！拿撒勒的耶穌，我們與你有什麼相干？你來是要毀滅我們嗎？我知道你是誰，你是神的聖者！」 35 耶穌責備他說：「住口！從他身上出來吧！」那鬼把那人摔倒在眾人中間，就出來了，並沒有傷害他。 36 眾人都驚訝，彼此說：「這是什麼話呢？他用權柄能力吩咐污鬼，污鬼就出來了！」 37 於是耶穌的名聲傳遍了周圍各地。 38 耶穌出了會堂，進了西門的家。西門的岳母害了重熱病，有人為她求耶穌。 39 耶穌站在她旁邊，斥責那熱病，熱病就退了。她立刻起來服事他們。 40 日落的時候，凡有病人的，不論害什麼病的，都帶到耶穌那裡。耶穌按手在他們各人身上，醫好了他們。 41 又有鬼從好些人身上出來，喊著說：「你是神的兒子基督！」耶穌斥責他們，不許他們說話，因為他們知道他是基督。 42 天亮的時候，耶穌出去，到曠野地方。眾人尋找他，來到他那裡，留住他，不讓他離開他們。 43 耶穌卻對他們說：「我也必須在別的城傳神的國，因為我是為此奉差遣的。」 44 於是耶穌在加利利的各會堂傳道。
當基督被拿撒勒驅逐後，他來到加利利的另一個城市迦百農。這些經文記載了他在那裡傳道和行神蹟的事蹟，我們之前在馬可福音 1:21 等處也讀過。請注意：
一、他的傳道： 「他在安息日教訓眾人」（v. 31）。聽道作為神的命令，我們「敬拜神」，這是「安息日」的合適工作。基督的傳道深深影響了眾人（v. 32）；他們「很希奇他的教訓」，他所說的每一句話都很有分量，並向他們揭示了奇妙的真理。這教義本身就令人驚奇，不僅因為它來自一個沒有受過高等教育的人。「他的話帶著權柄」；其中有一種命令的力量，以及一種作用於人心良知的能力。保羅所傳的教義因此證明是出於神的，因為它帶著「聖靈和大能的明證」。
二、他的神蹟。這裡我們有：
１. 兩個特別指明的神蹟，表明基督是： (1) 撒但的「控制者」和「征服者」，在人類世界和人們的靈魂中，藉著他有能力將撒但從那些被他附身的人身上趕出去；因為「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」。請注意： [1] 魔鬼是「污鬼的靈」，他的本性與純潔「聖潔」的神的本性截然相反，並且從最初的狀態墮落了。 [2] 這污鬼的靈在世人身上作工；在許多人的靈魂中作工，就像當時在人的身體中作工一樣。 [3] 那些深受撒但權勢和作為影響的人，仍然可能出現在「會堂裡」，在敬拜神的人中間。 [4] 甚至魔鬼也「知道並相信」「耶穌基督是神的聖者」，是神所差遣的，是「聖者」。 [5] 他們相信並「戰兢」。這污鬼的靈「大聲喊叫」，在「某種可怕的審判預期」之下，並擔心基督現在來是要毀滅他。污鬼的靈不斷受到驚嚇。 [6] 魔鬼與耶穌基督「毫無關係」，也不願與他有任何關係；因為他沒有取天使的性情。 [7] 基督控制著魔鬼：「他責備他」，說：「住口！」他「帶著權柄」說這話；「phimotheti」——「被勒住」，基督不僅命令他閉嘴，而且堵住了他的口，強迫他違背自己的意願保持沉默。 [8] 在打破撒但權勢的過程中，被征服的敵人顯露出他的惡意，而征服者基督則顯露出他掌管一切的恩惠。這裡， 首先，魔鬼顯露出他想做什麼，當他「把那人摔倒在眾人中間」時，帶著力量和狂怒，好像要把他摔得粉碎一樣。 其次，基督顯露出他對魔鬼的權柄，他不僅強迫魔鬼離開那人，而且讓他離開時沒有「傷害」他，沒有給他最後一擊，最後一抓。撒但不能「毀滅」的人，他會盡其所能地「傷害」；但這是一個安慰，他不能傷害他們，除非基督允許；不，他不會對他們造成任何真正的傷害。他「出來了」，「並沒有傷害他」；也就是說，那個可憐的人立刻完全康復了，儘管魔鬼離開他時帶著如此大的怒氣，以至於所有在場的人都以為他已經把他撕成碎片了。 [9] 基督對魔鬼的權柄普遍受到承認和敬拜（v. 36）。沒有人懷疑這個神蹟的真實性；它顯而易見，無可辯駁，也沒有人提出任何建議來減損它的榮耀，因為他們「都驚訝，說：這是什麼話呢！」那些自稱能趕鬼的人，都用大量的符咒和咒語來安撫魔鬼，好像哄他入睡一樣；但基督「用權柄能力」吩咐他們，他們無法反駁或抵抗。甚至「空中掌權者的首領」也是他的僕役，在他面前戰兢。 [10] 這件事，比任何其他事都更能為基督贏得聲譽，並傳播他的名聲。他能力的這一事例，許多現代人輕視它，但在當時，那些親眼目睹的人（而且他們也不是傻瓜，而是有洞察力的人）卻極力讚揚，並認為這極大地榮耀了他（v. 37）；因此，「他的名聲」比以往任何時候都「傳遍了周圍各地」。我們的主耶穌在開始公開事奉時，被廣泛談論，比後來人們對新奇事物的好奇心消退後還要多。
(2) 基督顯明自己是「疾病的醫治者」。在前者中，他打擊了人類苦難的根源，那就是撒但的敵意，一切禍害的根源：在後者中，他打擊了其中一個最廣泛的分支，人類生活中最常見的災難之一，那就是身體疾病，這些疾病隨著罪而來，是今生最常見和最明顯的懲罰，並且比任何其他事物都更能使我們短暫的歲月「充滿愁苦」。我們的主耶穌來是要除去這些疾病的毒刺，作為這一意圖的表示，當他在地上時，他選擇主要藉著除去疾病本身的神蹟來證實他的教義。在所有身體疾病中，沒有什麼比「熱病」對成年人更常見或更致命的了；這些疾病突然而來，突然在人們的歲月中截斷他們的生命；它們有時是「流行性的」，在短時間內「殺死成千上萬的人」。現在這裡我們看到基督用一句話醫治了熱病；地點在西門的家裡，他的病人是西門的岳母（v. 38, 39）。請注意： [1] 基督是一位會為他的款待付出豐厚代價的客人；那些歡迎他進入他們心靈和家庭的人，不會因他而有所損失；他帶著醫治而來。 [2] 即使是基督所探訪的家庭，也可能受到疾病的探訪。那些蒙他「特別恩惠」祝福的家庭，也可能遭受今生「常見的災難」。西門的岳母「害了熱病」。主啊，看哪，你所愛的人病了。 [3] 即使是好人，有時也可能經歷最嚴峻的苦難，比其他人更痛苦：她「害了重熱病」，非常急性、高燒且危險；或許它侵襲了她的頭部，使她神志不清。最輕微的熱病也可能逐漸變得危險；但這起初就是「重熱病」。 [4] 任何年齡都不能免於疾病。彼得的岳母很可能「年事已高」，卻仍然「發燒」。 [5] 當我們的親人患病時，我們應當藉著信心和禱告為他們向基督祈求：「有人為她求耶穌」；並且有一個特別的應許，就是信心的禱告將使病人受益。 [6] 基督對他患病和困苦的子民有溫柔的關懷：「他站在她旁邊」，好像關心她，憐憫她的處境一樣。 [7] 基督過去有，現在仍然有，對身體疾病的至高權柄：「他斥責那熱病」，用一句話命令它離開，它就「退了」。他對疾病說：「去」，它們就去；「來」，它們就來；並且仍然可以「斥責熱病」，甚至是重熱病。 [8] 這證明基督的醫治是神蹟性的，因為它們是在一瞬間完成的：「她立刻起來」。 [9] 基督在從疾病中康復時賜予新生命，他期望這新生命確實是一個新生命，比以往任何時候都更多地用於服事他，榮耀他。如果疾病被斥責，我們從病榻上起來，我們就必須獻身於服事耶穌基督。 [10] 那些服事基督的人，必須樂意為基督的緣故服事所有屬他的人：她「服事他們」，不僅服事醫治她的「他」，也服事那些「為她求他」的人。我們必須努力感謝那些為我們禱告的人。
２. 總體性地記載了基督所行的許多其他同類神蹟。 (1) 他「醫好了許多病人」，甚至所有向他求助的人，無一例外，而且是在「日落的時候」（v. 40）；在那個安息日的晚上，他已經在會堂裡度過了。注：好好地完成安息日的工作是好的，在當天的工作中，在某種善工中，甚至直到日落，都要豐盛地工作；就像那些稱安息日及其事務為「樂事」的人一樣。請注意，他醫治了「所有病人」，窮人富人皆有，儘管他們患有「各種疾病」；因此沒有理由懷疑他只對某一種疾病有特效藥。他對每種疾病都有治療方法。他醫治時所用的記號是「按手」在病人身上；不是為他們舉手，因為他醫治時帶著權柄。他憑自己的能力醫治。因此，他要尊榮那個後來用於賜予聖靈的記號。 (2) 他從許多被附身的人身上趕出魔鬼（v. 41）。魔鬼被迫承認。他們說：「你是神的兒子基督」，但他們是「喊著」憤怒和不滿說的；這是在酷刑下的承認，因此不被採納為證據。基督「斥責他們」，不「許他們說話，因為他們知道他是基督」，這樣就可以毫無爭議地表明他已經戰勝了他們，而不是與他們達成協議。
３. 這裡記載了他離開迦百農（v. 42, 43）。 (1) 他「暫時退到」一個「獨處」的地方。他只允許自己睡一小會兒；不僅因為「一點點就夠他了」，而且因為他「滿足於一點點」，從不放縱自己安逸；但是，「天亮的時候」，他「出去，到曠野地方」，不是要像隱士一樣常年居住，而是要「有時獨自與神同在」，即使是那些最投入公共工作的人也應該如此，並設法做到，否則他們的工作將進展不順，他們會發現自己「從不孤單」，除非「如此獨處」。 (2) 他再次「回到」人群「聚集」的地方，回到他必須做的工作。儘管「曠野地方」可能是一個方便的「退隱之處」，但它並不是一個「方便的居所」，因為我們被差到這個世界，不是為了「為自己而活」，不，甚至不是只為我們自己「最好的一部分」而活，而是為了榮耀神，並在我們這一代行善。 [1] 他被懇切地請求留在迦百農。人們「非常喜歡他」；我懷疑，更多是因為他醫治了他們的病人，而不是因為他向他們傳講了悔改。他們「尋找他」，詢問他往哪裡去了；儘管是在「曠野地方」，他們還是「來到他那裡」。如果我們「與基督同在」，曠野就不是曠野。他們「留住他，不讓他離開他們」，所以如果他要走，也不是因為沒有邀請。他在拿撒勒的老鄰居把他趕走了，但他在迦百農的新相識卻非常懇切地請求他留下。注：基督的僕人不必因有些人拒絕他們而氣餒，因為他們會遇到其他人歡迎他們和他們的信息。 [2] 他寧願將福音的光「傳播」到「許多」地方，而不是將它固定在「一個」地方，這樣就沒有任何地方可以自稱是其他教會的「母會」。
第4章_3
雖然耶穌在迦百農受到歡迎，並在那裡行了許多善事，但他仍被差遣到其他城市傳揚福音；迦百農不能堅持要他留下。那些蒙受福音益處的人，必須樂意讓其他人也分享這份益處，不可壟斷福音；而那些傳道人，即使不是被驅趕離開一個地方，也可能因著預見在另一個地方能有更大的用處而被吸引過去。基督雖然在迦百農的會堂傳道並非徒然，但他不願受限於此，而是「在加利利的各會堂傳道」（v. 44）。「善是自我擴散的。」對我們而言，主耶穌沒有將自己限制在任何一個地方或一個民族，這是極好的事。無論何處有兩三個人奉他的名聚集，他必在他們中間：甚至在「外邦人的加利利」，他特殊的同在也臨到基督徒的會堂。
第5章_1