關於我們主耶穌，從他十二歲到三十歲之間，聖經沒有記載任何事蹟。我們常想，如果能有關於他的日記，或至少是年鑑，那將會是我們的樂趣和益處；然而，無限的智慧認為適合向我們啟示的，我們已經擁有足夠了。如果我們不善用這些，即使有更多，我們也無法善用。福音書作者的主要目的是向我們闡述基督的福音，這是我們必須相信的，也是我們藉以盼望救恩的。這福音始於約翰的職事和洗禮，因此他們急於向我們交代這些。我們或許會希望路加能完全略過馬太和馬可已記載的內容，只寫下新的事蹟，就像他在前兩章所做的那樣。然而，聖靈的旨意是，有些事情不僅要由兩位，而是由三位見證人的口來確立；我們不應將此視為不必要的重複，如果我們以適當的情感重新默想這些事，我們也不會如此認為。在本章中，我們將看到：一、約翰洗禮的開始，以及其宗旨和目的（第1-6節）。他對群眾的勸誡（第7-9節），以及他對那些渴望知道自己職責的人所給予的具體指示（第10-14節）。二、他預告彌賽亞的來臨（第15-18節），儘管約翰被囚禁發生在之後，但這裡也提到了（第19-20節）。三、基督前來受約翰的洗禮，並藉此開始執行他的先知職分（第21-22節）。四、他的家譜追溯至亞當（第23-38節）。
施洗約翰的職事
1 提庇留凱撒在位第十五年，本丟彼拉多作猶太巡撫，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王，呂撒聶作亞比利尼分封的王， 2 亞那和該亞法作大祭司。那時，撒迦利亞的兒子約翰在曠野裡，神的話臨到他。 3 他就來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦。 4 正如先知以賽亞書上所寫的話說：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路！ 5 一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；彎彎曲曲的地方要改為正直，崎崎嶇嶇的路要改為平坦。 6 凡有血氣的，都要看見神的救恩。」 7 約翰對那出來要受他洗的眾人說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？ 8 你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：『我們有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。 9 現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。」 10 眾人問他說：「這樣，我們當做甚麼呢？」 11 約翰回答說：「有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。」 12 又有稅吏來要受洗，問他說：「夫子，我們當做甚麼呢？」 13 約翰說：「除了例定的數目，不要多取。」 14 又有兵丁問他說：「我們當做甚麼呢？」約翰說：「不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有糧餉就當知足。」
約翰的洗禮引入了一個新的恩典時代，因此我們需要對此有詳細的記載。關於約翰，曾有榮耀的預言，說他將是蒙天恩的寵兒，並對這地帶來極大的祝福（路1:15, 17）；然而，我們在曠野中失去了他的蹤影，他一直待在那裡，直到「他向以色列顯現的日子」（路1:80）。現在，那日子終於來臨，對於那些等候它比等候清晨更甚的人來說，這是一個受歡迎的日子。在此，請注意：
一、約翰洗禮開始的日期，即他顯現的時間。這裡特別提到了這一點，這是其他福音書作者沒有記載的，目的是藉由精確的時間定位來證實事件的真實性。其日期是：
１. 根據猶太人所處的異教政府來定，這表明他們是被征服的民族，因此彌賽亞是時候來建立一個屬靈的、永恆的國度，取代大衛和猶大所有暫時的尊榮和統治。 (1) 根據羅馬皇帝的統治來定：這是提庇留凱撒在位第十五年，他是十二位凱撒中的第三位，一個非常邪惡的人，貪婪、酗酒、殘酷。路德博士說，首先提到這樣一個人，彷彿是為了教導我們，從那個撒但世世代代掌權的殘酷可憎之城，我們能期待什麼。猶太民族經過長期掙扎，最近成為帝國的一個省份，受提庇留統治；這個曾經在大衛和所羅門時代聲勢顯赫，並有許多國家向其進貢的國家，現在卻是羅馬帝國中一個微不足道、受人輕視的部分，備受踐踏而非榮耀。 ——En quo discordia cives, Perduxit miseros —— 內戰帶來何等悲慘的後果！ 律法師現在已從猶大的兩腳之間離去；作為證據，他們的公共法令都以羅馬皇帝的統治年號來定，因此現在示羅必須來臨。 (2) 根據在羅馬皇帝之下統治聖地各地的總督來定，這是他們受奴役的另一個標誌，因為他們都是外邦人，這預示著這個民族的悲慘變化，他們的「統治者」過去「出自他們自己」（耶30:21），這是他們的榮耀。黃金何等失色！ [1] 彼拉多在此被稱為猶太的巡撫、總督或總督。其他一些作者也給了他這個評價，說他是一個邪惡的人，一個不顧說謊的人。他統治不善，最終被敘利亞總督維特利烏斯罷免，並送往羅馬，為他的惡政負責。 [2] 其他三位被稱為「分封的王」（tetrarchs），有人認為是根據他們所管轄的地區而定，每人管轄大希律王曾完全統治的「四分之一」地區。另有人認為，他們之所以如此稱呼，是根據他們在政府中擔任的榮譽職位；他們位居「第四」，或是「四級」總督：皇帝是「第一」，省總督是「第二」，國王是「第三」，分封的王是「第四」。路德博士如此說。
２. 根據猶太人內部的政府來定，這表明他們是一個腐敗的民族，因此彌賽亞是時候來改革他們了（第2節）。亞那和該亞法作大祭司。神曾規定一次只能有一位大祭司，但這裡卻有兩位，為了某些不正當的目的：有人說，一人一年，另一人一年。有人說，一位是大祭司，另一位是猶太人所稱的「撒干」（sagan），當大祭司無法執行職務時，由他代行；或者，另有人說，一位是大祭司，代表亞倫，那就是「該亞法」；另一位亞那是「拿西」（nasi），即公會的首領，代表摩西。但對我們而言，只有一位大祭司，一位萬有的主，一切審判都已交託給他。
二、約翰洗禮的起源和目的。 １. 其起源是「從天上來的」：「神的話臨到約翰」（第2節）。他從神那裡領受了充分的使命和指示，去執行他所做的一切。這與舊約先知所用的表達方式相同（耶1:2）；因為約翰是一位先知，甚至比先知更大，在他身上，長期中斷的預言再次復興。我們沒有被告知「主的話」如何臨到約翰，是藉著天使，像對他父親一樣，還是藉著異夢、異象或聲音，但這對他來說是令人滿意的，對我們來說也應該如此。約翰在此被稱為「撒迦利亞的兒子」，是為了讓我們回想起天使對他父親所說的話，當時天使向他保證他將會有這個兒子。主的話臨到他「在曠野裡」；因為神所「預備」的人，無論他們在哪裡，神都會找到他們。正如主的話語在「監獄」中不受「捆綁」，它在「曠野」中也不會「失落」。主的話語在基巴河邊臨到被擄的以西結，也在拔摩島臨到約翰。約翰是「祭司的兒子」，當時正進入三十歲，因此，按照聖殿的習俗，他現在應該被允許進入聖殿事奉，他本應在五年前就作為候選人參加。但神呼召他從事更尊貴的職事，因此聖靈在此將他記錄下來，因為他沒有被記錄在聖殿的檔案中：「撒迦利亞的兒子約翰在某個時候開始了他的職事。」
２. 其宗旨和目的是使他國家所有的人都「離棄他們的罪，歸向他們的神」（第3節）。他「首先」來到「約旦河一帶地方」，即他居住的附近地區，這是以色列在約書亞帶領下進入應許之地時首先佔領的地區；福音的旗幟首先在那裡展開。約翰居住在國家最偏僻的地方：但當主的話臨到他時，他離開了曠野，來到有人居住的地區。那些「最喜歡」隱居的人，當神呼召他們到人群聚集的地方時，必須樂意「交換」他們的生活。他「從曠野出來」，來到「所有地區」，帶有一些獨特的標誌，宣講一種「新的洗禮」；不是一個教派或黨派，而是一種「信仰」或獨特的標誌。這個標誌或儀式是猶太人通常使用的「用水洗禮」，藉此有時接納歸信者，或某些大師的門徒；但其意義是「悔改，使罪得赦」：也就是說，所有接受他洗禮的人， (1) 因此有義務「悔改他們的罪」，為他們所犯的錯誤「感到抱歉」，並「不再犯錯」。前者他們「宣稱」，並關心他們的宣稱是否「真誠」；後者他們「承諾」，並關心「兌現」他們的承諾。他約束他們，不是遵守長老傳統所施加的儀式性規條，而是改變他們的心思，改變他們的方式，將「他們所有的過犯都拋棄」，並「為自己造新心」，過新生活。現在開始的福音的目的是使人敬虔、聖潔、屬天、謙卑、溫柔、清醒、貞潔、公正、誠實、仁慈、友善，並在各種關係中都表現良好，而這些人過去卻大不相同；這就是「悔改」。 (2) 他們因此確信，只要他們悔改，他們的罪就會得到赦免。正如他所施行的洗禮約束他們不屈服於罪的權勢，它也向他們印證了罪咎的恩典和可辯護的赦免。「你們要轉離一切的過犯，這樣，罪孽就不會成為你們的毀滅」；這與舊約先知藉著主的話語所說的相符（結18:30）。
三、約翰的職事應驗了聖經。其他福音書作者也提到了這裡所引用的同一段經文，即以賽亞書40:3。這段話「寫在先知以賽亞書上」，是他從神那裡聽到的，是為神說的，是為後代「寫下」的。其中記載著將有「一個人在曠野裡喊叫的聲音」；約翰就是那個聲音，一個清晰、明確、響亮、清晰的聲音；他喊著說：「預備主的道，修直他的路。」約翰的職責是「為福音在人心中的傳播鋪路」，使他們進入一種心境和性情，使基督受到歡迎，他們也受到基督的歡迎。路加比馬太和馬可更進一步引用了這段經文，並將接下來的話也應用於約翰的職事（第5、6節）：「一切山窪都要填滿。」哈蒙德博士將此理解為對猶太人因不信而將遭受毀滅的預言：這地將被羅馬軍隊的先鋒夷為平地，並被其摧毀，屆時將在不悔改者和接受福音者之間作出明顯的區分。但這似乎更應指基督的福音，約翰的職事是其引導。 １. 謙卑的人將藉此「被恩典所豐富」：「一切山窪」低窪潮濕的，都將「填滿」並「升高」。 ２. 驕傲的人將藉此被謙卑；那些「自恃」自以為是，以及「自負」自高自大的人，將會受到輕視：「一切山岡都要削平。」如果他們悔改，他們將歸於塵土；如果不然，他們將歸於最低的地獄。 ３. 罪人將歸向上帝：「彎彎曲曲的路」和「彎曲的心靈」將「改為正直」；因為，雖然「無人能使上帝所彎曲的變直」（傳7:13），但上帝藉著他的恩典能使罪所彎曲的變直。 ４. 阻礙和勸退人走向天堂的困難將被移除：「崎崎嶇嶇的路要改為平坦」；那些愛上帝律法的人將有「極大的平安」，「沒有什麼能絆倒他們」。福音已使通往天堂的路「平坦」易「尋」，「平順」易「行」。 ５. 偉大的救恩將比以往任何時候都更充分地顯明，其顯明將傳播更廣（第6節）：「凡有血氣的，都要看見神的救恩」；不僅是猶太人，還有外邦人。所有人都將「看見」它；它將呈現在他們面前並提供給他們，各類人中都將有人「看見」它，享受它，並從中受益。當福音藉著制服高傲的思想並使其順服基督，藉著使靈魂謙卑並移除所有阻礙基督及其恩典的障礙而進入人心時，那時就準備好歡迎神的救恩吧。
四、他對那些接受他洗禮的人所發出的普遍警告和勸誡（第7-9節）。在馬太福音中，他說他向「許多法利賽人和撒都該人」傳講了這些相同的事，他們「來受他的洗」（太3:7-10）；但這裡說他對「那出來要受他洗的眾人」說了這些話（第7節）。這是他對所有來找他的人傳講的宗旨，他並沒有為了迎合法利賽人和撒都該人而改變，而是對他們像對其他聽眾一樣坦率。他既不奉承「大人物」，也不奉承「群眾」，也不討好他們，而是對「群眾」發出與對撒都該人和法利賽人相同的罪的責備和忿怒的警告；因為如果他們沒有相同的過錯，他們也有同樣糟糕的其他過錯。現在請注意：
１. 有罪、敗壞的人類已成為「毒蛇的種類」；不僅被毒害，而且有毒；為神所憎惡，彼此憎恨。這彰顯了神的忍耐，使人類繼續存在於地上，而不是毀滅這個「毒蛇窩」。他曾用水毀滅一次，將來還要用火毀滅。 ２. 這毒蛇的種類被明確警告要「逃避將來的忿怒」，如果他們繼續如此，這忿怒肯定會臨到他們；他們是「群眾」絲毫不能保證他們的安全，因為將他們剪除對神來說既不是「羞辱」也不是「損失」。我們不僅被警告這忿怒，而且被指明一條逃避它的道路，如果我們及時警醒。 ３. 逃避「將來的忿怒」的唯一方法是「悔改」。那些接受悔改洗禮的人，藉此證明他們被「警告」要逃避將來的忿怒，並「接受」了警告；我們藉著洗禮，宣稱我們已逃離所多瑪，因為害怕將臨到它的事。 ４. 那些宣稱悔改的人，極其關心要活出悔改者的樣式（第8節）：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱，否則，儘管你們宣稱悔改，你們也無法逃避『將來的忿怒』。」藉著悔改的果子，才能知道悔改是否真誠。藉著行為的改變，必須證明心意的改變。 ５. 如果我們在心靈和生活上都不是真正聖潔的，我們對宗教的宣稱以及與神和教會的關係將毫無益處：「不要」現在就藉著「自己心裡說：『我們有亞伯拉罕為我們的祖宗』」來為這項重要的悔改職責找藉口。如果我們不敬虔，作敬虔父母的兒女有何益處？如果我們沒有進入聖約的約束，身處教會的範圍內又有何益處？ ６. 因此，我們沒有理由依賴我們的外在特權和宗教信仰的宣稱，因為神不需要我們或我們的服事，他可以在沒有我們的情況下有效地維護他自己的榮耀和利益。如果我們被剪除和毀滅，他可以從最不可能的地方為自己興起一個教會——「亞伯拉罕的子孫」，甚至「從這些石頭中」。 ７. 我們對悔改的宣稱越大，給予我們悔改的幫助和鼓勵越多，如果我們不「結出與悔改相稱的果子」，我們的毀滅就越近越痛苦。現在福音開始傳講，現在天國臨近，「現在」斧子已經放在樹根上，對惡人和不悔改者的威脅現在比以前更可怕，正如對悔改者的鼓勵現在更令人安慰。「現在你們正處於受考驗的狀態，要小心自己。」 ８. 不結果子的樹最終會被丟在火裡；那是它們最適合的地方：「凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。」如果它不能為神的恩典的榮耀結果子，就讓它為神的公義的榮耀作燃料吧。
五、他對幾種人提出的具體指示，他們向他詢問自己的職責：百姓、稅吏和兵丁。有些法利賽人和撒都該人來受他的洗；但我們沒有發現他們問：「我們當做甚麼呢？」他們認為自己知道該做什麼，就像他能告訴他們一樣，或者他們決定做他們喜歡做的事，無論他告訴他們什麼。但「百姓」、「稅吏」和「兵丁」知道自己做錯了事，也知道自己應該做得更好，並且自覺對神律法非常無知和不熟悉，所以他們特別好奇：「我們當做甚麼呢？」 注意： １. 那些「受洗」的人必須「受教」，而那些為他們施洗的人，只要有機會，就應當教導他們（太28:19-20）。 ２. 那些普遍宣稱並承諾悔改的人，必須根據自己的地位和情況，以具體的改革事例來證明。 ３. 那些想盡職責的人，必須渴望知道自己的職責，並詢問有關事宜。保羅歸主後說的第一句好話是：「主啊，你叫我做甚麼？」這裡的人問的不是：「這個人當做甚麼？」而是：「我們當做甚麼？」我們當結出什麼「與悔改相稱的果子」呢？現在約翰根據他們各自的地位和職責給予回答。 (1) 他告訴「百姓」他們的職責，那就是要樂善好施（第11節）：「有兩件衣裳的」，因此有一件可以多餘的，就「分給」那「沒有的」，至少是「借給」他，讓他保暖。或許他看到聽眾中有些人衣著過多，而另一些人卻衣衫襤褸，瀕臨死亡，他便要求那些有多餘的人，捐助那些沒有必需品的人。福音要求「憐憫」，而非祭祀；其目的是要我們盡力行善。「食物和衣裳」是生命的兩大支柱；有「食物」多餘的，就分給那缺乏「日常食物」的，就像有衣服多餘的一樣：我們所擁有的，不過是管家的身分，必須按照主人的指示使用。 (2) 他告訴「稅吏」他們的職責，即皇帝稅收的徵收者（第13節）：「除了例定的數目，不要多取。」他們必須在政府和商人之間秉公行義，不要在徵稅時壓迫百姓，也不要以任何方式使稅負比法律規定的更重或更繁重。他們不應認為，因為他們的職責是確保百姓不欺詐君王，所以他們可以藉著手中的權力壓迫百姓；就像那些擁有再小權力的人也容易濫用一樣：「不，要遵守你們的『稅率表』，並認為你們為凱撒徵收凱撒之物就足夠了，不要藉著多取來致富。」公共收入必須用於公共服務，而不是滿足私人貪婪。請注意，他沒有指示稅吏辭去職務，不再去稅關；這份工作本身是合法且必要的，但讓他們在其中公正誠實。 (3) 他告訴「兵丁」他們的職責（第14節）。有人認為這些兵丁是猶太民族和宗教的人：另有人認為他們是羅馬人；因為猶太人不太可能為羅馬人服務，羅馬人也不太可能信任猶太人在他們自己的國家駐防；那麼這就是外邦人接受福音並順服福音的一個早期例子。軍人很少顯得傾向於宗教；然而這些人甚至順服了施洗約翰嚴格的教導，並渴望從他那裡領受「命令」：「我們當做甚麼呢？」那些比其他人更將生命置於危險之中，並常處於死亡邊緣的人，更應當詢問他們當做什麼，才能「安然無恙」。為了回答這個問題，約翰沒有叫他們放下武器，放棄服役，而是告誡他們不要犯士兵常犯的罪；因為這就是與悔改相稱的果子，要「保守自己脫離罪孽」。 [1] 他們不可傷害他們駐紮的百姓，以及他們所管轄的百姓：「不要以強暴待人。」你們的職責是維持和平，防止人們彼此施暴；但你們自己不要「施暴」於任何人。「不要搖撼人」（這個詞的意思是這樣）；「不要使人害怕；因為戰爭的刀劍，以及公義的刀劍，只應當是作惡者的恐懼，卻是行善者的保護。不要在你們的駐地粗魯；不要藉著恐嚇人們來強取錢財。不要在和平時期流戰爭的血；不要對男人或女人有任何不禮貌的行為，也不要參與軍隊有時會造成的野蠻破壞。」他們也不可「訛詐人」向政府告發，藉此使自己變得可怕，並收取賄賂。 [2] 他們不可傷害他們的「同袍」；因為有人認為，不要「訛詐人」的告誡特別指他們：「不要急於向你們的上級軍官告發彼此，以便報復你們懷恨的人，或排擠你們上級的人，並取代他們的位置。」「不要壓迫任何人」；有人認為這個詞在七十士譯本舊約的幾段經文中就是這個意思。 [3] 他們不可好鬥，或與他們的將軍爭論他們的薪水：「自己有糧餉就當知足。」當你們得到你們所約定的，就不要抱怨不夠多。正是對自己所擁有的不滿，使人變得壓迫和傷害他人；那些從不認為自己擁有足夠的人，會毫不猶豫地採取任何最不正規的做法來增加財富，藉著欺詐他人。這是一條對所有僕人的規則，他們「當知足於他們的工資」；因為那些放縱自己不滿的人，會使自己面臨許多誘惑，而盡力利用現有的，才是智慧。
施洗約翰被囚禁
15 百姓指望的時候，眾人心裡思想，或者約翰是基督。 16 約翰對眾人說：「我固然用誰給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。 17 他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」 18 約翰又用許多別的話勸勉百姓，向他們傳福音。 19 只是分封的王希律，為他兄弟腓力的妻子希羅底，又為他所行的一切惡事，受了約翰的責備， 20 就在這一切之外，又把約翰收在監裡。
我們現在正接近主耶穌公開顯現的時候；太陽不會在晨星之後太久。這裡告訴我們：
一、百姓如何藉著約翰的職事和洗禮，開始思想彌賽亞，並認為他即將來臨，就在門口。這樣，主的道就「預備好了」，百姓也預備好歡迎基督；因為當人們的期望被激發時，他們所期望的事物會變得加倍受歡迎。現在，當他們觀察到施洗約翰所傳講的教義何等卓越，伴隨而來的神聖能力何等強大，以及它對改革世界有何等傾向時， １. 他們立刻開始思考，現在正是彌賽亞顯現的時候。權杖已離開猶大，因為他們除了凱撒之外沒有王；不，律法師也已從他腳間離去，因為希律最近殺害了公會。但以理的七十個七現在即將期滿；因此，在此之後三四年，他們就期待天國立即顯現（路19:11）。猶太人腐敗的狀況從未像現在這樣需要改革，他們困苦的狀況也從未像現在這樣需要拯救。 ２. 他們接下來的想法是：「這不是那將要來的那位嗎？」所有「有思想的人」都在「心裡」默想，或推論，關於約翰，「他是不是基督」。他確實沒有他們普遍期望彌賽亞顯現時所擁有的外在排場和威嚴；但他的生活聖潔嚴謹，他的講道有力且有權柄，因此「我們為什麼不認為他是彌賽亞，而且他很快就會拋棄這種偽裝，以更榮耀的姿態顯現呢？」注意：促使人們思考、自我推論的事，為基督預備了道路。
二、約翰如何否認自己是彌賽亞的一切主張，卻堅定他們對真正彌賽亞的期望（第16、17節）。約翰作為傳令官或先鋒的職責，是宣告「神的國」和那國的君王「近了」；因此，當他分別告訴各類人他們必須做什麼（「你們必須做這個，你們必須做那個」）之後，他又告訴他們一件他們都必須做的事：他們必須期待彌賽亞很快就會顯現。這也作為對他們關於他自己的「默想」和辯論的「回答」。雖然他不知道他們的想法，但在宣告這件事時，他「回答」了他們。 １. 他宣告他所能做的極限是「用水」給他們「施洗」。他無法接觸「聖靈」，也無法指揮「聖靈」或影響「聖靈」；他只能勸誡他們「悔改」，並在悔改後向他們保證赦免；他無法在他們裡面產生悔改，也無法賜予他們赦免。 ２. 他將他們交託並轉交給耶穌基督，他被差遣來為基督「預備道路」，並且他樂意將他在百姓情感中的所有權益轉移給基督，並希望他們不再「爭論」約翰是否是彌賽亞，而是尋找那位真正是彌賽亞的人。 (1) 約翰承認彌賽亞比他擁有更大的「卓越」，並且在所有事上都比他更優越；他認為自己「不配」為他「解鞋帶」；他認為自己不配作他最卑微的僕人，為他穿脫鞋子。約翰是「先知」，甚至「比先知更大」，比舊約任何先知都更大；但基督是比約翰更大的先知，因為所有先知，包括約翰，都是「藉著基督的靈」和「基督的恩典」說預言的（彼前1:10-11）。這是約翰來傳講的一個偉大真理；但他表達的方式顯示了他的謙卑，在其中他不僅「公正」地對待主耶穌，也「尊榮」了他：「他是我不配接近或親近的人，甚至不配作僕人。」我們應當如此高度地談論基督，如此謙卑地談論自己。 (2) 他承認彌賽亞比他擁有更大的「能力」：「他比我更有能力」，並且做我不能做的事，既為了信徒的安慰，也為了偽君子和假冒為善者的恐懼。他們認為約翰伴隨著奇妙的能力；但那與耶穌將要披戴的能力相比又算什麼呢？ [1] 約翰只能「用水施洗」，以此表明他們應當潔淨自己；但基督能夠，也將會「用聖靈與火施洗」；他能夠賜予聖靈來潔淨人心，不僅像「水」洗去外表的「污垢」，而且像「火」煉淨內部的「渣滓」，並「熔化」金屬，使其可以鑄成「新模」。
第3章_2
２. 約翰只能傳講一種區分的教義，藉著言語和記號將寶貴的和卑賤的分開；但基督手裡拿著簸箕，他能也必將麥子和糠秕徹底分開。他必揚淨他的禾場；這是他自己的，因此他必揚淨它，將不信、不悔改的猶太人從他的教會中趕出去，並堅固所有忠心跟隨他的人。
３. 約翰只能安慰那些接受福音的人，像其他先知一樣，對義人說，他們必得享福樂；但耶穌基督會賜予他們安慰。約翰只能應許他們必得安全；但基督會使他們安全：他必將麥子收在倉裡；他現在會將那些良善、認真、堅實的人聚集到他地上的教會中，這教會將由這樣的人組成，他很快也會將他們聚集到他天上的教會中，在那裡他們將永遠得到庇護。
４. 約翰只能威脅假冒為善的人，告訴那些不結果子的樹必被砍下來，丟在火裡；但基督能執行這威脅；那些像糠秕一樣輕浮、虛妄、無用的人，他要用不滅的火燒盡。約翰在此引用了瑪拉基書 3:18；4:1-2。那時，當禾場被揚淨時，你們就必歸回，分辨義人與惡人，因為那日臨近，勢如燒著的火爐。
傳道者以一個「等等」（v. 18）結束他對約翰講道的記載：他還用許多別的話勸勉百姓，傳福音給他們，這些話沒有被記錄下來。
首先，約翰是一位充滿情感的傳道者。他是勸勉（parakalon）——勸告、懇求；他將事情深刻地壓在聽眾心上，緊密地跟隨他的教義，如同一個認真的人。
其次，他是一位實踐性的傳道者。他的講道大部分是勸勉，激勵他們履行職責，引導他們如何行，而不是用精微的思辨來迷惑他們。
第三，他是一位受歡迎的傳道者。儘管有文士和法利賽人，這些受過良好教育的人，以及撒都該人，這些自稱「自由思想」的人，都來聽他講道，但他卻是對百姓（pros ton laon）——對平民講道，並適應他們的理解能力，因為他相信在他們中間能獲得最好的果效。
第四，他是一位傳福音的傳道者，因為這裡使用的詞語傳福音（euengelizeto）就是這個意思——他向百姓傳福音；在他所有的勸勉中，他都引導百姓歸向基督，並激發和鼓勵他們對基督的期望。當我們督促人們履行職責時，我們必須引導他們歸向基督，以獲得公義和力量。
第五，他是一位豐富的傳道者：他還傳了許多別的話（polla men kai hetera）——許多不同種類的話。他講了許多道，不迴避傳講上帝的全部預旨；他在講道中變化，好讓那些沒有被一種真理觸動、感動和改變的人，能被另一種真理所觸動。
三、約翰的講道如何戛然而止。當他正處於事奉的巔峰，如此成功地進行著時，卻因希律的惡意而被囚禁（v. 19, 20）：分封的王希律，因他責備他，不僅因為他與他兄弟腓力的妻子亂倫，也因為希律所行的一切惡事（因為那些在一件事上邪惡的人，通常在許多其他事上也如此），他無法忍受，因此對約翰的直言不諱產生了敵意，並在一切惡事之外，又添上這件惡事，這確實是超越一切的，就是他把約翰收在監裡，將那燃燒發光的燈放在斗底下。因為他無法忍受約翰的責備，其他人就失去了約翰教導和勸告的益處。約翰在監裡或許能對那些能接觸到他的人做一些小小的善事；但與他若能自由地走遍全國所能做到的相比，就微不足道了。我們想到希律做這事，不能不感到最大的憐憫和悲嘆；想到上帝允許這事發生，不能不驚嘆於神聖護理的深奧，這是我們無法解釋的。那在曠野裡呼喊的聲音必須被噤聲嗎？這樣一位傳道者，本應在聖殿的院子裡被高舉，卻必須被關在監裡嗎？然而，這正是為了考驗他門徒的信心；這正是為了懲罰那些拒絕他之人的不信；這正是他必須在受苦和傳道上都成為基督的先鋒；因此，在為基督預備百姓約一年半之後，他現在必須讓位給基督，太陽既已升起，晨星自然就必須消失。
基督的家譜。
21 眾百姓都受了洗，耶穌也受了洗。正禱告的時候，天就開了， 22 聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子；又有聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我喜悅你。」 23 耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲。依人看來，他是約瑟的兒子；約瑟是希里的兒子； 24 希里是馬塔的兒子；馬塔是利未的兒子；利未是麥基的兒子；麥基是雅拿的兒子；雅拿是約瑟的兒子； 25 約瑟是馬他提亞的兒子；馬他提亞是亞摩斯的兒子；亞摩斯是拿鴻的兒子；拿鴻是以斯利的兒子；以斯利是拿該的兒子； 26 拿該是馬押的兒子；馬押是馬他提亞的兒子；馬他提亞是西美的兒子；西美是約瑟的兒子；約瑟是猶大的兒子； 27 猶大是約亞拿的兒子；約亞拿是利撒的兒子；利撒是所羅巴伯的兒子；所羅巴伯是撒拉鐵的兒子；撒拉鐵是尼利的兒子； 28 尼利是麥基的兒子；麥基是亞底的兒子；亞底是哥桑的兒子；哥桑是以摩當的兒子；以摩當是珥的兒子； 29 珥是約西的兒子；約西是以利以謝的兒子；以利以謝是約令的兒子；約令是馬塔的兒子；馬塔是利未的兒子； 30 利未是西緬的兒子；西緬是猶大的兒子；猶大是約瑟的兒子；約瑟是約南的兒子；約南是以利亞敬的兒子； 31 以利亞敬是米利亞的兒子；米利亞是米南的兒子；米南是馬他他的兒子；馬他他是拿單的兒子；拿單是大衛的兒子； 32 大衛是耶西的兒子；耶西是俄備得的兒子；俄備得是波阿斯的兒子；波阿斯是撒門的兒子；撒門是拿順的兒子； 33 拿順是亞米拿達的兒子；亞米拿達是亞蘭的兒子；亞蘭是希斯崙的兒子；希斯崙是法勒斯的兒子；法勒斯是猶大的兒子； 34 猶大是雅各的兒子；雅各是以撒的兒子；以撒是亞伯拉罕的兒子；亞伯拉罕是他拉的兒子；他拉是拿鶴的兒子； 35 拿鶴是西鹿的兒子；西鹿是拉吳的兒子；拉吳是法勒的兒子；法勒是希伯的兒子；希伯是沙拉的兒子； 36 沙拉是該南的兒子；該南是亞法撒的兒子；亞法撒是閃的兒子；閃是挪亞的兒子；挪亞是拉麥的兒子； 37 拉麥是瑪土撒拉的兒子；瑪土撒拉是以諾的兒子；以諾是雅列的兒子；雅列是瑪勒列的兒子；瑪勒列是該南的兒子； 38 該南是以挪士的兒子；以挪士是塞特的兒子；塞特是亞當的兒子；亞當是神的兒子。
傳道者在基督受洗之前提到了約翰被囚禁的事，儘管這事發生在基督受洗之後將近一年，因為他想先完成約翰事奉的故事，然後再介紹基督的事奉。現在我們來看：
一、基督受洗的簡短記載，這在馬太福音中已有更詳細的敘述。耶穌來受約翰的洗，他也確實受了洗，v. 21, 22。
１. 這裡說，眾百姓都受了洗，然後耶穌也受了洗：所有當時在場的人。基督願意在普通百姓中，在他們之後受洗；他如此謙卑自己，使自己沒有名聲，如同最小的，甚至比最小的還小。他看到有多少人因此預備好接受他，然後他才顯現。
２. 這裡提到基督在受洗時禱告，這在馬太福音中沒有記載：受了洗，正禱告的時候。他沒有像其他人那樣認罪，因為他沒有罪可認；但他像其他人一樣禱告，因為他要藉此與他的父保持交通。默想：聖禮的外在可見記號所代表的內在屬靈恩惠，必須藉著禱告才能獲得；因此，禱告必須始終伴隨聖禮。我們有理由相信，基督當時正是為隨後立即發生的上帝對他的恩惠顯現而禱告；他為他的父對他的恩惠顯明和聖靈的降臨而禱告。凡應許給基督的，他都必須藉著禱告獲得：你求我，我就將列國賜你為基業等等。他藉此尊榮禱告，將我們與禱告連結，並鼓勵我們禱告。
３. 當他禱告時，天就開了。他曾用他的能力分開水，為通往迦南開闢道路；現在他用他的能力分開空氣，另一種流動的元素，為與天上的迦南建立聯繫。因此，通往至聖所一條又新又活的路向基督敞開，也藉著他向我們敞開；罪曾關閉了天，但基督的禱告再次打開了它。禱告是一種打開天的蒙恩管道：叩門，就給你們開門。
４. 聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子；我們的主耶穌現在要領受比以前更大程度的聖靈，以裝備他履行先知職分，以賽亞書 61:1。當他開始傳道時，主耶和華的靈在他身上。現在這裡藉著一個可見的證據來表達，以鼓勵他工作，並使施洗約翰得到滿足；因為約翰之前被告知，藉著這個記號，他將被告知哪一位是基督。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）提出，聖靈以有形狀的方式降臨，是為了顯明他是一個有位格的實體，而不僅僅是神性的一種運作：因此（他說）在福音的開端，對三位一體做出了完整、清晰、可感知的證明；這在基督的洗禮中做得非常恰當，因為他要使洗禮成為信奉三位一體教義——父、子、聖靈——的標誌。
５. 有聲音從天上來，從父上帝而來，從極大的榮光中而來（彼得後書 1:17如此表達），你是我的愛子。這裡和馬可福音中，表達為對基督說的；在馬太福音中，表達為論及他的：這是我的愛子。這都歸結為一；其目的是為了向約翰發出通知，因此恰當地表達為「這是我的愛子」；同時也是對他禱告的回應，因此最恰當地表達為「你是」。關於彌賽亞，曾有預言：我要作他的父，他要作我的子（撒母耳記下 7:14）。我也要立他為長子（詩篇 89:27）。也曾預言他將是上帝所揀選、心所喜悅的（以賽亞書 42:1）；因此，這裡宣告：你是我的愛子，我喜悅你。
二、基督家譜的詳細記載，這在馬太福音中已有較簡略的敘述。這裡有：
１. 他的年齡：他現在開頭傳道，年紀約有三十歲。約瑟站在法老面前時也是這個年齡（創世記 41:46），大衛開始作王時也是這個年齡（撒母耳記下 5:4），祭司也是在這個年齡開始完全執行他們的職務（民數記 4:3）。萊特富特博士認為，從這裡的表達方式來看，他剛好滿二十九歲，進入第三十年，在提斯利月；此後他活了三年半，在三十二歲半時去世。三年半，基督事奉的時間，是聖經中一個非常顯著的時期。在以利亞時代，天閉塞了三年零六個月（路加福音 4:25；雅各書 5:17）。這是彌賽亞要堅定聖約的半個七（但以理書 9:27）。這個時期在預言書中以一載、二載、半載（但以理書 12:7；啟示錄 12:14）來表達；並以四十二個月和一千二百六十天（啟示錄 11:2, 3）來表達。這是為見證人穿麻衣傳道所定的時間，與基督在謙卑中傳道的時間恰好相同。
２. 他的家譜，v. 23等。馬太福音已給我們一些記載。他只追溯到亞伯拉罕，但路加福音追溯到亞當。馬太福音旨在表明基督是亞伯拉罕的後裔，地上萬族都必因他得福，並且他是大衛王位的繼承人；因此他從亞伯拉罕開始，將家譜追溯到約瑟的父親雅各，他是大衛家的男性繼承人：但路加福音旨在表明基督是女人的後裔，他將打破蛇的頭，因此他將家譜追溯到亞當，並從以利（Heli）開始，他不是約瑟的父親，而是童貞女馬利亞的父親。有些人認為，我們的譯者在這裡一直插入的補充詞不正確，不應讀作「這，即約瑟是希里的兒子」，而應讀作「這耶穌；他是約瑟的兒子，以利的兒子，馬塔的兒子等等，而他，即耶穌，是塞特的兒子，亞當的兒子，神的兒子」（v. 38）。
兩位傳道者在家譜上的差異，對那些吹毛求疵的非信徒來說是一個絆腳石，但這個問題已被教會早期和後世的學者們的努力所解決，我們在此參考他們的著作。馬太福音從所羅門追溯家譜，其自然血脈在耶哥尼亞結束後，合法權利轉移到撒拉鐵，他是大衛另一個兒子拿單的後裔，路加福音在此追溯這條血脈，因此省略了猶大所有的君王。對我們來說，我們的救恩不依賴於我們能否解決所有這些困難，福音書的神聖權威也絲毫沒有因此而削弱；因為傳道者們被認為不是憑自己的知識或神聖啟示來撰寫這些家譜，而是從猶太人中家譜的權威記錄，即族譜冊中抄錄的，因此他們必須遵循這些記錄；在其中他們發現約瑟的父親雅各的家譜如馬太福音所載；而馬利亞的父親以利的家譜則如路加福音這裡所載。這就是hos enomizeto（v. 23）的意思，不是「依人看來」，僅指約瑟，而是「uti sancitum est lege——如律法所規定」，如我們在記錄中發現的；由此可見，耶穌無論從父系還是母系都是大衛的後裔，這份從他們自己的記錄中摘錄的資料就是證明，當時任何人都可以自由地與原件核對，傳道者們無需再深入；不，如果他們偏離了原件，他們就無法達到目的。當時沒有人反駁這一點，對我們現在來說，這足以證明它是一份真實的副本，而且值得進一步默想的是，當這些猶太家譜記錄在這些摘錄之後又持續了三四十年，足以證明傳道者們的記載是正確的之後，它們就隨著猶太國家和民族的滅亡而全部失傳和毀壞了；因為現在不再需要它們了。
亞伯拉罕和挪亞之間出現了一個困難，這讓我們有些困惑，v. 35, 36。沙拉被說是該南的兒子，而該南是亞法撒的兒子，然而沙拉是亞法撒的兒子（創世記 10:24；11:12），那裡並沒有該南這個人。但關於這一點，足以說明的是，在我們救主時代之前將舊約翻譯成希臘文的七十士譯本，出於他們自己最清楚的原因插入了該南；而聖路加在希臘化猶太人中寫作，不得不使用那個譯本，因此必須照他所發現的來記載。
家譜以這句話結束：他是亞當的兒子，亞當是神的兒子。（１）有些人將其歸於亞當；他以一種特殊的方式是神的兒子，因為他比他的任何後裔都更直接地是上帝藉創造所生的後裔。（２）另一些人將其歸於基督，因此將這家譜的最後幾個字解釋為指他的神性和人性。他既是亞當的兒子，也是神的兒子，這樣他才能成為上帝與亞當的兒子之間合適的中保，並能藉著他使亞當的兒子成為神的兒子。
第4章_1