本章記載了我們主耶穌的降生與嬰兒時期；在前一章中，我們已得知祂的懷孕，以及祂先鋒的降生與嬰兒時期。這位頭生的在此被帶入世界；讓我們以和散那去迎接祂，願那來的是蒙福的。本章內容包括：一、祂降生的地點及其他環境，證明祂是真彌賽亞，是我們所需要的，但卻非猶太人所期望的（第1-7節）。二、天使向附近牧羊人宣告祂的降生，天使為此所唱的讚美詩，以及牧羊人傳播這消息（第8-20節）。三、基督的受割禮與命名（第21節）。四、祂在聖殿中被獻給主（第22-24節）。五、西面和女先知亞拿對祂的見證（第25-39節）。六、基督的成長與智慧（第40-52節）。七、祂十二歲時守逾越節，並在聖殿中與教師們辯論（第41-51節）。這些，加上我們在馬太福音第一、二章所讀到的，就是我們主耶穌在三十歲開始公開事奉之前的所有記載。
基督的降生
1 當那些日子，凱撒奧古斯都出了一道預旨，叫普天下的人都報名上冊。2 （這是居里紐作敘利亞巡撫的時候，頭一次報名上冊。）3 眾人各歸各城，報名上冊。4 約瑟也從加利利拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因為他是大衛家的人，大衛族的人，5 要和所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞已有身孕。6 他們在那裡的時候，馬利亞生產的日子到了。7 就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。
「日期滿足」的時候到了，上帝要差遣祂的兒子，「由女子所生」，「且生在律法之下」；並且預言祂將生於伯利恆。現在我們將讀到祂降生的時間、地點和方式。
一、我們主耶穌降生的時間。從這些經文可以歸納出幾點，暗示這是「合適的時機」。 １. 祂降生時，第四帝國正處於鼎盛時期，比之前三個帝國更成為一個「普世帝國」。祂降生在凱撒奧古斯都「的日子」，當時羅馬帝國的版圖比以往任何時候都更廣闊，東至帕提亞，西至不列顛；因此當時它被稱為「Terrarum orbis imperium」（普世帝國）；這裡稱這個帝國為「普天下」（第1節），因為文明世界幾乎沒有任何一部分不依賴於它。這正是彌賽亞應當降生的時候，正如但以理的預言（但以理書2:44）：「在這些君王的日子，天上的上帝必設立一個永不毀滅的國度。」 ２. 祂降生時，猶太地已成為帝國的一個行省，並向其納貢；這從羅馬帝國所有人都報名上冊時，猶太人也包括在內，可以清楚看出。耶路撒冷約在六十年前被羅馬將軍龐培攻佔，龐培將教會的治理權交給許爾堪，但未交出國家的治理權；猶太地逐漸被削弱，直到現在完全被征服；因為猶太地由羅馬敘利亞巡撫居里紐治理（第2節）：羅馬作家稱他為「Sulpitius Quirinus」。正是在這個關鍵時刻，彌賽亞應當降生，因為垂死的雅各曾預言，當「權杖離開猶大」，「立法者從他兩腳之間消失」時，細羅（Shiloh）就必來到（創世記49:10）。這是猶太地「第一次」報名上冊，是他們受奴役的「第一個標誌」；因此，現在細羅必須來，建立祂的國度。 ３. 關於時間，還有另一個情況，隱含在這次帝國所有臣民的普遍報名上冊中，那就是當時帝國境內普遍和平。雅努斯神廟此時關閉，若有戰爭進行，它從不關閉；現在正是和平之君降生的合適時機，在祂的日子裡，「刀劍要打成犁頭」。
二、我們主耶穌降生的地方非常值得注意。祂降生在「伯利恆」；這是預言所說的（彌迦書5:2），文士們也如此理解（馬太福音2:5-6），普通百姓也如此（約翰福音7:42）。這個地方的名字意義深遠。伯利恆意為「糧食之家」；對於那位是生命之糧，從天而降之糧的祂來說，是個合適的降生地。但這還不止；伯利恆是大衛的城，大衛在那裡出生，因此「祂」也必須在那裡出生，因為祂是「大衛的子孫」。錫安也被稱為「大衛的城」（撒母耳記下5:7），但基督並非在那裡出生；因為伯利恆是大衛卑微出生為「牧羊人」的城；而我們的救主，當祂謙卑自己時，選擇了這裡作為祂的降生地；而不是錫安，祂在那裡以權能和繁榮統治，那裡是基督教會的預表，「那錫安山」。 現在，當童貞女馬利亞懷孕臨盆時，上帝的「護理」如此安排，皇帝下令「羅馬帝國」所有臣民都要「報名上冊」；也就是說，他們要向相關官員「呈報姓名」，並按家族「登記」和「註冊」，這才是這裡所用詞語的真正含義；他們「報名上冊」只是次要目的。據推測，他們透過某種固定形式的言詞，或至少透過繳納少量貢金（例如一便士），以示效忠，就像一個人「轉租」租戶一樣，來表明對羅馬帝國的臣服。因此，他們在記錄上成為附庸，只能自食其果。根據這道「預旨」，猶太人（當時他們嚴格區分支派和家族）規定，在他們的登記中，應特別注意保留這些記憶。他們如此愚蠢地急於保存「影子」，卻失去了「實質」。奧古斯都的目的，要麼是為了滿足他「驕傲」的心，想知道他子民的數量並向世界宣佈，要麼是出於「策略」，以鞏固他的權勢，使他的政府顯得更為強大；但「護理」有更深遠的用意。普天下的人都要費力地「報名上冊」，只是為了約瑟和馬利亞也能如此。這使他們從加利利的拿撒勒上到猶太的伯利恆，因為他們是「大衛的家系和族譜」（第4-5節）；或許，由於他們貧窮卑微，他們認為自己的王室血統對他們來說是負擔和開銷，而非值得驕傲的事。 由於難以想像每個猶太人（婦女和男子）都必須回到他們祖先的城鎮報名上冊，尤其是在他們不再像以前那樣堅守支派界限的時候，因此可以推測，這種嚴格的規定可能只針對「大衛家族」，皇帝可能對此有特別命令，因為它曾是王室家族，並且仍被談論為將來會是王室家族，以便他能了解其人數和實力。「護理」藉此達成了多重目的。 １. 藉此，懷著身孕的童貞女馬利亞被帶到伯利恆，在那裡「生產」，應驗了預言；而她原本打算在拿撒勒生產。看哪，人「籌劃」而上帝「安排」；「護理」如何安排萬事以成就聖經，並利用人們為自己目的而設計的計畫，完全超出他們的意圖，來成就祂的目的。 ２. 藉此，顯明耶穌基督是「大衛的後裔」；因為現在是什麼把祂的母親帶到伯利恆呢？不就是因為她「是大衛的家系和族譜」嗎？這是一件必須證明的重要事情，需要如此真實的證明。早期基督教的兩位護教士，游斯丁和特土良，都援引「羅馬帝國」的這些「名冊」或「記錄」，來證明基督是大衛家的人。 ３. 藉此，顯明祂「生在律法之下」；因為祂一出生就成為羅馬帝國的臣民，「統治者的僕人」（以賽亞書49:7）。許多人認為，祂在報名上冊期間出生，祂和祂的父母一樣被登記在冊，這表明祂如何「使自己沒有名聲」，「取了奴僕的形像」。當祂來到世上時，非但沒有君王向祂納貢，祂自己反而是納貢者。
三、祂降生的環境，非常卑微，帶著一切可能的輕蔑標誌。祂確實是「頭胎的兒子」；但作為馬利亞這樣貧窮婦人的頭胎兒子，這榮耀微不足道，她沒有任何產業可供祂繼承，除了「與生俱來」的。 １. 祂與其他孩子一樣，經歷了一些卑微。祂「用布包起來」，就像其他新生兒一樣，彷彿祂可以被束縛，或需要被固定。那位為海「用黑暗當作襁褓」的（約伯記38:9），自己卻被「布包起來」。永恆的父成為時間的孩子，人們對那位從亙古就有、從太初就有的說：「我們知道這個人是從哪裡來的」（約翰福音7:27）。亙古常在者成為一個手掌長的嬰兒。 ２. 祂經歷了一些獨特的卑微。 (1) 祂生在「客店」裡。那位是大衛家榮耀的大衛子孫，沒有任何可支配的產業，甚至在大衛的城裡也沒有，也沒有朋友能在困境中為祂的母親提供分娩的住處。基督生在「客店」裡，暗示祂來到世上只是暫時寄居，如同在客店裡，並教導我們也當如此。客店接待所有來客，基督也如此。祂掛出愛的旗幟作為標誌，凡到祂這裡來的，祂總不丟棄；只是，與其他客店不同，祂歡迎那些「不用銀錢，不用價值」而來的人。一切都是免費的。 (2) 祂生在「馬廄」裡；有些人認為我們翻譯為「馬槽」的詞，是指牲畜站立吃食的地方。因為「客店裡沒有地方」，由於缺乏便利，甚至缺乏必需品，祂被放在「馬槽裡」，而不是搖籃裡。我們翻譯為「布」的詞，有些人認為源自一個意為「撕裂」的詞，由此推斷祂不僅沒有一套好的產褥衣，連祂的襁褓都是破爛的。祂生在馬廄，放在馬槽裡，是以下幾點的例證： [1] 祂父母的貧窮。如果他們富有，就會有地方給他們；但由於貧窮，他們只能「隨遇而安」。 [2] 那個時代風俗的敗壞與墮落；一位以美德和榮譽著稱的婦人，竟受到如此殘酷的對待。如果他們有一點點人情味，就不會把一個臨盆的婦人趕到馬廄裡。 [3] 這是我們主耶穌謙卑的例證。我們因罪而變得像一個被遺棄的嬰兒，無助而孤單；基督就是這樣。祂藉此應驗了舊約偉大先知和立法者摩西的預表，摩西在嬰兒時期被放在蒲草箱裡，而基督則被放在「馬槽裡」。基督藉此輕視一切世俗的榮耀，並教導我們輕視它。既然「祂自己的人不接待祂」，我們就不必奇怪如果他們「不接待我們」。
天使向牧羊人顯現；牧羊人拜訪基督。
8 在那地方有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。9 有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們；牧羊的人就甚懼怕。10 那天使對他們說：「不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；11 因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。12 你們要看見一個嬰孩，用布包著，臥在馬槽裡，那就是記號了。」13 忽然，有一大隊天兵同那天使讚美上帝說：14 「在至高之處榮耀歸與上帝！在地上平安歸與祂所喜悅的人！」15 眾天使離開他們，升天去了。牧羊的人彼此說：「我們往伯利恆去，看看所成的事，就是主所指示我們的。」16 他們急忙去了，就尋見馬利亞和約瑟，又有嬰孩臥在馬槽裡。17 既看見，就把天使論這孩子的話傳開了。18 凡聽見的，就為牧羊之人所說的話詫異。19 馬利亞卻把這一切的事存在心裡，反覆思想。20 牧羊的人回去了，因所聽見所看見的一切事，正如天使向他們所說的，就歸榮耀與上帝，讚美祂。
基督謙卑的最低微環境，始終伴隨著祂榮耀的一些顯現，以平衡並消除其冒犯性；因為即使當祂謙卑自己時，上帝也在某種程度上高舉祂，並賜予祂未來高舉的憑據。當我們看見祂「用布包著」，「臥在馬槽裡」時，我們可能會說：「這肯定不是『上帝的兒子』。」但看祂的降生，如這裡所說，伴隨著天使的合唱，我們就會說：「這肯定不是『上帝的兒子』。」但看祂的降生，如這裡所說，伴隨著天使的合唱，我們就會說：「這肯定就是『上帝的兒子』，關於祂，當祂『被帶到世上』時，曾說：『上帝的眾使者都要拜祂』」（希伯來書1:6）。在馬太福音中，我們讀到星辰向東方博士（外邦人）宣告這位來自天上的使者、這位君王的降臨；這裡則告訴我們，天使向牧羊人（猶太人）宣告此事：上帝選擇以他們最熟悉的語言向他們說話。
一、看牧羊人如何受僱；他們「在」伯利恆附近的「田野裡」，「夜間按著更次看守羊群」（第8節）。天使沒有被差遣到祭司長或長老那裡（他們沒有準備好接受這些消息），而是到一群貧窮的牧羊人那裡，他們像雅各一樣，是「平靜住在帳棚裡的人」，不像以掃是「精於打獵的人」。列祖都是牧羊人。摩西和大衛特別是從牧羊被召來治理上帝的子民；上帝藉此事例表明，祂仍然眷顧那些從事這種純樸職業的人。摩西在牧羊時得到以色列人從埃及得救的消息，而這些牧羊人，很可能是虔誠敬畏上帝的人，得到了「更大救恩」的消息。 １. 當這消息傳給他們時，他們並非「睡」在床上（儘管許多人曾在「床上睡覺」時從天上得到非常可喜的消息），而是「在田野裡」，「看守」。那些想從上帝那裡聽到消息的人必須「奮發起來」。他們完全清醒，因此在所見所聞上不會像那些半睡半醒的人那樣被欺騙。 ２. 他們當時並非在進行敬拜，而是在從事他們的本職工作；他們「看守羊群」，以保護羊群免受盜賊和野獸的侵害，當時很可能是夏天，他們像我們現在一樣，讓牲畜整夜在外，不把牠們關在棚裡。注意，當我們專心從事正當職業，並在其中與上帝同在時，我們並非不在上帝眷顧的範圍之外。
二、他們如何被天使的顯現所驚訝（第9節）： 「看哪，主的使者忽然來到他們身邊，epeste——站在他們上方」；很可能是在他們頭頂的空中，彷彿直接從天上而來。我們讀作「那天使」，彷彿是前一章中一次又一次顯現的同一位天使，「那加百列天使」，他被差遣快速飛來；但這並不確定。天使「來到他們身邊」暗示他們幾乎沒有想到或預料到這樣的事；因為天上的恩典眷顧是以「預防」的方式臨到我們，在我們「意識到」之前。為了讓他們確信那是來自天上的天使，他們看見並聽見「主的榮光四面照著他們」；那榮光使夜晚像白天一樣明亮，是通常伴隨上帝顯現的榮光，一種「天上的」榮光，或「極大的榮光」，其耀眼的光芒是他們無法承受的。這使他們「甚懼怕」，使他們陷入極大的驚慌，擔心有什麼壞消息。當我們意識到自己有如此多的罪孽時，我們有理由擔心來自天上的每一位使者都可能是憤怒的使者。
三、天使要向牧羊人傳達的信息是什麼（第10-12節）。 １. 他止住了他們的「懼怕」：「『不要懼怕』，因為我們沒有什麼需要讓你們感到恐懼的；你們『不必』懼怕你們的敵人，也『不應』懼怕你們的朋友。」 ２. 他為他們提供了豐富的喜樂：「看哪，我『向你們傳報大喜的信息』；我鄭重宣告，你們有理由歡迎它，因為它將帶給『萬民喜樂』，而不僅僅是猶太人；『因為今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督』」（第11節）。耶穌是基督，是彌賽亞，是受膏者；祂是「主」，萬有之主；祂是至高無上的君王；不，祂是上帝，因為舊約中的「主」與「耶和華」相對應。祂是救主，祂只會成為那些接受祂為他們之主的人的救主。「救主『降生了』，祂『今天』降生了；既然這是『萬民大喜』的事，就不應保守秘密，你們可以宣告，可以告訴你們想告訴的任何人。祂降生在預言中祂應當降生的地方，在『大衛的城裡』；祂是『為你們』降生；首先是為你們猶太人差遣，來『祝福你們』，為你們『牧羊人』，儘管在世上貧窮卑微。」這指的是以賽亞書9:6，「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」「為『你們』世人，而不是為『我們』天使；祂沒有取天使的性情。」這確實是萬民「大喜」的事，極大的喜樂。期待已久的終於來了。願天地在這位主面前歡樂，「因為祂來了」。 ３. 他們得到一個記號，以堅固他們對這事的信心。「我們如何在伯利恆找到這個孩子呢？伯利恆現在滿是大衛的後裔。」「你們會藉著這個記號找到祂：祂臥在『馬槽裡』，那裡肯定從未有新生嬰兒被安置過。」他們期望被告知：「你們會找到祂，儘管是個嬰孩，卻穿著華服，躺在城裡最好的房子裡，臥在華麗的床榻上，有眾多穿著華麗制服的隨從。」「不，你們會發現祂用『布包著』，『臥在馬槽裡』。」當基督在世時，祂「區別」自己，使自己引人注目，莫過於祂「謙卑」的例子。
四、天使對上帝的「頌讚」，以及對世人的「祝賀」（第13-14節）。 信息剛由一位天使傳達（一位天使足以傳達），忽然，那天使身邊有「一大隊天兵」；我們確信，足以組成一個「合唱團」，被牧羊人聽見，他們「讚美上帝」；他們的歌聲肯定不像啟示錄14:3那樣「無人能學」，因為它旨在讓我們所有人學習。 １. 願上帝因這工作得榮耀：「在至高之處榮耀歸與上帝。」上帝差遣彌賽亞所顯明的對世人的「善意」，極大地歸於祂的讚美；至高天上的天使，儘管他們自己沒有直接參與其中，也會為此頌讚祂的榮耀（啟示錄5:11-12）。榮耀歸與上帝，祂的慈愛和恩惠設計了這恩典，祂的智慧以這樣的方式籌劃，使一個神聖屬性不會以犧牲另一個為代價而得榮耀，而是所有屬性的榮耀都得到有效的保障和提升。上帝的其他工作是為了祂的榮耀，但世界的救贖是為了祂「至高的榮耀」。 ２. 願世人因此得喜樂：「在地上平安歸與祂所喜悅的人。」上帝差遣彌賽亞的「善意」帶來了這世上的平安，消除了罪在上帝與人之間造成的敵意，並重新建立了和平的關係。如果上帝與我們和好，一切平安都由此而來：良心的平安，與天使的平安，猶太人與外邦人之間的平安。平安在這裡代表「一切美善」，一切從基督道成肉身而來的美善。我們所有擁有或希望擁有的「美善」，都歸因於上帝的「善意」；如果我們享受其安慰，祂就必須得其榮耀。任何「平安」和「美善」都不能以與上帝榮耀不符的方式期望；因此，不能以任何罪惡的方式，也不能以任何方式，除非透過「一位中保」。這裡「平安」被隆重宣告；凡願意的人，都可以來領受其益處。這是地上的平安，歸與「有善意的人」（有些抄本如此讀），「en anthropois eudokias」；歸與那些「對上帝有善意」，並願意和好的人；或歸與那些上帝「對其有善意」的人，儘管他們是祂憐憫的器皿。看天使對人類及其福祉和幸福是多麼關心；他們對上帝兒子道成肉身是多麼喜悅，儘管祂越過了他們的本性；我們豈不更應為此感動嗎？這是一個「可信的道」，有無數天使作證，並且「值得完全接受」，就是上帝對世人的善意，是至高之處榮耀歸與上帝，地上平安。
五、牧羊人拜訪新生救主。 １. 他們商議此事（第15節）。當天使唱讚美詩時，他們只能專心聆聽；但「當天使離開他們，升天去了」（因為天使顯現時從不長久停留，一完成任務就回去），「牧羊的人彼此說：『我們往伯利恆去，看看所成的事，就是主所指示我們的。』」注意，當不再期望來自上界特別的信息時，我們必須努力利用我們所擁有的優勢，以堅固我們的信心，並在下界維持我們與上帝的交通。而且，藉由觀察和經驗來證實天使的見證，甚至神聖的見證本身，並非對其的貶低。但請注意，這些牧羊人並非懷疑地說：「我們去看看是不是這樣；」而是確信地說：「我們去看看這已經發生的事；」因為當「主」如此「指示他們」時，還有什麼可懷疑的呢？「天使所說的話是堅定」且無可置疑的真實。 ２. 他們立刻進行了拜訪（第16節）。他們沒有浪費時間，而是「急忙」趕到那個地方，很可能天使比記錄的更詳細地指示了他們（「去某客店的馬廄」）；在那裡「他們就尋見馬利亞和約瑟，又有嬰孩臥在馬槽裡」。他們發現「主基督」的貧窮和卑微，並沒有動搖他們的信心，因為他們自己知道在非常貧窮和卑微的環境中與上帝有舒適交通的生活是怎樣的。我們有理由相信，牧羊人告訴約瑟和馬利亞他們所看見的天使異象，以及他們所聽見的天使歌聲，這對他們是極大的鼓勵，勝過城裡最好的婦女來拜訪他們。而且很可能約瑟和馬利亞也告訴牧羊人他們關於這孩子的異象；因此，透過彼此分享經驗，他們極大地堅固了彼此的信心。
六、牧羊人傳播這消息的努力（第17節）： 「既看見」，儘管他們在孩子身上沒有看見任何能讓他們相信祂是「主基督」的特徵，但這些環境，無論多麼卑微，都與天使給他們的記號相符，他們因此完全滿足了；正如痲瘋病人所說（列王紀下7:9，「這日是好消息的日子，我們不可靜默不言」），他們也「傳開了」關於這孩子「所說」的全部故事，包括「天使」和約瑟與馬利亞所說的，就是祂是救主，是「主基督」，在祂裡面有「地上的平安」，並且祂是「藉著聖靈的能力懷孕」，「由童貞女所生」。他們把這一切告訴了每個人，並在他們的見證上達成一致。現在，如果當祂「在世上」時，世人卻不認識祂，那是「他們自己的錯」，因為他們已經得到了足夠的通知。這對人們產生了什麼影響呢？確實，「凡聽見的，就為牧羊之人所說的話詫異」（第18節）。牧羊人是樸實、正直、「誠實的人」，人們無法懷疑他們有任何欺騙的意圖；因此他們所說的很可能是真的，如果為真，人們不禁會對此感到詫異，彌賽亞竟然生在「馬廄」而不是宮殿裡，天使竟然把這消息帶給「貧窮的牧羊人」而不是祭司長。他們詫異，但從未「進一步詢問」關於救主、他們對祂的責任，或從祂那裡得到的益處，而是讓這件事像「曇花一現」一樣過去了。哦，那個世代的人是多麼驚人的愚鈍！當他們如此故意「閉上眼睛」不看那些屬於他們平安的事時，那些事「向他們的眼睛隱藏」是理所當然的。
七、那些相信這些事的人如何利用它們。 １. 童貞女馬利亞將它們作為她「私下默想」的內容。她說得很少，但「把這一切的事存在心裡，反覆思想」（第19節）。她將證據匯集起來，並將它們保留下來，以便與日後將向她顯明的啟示進行比較。正如她默默地將自己的美德交給上帝來澄清，當它受到懷疑時，她現在也默默地將自己的榮耀交給上帝來宣揚，當它被遮蔽時；如果沒有其他人注意到她孩子的降生，天使注意到了，這就足夠讓她滿足了。注意，基督的真理值得保守；保守它們安全的方法就是「反覆思想」。默想是記憶的最佳幫助。 ２. 牧羊人將它們作為他們更「公開讚美」的內容。如果其他人沒有被這些事感動，他們自己卻被感動了（第20節）：他們「回去了，歸榮耀與上帝，讚美祂」，與聖天使一同。如果其他人不理會他們所傳達的消息，上帝會悅納他們獻給祂的感恩。他們讚美上帝，因為他們「聽見」了天使的話，也因為他們「看見」了嬰孩「臥在馬槽裡」，而且當他們進來時，祂正「用布包著」，正如天使向他們所說的。他們感謝上帝，因為他們看見了基督，儘管是在祂極度謙卑之中。正如後來基督的十字架，現在祂的「馬槽」，對一些人來說是「愚拙」和「絆腳石」，但另一些人卻在其中看見、讚美並景仰「上帝的智慧」和「上帝的能力」。
基督在聖殿中被獻給主。
21 滿了八天，就給孩子行割禮，與他起名叫耶穌，就是他沒有在母腹裡成胎以前，天使所起的名字。22 按摩西律法，滿了她潔淨的日子，他們就帶孩子上耶路撒冷去，要把他獻與主；23 （正如主的律法上所寫：「凡頭生的男子，必稱聖歸主。」）24 又要照主的律法所說，用一對斑鳩或兩隻雛鴿獻祭。
我們主耶穌「由女子所生」，「生在律法之下」（加拉太書4:4）。祂不僅作為亞當女兒的兒子，生在「自然」律法之下，而且作為亞伯拉罕女兒的兒子，生在「摩西」律法之下；祂將自己的頸項置於那軛之下，儘管那是一個沉重的軛，是「將來美事的影兒」。儘管其制度是「貧乏的元素」，是「世上的小學」，正如使徒所稱，基督仍順服它，以便祂能以更優雅的方式廢除它，為我們將其擱置。現在我們有兩個例子，說明祂「生在」那「律法之下」，並順服它。
一、祂在律法規定的那一天受了「割禮」（第21節）： 「滿了八天」，也就是祂出生後的第七天，他們給祂「行割禮」。 １. 儘管這是一個「痛苦」的手術（西坡拉對摩西說：「你真是我的血郎，因為割禮的緣故」出埃及記4:25），基督卻為我們承受了它；不，祂「因此」順服它，以證明祂早期的順服，祂順服至流血。那時祂滴血，後來祂傾流紫色的血。 ２. 儘管這假定祂是一個「外人」，需要透過那儀式被納入與上帝的聖約，而祂一直都是上帝「所愛的兒子」；不，儘管這假定祂是一個「罪人」，需要除去污穢，而祂卻沒有任何不潔或過剩的邪惡需要被割除，「然而」祂順服了它；不，祂「因此」順服了它，因為祂要取了奴僕的形像，儘管祂是自由之身（羅馬書8:3）。 ３. 儘管藉此祂使自己「欠了全律法的債」（加拉太書5:3），祂卻順服了它；不，祂「因此」順服了它，因為祂要取了奴僕的形像，儘管祂是自由之身。
第2章_2
基督受割禮，有以下幾個原因：
一、祂承認自己是亞伯拉罕的後裔，屬於那個按肉體說基督從其中而出，並要取亞伯拉罕後裔的民族（來 2:16）。
二、祂承認自己是我們罪孽的保證人，並承擔我們得救的責任。割禮（古德溫博士說）是我們的「約定」，藉此我們承認自己是「律法的債戶」；基督受割禮，就如同在約定上簽字，為我們「成為罪」。禮儀律法多半包含獻祭；基督藉此約束自己，不獻公牛或山羊的血，而是獻上自己的血，這是以前所有受割禮的人都無法約束自己去做的。
三、祂要藉著這項聖約的設立印記，以及因信稱義的印記（羅 4:11），如同割禮和洗禮一樣，來稱義並尊榮教會嬰孩後裔獻給上帝的禮儀。祂在八天大時受割禮，這比祂在三十歲時受洗，更能有力地支持信徒的後裔在嬰兒時期受洗，而不是等到他們長大成人。儀式的改變並不影響其本質。
在祂受割禮時，按照習俗，祂被命名為「耶穌」或「約書亞」，因為天使在祂未成胎之前就已向祂母親馬利亞如此命名（路 1:31），後來也向祂的養父約瑟如此命名（太 1:21）。
１. 這在猶太人中是一個「常見的名字」，如同約翰一樣（西 4:11），藉此祂要「凡事與祂的弟兄相同」。 ２. 這是舊約中兩位傑出預表祂的人的名字：摩西的繼承者約書亞，他是以色列的統帥和迦南的征服者；以及大祭司約書亞，他特意受加冕，預表基督是「坐在寶座上的祭司」（亞 6:11, 13）。 ３. 這名字非常貼切地表明了祂所承擔的使命。耶穌意為「救主」。祂的稱號不是來自祂神性的榮耀，而是來自祂作為中保的恩惠預旨；祂「帶來救恩」。
二、祂被「獻」在聖殿裡。這是按照律法的規定，在律法所定的時間，即祂四十天大時，當「潔淨的日子滿了」的時候（22 節）。許多抄本，包括權威的抄本，將「她的」讀作「他們的」，即「他們潔淨的日子」，指母親和孩子的潔淨，因為律法原意如此；我們的主耶穌，雖然沒有不潔需要潔淨，卻順服了這律法，如同祂順服割禮一樣，因為祂「為我們成為罪」；這樣，藉著「基督的割禮」，我們就能藉著與祂的聯合和相交，受一個「非人手所行的」屬靈割禮（西 2:11）；同樣，藉著基督的「潔淨」，我們也能從我們帶到世上的污穢和敗壞中「屬靈地潔淨」。
現在，按照律法：
１. 嬰孩耶穌，作為頭生的兒子，被「獻給主」，在聖殿的一個院子裡。律法在此被引述（23 節）：「凡頭生的男子，必稱聖歸主。」這是因為藉著特別的保護令，埃及人的頭生子被滅命的天使擊殺；因此，基督作為頭生子，其祭司職分比亞倫家更為穩固。基督是「許多弟兄中」的「長子」，並被稱為「聖歸主」，這是前所未有的；然而，祂像其他頭生子一樣被「獻給主」，沒有任何不同。雖然祂剛從父的懷中出來，卻由祭司之手將祂「獻給」父，彷彿祂是個陌生人，需要人引薦。祂現在被「獻給主」，預表祂將自己作為中保「獻給」主，當祂被引導「親近」並「靠近」祂時（耶 30:21）。然而，按照律法，祂被「贖回」（民 18:15）。「凡頭生的，你都要贖回」，價值是「五舍客勒」（利 27:6；民 18:16）。但可能在貧困的情況下，祭司被允許收取較少，甚至不收取；因為這裡沒有提及。基督被「獻給主」，不是為了「帶回」，因為祂的「耳朵被鑽」在上帝的「門框」上，永遠服事祂；雖然祂不像撒母耳那樣留在聖殿裡事奉，但祂像撒母耳一樣，被獻給主「一生之久」，並在「非人手所造」的真聖殿裡事奉祂。
２. 母親獻上她的祭物（24 節）。當她將那將成為大祭物的兒子獻給主之後，她本可以免除獻上其他祭物；但「律法上說」，那律法當時仍然有效，因此必須如此行，她必須獻上「一對斑鳩，或兩隻雛鴿」；如果她有能力，她本應獻上「一隻羊羔作燔祭」，和「一隻鴿子作贖罪祭」；但由於貧窮，無法負擔羊羔的價格，她獻上「兩隻鴿子」，一隻作「燔祭」，另一隻作「贖罪祭」（參利 12:6, 8），教導我們在每次親近上帝時，特別是在特殊場合，既要為祂對我們的恩惠感謝祂，也要帶著憂傷和羞愧承認我們對祂的罪；在這兩方面，我們都必須將榮耀歸給祂，我們從不缺乏這兩方面的理由。基督不像其他人那樣「懷」罪「生」罪，因此在祂的情況下沒有像其他人那樣的需要；然而，因為祂生在律法之下，祂就順從了律法。這樣，祂就「盡了諸般的義」。更何況，最優秀的人更應當參與認罪；因為「誰能說，我使我的心清潔呢？」
基督與西面在聖殿；亞拿在聖殿。
25 在耶路撒冷有一個人，名叫西面；這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰來到，又有聖靈在他身上。 26 聖靈啟示他，說他沒有看見主的基督，就不會看見死亡。 27 他受聖靈感動，進入聖殿；那時，耶穌的父母抱著孩子進來，要照律法的規矩為他辦理。 28 西面就抱過他來，稱頌上帝說： 29 主啊！如今可以照你的話，釋放你的僕人安然去世； 30 因為我的眼睛已經看見你的救恩， 31 就是你在萬民面前所預備的： 32 是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。 33 約瑟和他的母親因所說關於這孩子的話，都希奇。 34 西面給他們祝福，又對他母親馬利亞說：看哪！這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄； 35 （你自己的心也要被刀刺透，）為要顯明許多人心裡的意念。 36 又有女先知亞拿，是亞實耳支派法內利的女兒，年紀已經老邁，從作童女出嫁的時候，與丈夫同住了七年， 37 就寡居了，約有八十四歲，她不離開聖殿，禁食祈禱，晝夜事奉上帝。 38 正當那時，她進前來稱謝主，又對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講論這孩子。 39 他們按著主的律法辦完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。 40 孩子漸漸長大，心靈強健，充滿智慧，又有上帝的恩惠在他身上。
即使基督謙卑自己，祂仍然得到尊榮，以平衡其謙卑所帶來的冒犯。為免我們因祂「卑微的出生」而跌倒，天使當時尊榮了祂；現在，為免我們因祂像其他生在罪中的孩子一樣被獻在聖殿，且沒有任何特別的莊嚴儀式，而是默默地、在眾多孩子中被獻上而感到冒犯，西面和亞拿現在藉著聖靈的感動尊榮了祂。
一、西面為祂作了極其尊榮的見證，這既是孩子的聲譽，也是父母的鼓勵，如果那些「守望者」沒有「瞎眼」，這本可以成為祭司們認識救主的幸福開端。現在請注意：
１. 關於這位西面（或西門）的記載。他當時住在耶路撒冷，以其虔誠和與上帝的相交而聞名。一些熟悉猶太著作的學者發現，當時耶路撒冷有一位名叫西面的人，聲望很高，他是希列的兒子，也是他們首次授予「拉班」稱號的人，這是他們授予拉比的最高稱號，且只授予過七位。他繼承其父希列，擔任其父所創辦學院和公會的會長。猶太人說他被賦予「先知」的靈，並因他反對猶太人關於彌賽亞屬世國度的普遍觀點而被革職；他們也注意到他們的《米示拿》（口傳律法書）中沒有提及他，這暗示他不是那些愚蠢傳統的擁護者。對此推測的一個反對意見是，當時他的父親希列還活著，而且他本人在此之後又活了許多年，這從猶太歷史中可見；但就此而言，這裡並沒有說他年老；而他說「如今可以釋放你的僕人」暗示他「現在」願意死去，但並不能斷定他因此很快就死了。保羅在談到自己「死期近了」之後，又活了許多年（徒 20:25）。另一個反對意見是，西面的兒子是迦瑪列，一個法利賽人，也是基督教的敵人；但就此而言，忠心愛基督的人有一個狂熱的法利賽人兒子，這並非新鮮事。
這裡對他的記載是： (1) 他「又公義又虔誠」，對人「公義」，對上帝「虔誠」；這兩者必須始終並行，彼此相輔相成，但任何一方的缺陷都不能被另一方彌補。 (2) 他「素常盼望以色列的安慰」，也就是盼望彌賽亞的降臨，因為只有在彌賽亞裡，當時飽受困擾和壓迫的以色列國才能找到「安慰」。基督不僅是祂子民安慰的源頭，更是其內容和基礎，是「以色列的安慰」。祂遲遲未到，而那些相信祂會來的人則繼續「等候」，「渴望」祂的降臨，並「耐心」地「盼望」；我幾乎要說，帶著某種程度的「急切」等候祂的到來。他「藉著書卷」得知，如同但以理一樣，時候近了，因此現在比以往任何時候都更充滿期待。那些不信的猶太人，至今仍在等候已經來到的，他們用這句話作為誓言或莊嚴的聲明：「我若盼望看見以色列的安慰，就如何如何。」注：以色列的安慰是值得等候的，而且對那些已經「等候」並繼續等候的人來說，它將會非常受歡迎。 (3) 「聖靈」在他身上，不僅是聖潔的靈，也是預言的靈；他「被聖靈充滿」，並能說出超越自己的事。 (4) 他得到了一個恩惠的應許，就是在他死之前，他將看見彌賽亞（26 節）。他正在查考舊約先知中基督的靈所預示的「是什麼時候」，以及是否現在近了；他得到了「這個神諭」（這個詞的意義），「他沒有看見彌賽亞，主的受膏者，就不會看見死亡」。注：只有那些藉著信心看見基督的人，才能勇敢地「面對死亡」，毫不畏懼。
２. 西面在基督被獻在聖殿時，適時地進入聖殿（27 節）。就在約瑟和馬利亞抱著孩子進來，彷彿要在教會名冊中登記為頭生子時，西面「受聖靈感動」，進入聖殿。那支持他希望的聖靈，現在也為他的喜樂提供了傳遞。聖靈在他耳邊輕聲說：「現在去聖殿，你將看見你一直渴望看見的。」注：那些想看見基督的人必須去祂的殿；因為在那裡，「你們所尋求的主」將突然來「與你們相遇」，你們必須準備好「與祂相遇」。
３. 他以極大的滿足歡迎這景象：「他抱過他來」（28 節），他以想像中最大的愛意「擁抱」他，將他抱在懷裡，盡可能靠近他的心，他的心充滿了喜樂。他「抱過他來」，是為了將他獻給主（有些人如此認為），扮演父母的角色或祭司的角色；因為許多古人說他自己就是祭司。當我們以活潑的信心接受福音所記載的基督，並以愛和順服接受福音所提供的基督時，我們就是「將基督抱在懷裡」。他被應許將看見基督；但所「成就」的比所「應許」的更多：他將基督抱在懷裡。
４. 他因此作了莊嚴的宣告：「他稱頌上帝說：主啊！如今可以照你的話，釋放你的僕人安然去世」（29-32 節）。 (1) 他對「自己」有著美好的展望，並且（這是一個偉大的成就）完全超越了對生命的熱愛和對死亡的恐懼；不，他已經達到了對生命的聖潔輕視和對死亡的渴望：「主啊！如今可以釋放你的僕人，因為我的眼睛已經看見了我在死前被應許看見的救恩。」這裡有： [1] 承認上帝「信守諾言」；祂美好的應許沒有一句落空，正如所羅門所承認的（王上 8:56）。注：凡盼望上帝話語的人，從未因他們的盼望而蒙羞。 [2] 為此獻上感謝。他「稱頌上帝」，因為他親眼看見了許多先知和君王渴望看見卻不得見的救恩。 [3] 承認他的信心，相信他懷中的孩子就是「救主」，就是「救恩」本身；「你的救恩」，你所預旨的救恩，你「精心預備」的救恩。而且，雖然它「遲遲未到」，但它一直在「預備」之中。 [4] 這是對這個世界的告別：「如今可以釋放你的僕人；現在我的眼睛已經蒙福看見了這景象，讓它們閉上，不再看見這個世界。」眼睛看不足（傳 1:8），直到它「看見基督」，然後就滿足了。對於一個懷抱基督、眼中看見救恩的人來說，這個世界是多麼微不足道啊！現在，告別我所有的朋友和親戚，我這裡所有的享受和工作，甚至聖殿本身。 [5] 這是對死亡的歡迎：「如今可以釋放你的僕人。」注：死亡是一種離去，靈魂離開身體，從感官世界到靈界。我們不能在上帝未釋放我們之前離去，因為我們是祂的「僕人」，在完成我們的時間之前，我們不能放棄祂的服事。摩西被應許將看見迦南，然後「死去」；但他祈求這話可以改變（申 3:24, 25）。西面被應許他沒有「看見死亡」，直到他「看見基督」；他願意將這話解釋為超越其字面意義，暗示當他看見基督時，他就會死去：「主啊，願如此成就，」他說，「如今可以釋放我。」在此可見： 首先，一個好人的死亡是多麼「安舒」；他「作為上帝的僕人」從勞苦之地前往安息之地。他「安然去世」，與上帝和好，與自己的良心和好；與死亡「和好」，與之完全和解，對之完全熟悉。他「照著上帝的話」離去，如同摩西「照著耶和華的話」離去（申 34:5）：誡命的話，「上去死吧」；應許的話，「我必再來接你們到我這裡。」 其次，這種安慰的基礎是什麼？「因為我的眼睛已經看見你的救恩。」這不僅表達了對這景象的極大滿足，如同雅各一樣（創 46:30），「我既見了你的面，就是死也甘心。」它表達了對死後幸福狀態的信心盼望，藉著他現在所看見的救恩，這不僅消除了死亡的恐懼，反而使之成為「益處」（腓 1:21）。注：那些歡迎基督的人，也可以歡迎死亡。
(2) 他對世界和教會都有美好的展望。這救恩將會是： [1] 對世界的祝福。它「在萬民面前所預備」，不是要藏在角落裡，而是要被顯明；要作「照亮外邦人的光」，那些現在坐在黑暗中的人：他們將藉著祂，認識祂，認識上帝，認識另一個世界。這與以賽亞書 49:6 有關，「我還要使你作外邦人的光」；因為基督來是要作世界的光，不是猶太燭台上的蠟燭，而是「公義的日頭」。 [2] 對教會的祝福：「你民以色列的榮耀」。彌賽亞出自他們的支派，在他們中間出生、生活和死亡，這是猶太民族的榮耀。對於那些真正是屬靈以色列的以色列人來說，祂確實是「榮耀」，並將永遠是如此（賽 60:19）。他們將「以祂為榮」。在耶和華裡，以色列所有的後裔都將稱義並以祂為榮（賽 45:25）。當基督吩咐祂的使徒向萬民傳福音時，祂就使自己成為「照亮外邦人的光」；當祂又加上「從耶路撒冷開始」時，祂就使自己成為「祂民以色列的榮耀」。
５. 他對這孩子的預言，以及他對約瑟和馬利亞的祝福。他們「希奇」那些關於這孩子越來越充分和清楚的話（33 節）。因為他們因所說的話而受感動，信心得到堅固，所以這裡又對他們說了更多。 (1) 西面向他們表明他們有理由「歡喜」；因為他「祝福他們」（34 節），他宣告那些有幸與這孩子有關係，並被託付撫養祂的人是有福的。他為他們「禱告」，願上帝「祝福」他們，也願其他人如此。他們有理由歡喜，因為這孩子不僅是他們的安慰和榮耀，更是公共的祝福。祂被立「是要叫以色列中許多人興起」，也就是使許多死在罪中、被埋葬的人歸向上帝，並使許多沉淪在憂傷和絕望中的人從上帝那裡得到安慰。那些祂被立「為跌倒」的人，可能與那些祂被立「為興起」的人是同一批。祂被立「eis ptosin kai anastasin」——「為他們的跌倒，以便他們興起」；為了謙卑和貶低他們，使他們放棄對自己的所有信心，以便他們藉著信靠基督而得高舉；祂先擊傷，然後醫治，保羅「跌倒」，然後「興起」。 (2) 他也向他們表明他們有理由「戰兢歡喜」，正如古時關於彌賽亞國度所給的勸告（詩 2:11）。為免約瑟，尤其是馬利亞，因啟示的豐盛而「自高」，這裡有一根「肉中刺」給他們，沖淡他們的喜樂；這正是我們有時需要的。 [1] 確實，基督將是以色列的祝福；但在以色列中，有些人祂被立「為跌倒」，他們的敗壞將被激發，他們將對祂懷有偏見和憤怒，並被冒犯，他們的罪和毀滅將因耶穌基督的啟示而加重；許多人將從基列的乳香中為自己提煉毒藥，並在救恩的磐石上撞碎自己的靈魂，對他們來說，這塊寶貴的基石將成為「絆腳石」。這指的是以賽亞書 8:14, 15 的預言，祂將成為一些人的「聖所」，卻成為另一些人的「網羅」（彼前 2:7, 8）。注：想到有那麼多人，基督和祂的福音對他們來說是生命的香氣，叫人活；同樣，想到有那麼多人，對他們來說卻是死亡的香氣，叫人死，這是令人悲傷的。祂被立為「一個記號」，被一些人景仰，但被另一些人，被許多人「毀謗」。在祂公開事奉期間，許多「眼睛」注視著祂，祂是一個「記號」，但許多「舌頭」反對祂，罪人的矛盾和羞辱，祂不斷受到挑剔和虐待；而這一切的結果將是「許多人心裡的意念將被顯明」（35 節），也就是說，藉此機會，人們將「顯露自己」，將發現並區分自己。一些人心中隱藏的良好情感和性情將因他們擁抱基督、歸向祂而顯明；另一些人心中隱藏的敗壞和邪惡性情，若非如此絕不會顯得如此惡劣，將因他們對基督的敵意和對祂的憤怒而顯明。人們將根據他們心中的意念，他們對基督的意念來判斷；他們是「為祂」，還是「為祂的敵人」？「上帝的話」是辨明「心中思念」和「意念」的，藉著它我們被顯明給自己，將來也將被審判。 [2] 確實，基督將是祂母親的安慰；但你不要因此過於驕傲，因為「你自己的心也要被刀刺透」。祂將是一位受苦的耶穌；而且， 首先，「你將與祂一同受苦」，藉著同情，比祂任何其他朋友都多，因為你與祂的關係親近，情感深厚。當祂受虐待時，這對她來說是「骨中的刀」。當她站在祂的十字架旁，看見祂死去時，我們可以想見她內心的悲傷是如此之深，以至於可以真實地說，「一把刀刺透了她的心」，刺痛了她的心。 其次，「你將為祂受苦」。許多人將此理解為對她殉道的預言；一些古人說這預言在她身上得到了應驗。注：在我們今生最大的喜樂和進步中，我們最好知道捆綁和苦難正等著我們。
二、祂被一位名叫「亞拿」的女先知所注意，這樣一男一女都可以為祂作見證，因為男女都被邀請相信祂，以便得救。請注意：
１. 這裡對這位亞拿的記載。她： (1) 「一位女先知」；預言的靈現在開始復興，這在以色列中已經停止了三百多年。或許這只是指她比其他婦女更明白聖經，並以教導「年輕婦女」上帝的事為己任。儘管當時教會是一個非常墮落的時代，但上帝「並沒有讓自己沒有見證」。 (2) 她是「法內利的女兒」；她的父親的名字（格羅修斯說）被提及，是為了提醒我們雅各的「法內利」或「毗努伊勒」（創 32:30），現在這個奧秘將在基督裡展開，我們將在基督裡如同面對面看見上帝，我們的生命得以保全；而她的名字意為「恩惠」。 (3) 她是「亞實耳支派」的，該支派在加利利；有些人認為這被提及是為了駁斥那些說「加利利不出先知」的人，因為預言一復興就從加利利出現了。 (4) 她「年紀已經老邁」，約有八十四歲的寡婦；有些人認為她當時已經寡居八十四年，那麼她一定超過一百歲了；另一些人，為了不假設一個如此年老的婦女還能像她那樣禁食禱告，認為她當時只有八十四歲，並且已經寡居很久了。雖然她是一個年輕的寡婦，與丈夫同住了七年，但她從未再婚，而是寡居直到去世，這被提及是為了稱讚她。 (5) 她是聖殿的常住者，或至少是常客。有些人認為她在聖殿的院子裡有住處，要麼是在一個濟貧院裡，靠聖殿的慈善維持生活；要麼作為女先知，她住在那裡，作為一個合適的地方，供那些想知道上帝心意的人諮詢和求教；另一些人認為她「不離開聖殿」的意思只是說她經常在舉行神聖禮拜的時候在場：當有任何善工要做時，她都樂意參與。最有可能的是，她在聖殿的附屬建築中有自己的住所；除了經常參加公共禮拜外，她還大量進行私人靈修，因為她「禁食祈禱，晝夜事奉上帝」：她沒有世俗事務可做，或者已經過了做事的年齡，她將自己完全獻給了靈修，不僅「每週禁食兩次」，而且總是過著克己的生活，將別人用於飲食和睡眠的時間用於宗教活動；她不僅遵守「禱告時間」，而且「晝夜」禱告；她總是處於禱告的狀態，過著禱告的生活，專心禱告，經常發出禱告，在莊嚴的禱告中廣泛，在代禱中非常具體。在這些事上，她「事奉」上帝；這就是賦予它們價值和卓越之處的原因。法利賽人「常常禁食」，並「作長禱告」，但他們在禁食和禱告中事奉自己，以及自己的驕傲和貪婪；但這位好婦女不僅做了善事，而且是出於善的原則，帶著善的目的；她「事奉上帝」，並以祂的榮耀為目標，在「禁食和禱告」中。注： [1] 虔誠是我們應該持之以恆的事；其他職責偶爾為之，但我們必須「常常禱告」。 [2] 看見年長的基督徒在虔誠的行為上豐盛，是令人愉悅的景象，他們「行善不倦」，不認為自己「超越」這些操練，或「過了」這些操練，而是越來越從中得到樂趣，越來越看見其必要性，直到他們進入天堂。 [3] 那些勤奮忠實地利用他們所擁有的亮光和方法的人，將會得到更進一步的啟示。亞拿現在終於因她在聖殿多年的服事而得到豐厚的回報。
２. 她對我們主耶穌所作的見證（38 節）：「正當那時，她進前來」，就在孩子被獻上，西面論及祂的時候；她對聖殿如此「忠心」，不可能錯過這個機會。現在： (1) 她「也稱謝主」，就像西面一樣，或許也像他一樣，希望現在可以安然去世。注：那些認識基督的人，有充分的理由「稱謝主」如此大的恩惠；我們應該被他人的讚美和感恩激勵去履行這項職責；我們為什麼不「也稱謝」呢？亞拿與西面同心，共同譜寫了和諧的樂章。她「向主承認」（也可以這樣讀）；她公開宣告她對這孩子的信心。 (2) 她作為女先知，教導其他人關於祂的事：她「對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講論這孩子」。救贖是人們所需要、所等候、所渴望的；「在耶路撒冷」的救贖，因為「耶和華的訓誨必從耶路撒冷而出」（賽 2:3）。在耶路撒冷確實有些人「盼望救贖」；但人數不多，因為亞拿似乎認識所有與她一同盼望彌賽亞的人；她知道在哪裡找到他們，或者他們知道在哪裡找到她，她將所有好消息告訴他們，她已經看見了主；這是一個大新聞，祂的誕生現在是，後來祂的復活也是。注：那些自己認識基督的人，應該盡其所能讓「其他人」也認識祂。
最後，這裡簡要記載了我們主耶穌的嬰兒期和童年。 １. 祂「在哪裡度過」的（39 節）。當獻孩子和潔淨母親的儀式全部結束後，他們「回加利利去了」。路加沒有記載更多關於他們的事，直到他們回到加利利；但從馬太福音（第 2 章）可知，他們從耶路撒冷回到伯利恆，東方博士在那裡找到了他們，他們在那裡一直待到被指示逃往埃及，以躲避希律的惡意和憤怒；希律死後，他們從埃及回來，被指示回到他們在拿撒勒的老住處，他們可能已經離開那裡幾年了。這裡稱之為「他們自己的城」，因為他們在那裡住了很久，他們的親戚也在那裡。祂被命令遠離耶路撒冷，因為祂的國度和祭司職分與當時猶太教會或國家的政府沒有任何關係。祂被送到一個默默無聞、受人輕視的地方；因為在這件事上，如同在其他事上，祂必須謙卑自己，使自己「沒有名聲」。
２. 祂「如何度過」的（40 節）。在所有事上，祂「必須與祂的弟兄相同」，因此祂像其他孩子一樣經歷了嬰兒期和童年，卻沒有罪；不，祂身上有明顯的神性跡象。像其他孩子一樣，祂「身體」漸漸長大，祂「屬人靈魂」的悟性也漸漸增長，這樣祂的「自然」身體就可以成為祂「奧秘」身體的預表，後者雖然被一個完美的靈所激勵，卻「自己增長」，直到達到「完全的人」（弗 4:13, 16）。但是： (1) 雖然其他孩子在悟性和決心上都很弱，但祂卻「心靈強健」。藉著上帝的靈，祂屬人的靈魂被賦予了非凡的活力，祂所有的官能都以非凡的方式履行職責。祂推理能力強，判斷力敏銳。
第2章_3
二、其他孩童心中愚昧纏繞，言行舉止皆顯露無遺，但祂卻充滿智慧，這並非來自教導與教育的優勢，而是聖靈的運行；祂所說所做的一切，都超越其年齡，充滿智慧。三、其他孩童顯露出本性敗壞，罪惡的稗子與理性的麥子一同生長，但祂卻顯明唯有神的恩惠臨到祂（麥子生長，沒有稗子），並且，其他孩童本性是可怒之子，祂卻蒙大愛，深受神的喜悅；神愛祂、珍視祂，並特別眷顧祂。
基督與教師們同坐
41 每年逾越節，祂父母都上耶路撒冷去。 42 當祂十二歲的時候，他們照著節期的規矩上耶路撒冷去。 43 守滿了節期，他們回去的時候，孩童耶穌仍留在耶路撒冷，祂父母卻不知道。 44 他們以為祂在同行的人群中，走了一天的路程，就在親族和熟人中找祂。 45 既找不著，就回耶路撒冷去尋找祂。 46 過了三天，他們在殿裡找到祂，坐在教師中間，一面聽，一面問。 47 凡聽見祂的，都希奇祂的聰明和應對。 48 他們看見祂，就驚訝不已。祂母親對祂說：「我兒，為什麼這樣待我們呢？看哪，你父親和我傷心地找你！」 49 耶穌對他們說：「你們為什麼找我呢？豈不知我應當在我父的家裡嗎？」 50 他們不明白祂所說的這話。 51 祂就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。祂母親把這一切事都存在心裡。 52 耶穌的智慧和身量，以及神和人喜愛祂的心，都一齊增長。
這裡記載了我們蒙福的救主從嬰兒時期到二十九歲向以色列顯現之前，唯一一段故事。因此，我們應當珍視這段記載，因為奢望更多是徒勞的。
這裡有：
一、基督與祂的父母一同上耶路撒冷，守逾越節（v. 41, 42）。
１. 這是他們恆常的習慣，照著律法每年上耶路撒冷守節，儘管路途遙遠，他們又貧窮，或許在不拮据的情況下難以負擔費用。注： 公共的聖禮必須經常參與，我們不可停止聚會，像有些人習慣一樣。世俗事務必須讓位給屬靈事務。約瑟和馬利亞家中有一個兒子，祂能比耶路撒冷所有的拉比教導他們更好；然而他們仍照著節期的規矩上耶路撒冷去。主愛錫安的門，勝於雅各一切的帳棚，我們也應當如此。我們有理由相信約瑟在五旬節和住棚節也上耶路撒冷去；因為所有男丁一年三次必須在那裡顯現，但馬利亞只在逾越節去，這是三個節期中最大的，也包含最多的福音真理。
２. 孩童耶穌十二歲時，與他們一同上耶路撒冷。猶太教師們說，孩童十二歲時必須開始不時禁食，以便學習在贖罪日禁食；十三歲時，孩童開始成為「誡命之子」，即有義務履行成年教會成員的職責，因為他從嬰兒時期就因割禮而成為「聖約之子」。這裡沒有說這是耶穌第一次上耶路撒冷敬拜守節：很可能祂之前幾年就已經這樣做了，因為祂的靈性和智慧超越其年齡；所有能以悟性聽道的人都應當參與公共敬拜（尼八2）。那些在其他方面表現出色的孩童，也應當在信仰上被推動。孩童參與公共敬拜是基督的榮耀，祂喜悅他們的和散那；那些在嬰兒時期就獻給神的孩童，長大後應當被呼召來參與福音的逾越節，即主的晚餐，使他們以自己的行動和意願歸屬於主。
二、基督在耶路撒冷滯留，父母卻不知道，祂藉此預先顯明祂將來要成就的事。
１. 祂的父母直到「守滿了節期」才回去；他們在節期中停留了七天，儘管他們不一定需要停留超過頭兩天，之後許多人就回家了。注： 停留到聖禮結束是好的，這表明我們說「在這裡真好」，而不是匆匆離去，彷彿我們像多益一樣「被拘留在耶和華面前」。
２. 孩童耶穌「仍留在耶路撒冷」，並非因為祂不願回家，或迴避父母的陪伴，而是因為祂在那裡有事要做，並且要讓父母知道祂在天上有一個父，祂對這位父的順從勝過對他們的順從；對祂的尊敬不應被解釋為對他們的輕視。有些人推測祂留在聖殿裡，因為虔誠的猶太人習慣在回家那天早上先到聖殿敬拜神；祂就留在那裡，並在那裡得到款待，直到他們再次找到祂。或者，或許祂留在他們住宿的家裡，或某個朋友家裡（像祂這樣的孩子，必然是所有認識祂的人的寵兒，每個人都會爭相與祂為伴），只在禮拜時間才上聖殿；但事實是祂留下了。看到年輕人樂意「住在耶和華的殿中」是好的；他們那時就像基督。
３. 祂的父母在第一天的路程中毫無察覺祂被留下，因為他們「以為祂在同行的人群中」（v. 44）。在這些場合，人群非常擁擠，特別是第一天的路程，道路上擠滿了人；他們斷定祂與他們的鄰居一同前行，他們就在路上「在親族和熟人中找祂」。請問「你」看到我們的兒子了嗎？或者，「你」看到祂了嗎？就像新婦的詢問：「你們看見我心所愛的嗎？」這是一顆值得尋找的寶石。他們知道每個人都會渴望與祂為伴，而且祂會樂意在「祂的親族和熟人中」行善，但他們在其中「找不著祂」（v. 45）。有許多人，太多人，是我們的親族和熟人，我們無法避免與他們交往，但在他們中間我們卻很少或根本找不到基督。當他們在路上這個或那個群體中都聽不到祂的消息時，他們仍希望能在當晚住宿的地方遇到祂；但在那裡他們卻得不到祂的音訊。將此與約伯記二十三章8、9節比較。
４. 當他們晚上在住宿處找不到祂時，第二天早上他們「回耶路撒冷去尋找祂」。注： 那些要尋找基督的人必須「尋找直到找到」；因為祂最終會被那些尋找祂的人找到，並成為他們豐厚的賞賜者。那些失去了基督裡的安慰，以及他們在基督裡權益的證據的人，必須反思他們是在哪裡、何時、如何失去的，並且必須「回轉」到他們上次擁有它們的地方；必須「回想是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事」，並「回到起初的愛」（啟二4, 5）。那些要恢復與基督失去的相交的人，必須去耶路撒冷，那「我們節期的城」，那祂「選擇立祂名的地方」；必須在祂的聖禮中，在福音的逾越節中服事祂，在那裡他們可以希望遇到祂。
５. 「第三天」他們在「聖殿裡」找到祂，在屬於聖殿的一些房間裡，律法教師們在那裡舉行，不是他們的法庭，而是他們的會議，或者他們的辯論學校；他們在那裡找到祂「坐在他們中間」（v. 46），不是像一個受訓者一樣站著接受他們的審查或教導，因為祂已經顯露出如此程度的知識和智慧，以至於他們允許祂作為他們團體的一員或成員坐在他們中間。這不僅證明祂「充滿智慧」（v. 40），而且祂既有增長智慧的渴望，也有樂意傳授智慧的心；在這方面，祂是孩童和年輕人的榜樣，他們應當向基督學習，喜愛與那些能使他們受益的人為伴，並選擇「坐在教師中間」，而不是坐在玩耍者中間。讓他們從十二歲，甚至更早，就開始尋求知識，並與那些能教導他們的人交往；在年輕時渴望受教是一種有希望和有前途的預兆。許多與基督同齡的年輕人現在會在聖殿裡與孩童玩耍，但祂卻坐在聖殿裡的教師中間。
(1) 祂「聽」他們。那些要「學習」的人必須「敏於聽」。 (2) 祂「問他們問題」；無論是作為教師（祂有權這樣問）還是作為學習者（祂有謙卑這樣問），我不知道，或者作為一個同伴，或共同尋求真理者，真理必須通過相互友好的探討來發現。 (3) 祂「回答」他們，這些回答非常令人驚訝和滿意（v. 47）。祂的智慧和「聰明」在祂所問的問題中，與在祂所給的答案中一樣顯著，以至於所有聽見祂的「都希奇」：他們從未聽過如此年輕的人，甚至他們最偉大的教師，能像祂那樣有條理地說話；像大衛一樣，祂「比我所有的教師更明白，甚至比年老的更明白」（詩一一九99, 100）。現在基督顯露出祂榮耀的一些光芒，這些光芒隨後又被收回。祂「讓他們嘗到」（加爾文說）祂神聖的智慧和知識。我想，基督在聖殿中作為教師的這次公開露面，就像摩西早期嘗試拯救以色列一樣，司提反對此的解釋是，「他以為他的弟兄必明白，神要藉他的手搭救他們」（徒七24, 25）。他們本可以抓住這個暗示，那時就被搭救，但他們「不明白」；所以他們在這裡本可以（據我所知）讓基督現在就開始祂的工作，但他們只是「希奇」，並「不明白」這個指示；因此，像摩西一樣，祂再次隱退，此後許多年他們再也沒有聽到祂的消息。
６. 祂母親私下與祂談論此事。當人群散去後，她把祂拉到一旁，帶著極大的溫柔和愛意詢問祂（v. 48）。約瑟和馬利亞都「驚訝」地發現祂在那裡，並且發現祂受到如此多的尊敬，被允許「坐在教師中間」，並受到注意。祂的父親知道他只是名義上的父親，所以沒有說什麼。但是，
(1) 祂母親告訴祂他們對此有多麼不滿：「我兒，為什麼這樣待我們呢？為什麼讓我們如此驚慌？」他們幾乎要像雅各對約瑟說的那樣：「有野獸把他吃了；」或者，「他落入了更殘酷的敵人手中，他們終於發現他就是幾年前希律曾尋找要殺害的那個嬰孩。」我們可以想像，他們對祂有上千種想像，每一種都比另一種更可怕。「現在，你為什麼給我們這些恐懼的機會呢？你父親和我傷心地找你；」不僅為失去你而煩惱，也為我們自己沒有更小心地照顧你，沒有帶你一起走而自責。注： 那些認為自己失去了基督的人，可以抱怨他們的損失。但他們的「哭泣」並沒有妨礙「撒種」；他們沒有悲傷地坐下絕望，而是悲傷地「尋找」。注： 如果我們要找到基督，我們就必須「傷心地尋找」祂，為我們失去了祂而悲傷，為我們激怒祂而退去而悲傷，為我們沒有更早尋找祂而悲傷。那些如此傷心地尋找祂的人，最終會以更大的喜樂找到祂。
(2) 祂溫柔地責備他們對祂過度的憂慮（v. 49）：「你們為什麼找我呢？你們本可以相信，我辦完這裡的事後就會跟你們回家。我不可能在耶路撒冷迷失。豈不知我『應當在我的父家裡嗎？』」有些人這樣讀；「兒子除了在父家裡，還能在哪裡呢？兒子『永遠住在父家裡』。我應當在，」 [1] 「我父的照顧和保護之下；因此你們應當把對我的照顧交託給祂，而不是自己背負重擔。」基督是藏在祂父箭袋裡的箭（賽四九2）。祂也照顧祂的教會，因此我們絕不要對教會的安全絕望。 [2] 「我父的工作中」（我們這樣理解）：「我必須『在我父的家裡』，因此不能像你們一樣早回家。豈不知？你們難道還沒有察覺到我已經把自己獻給了宗教事奉，因此必須投身於宗教事務嗎？」在這方面，祂給我們留下了榜樣；因為神的兒女，效法基督，應當專注於他們天父的事務，並讓所有其他事務都讓位給它。基督的這句話，我們現在認為我們理解得很好，因為祂已經在祂所做和所說的當中解釋了它。祂來到世上的使命，以及祂在世上的飲食，就是遵行祂父的旨意，完成祂的工作：然而當時祂的父母「不明白祂所說的這話」（v. 50）。他們不明白祂當時在聖殿裡為祂父要做什麼事。他們相信祂是彌賽亞，將要繼承祂父親大衛的寶座；但他們認為那會帶祂去王宮，而不是聖殿。他們「不明白」祂的先知職分；而祂大部分的工作都要在其中完成。
最後，這裡記載了他們回到拿撒勒。祂榮耀的這一瞥是短暫的。現在已經結束了，祂沒有催促父母來耶路撒冷定居，也沒有讓他們把祂安頓在那裡（儘管那是進步和晉升的地方，祂在那裡可能有最好的機會展現祂的智慧），而是非常樂意地回到拿撒勒的隱居生活，在那裡許多年間，祂彷彿被活埋了。毫無疑問，祂每年三次上耶路撒冷守節敬拜，但祂是否再次進入聖殿與那裡的教師辯論，我們不得而知；這並非不可能。但這裡告訴我們：
１. 祂「順從祂的父母」。儘管有一次，為了表明祂「超越常人」，祂離開父母去處理祂天父的事務，但祂並沒有將此作為恆常的習慣，此後許多年也沒有，而是「順從他們」，遵守他們的吩咐，按照他們的指示來去，而且看來，祂與祂的父親一同從事木匠的工作。在這方面，祂給孩童們留下了榜樣，要在主裡孝順父母。祂「由婦人所生」，生在第五條誡命之下，教導信徒的「後裔」如此證明自己是忠信的後裔。儘管祂的父母貧窮卑微，儘管祂的父親只是祂「名義上的」父親，祂仍然「順從他們」；儘管祂「心靈強健」，「充滿智慧」，甚至儘管祂是神的兒子，祂仍然順從祂的父母；那麼，那些愚昧軟弱卻不順從父母的人，又將如何交代呢？
２. 祂的母親，儘管她不完全明白她兒子的話，卻「把這一切事都存在心裡」，期待將來這些話會向她解釋清楚，她會完全明白，並知道如何運用它們。無論我們可能因為人的話語晦澀而忽略它們（「若不可理解，則不值得重視」），我們卻不可對神的話語如此。起初黑暗，以至於我們不知如何理解的話語，之後可能會變得清晰易懂；因此我們應當「將它存留」以備將來。參約翰福音二章22節。我們現在看不出如何對我們有用的東西，將來可能會有用。一個「學生」會記住那些他目前不明白其用途的語法規則，因為他被告知它們將來會對他有用；我們也應當如此對待基督的話語。
３. 祂進步，並且令人驚訝地成長（v. 52）：「祂的智慧和身量都增長。」在祂神聖本性的完全上不可能有增長；但這是指祂的人性，祂的身體在「身量」和體積上增長，祂在成長的年齡中成長；祂的靈魂在「智慧」上增長，並在人類靈魂的所有稟賦上增長。儘管永恆的道從祂受孕之時就與人類靈魂結合，但居住在祂裡面的神性卻逐漸向祂的人性顯現，「按著接受者的模式」——與祂的容量成比例；隨著祂人類靈魂的機能越來越有能力，祂從神性所領受的恩賜也越來越多地傳達出來。祂在「神和人喜愛祂的心」上增長，也就是說，在所有使祂蒙神和人喜悅的恩典上增長。在這方面，基督適應了祂降卑的狀態，正如祂屈尊為嬰兒、孩童、少年一樣，當祂長大成為少年時，神的形象在祂身上比在祂是「嬰兒」和「孩童」時更明亮地閃耀，或者說不可能更明亮。注： 年輕人隨著身量的增長，應當在智慧上增長，然後，隨著智慧的增長，他們將在「神和人喜愛祂的心」上增長。
第3章_1