這位傳道者（或不如說上帝藉著他）所記載的基督生平敘事，比馬太和馬可福音開始得更早。我們有理由為這一切感謝上帝，正如我們為基督僕人的一切恩賜和恩典感謝上帝一樣，這些恩賜和恩典在一個人身上補足了另一個人的不足，而所有這些加在一起，就構成了一部和諧的福音。在本章中，我們將看到：
一、路加福音的序言，或他獻給朋友提阿非羅的書信（第1-4節）。 二、施洗約翰受孕的預言和歷史，他是基督的先鋒（第5-25節）。 三、天使向童貞女馬利亞報喜，或通知她將成為彌賽亞的母親（第26-38節）。 四、耶穌的母親馬利亞和約翰的母親伊利莎白會面，當時她們都懷著身孕，以及她們兩人在此場合所發出的預言（第39-56節）。 五、施洗約翰的誕生和割禮，比基督誕生早六個月（第57-66節）。 六、撒迦利亞的讚美詩，為約翰的誕生感恩，並展望耶穌的誕生（第67-79節）。 七、施洗約翰幼年時期的簡短記載（第80節）。
這些記載不僅僅是引人入勝的敘事；它們將引導我們理解敬虔的奧秘，即上帝在肉身顯現。
傳道者的序言
1 提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，將我們中間所成就的事，按著次序述說，是照傳給我們的人，從起初親眼看見，又作傳道之人的所傳。 3 這些事我既從起初都詳細考察了，也定意按著次序寫給你， 4 使你曉得你所學之道都是確實的。
那些奉承的序言和獻詞，是諂媚的語言，是驕傲的食糧和燃料，理所當然地受到智者和善人的譴責；然而，這並不意味著那些有益和具啟發性的序言也應被貶低；路加福音的序言就是如此，聖路加將他的福音獻給他的朋友提阿非羅，並非將他視為贊助人，儘管他是一位有聲望的人，可以保護這部作品，而是將他視為學生，讓他學習並堅守這福音。
這位提阿非羅是誰並不確定；這個名字的意思是「上帝的朋友」；有些人認為它並非指某個特定的人，而是指每一個「愛上帝的人」；哈蒙德博士引用了一些古代學者的觀點，他們也這樣理解：這就教導我們，那些真正愛上帝的人，會衷心歡迎基督的福音，因為福音的宗旨和傾向，就是引導我們歸向上帝。但更可能的是，它指的是某個特定的人，很可能是一位地方官；因為路加在這裡給予他與聖保羅給予巡撫腓力斯相同的尊稱，即「kratiste」（使徒行傳26:25），我們在那裡翻譯為「腓力斯大人」，而這裡翻譯為「提阿非羅大人」。注： 信仰並不會破壞禮儀和良好舉止，反而教導我們，按照我們國家的習俗，「將榮譽歸給當得榮譽的人」。
現在，請注意以下幾點：
一、聖路加為何撰寫這部福音書。 他無疑是受聖靈感動，不僅撰寫這部福音書，而且在撰寫過程中也受聖靈感動；但在這兩方面，他都是作為一個有理性的受造物，而非單純的機器，他被引導去思考：
1. 他所寫的這些事，是「在所有基督徒中間最確信的事」，因此是他們應當受教導的事，使他們知道自己所信的是什麼；也是應當傳給後代的事（後代與我們一樣關心這些事）；為此，這些事應當被寫下來，這是傳給後世最確定的方式。他不會寫那些「可疑的爭論」之事，即基督徒可以安全地彼此意見相左、內心猶豫不決的事；而是那些「最確信」的事，即「pragmata peplerophoremena」——「所成就的事」（有些人如此理解），是基督和他的使徒所做的事，而且是以確鑿無疑的方式完成的，因此它們獲得了穩固持久的信譽。注： 雖然這不是我們信仰的基礎，但它確實支持我們的信仰，即我們信條中的條款是長期以來「最確信」的事。基督的教義是成千上萬最智慧、最優秀的人以最大的確信和滿足「將他們的靈魂託付」的事。
2. 有必要「按著次序」將這些事「述說」出來；基督生平的歷史應當「系統化」，並寫成文字，以確保傳承的確定性。當事情「按著次序」排列時，我們就更容易知道如何為「自己」使用而「找到」它們，以及如何為「他人」的益處而「保存」它們。
3. 有「許多人提筆」撰寫「基督生平」的敘事，許多善意的人，他們「用心良善」，「做得很好」，他們所發表的「帶來了益處」，儘管不是出於神聖的啟示，也做得不盡完美，也無意永久流傳。注： (1) 我們應當「稱讚」和「鼓勵」他人在基督福音上的勞苦，如果他們是忠實誠懇的，而不應「輕視」，儘管他們可能存在許多不足。 (2) 他人為基督所做的服務，不應被視為取代我們的服務，反而應當激勵我們。
4. 他所寫之事物的真實性，得到了那些有資格且無可指摘的見證人「一致的證詞」所「證實」；已經發表的書面內容，以及他現在即將發表的內容，都與那些「從起初親眼看見，又作傳道之人」口頭傳講的內容完全一致（第2節）。注： (1) 使徒們是基督「道」的「傳道人」（有些人如此理解），或是基督教義的傳道人；他們自己領受了道，就將它傳給他人（約翰一書1:1）。他們不是作為主人來創造福音，而是作為僕人來傳講福音。 (2) 「傳道人」是他們所傳講之事的「親眼見證人」，其中也包括「親耳聽見者」。他們自己「聽見」基督的教義，也「看見」他的神蹟，而不是從二手報告中得知；因此，他們不能不以最大的確信講述他們所「看見和聽見」的事（使徒行傳4:20）。 (3) 他們「從起初」就參與了基督的傳道事工（第2節）。基督行「第一個神蹟」時，他的門徒就在他身邊（約翰福音2:11）。他們「與他常在一起，出入於他們中間」（使徒行傳1:21），因此他們不僅聽見和看見了足以堅固他們信心的一切，而且，如果真有任何動搖信心的事，他們也有機會發現。 (4) 我們「至今」所擁有的「書面」福音，與教會「初期」所「傳講」的福音完全一致。 (5) 他自己「從起初」就對他所寫的「一切事」有「完全的理解」（第3節）。有些人認為這裡暗含著對那些在他之前寫作的人的批評，認為他們對所寫之事沒有「完全的理解」，因此他說：「我在這裡，請差遣我吧」（——憤怒激發我的筆）。或者，更確切地說，他沒有批評他們，而是肯定自己承擔這項任務的能力：「我既然對一切事都獲得了精確的知識，『從上頭』——我認為應該這樣翻譯；因為如果他指的是與『從起初』（第2節）相同的意思，正如我們的譯文所暗示的，他就會使用相同的詞語。」 [1] 他曾勤奮地「查考」這些事，曾「追隨」它們（原文如此），正如舊約先知被說成「仔細查問」和「殷勤尋求」（彼得前書1:10）。他不像在他之前寫作的其他人那樣輕率和膚淺地對待這些事，而是將了解細節作為自己的職責。 [2] 他所獲得的資訊，不僅是像其他人那樣透過傳統，而且是透過啟示，這啟示證實了傳統，並確保他在記錄時沒有任何錯誤或失誤。他「從上頭」尋求（原文暗示如此），並從那裡獲得；因此，他像以利戶一樣，「從遠處帶來他的知識」。他撰寫他的歷史，就像摩西撰寫他的歷史一樣，是關於透過傳統「傳聞」但透過啟示「證實」的事。 [3] 因此，他可以說他對這些事有「完全的理解」。他「準確地」、「精確地」了解它們。現在，既然我「從上頭」領受了這些，我覺得將其傳達出去是好的；因為這樣的天賦不應被埋沒。
二、請注意他為何將這部福音書寄給提阿非羅： 「我將這些事『按著次序』寫給你，不是為了讓你的名聲為這部作品增光，而是為了讓你從中得到造就（第4節）；『使你曉得你所學之道都是確實的。』」
1. 這暗示他「已經受教」這些事，可能是在他受洗之前，或之後，或兩者兼有，按照馬太福音28:19-20的規定。路加可能曾為他施洗，並知道他受教的程度如何；「peri hon katechethes」——「關於你所受教導的事」；原文如此；最有知識的基督徒都是從受教導開始的。提阿非羅是一位有地位的人，也許出身高貴；因此，當他們年輕時，更應當努力教導他們上帝話語的原則，使他們能夠抵禦誘惑，並為在世上的高位提供機會。
2. 其目的是讓他「曉得這些事的確實性」，讓他更清楚地理解並更堅定地相信。基督的福音中存在「確實性」，其中有我們可以建立信仰的基礎；那些年輕時在上帝之事上受過良好教導的人，之後應當努力「曉得這些事的確實性」，不僅要知道我們相信什麼，還要知道我們為何相信，以便我們能夠「為我們心中的盼望提出理由」。
天使向撒迦利亞顯現；預言約翰的誕生；撒迦利亞的不信。
5 當猶太王希律的時候，亞比雅班裡有一個祭司，名叫撒迦利亞；他妻子是亞倫的後代，名叫伊利莎白。 6 他們二人在上帝面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的。 7 只是沒有孩子，因為伊利莎白不生育，兩個人又年紀老邁了。 8 撒迦利亞按班次在上帝面前供祭司的職分， 9 照祭司的規矩，掣籤得進主殿燒香。 10 燒香的時候，眾百姓在外面禱告。 11 有主的使者站在香壇的右邊，向他顯現。 12 撒迦利亞看見，就驚慌害怕。 13 天使對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。 14 你必歡喜快樂；有許多人因他出世也必歡喜。 15 他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。 16 他要使許多以色列人回轉，歸於主他們的上帝。 17 他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫父親的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」 18 撒迦利亞對天使說：「我憑著甚麼可知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。」 19 天使回答說：「我是加百列，站在上帝面前的；奉差遣來對你說話，將這大喜的信息報給你。 20 到了時候，這話必然應驗；只因你不信，你必啞巴，不能說話，直到這事成就的日子。」 21 百姓等候撒迦利亞，詫異他為何在殿裡耽延這麼久。 22 及至他出來，不能和他們說話，他們就知道他在殿裡見了異象；因為他直向他們打手勢，竟成了啞巴。 23 他供職的日子滿了，就回家去了。 24 這些日子以後，他的妻子伊利莎白懷了孕，就隱藏了五個月，說： 25 「主在眷顧我的日子，這樣待我，要把我在人中間的羞恥除掉。」
前兩位傳道者都同意從約翰的洗禮和他的事工開始福音書，這事工約在我們救主公開事工前六個月開始（現在，事情接近關鍵時刻，六個月是「一段很長」的時間，而之前只不過是「一點點」），因此這位傳道者，為了比之前更詳細地記載我們救主的受孕和誕生，決定也這樣記載施洗約翰，約翰在這兩方面都是他的先驅和先鋒，是公義太陽的晨星。傳道者這樣決定，不僅因為了解那些後來成為偉人者的出身和早年生活，通常被認為是一種滿足和樂趣，而且因為在他們生命的開端，有許多奇蹟和預兆，預示了他們後來會成為什麼樣的人。在這些經文中，我們受啟示的歷史學家從施洗約翰的受孕開始記載。現在請注意：
一、關於他父母的記載（第5節）： 他們生活在「猶太王希律的日子」，希律是個外邦人，是羅馬人的代理人，羅馬人最近將猶太地變成了帝國的一個省份。這裡提到這一點，是為了表明權杖已完全離開猶大，因此現在是示羅來臨的時候，正如雅各的預言（創世記49:10）。大衛的家族此時已衰落，而它將在彌賽亞身上再次興起和繁榮。注： 即使公民自由喪失，也無人應當對信仰的復興和繁榮感到絕望。以色列被奴役，但以色列的榮耀卻在此時來臨。現在，施洗約翰的父親是一位祭司，亞倫的後代；他的名字叫撒迦利亞。世界上沒有任何家族像亞倫和大衛的家族那樣蒙上帝如此尊榮；上帝與一個家族立了祭司之約，與另一個家族立了王權之約；他們都曾喪失了榮譽，但福音在他們晚年再次賦予他們榮譽，在施洗約翰身上賦予亞倫家族榮譽，在基督身上賦予大衛家族榮譽，然後他們都消逝了。基督出自大衛家，他的先鋒出自亞倫家；因為他的祭司職分和影響力為他的王權和尊嚴開闢了道路。這位撒迦利亞是「亞比雅班」的。在大衛時代，亞倫的家族繁衍增多，他將他們分為二十四班，以便更規律地執行他們的職務，使職務不致因人手不足而被「忽略」，也不致被少數人「壟斷」。其中第八班是「亞比雅班」（歷代志上24:10），他出自亞倫長子以利亞撒的後代；但萊特富特博士認為，許多祭司家族在被擄期間失傳，因此他們歸回後，接納了其他家族的人，但仍保留各班班長的名字。這位撒迦利亞的妻子也是亞倫的後代，她的名字叫「伊利莎白」，與亞倫的妻子以利沙巴的名字完全相同（出埃及記6:23）。祭司們（約瑟夫說）非常小心地在自己的家族內通婚，以便維持祭司的尊嚴，使其不致混雜。現在，關於撒迦利亞和伊利莎白，我們注意到：
1. 他們是一對非常敬虔的夫婦（第6節）： 「他們二人在上帝面前都是義人」；他們在上帝眼中是義人，我們確信上帝的判斷是「按著真理」的；他們是真誠而實在的義人。那些「在上帝面前」是義人的人，才是真正的義人，就像挪亞在他那一代人中一樣（創世記7:1）。他們「蒙上帝悅納」，上帝也樂意接納他們。當夫妻雙方都「歸向主」時，這是件幸福的事；祭司，主的僕人，尤其需要與他們的配偶「在上帝面前是義人」，以便他們能成為「羊群的榜樣」，並使他們的心歡喜。他們「遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的。」 (1) 他們「在上帝面前是義人」，這從他們言行的過程和本質中得到證明；他們不是透過言語，而是透過「行為」來表現出來；透過他們所行的道路和他們所遵循的準則。 (2) 他們「表裡如一」；因為他們的敬虔和他們的行為是一致的。他們不僅遵行主的「禮儀」，這些禮儀與神聖的敬拜有關，而且遵行主的「誡命」，這些誡命涉及所有良好行為的例子，必須加以遵守。 (3) 他們的順服是全面的；這並不是說他們在任何事上都沒有「達不到」他們的職責，而是他們不斷地關心和努力「達到」職責。 (4) 在這方面，儘管他們並非「無罪」，但他們卻是「無可指摘」的；沒有人能指責他們有任何公開的、可恥的罪；他們生活「誠實」且「無冒犯」，正如傳道人及其家人特別需要做到的，以免事工因「他們」的過失而受責備。
2. 他們長期「沒有孩子」（第7節）。孩子是「耶和華所賜的產業」。但許多上帝的繼承人在婚姻狀態中，卻被剝奪了這份「產業」；孩子是寶貴而令人嚮往的祝福；然而，許多「在上帝面前是義人」的人，如果他們有孩子，也會按照上帝的旨意撫養他們，卻沒有得到這樣的祝福，而「世人」卻「兒女成群」（詩篇17:14），「他們的兒女如同羊群，出去跳舞」（約伯記21:11）。伊利莎白「不生育」，他們開始對生孩子感到絕望，因為他們兩人「都年紀老邁了」，此時即使是最能生育的婦女也「停止生育」了。許多傑出人物都是由長期不生育的母親所生，如以撒、雅各、約瑟、參孫、撒母耳，以及這裡的施洗約翰，這使得他們的出生更加引人注目，也使這份祝福對他們的父母來說更加珍貴，並表明當上帝讓他的子民長期等待恩典時，他有時會樂意透過「加倍」恩典的價值來補償他們的耐心。
二、天使向他的父親撒迦利亞顯現，當時他正在聖殿裡供職（第8-11節）。 先知撒迦利亞是舊約中最後一位與天使交談的人，而祭司撒迦利亞是新約中第一位。請注意：
1. 撒迦利亞如何被上帝的事奉所佔用（第8節）： 他「按班次在上帝面前供祭司的職分」；這是他「輪班」的日子，他正在「值班」。儘管他的家庭沒有建立起來，也沒有繁衍，但他仍然盡心盡力地做好自己本分和當日的工作。儘管我們沒有得到「所渴望的恩典」，但我們必須緊守「所吩咐的職務」；在我們勤奮而持續地履行職務時，我們才能希望恩典和安慰最終會來臨。現在，撒迦利亞抽籤得到在輪班的那一週早晚燒香的職務，就像其他祭司也「抽籤」得到其他職務一樣。這些職務是透過抽籤來分配的，這樣有些人就不會推辭，而另一些人也不會壟斷，而且「抽籤的決定」是「出於耶和華」，他們就能確信這是上帝的呼召。這並不是大祭司在贖罪日燒香，正如有些人所想像的，他們以為這樣就能找出我們救主誕生的時間；但很明顯，這是每天在「香壇」（第11節）燒香，香壇「在殿裡」（第9節），而不是在至聖所，大祭司才進入至聖所。猶太人說，同一個祭司一生中從未燒香兩次（祭司人數眾多），至少從未超過一週。這很可能是在「安息日」，因為有「眾百姓」在場（第10節），這在平日通常不會發生；因此上帝通常會尊榮「他自己的日子」。如果萊特富特博士根據猶太曆法計算，亞比雅班的輪班落在第三個月的第十七天，即西彎月，相當於五月和六月的一部分，那麼值得注意的是，這一天在會堂裡所讀的律法和先知書，與聖殿裡所做的事非常吻合；即拿細耳人的律法（民數記6章），以及參孫的受孕（士師記13章）。
當撒迦利亞在聖殿裡燒香時，「眾百姓在外面禱告」（第10節）。萊特富特博士說，在禱告時間，聖殿裡常有當時輪班的祭司，如果是安息日，還有前一週輪班的祭司，以及在祭司手下服事的利未人，還有拉比們所稱的「站立的人」，他們是百姓的代表，將手按在祭物頭上，此外還有許多人，受敬虔感動，暫時放下工作，參與上帝的事奉；這些人會組成「一大群人」，尤其是在安息日和節期；現在，當他們聽到鈴聲，得知祭司已進去燒香時，他們都開始禱告（默禱，因為他們的聲音沒有被聽到）。現在請注意： (1) 上帝真正的以色列子民始終是「禱告」的子民；禱告是我們尊榮上帝、從他那裡獲得恩惠、並與他保持交通的重要而主要的服事。 (2) 當時，當儀式和禮儀規定（如燒香）完全有效時，仍然要求道德和屬靈的職責與之並行，並且主要關注這些職責。大衛知道，當他遠離祭壇時，他的禱告可以「沒有香」而被聽見，因為他的禱告可以像「香」一樣呈到上帝面前（詩篇141:2）。但是，當他「圍繞祭壇」時，如果「沒有禱告」，香就不能被接納，就像沒有果核的果殼一樣。 (3) 我們僅僅身處上帝受敬拜的地方是不夠的，如果我們的心沒有參與敬拜，沒有與傳道人一同參與敬拜的所有部分。如果他燒香燒得再好，禱告再貼切、再明智、再生動，如果我們同時沒有與他一同「禱告」，那對我們有何益處呢？ (4) 我們在上帝殿中獻上的所有禱告，只有藉著基督在天上上帝殿中的代禱之香，才能蒙悅納並成功。聖殿事奉的這種習俗似乎在啟示錄8:1, 3, 4中有所暗示，我們看到「天上寂靜，約有半小時」，就像聖殿裡一樣，當時百姓「默默地」向上帝舉心禱告；並且有一位「天使」，就是聖約的天使，他將「許多香」與「眾聖徒的禱告」一同獻在寶座前。如果我們不「禱告」，不「用心靈」禱告，不恆切禱告，我們就不能期望在基督的代禱中有份。我們也不能期望我們最好的禱告能蒙悅納，並帶來平安的答覆，除非透過基督的代求，他「永遠活著，為我們代求」。
2. 當他這樣供職時，他蒙受了來自天上的使者，一位特別的使者，向他顯現的榮耀（第11節）： 「有主的使者向他顯現。」有些人觀察到，我們從未讀到有天使在聖殿裡顯現，傳達上帝的信息，只有這一次向撒迦利亞顯現，因為「在那裡」上帝有其他方式來傳達他的旨意，例如烏陵和土明，以及從基路伯之間發出的微小聲音；但第二聖殿缺少約櫃和神諭，因此，當要向聖殿裡的祭司傳達信息時，就需要天使來執行，藉此引進福音，因為「那」福音，就像「律法」一樣，最初很大程度上是藉著「天使的事奉」而賜下的，我們在福音書和使徒行傳中經常讀到天使的顯現，儘管律法和福音的最終目的，是建立一種更屬靈的、上帝與人之間溝通的方式。這位天使「站在香壇的右邊」，萊特富特博士說是在香壇的北邊，在撒迦利亞的右手邊；將此與撒迦利亞書3:1比較，撒旦站在祭司約書亞的「右手邊」，「抵擋他」；但撒迦利亞有一位好天使站在「他的右手邊」，鼓勵他。有些人認為這位天使是從「至聖所」出來的，這使他站在香壇的右邊。
3. 這對撒迦利亞產生了什麼影響（第12節）： 「撒迦利亞看見，就驚慌害怕。」第12節。儘管他在上帝面前是義人，行為無可指摘，但他看見一位容貌和周圍光輝都顯示他非「人類」的使者時，仍不免有些驚恐，甚至感到恐懼。自從人犯罪以來，他的心靈就無法承受這種啟示的榮耀，他的良心也害怕天使帶來惡訊；連但以理自己也無法承受（但以理書10:8）。因此，上帝選擇透過像我們一樣的人向我們說話，他們的「威嚴」不會「使我們害怕」。
三、天使要傳達給他的信息（第13節）。 天使開始傳達信息時，通常會說：「不要害怕。」撒迦利亞可能從未輪到「燒香」；他是一個非常認真、有良心的人，我們可以想像他充滿了謹慎，想要「好好」完成這項工作，也許當他看見天使時，他害怕天使是來責備他犯了什麼錯誤或失誤；「不，」天使說，「『不要害怕』；我沒有從天上帶來壞消息給你。不要害怕，」而是「鎮定下來，這樣你就能以平靜安穩的心靈接受我要傳達給你的信息。」讓我們看看那是什麼。
1. 他經常做的「禱告」現在將得到「平安的答覆」：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。」 (1) 如果他指的是他特別為「兒子」而做的禱告，以建立他的家庭，那必定是他以前在可能會有孩子的時候為這份恩典所做的禱告；但我們可以假設，現在他和他的妻子都「年紀老邁了」，他們既然已經不再期望，也就停止為此禱告了：就像摩西一樣，他們「滿足了」，不再「向神提這事」（申命記3:26）。但上帝現在賜下這份恩典時，將會回溯到他很久以前為妻子和與妻子一同所做的禱告，就像以撒為妻子和與妻子一同所做的禱告一樣（創世記25:21）。注： 信心的禱告被「存檔」在天上，不會被「遺忘」，儘管所禱告的事沒有立即「賜下」。我們年輕時、初入世時所做的禱告，可能在我們年老、將離世時得到應允。 (2) 但如果他指的是他「現在」正在做的禱告，以及他與香一同獻上的禱告，我們可以假設這些禱告是按照他職責的要求，為上帝的以色列子民及其福祉，以及為上帝向他們所作的彌賽亞和他的國度來臨的應許的實現而做的：「你這禱告現在『被聽見了』：因為你的妻子不久將懷孕，生下彌賽亞的先鋒。」一些猶太作家自己也說，祭司燒香時，是為「全世界的救恩」禱告；現在這禱告將被聽見。 (3) 或者，總的來說，「你『現在』所做的禱告，以及你所有的禱告，都蒙上帝悅納，並『蒙記念』」（正如天使拜訪哥尼流禱告時所說的，使徒行傳10:30, 31）；「這將是你蒙上帝悅納的記號，伊利莎白將『給你生一個兒子』。」注： 對於禱告的人來說，知道他們的「禱告」被「聽見」是非常安慰的；那些因禱告而賜下的恩典，其甜美是雙倍的。
2. 他將在老年時，由他的妻子伊利莎白生一個兒子，她曾長期不生育，藉著他近乎奇蹟的出生，人們可以預備好接受並相信童貞女懷孕生子，這將是「完全」的奇蹟。他被指示給兒子起什麼名字：「給他起名叫約翰」，希伯來文是「約哈難」，這個名字在舊約中經常出現：它意味著「恩惠」。祭司必須「懇求上帝施恩」（瑪拉基書1:9），並且必須這樣「祝福百姓」（民數記6:25）。撒迦利亞當時正在這樣禱告，天使告訴他，他的禱告被聽見了，他將有一個兒子，為了回應他的禱告，他將給他起名叫「恩惠」，或者「耶和華將施恩」（以賽亞書30:18, 19）。
3. 這個兒子將成為他家庭和所有親屬的喜樂（第14節）。他將是另一個以撒，你的歡笑；有些人認為這部分也包含在他的名字「約翰」中。他將是一個「受歡迎的孩子」。你「自己」將「歡喜快樂」。注： 長期「等待」的恩典，當它們「最終來臨」時，會更加令人欣悅。
第1章_2
他將是這樣一個兒子，你將有理由為他歡欣。許多父母，如果他們能預見自己的孩子將來會如何，他們在孩子出生時非但不會歡欣，反而會希望他們從未出生。但我會告訴你你的兒子將會是怎樣的，這樣你就不必像那些最好的人一樣，在孩子出生時「戰戰兢兢地歡欣」，而是可以凱旋地歡欣。不只如此，「許多人將因他的出生而歡欣」（v. 58）。家族中的所有親屬都會為此歡欣，所有祝福這個家庭的人也會歡欣，因為這對家族的榮譽和安慰都有益處。所有良善的人都會歡欣，因為撒迦利亞和伊利莎白這對敬虔的夫婦有了一個兒子，他們會給他良好的教育，這有望使他成為他那一代人的公共祝福。是的，或許許多人會因著一種「難以解釋的本能」而歡欣，作為福音將引入的歡樂日子的預兆。
４. 這個兒子將是「天國的特選寵兒」，也是「地上傑出的祝福」。擁有一個兒子算不得什麼榮譽，擁有「這樣一個兒子」才是真正的榮譽。
(1) 他將「在主看來是偉大的」。那些在神眼中偉大的人才是真正偉大的，而不是那些在虛榮和屬世之人眼中偉大的人。神將使他「常在祂面前」，將他用於祂的工作，並差遣他執行祂的任務；這將使他真正「偉大」和尊貴。他將是一位「先知」，甚至「比先知更大」，因此，他將與「凡婦人所生的」一樣偉大（太 11:11）。他將過著非常「隱退」的生活，遠離世人視線，當他公開露面時，將會非常「卑微」；但他將在主看來「極其」偉大。
(2) 他將是一個拿細耳人，從一切「污穢」的事物中分別出來歸給神。作為此事的標誌，根據拿細耳人的律法，他「淡酒濃酒都不喝」——或者更確切地說，是「陳酒新酒都不喝」；因為大多數人認為這裡翻譯為「濃酒」的詞指的是某種酒，或許是我們所說的「釀造酒」，或任何「使人醉酒」的東西。他將像參孫因神聖的誡命（士 13:7）和撒母耳因他母親的許願（撒上 1:11）一樣，成為終身的拿細耳人。經文提到，神對祂子民的恩惠之一是祂「從他們的子孫中興起先知」，「從他們的少年人中興起拿細耳人」（摩 2:11），這暗示那些被預定為先知的人是在拿細耳人的訓練下成長的；撒母耳和施洗約翰就是如此。這表明那些想成為「傑出」的神的僕人，並被用於「傑出」事奉的人，必須學習過一種捨己和治死肉體的生活，必須對感官的享樂死心，並使他們的心靈遠離一切使他們昏暗和困擾的事物。
(3) 他將被充分裝備和預備好，以應對他將來被呼召去執行的那些偉大而傑出的事奉：「他從母腹裡就被聖靈充滿」，並且他將盡可能早地顯明他確實如此。請注意： [1] 那些想被聖靈充滿的人必須清醒、節制，並且在飲用淡酒濃酒方面非常適度；因為這正是使他適合「被聖靈充滿」的條件。「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿」（弗 5:18），因為醉酒與被聖靈充滿是不相容的。 [2] 嬰兒有可能「從母腹裡」就被「聖靈」感動；因為施洗約翰那時就「被聖靈充滿」，聖靈很早就佔據了他的心；當他因救主臨近而「在母腹裡歡喜跳動」時，就已經顯明了這一點；後來，他很早就顯明他「被聖化」了。神曾應許要將「祂的靈澆灌」在信徒的「後裔」身上（賽 44:3），而他們「早早地」將自己獻給神，就是這應許的果子（v. 4, 5）。那麼，誰能禁止那些我們所知（我們對成年人也只能說這麼多，西門術士就是例證）已經領受聖靈，心中已撒下「恩典種子」的人受洗呢？（徒 10:47）。
(4) 他將成為許多靈魂歸向神的工具，並預備他們接受和歡迎基督的福音（v. 16, 17）。 [1] 他將被差遣到「以色列的子孫」那裡，就是猶太民族，彌賽亞也「首先」被差遣到他們那裡，而不是外邦人；他被差遣到「整個」民族，而不僅僅是「祭司的家族」，儘管他自己出身於那個家族，但我們並未發現他與他們有任何特別的親密關係或影響力。 [2] 他將「在主他們的神」面前行，也就是在彌賽亞面前行。他們必須期待彌賽亞，不是他們通常所理解的「他們的王」，一個對他們民族而言的「屬世君王」，而是「他們的主」和「他們的神」，以「屬靈」的方式，藉著祂對他們心靈的影響來統治、保護和服事他們。多馬說：「我的主！我的神！」（約 20:28），他比拿但業說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！」（約 1:49）更明白這一點。約翰將「在祂前面」行，稍早於祂，預告祂的來臨，並預備百姓迎接祂。 [3] 他將「帶著以利亞的心志和能力」行。這意味著： 首先，他將像以利亞一樣，做以利亞所做的工作——他將像以利亞一樣，向一個非常腐敗墮落的時代宣講悔改和改革的必要性——他將像以利亞一樣，勇敢熱心地責備罪惡，並為此作見證，即使是在最有權勢的人面前，並因此被希律和希羅底所憎恨和迫害，就像以利亞被亞哈和耶洗別所憎恨一樣。他將像以利亞一樣，藉著神聖的「靈」和「能力」來完成他的工作，這將使他的事奉取得驚人的成功。正如以利亞在舊約的「寫作」先知之前，可以說是以他自己的一點「寫作」（代下 21:12）「引導」了舊約時代的「顯著」時期，施洗約翰也同樣在基督和祂的使徒之前，藉著宣講福音教義和職責的實質——「天國近了，你們應當悔改」——引入了福音時代。 其次，他將是瑪拉基書中預言的那位以利亞（瑪 4:5），他將在「耶和華大而可畏之日」來臨之前被差遣。「看哪，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。」不是提斯比人以利亞（七十士譯本為迎合猶太傳統而錯誤地讀作），而是一位「帶著以利亞的心志和能力」的先知，正如天使在此解釋的。
[4] 他將「使許多以色列人歸向主他們的神」，藉著喚醒他們對罪的意識和對公義的渴望，使他們的心傾向於接受彌賽亞，並歡迎祂。凡有助於「使我們轉離罪孽」的，正如約翰的講道和洗禮所做的，都將使我們歸向基督，作為「我們的主和我們的神」；因為那些藉著恩典被感動而擺脫罪的軛，即世界和肉體的轄制的人，很快就會被說服接受「主耶穌」的軛。
[5] 藉此他將「使父親的心轉向兒女」，也就是使猶太人的心轉向外邦人；他將幫助克服猶太人對外邦人根深蒂固的偏見，這藉著福音的傳播而實現，並由施洗約翰開始，他來「作見證，叫眾人藉著他可以信」（約 1:7），他為羅馬士兵和猶太法利賽人施洗和教導，他醫治了那些以亞伯拉罕為父而自誇的猶太人的驕傲和自信，並告訴他們神能「從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來」（太 3:9），這將有助於「醫治」他們對外邦人的敵意。萊特富特博士觀察到，先知們習慣將外邦教會稱為猶太教會的兒女（賽 54:5, 6, 13；60:4, 9；62:5；66:12）。當那些接受基督信仰的猶太人與同樣接受信仰的外邦人聯合時，父親的心就轉向了兒女。他還將「使悖逆的人轉向義人的智慧」，也就是他將引入福音，藉此那些現在「悖逆」的外邦人將轉向，不是轉向他們的父輩猶太人，而是轉向基督的信仰，這裡稱為「義人的智慧」，與信主的猶太人聯合；或者這樣說，他將「使父親的心與兒女的心一同轉向」，也就是使老少的心都轉向，他將成為使各年齡層的人「敬虔」的工具，在猶太民族中進行一場偉大的改革，使他們「脫離」他們所依賴的儀式性傳統宗教，並使他們歸向「實質而認真」的敬虔：這樣做的結果是，仇恨將被消除，紛爭將止息；那些彼此不和的人，因著他的洗禮而聯合，將更好地彼此和好。這與約瑟夫斯對施洗約翰的記載相符（《猶太古史》18.117-118）：「他是一個好人，教導猶太人實踐美德，敬虔愛神，彼此公義，並應當在洗禮中聚集和聯合。」他說：「百姓蜂擁而至，對他的教導極其喜悅。」因此，他藉著「使悖逆的人轉向義人的智慧」，使父親和兒女的心轉向神，也轉向彼此。請注意： 首先，真正的宗教是「義人的智慧」，與「世俗的智慧」有所區別。敬虔既是我們的智慧，也是我們的責任；其中既有公義，也有審慎。 其次，那些曾經不信和「悖逆」的人，並非不可能轉向「義人的智慧」；神聖的恩典能夠戰勝最大的無知和偏見。 第三，福音的偉大目的，是將人「帶回」神那裡，並使他們彼此「更親近」；施洗約翰就是為此使命而被差遣的。兩次提到他「使人轉向」，似乎暗示了以利亞的稱號「提斯比人」，有些人認為這不是指他所屬的國家或城市，而是一個稱謂性的意義，因此他們將其翻譯為「轉化者以利亞」，一個在「轉化工作」中多有參與並非常成功的人。新約的以利亞因此被說成「使許多人轉向」或「歸向主他們的神」。
[6] 藉此他將「為主預備合用的百姓」，他將使人們的心靈預備好接受基督的教義，藉此他們可以為祂降臨的安慰而「預備」好。請注意： 首先，所有將要「獻給」主，並在祂裡面「蒙福」的人，都必須首先為祂「預備」和「準備」好。我們必須藉著今世的恩典為來世的榮耀預備好，藉著律法的恐懼為福音的安慰預備好，藉著為奴的靈為兒子的靈預備好。 其次，沒有什麼比接受並順服悔改的教義更能直接預備人歸向基督了。當罪因此變得令人痛苦時，基督將變得非常寶貴。
四、撒迦利亞對天使預言的不信，以及他因此不信而受到的責備。他聽了天使所說的一切，本應俯首敬拜主，說：「願照你所說的，成就在你僕人身上。」但事實並非如此。我們在此得知：
１. 他的不信所說的話（v. 18）。他對天使說：「我憑什麼知道這事呢？」這不是謙卑地請求堅固他的信心，而是對所說之事提出一個惱怒的異議，認為這完全不可信；彷彿他說：「我永遠無法相信這事。」他不可能不知道對他說話的是「一位天使」；所傳達的信息，與舊約的預言相關，本身就帶有許多證據。舊約中有許多人在年老時得子的例子，但他仍然不相信他會得到這個應許之子：「因為我已經老了，我的妻子不僅一生不育，現在也『年紀老邁』，不可能再有孩子了。」因此，他必須得到一個「記號」，否則他不會相信。儘管天使的顯現（這在教會中已久未發生）本身就是足夠的記號——儘管他在聖殿，神的聖言之地，得到這個通知，他有理由認為沒有邪惡的天使會被允許進入——儘管這是在他禱告和燒香時給他的——儘管堅定相信神有全能，在祂「沒有不可能的事」這個偉大的宗教原則，我們不僅應當「知道」，而且應當教導他人，足以平息所有異議——然而，他過於考慮自己的身體和妻子的身體，不像亞伯拉罕的子孫，他「因不信，心裡疑惑那應許」（羅 4:19, 20）。
２. 他的不信如何被「平息」，以及他因此被「平息」。 (1) 天使藉著「宣稱」他的權柄來「堵住他的口」。他問：「我憑什麼知道這事呢？」讓他藉此知道：「我是加百列」（v. 19）。他將自己的名字附在預言上，彷彿親手簽名：「我作證——我說的話算數。」天使有時拒絕透露他們的名字，例如對瑪挪亞和他的妻子；但這位天使卻爽快地說：「我是加百列」，這意味著「神的能力」，或「神的勇士」，暗示吩咐他說這話的神有能力使其成就。他也藉著這個名字讓撒迦利亞想起但以理藉著「加百列」所得到的彌賽亞降臨的預告（但 8:16；9:21）。「我就是那時被差遣的，現在也是為同一目的而被差遣。」他是加百列，他「侍立在神面前」，是神寶座的直接侍從。波斯宮廷的宰相被描述為「常見王的臉」（斯 1:14）。「雖然我現在在這裡與你說話，但我『侍立在神面前』。我知道祂的眼目在我身上，我不敢說任何超出我所受權限的話。但我聲明『我奉差遣來對你說話』，特意來『將這些好消息指示你』，這些消息既然如此值得完全接受，你本應歡喜地接受。」
(2) 天使藉著「施展他的能力」確實「堵住了他的口」：「為了讓你不再反對，『看哪，你必啞巴』」（v. 20）。如果你想要一個記號來支持你的信心，那將是一個同時也是對你不信的懲罰；你「必不能說話，直到這些事成就的日子」（v. 20）。你將既「啞巴」又「耳聾」；同一個詞語表示這兩者，而且很明顯他失去了聽力以及說話的能力，因為他的朋友「向他打手勢」（v. 62），就像他向他們打手勢一樣（v. 22）。現在，在使他啞巴這件事上： [1] 神對他「公義」，因為他反對神的話語。由此我們可以藉機讚嘆神的忍耐和祂對我們的寬容，我們這些常常說話羞辱祂的人，卻沒有像撒迦利亞那樣被擊打成啞巴，如果神照我們的罪對待我們，我們早就如此了。 [2] 神對他「仁慈」，非常溫柔和恩慈。因為： 首先，祂藉此阻止他再說出不信和疑惑的話。如果他「心裡懷惡」，自己不「用手摀口」，也不「勒住」舌頭，神就會替他做。寧可完全不說話，也不要「惡言」相向。 其次，祂藉此「堅固」他的信心；藉著他不能「說話」，他反而能更好地「思考」。如果我們因罪所受的責備能使我們更相信神的話語，我們就沒有理由抱怨這些責備。 第三，祂藉此阻止他洩露異象，並誇耀異象，否則他可能會這樣做，而這異象原意是暫時作為秘密存放在他心裡。 第四，儘管他有罪的不信，神的話語仍按時成就，這是一個極大的恩典。「人的不信」不會「使神的應許落空」，它們將「按時成就」，他也不會永遠「啞巴」，而只是「直到這些事成就的日子」，那時你的「嘴唇」將「張開」，你的「口」可以「頌讚神」。因此，儘管神「用杖」懲罰祂子民的「罪孽」，但祂的「慈愛」祂「必不收回」。
五、撒迦利亞回到百姓中，最終回到他的家人那裡，以及這個應許之子，他年老所生的兒子，的懷孕。 １. 百姓留下來，等候撒迦利亞從聖殿出來，因為他要奉主的名為他們祝福；儘管他停留的時間超出了平常，但他們並沒有像基督徒會眾中常見的那樣，在沒有得到祝福的情況下匆匆離去，而是「等候」他，驚訝他「在殿裡耽延這麼久」，並擔心是否出了什麼事（v. 21）。
２. 當他出來時，他「不能說話」（v. 22）。他本應解散會眾並給予祝福，但他卻啞巴了，無法做到，這提醒百姓要期待彌賽亞，祂能「吩咐」祝福，祂「確實賜福」，並且「地上萬族」都將「因祂蒙福」。亞倫的祭司職分現在即將「止息」並「廢除」，為「引進」一個「更美的指望」讓路。
３. 他設法讓他們明白他「看見了異象」，藉著他所做的一些莊嚴的記號，因為他「向他們打手勢」，並且「仍然不能說話」（v. 22）。這向我們展示了利未祭司職分的軟弱和不足，與基督的祭司職分和福音的時代相比。舊約藉著記號說話，給我們一些關於神聖和屬天事物的暗示，但卻是「不完全」和不確定的；它「向我們打手勢」，但「仍然不能說話」。是福音向我們清晰地說話，並給我們一個清晰的視野，看到舊約中「模糊不清」的事物。
４. 他完成了「他供職的日子」；因為他的職責是「燒香」，儘管他「啞巴」和「耳聾」，他仍然可以做到。當我們不能盡善盡美地事奉神時，如果我們盡力而為，神也會悅納我們。
預言基督的誕生
26 到了第六個月，天使加百列奉神的差遣，往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒。 27 到一個童女那裡，是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟。童女的名字叫馬利亞。 28 天使進去，對她說：「蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！」 29 馬利亞因這話就很驚慌，又反覆思想這樣問安是什麼意思。 30 天使對她說：「馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。 31 你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。 32 他將為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他。 33 他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」 34 馬利亞對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」 35 天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你；因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。 36 況且你的親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎，現在已經是第六個月了，就是那素來稱為不生育的。 37 因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。」 38 馬利亞說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」天使就離開她去了。
我們在此得到所有我們應當知道的關於我們蒙福救主道成肉身和懷孕的通知，這是在約翰懷孕六個月之後。同樣的天使加百列，被差遣去向撒迦利亞宣告神關於「他兒子」的旨意，也受差遣執行這項任務；因為在這件事上，同樣榮耀的救贖工作，在前者中「開始」，在後者中「繼續」進行。正如惡天使不屬於被救贖者，善天使也不屬於救贖者；然而他們被救贖主差遣作祂的使者，他們樂意執行祂的任務，因為他們是祂父謙卑的僕人，也是祂兒女衷心的朋友和祝福者。
一、我們在此得到關於我們主母親的記載，祂將從她而生。雖然我們不應向她禱告，但我們應當為她讚美神。 １. 她的名字叫「馬利亞」，與摩西和亞倫的姊姊「米利暗」同名；這個名字的意思是「高舉」，對她而言，能如此「蒙恩」超越大衛家所有的女兒，確實是一個極大的提升。 ２. 她是王室的後裔，是大衛的直系子孫，她自己和她的所有親友都知道這一點，因為她被稱為「大衛家」的成員，儘管她在世上貧窮卑微；她藉著神的護理和猶太人的謹慎，得以保存他們的家譜，以「證明」這一點，只要彌賽亞的應許要成就，這家譜就「值得保存」；但對於現在那些在世上地位低微的人來說，聲稱自己是尊貴之人的後裔，就不值得一提了。 ３. 她是「一個童女」，一個純潔無瑕的童女，但「許配」給一個同樣出身王室的人，然而他與她一樣地位卑微；因此，從這兩方面來看，他們之間都有（也應當有）平等；他的名字叫約瑟；他也是「大衛家」的人（太 1:20）。基督的母親是「童女」，因為祂不是藉著普通的生育而生，而是奇蹟般地誕生；祂必須如此，這樣，儘管祂必須分擔人的本性，卻不分擔那本性的敗壞：但祂是從「許配的童女」所生，已訂婚準備結婚，這是為了尊榮婚姻狀態，使婚姻（在無罪狀態下設立的制度）不致因救贖主從童女而生而被輕視。 ４. 她住在拿撒勒，一個「加利利」的城市，一個偏遠的鄉村角落，在宗教或學術上都沒有聲譽，但它毗鄰外邦人，因此被稱為「外邦人的加利利」。基督的親屬居住在那裡，暗示著為外邦世界保留的恩惠。萊特富特博士觀察到，約拿出生於加利利，以利亞和以利沙在加利利多有往來，他們都是著名的「外邦先知」。天使從拿撒勒被差遣到她那裡。請注意：任何地方的距離或不利條件，都不會妨礙神為那些祂預備恩惠的人。天使加百列樂意地將他的信息帶給加利利的馬利亞和拿撒勒，就像他帶給耶路撒冷聖殿裡的撒迦利亞一樣。
二、天使對她的「問安」（v. 28）。我們沒有被告知當天使「進去」她那裡時，她在做什麼，或在忙什麼；但他以這樣的問安使她驚訝：「蒙大恩的女子，我問你安。」這旨在激發她： １. 對「她自己」的價值感；儘管很少有人需要用這樣的目的來激發他們心中的火花，但在某些人身上，像馬利亞一樣只專注於自己的「卑微地位」的人，卻有這樣的需要。 ２. 對大新聞的期待，不是來自國外，而是來自天上。天國無疑為一個天使如此尊敬地向她求愛的女子預備了非凡的恩惠，「我問你安」，χαῖρε—「歡喜吧」；這是常見的問安形式；它表達了對她的尊重，以及對她和她興盛的善意。 (1) 她被尊榮：「你『蒙大恩』了。神揀選你作彌賽亞的母親，這給你帶來了獨特的榮譽，超越了夏娃，她是『眾生之母』。」拉丁武加大譯本將此譯為 *gratia plena*—「充滿恩典」，並由此推斷她比任何人都擁有更多聖靈內在的恩典；然而，可以肯定的是，這僅僅是指神對她所施的特殊恩惠，使她懷孕並生下我們蒙福的主，這是一個榮譽，既然祂將是「女人的後裔」，某個女人必須擁有，不是因為「個人功德」，而純粹是為了「白白的恩典」，而她被選中了。是的，父啊，因為這在你看來是好的。 (2) 神與她同在：「『主和你同在』，儘管貧窮卑微，或許現在正在盤算如何在婚姻生活中謀生和維持家庭。」天使用這句話提升了基甸的信心（士 6:12）：「主與你同在。」如果我們有「神與我們同在」，任何事都不應絕望，無論是執行任何事奉，還是獲得任何恩惠，即使再大。這句話可能提醒她「以馬內利」，「神與我們同在」，一個童女將「懷孕生子」（賽 7:14），為什麼不是她呢？ (3) 神的祝福在她身上：「『你在婦女中是蒙福的』；你不僅會被世人如此看待，你也會如此。你在這件事上如此『蒙大恩』，可以期待在其他事上也會『蒙福』。」她自己解釋了這一點（v. 48），「萬代要稱我為有福的。」將此與底波拉對雅億（另一位女性的榮耀）所說的話比較（士 5:24），「願她比眾婦女更蒙福，比住帳棚的婦女更蒙福。」
三、她因這次問安而感到的驚慌（v. 29）。當她看見他，以及他周圍的榮光時，她因看見他而「驚慌」，更因「他的話」而驚慌。如果她是一個驕傲、有野心的年輕女子，志向高遠，並自詡能在世上成就大事，她會因他的話而「高興」，會因此而自大，並且（我們有理由認為她是一個非常有見識的年輕女子）會立刻準備好一個答案，表達她的喜悅：但她卻因此而「困惑」，因為她不自覺自己有任何「配得」或「預示」如此大事的特質；她「反覆思想這樣問安是什麼意思」。這是來自天上還是來自人間？是為了迷惑她嗎？是為了誘捕她嗎？是為了嘲弄她嗎？還是其中有實質而重要的意義？但在她對「這樣問安是什麼意思」的所有想法中，我相信她從未想過它會被用作禱告，就像它在教會腐敗、墮落和敵基督的時代，以及許多世紀以來，被用作禱告，並且每念一次主禱文，就要重複十次；羅馬教會就是如此。但她在此場合的深思熟慮，給了她同性別的年輕人一個非常有用的提示，當他們被問安時，要思考並「反覆思想」這些「問安」是什麼意思，它們從何而來，以及它們的傾向是什麼，這樣他們才能相應地接受它們，並始終「保持警惕」。
四、天使要傳達給她的信息本身。天使給了她一些時間「停頓」；但觀察到這只會增加她的困惑，他便繼續他的使命（v. 30）。對於他所說的話，她沒有回答；因此他確認說：「『馬利亞，不要怕！』我沒有其他意圖，只是要向你保證，你『在神面前已經蒙恩了』，比你所想的更多，就像許多人認為他們比實際更蒙神恩一樣。」請注意：那些「在神面前蒙恩」的人不應屈服於令人不安的懷疑和恐懼。神恩待你嗎？不要怕，即使世人對你皺眉。祂若為你，誰能敵你？
１. 儘管她是「童女」，她將有幸成為「母親」：「你『要懷孕生子』，你可以給他起名叫『耶穌』」（v. 31）。夏娃所受的判決是，儘管她有幸成為「眾生之母」，但這榮譽將被削弱，因為「她的願望必戀慕她的丈夫，她的丈夫必管轄她」（創 3:16）。但馬利亞卻享有榮譽而無此削弱。
２. 儘管她生活在「貧困」和「默默無聞」中，她仍將有幸成為彌賽亞的母親；她的兒子將被命名為「耶穌」——「一位救主」，是世界「需要」的，而不是猶太人「期待」的那種。 (1) 他將與「上界」有非常「密切的關係」。他「將為大」，真正偉大，無可爭議的偉大；因為他將被稱為「至高者的兒子」，神的兒子，祂是「至高者」；本性相同，就像兒子與父親本性相同一樣；並且對祂非常親愛，就像兒子對父親一樣。他將被「稱為」，而不是「誤稱為」「至高者的兒子」；因為他自己就是「在萬有之上，永遠可稱頌的神」（羅 9:5）。請注意：那些神的兒女，即使只是藉著收養和重生，也是「真正偉大」的，因此他們關心要「非常良善」（約壹 3:1, 2）。 (2) 他將在「下界」獲得非常「崇高的地位」；因為，儘管在最不利的環境下出生，並以僕人的形像出現，但「主神要把他祖大衛的位給他」（v. 32）。天使提醒她，她是「大衛家」的人；因此，既然撒利克法或長子繼承權都不適用於他王位的繼承，她生下一個繼承人並非不可能，因此當她被天上的天使告知她「將」如此時，她可能更容易「相信」這一點，即在權杖長期「離開」那個古老而尊貴的家族之後，現在終於要歸還給它，並永遠掌握在同一位手中，而不是藉著繼承。祂的百姓不會「將那王位給祂」，不會承認祂「統治他們」的權利；但「主神」將賜予祂「統治他們」的權利，並將祂立為「祂的王」在「錫安聖山」上。
第1章_3
他向她保證：
一、他的國度將是屬靈的：他將「治理雅各家」，不是按肉體說的以色列，因為他們既不接受他的旨趣，也未能長久作為一個民族；因此，這必然是一個屬靈的國度，他所要治理的是「按著應許」的以色列家。
二、他的國度將是永恆的：他將「作王直到永遠」，「他的國度也沒有窮盡」，不像大衛家屬世的統治早已結束，以色列的國勢也將很快衰敗。其他的王冠不能「存到萬代」（箴言 27:24），但基督的國度卻能。福音是最後的恩典時代，我們不應再期待其他。
五、天使就這位君王的誕生，進一步向她說明。
１. 她提出了一個合理的詢問：「這事怎能成就呢？」（v. 34）「我現在怎能懷孕生子呢？」（天使的意思是如此）「我沒有出嫁；難道這事不是藉著普通的生育方式嗎？如果是，請告訴我如何成就？」她知道彌賽亞必須由童貞女所生；如果她要成為他的母親，她想知道如何成就。這並非出於她的不信任，也不是對天使所說的話有任何懷疑，而是渴望得到進一步的教導。
２. 天使給予了令人滿意的答覆（v. 35）。 (1) 她將藉著聖靈的能力懷孕。聖靈的固有工作和職責是使人成聖，因此也為此目的使童貞女成聖。聖靈被稱為「至高者的能力」。她問這事怎能成就？這足以幫助她克服其中顯現的一切困難；一種神聖的能力將承擔這事，不是像其他奇蹟一樣由天使的能力來執行，而是聖靈本身的能力。
(2) 她不應詢問這事將如何成就的方式和方法；因為聖靈，作為至高者的能力，將「蔭庇」她，如同雲彩遮蓋會幕，當神的榮耀降臨其中時，是為了隱藏它，不讓那些過於好奇觀察其動向、窺探其奧秘的人看見。每個嬰孩在母腹中的形成，以及生命之靈進入其中，都是自然界的奧秘；沒有人知道「風的道路，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成」（傳道書 11:5）。我們是「在隱密中被造的」（詩篇 139:15-16）。更何況耶穌基督的形成是一個奧秘；無可爭議，「大哉，敬虔的奧秘！就是神在肉身顯現」（提摩太前書 3:16）。這是一個「耶和華在地上創造新事」（耶利米書 31:22），關於這事，我們不應渴望「智過於所寫的」。
(3) 她將懷的胎是「聖者」，因此不能藉著普通的生育方式懷孕，因為他不能分擔人性的普遍敗壞和污穢。他被強調地稱為「那聖者」，是前所未有的；他將被稱為「神的兒子」，如同父藉著永恆的生殖所生的兒子，作為此事的預兆，他現在將藉著聖靈在這次懷孕中形成。他的人性必須以這樣的方式產生，才能與神性聯合。
３. 為了進一步堅固她的信心，天使告訴她，她的表親伊利莎白，雖然年紀老邁，卻「懷了孕」（v. 36）。一個奇蹟的時代正在開始，因此不要驚訝：你的親戚中有一位確實偉大，雖然不如這事偉大；神在行奇蹟時，通常會不斷提升。你們將行更大的事。雖然伊利莎白在父系方面是「亞倫的後裔」（v. 5），但在母系方面她可能是大衛家的人，因為這兩個家族經常通婚，作為彌賽亞的王權和祭司職分聯合的預兆。她那素來稱為不生育的，現在已經有六個月了。這暗示，正如萊特富特博士所認為的，舊約中那些長期不生育卻得孩子的例子，都是超乎自然的，旨在為世人相信童貞女懷孕生子（這是反乎自然的）作預備。因此，即使在以撒的誕生中，亞伯拉罕也看到了基督的日子，預見了基督誕生時的奇蹟。天使向馬利亞保證這事，是為了鼓勵她的信心，並以一個無可置疑的真理和普遍的用途作結：「因為出於神的話，沒有一句不帶能力的」（v. 37），如果沒有一句不帶能力的，那麼這事也一樣。因此，亞伯拉罕不因神的應許而疑惑，因為他堅信神的能力（羅馬書 4:20-21）。只要神的作為對他而言沒有不可能的，那麼神的任何話語對我們而言都不應是不可信的。
六、她順服神對她的旨意（v. 38）。她承認自己：
１. 是神權柄的信徒：「看哪，我是主的使女。主啊，我樂意為你效勞，任憑你差遣，遵行你的命令。」她不顧慮婚姻可能受損，名譽可能受損的危險，而是將結果交託給神，完全順服他的旨意。
２. 是神恩惠的信徒。她不僅樂意如此，而且謙卑地祈求如此：「情願照你的話成就在我身上。」這樣大的恩惠，她不應輕視或漠不關心；對於神所應許的，我們必須「尋求」他；我們必須藉著禱告，對應許說「阿們」，或「願如此成就」。求你「記念你僕人的話，就是你使我指望的話」。我們必須像馬利亞一樣，以神的話語「引導」我們的願望，並將我們的希望「建立」在上面。願照你的話成就在我身上；正是如此，別無他樣。於是，「天使就離開她去了」；他完成了所奉差遣的任務，便回去報告，並接受新的指示。與天使的交談總是短暫的，很快就結束；在未來的狀態中，這將是持續而永久的。一般認為，就在這一刻，童貞女藉著聖靈「蔭庇」的能力懷孕了：但聖經對此保持了得體的沉默，我們不應「過於探究」，更不應「武斷」。
馬利亞和伊利莎白的會面；馬利亞的頌歌。
39 那些日子，馬利亞起身，急忙往山地去，到猶大的一座城。 40 進了撒迦利亞的家，問伊利莎白安。 41 伊利莎白一聽馬利亞問安，腹中的胎兒就在她腹裡跳動。伊利莎白被聖靈充滿， 42 高聲喊著說：「你在婦女中是有福的！你腹中的胎兒也是有福的！ 43 我主的母親到我這裡來，這是從哪裡得來的呢？ 44 因為你問安的聲音一入我耳，我腹中的胎兒就歡喜跳動。 45 這相信的女子是有福的！因為主對她所說的話都要應驗。」 46 馬利亞說：「我心尊主為大； 47 我靈以神我的救主為樂； 48 因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。 49 那有權能的為我成就了大事；他的名為聖。 50 他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。 51 他用膀臂施展大能；他趕散了心中驕傲的人。 52 他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。 53 他叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。 54 他扶助了他的僕人以色列，為要記念他的憐憫； 55 正如他對我們列祖所說的話，為要記念亞伯拉罕和他的後裔，直到永遠。」 56 馬利亞和伊利莎白同住了約三個月，就回家去了。
這裡記載了兩位蒙福的母親，伊利莎白和馬利亞的會面：天使向馬利亞暗示她的表親伊利莎白所蒙的恩惠（v. 36），促成了這次會面；有時，促成好人相聚，交流心得，可能比我們想像的更有益處。
一、馬利亞拜訪伊利莎白。馬利亞較年輕，懷孕時間也較短；因此，如果她們必須相聚，最合適的是馬利亞去拜訪，不堅持她因懷孕的更高尊貴而享有的優先權（v. 39）。她「起身」，放下自己的事務，去處理這件更重要的事：「那些日子」，那時（正如耶利米書 33:15；50:4 通常解釋的），在天使拜訪她一兩天後，據推測她先花了一些時間禱告，或者更確切地說，她急忙趕往表親家，在那裡她會有更多的閒暇時間，並在祭司家中得到更好的幫助。她「急忙」（meta spoudes）——「帶著關懷、勤奮和迅速」——前往；不像年輕人通常外出拜訪朋友是為了「消遣」，而是為了「獲取信息」：她「往山地去，到猶大的一座城」；城名未提，但將這裡的描述與約書亞記 21:10-11 比較，可知是「希伯崙」，因為那裡說希伯崙在「猶大山地」，屬於亞倫的子孫祭司；馬利亞急忙趕往那裡，儘管路途遙遠，有數十英里。
１. 萊特富特博士提出一個猜測，認為她是在希伯崙懷上我們的救主，或許天使或以其他方式向她暗示了這一點；因此她急忙趕往那裡。他認為，猶大支派、大衛後裔的示羅，應當在猶大和大衛的城中懷孕，正如他將在伯利恆（另一座屬於他們兩者的城）出生一樣，這是很可能的。在希伯崙，應許賜給了以撒，割禮也在此設立。他（萊特富特）說，亞伯拉罕在此獲得了他的第一塊土地，大衛在此獲得了他的第一個王冠：亞伯拉罕和撒拉、以撒和利百加、雅各和利亞這三對夫婦都安葬於此，古人也認為亞當和夏娃也安葬於此。因此，他認為，彌賽亞的懷孕，甚至在那些蒙受應許的列祖中間開始應驗，這與神在祂作為中使用的和諧與一致性非常契合。我認為這個猜測並無不可能性，但補充一點以支持它，就是伊利莎白說（v. 45），「所說的話都要應驗」；彷彿這事尚未應驗，而將在那裡應驗。
２. 一般認為，她去那裡是為了藉著天使給她的預兆（她的表親懷孕）來堅固她的信心，並與她蒙恩的姊妹一同歡喜。此外，她去那裡或許是為了避開人群，或者在那裡能找到比在拿撒勒更合適的伴侶。我們可以假設她沒有將從天上領受的信息告訴拿撒勒的任何鄰居，但她渴望「談論」一件她已「思索」了千百遍的事，而且世上除了她的表親伊利莎白，她不知道還有誰可以「自由地」與她談論這事，因此她急忙趕往她那裡。注意，對於那些靈魂中已開始有美好恩典工作，基督正在「形成」的人來說，與處於同樣境況的人交流，分享彼此的經歷，是非常有益和安慰的；他們會發現，正如水面映照人臉，人心也與人心相應，基督徒的心也與基督徒的心相應。
二、馬利亞和伊利莎白的會面。馬利亞進了撒迦利亞的家；但撒迦利亞因「啞巴」和「耳聾」，很可能待在自己的房間裡，不見客；因此她「問伊利莎白安」（v. 40），告訴她自己是來拜訪她，了解她的情況，並與她一同「歡喜」。現在，她們初次相聚時，為了堅固彼此的信心，發生了一些非常不尋常的事。馬利亞知道伊利莎白懷孕了，但似乎伊利莎白並未被告知她的表親馬利亞將成為彌賽亞的母親；因此，她所顯現的知識必然是來自「啟示」，這對馬利亞將是極大的鼓勵。
１. 胎兒在她腹中「跳動」（v. 41）。很可能她已經懷孕數週（因為她已懷孕六個月），而且她經常感覺到胎兒在動；但這次胎兒的跳動比平常更不尋常，這提醒她期待一些非常特別的事，eskirtese。這與七十士譯本（創世記 25:22）中雅各和以掃在利百加腹中「掙扎」的詞相同，也與詩篇 114:4 中山嶺「跳動」的詞相同。胎兒跳動，彷彿向母親發出信號，表明他所要作先鋒的那位現在已近了，他在事奉上比他早約六個月，正如他在存在上也是如此；或者，這是母親受到某種強烈影響的結果。現在開始應驗天使對他父親所說的話（v. 15），他將「從母腹裡就被聖靈充滿」；或許他自己也曾提及此事，當他說（約翰福音 3:29），「新郎的朋友聽見新郎的聲音就甚喜樂」，雖然他自己沒有聽見，但他的母親聽見了。
２. 伊利莎白自己「被聖靈充滿」，或被預言之靈充滿，藉此以及聖靈所充滿的特別啟示，她明白彌賽亞已近，預言將在他身上復興，聖靈將藉著他比以往任何時候都更豐盛地澆灌下來，正如那些「等候以色列的安慰」的人所期待的。她腹中胎兒不尋常的跳動，是她靈魂在神聖感動下異常激動的標誌。注意，那些蒙基督恩慈眷顧的人，可以藉著他們「被聖靈充滿」而得知；因為，「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」。
三、伊利莎白藉著預言之靈，歡迎馬利亞，我們主的母親；不是像歡迎一位普通朋友來訪，而是像歡迎一位將要生彌賽亞的人。
１. 她祝賀馬利亞所蒙的尊榮，雖然她或許直到「此刻」才知道這事，但她以最大的確信和滿足承認這事。她「高聲喊著說」，這絲毫沒有暗示（如有些人所想）她們之間有地板或牆壁，而是她處於一種狂喜的歡樂中，說出她不在乎誰知道的話。她說：「你在婦女中是有福的！」這與天使所說的話相同（v. 28）；因為神關於尊榮聖子的旨意，應當「在地上」成就，如同「在天上」成就一樣。但伊利莎白補充了一個理由：「因此，你是蒙福的，因為你腹中的胎兒也是蒙福的」；她的卓越尊貴正是由此而來。伊利莎白是祭司的妻子，年紀老邁，但她並不「嫉妒」她的表親，一個比她年輕許多歲，各方面都比她低微的人，竟蒙受童貞懷孕、成為彌賽亞母親的尊榮，而她自己所蒙的尊榮「遠不及此」；她為此「歡喜」，心滿意足，正如她的兒子後來所說的，那「在她以後來的，卻在她以前」（約翰福音 1:27）。注意，當我們不得不承認我們比我們所應得的更蒙神恩惠時，我們絕不應嫉妒別人比我們「更蒙厚恩」。
２. 她承認馬利亞屈尊來訪（v. 43）：「我主的母親到我這裡來，這是從哪裡得來的呢？」請注意： (1) 她稱童貞女馬利亞為「我主的母親」（正如大衛在靈裡稱彌賽亞為主，「他的主」），因為她知道他將是「萬有的主」。 (2) 她不僅歡迎她到家中，儘管她可能是在卑微的境況下前來，而且將這次來訪視為極大的恩惠，她認為自己不配。這是從哪裡得來的呢？她說這話是真誠的，而非客套：「這恩惠比我所能期待的更大。」注意，那些被聖靈充滿的人對自己的功勞「看法低微」，對神的恩惠「看法高超」。她的兒子施洗約翰也說了類似的話，當他說：「你到我這裡來嗎？」（馬太福音 3:14）。
３. 她告訴馬利亞，她腹中的胎兒也一同歡迎她（v. 44）：「你確實帶來了一些非凡的消息，一些非凡的祝福；因為你問安的聲音一入我耳，我的心不僅『歡喜跳動』，雖然我立刻不知道為什麼，而且『我腹中的胎兒』，他還不能知道，也『如此』。」他跳動，彷彿「歡喜」，因為彌賽亞，他將成為彌賽亞的先鋒，很快就會在他之後到來。這將大大堅固童貞女的信心，因為這些確據也賜給了其他人；這也將部分應驗那些經常預言的，當主降臨時，將有「普世的歡樂」（詩篇 98:8-9）。
４. 她稱讚馬利亞的信心，並鼓勵她（v. 45）：「這相信的女子是有福的！」相信的靈魂是蒙福的靈魂，最終也將被發現是如此；這福氣是「藉著信心」而來，甚至是與基督有關係，並讓基督「在靈魂中形成」的福氣。那些「相信」神話語的人是「蒙福的」，因為那話語不會使他們失望；「主對她所說的話，毫無疑問，都要應驗」。注意，應許不可侵犯的確定性，是那些以此為基礎並從中期待一切的人無可置疑的福氣。神的信實是聖徒信心的福氣。那些親身經歷過神應許應驗的人，應當鼓勵他人也盼望神對他們也信守諾言：「我要告訴你們神為我靈魂所做的事。」
四、馬利亞因此事而發出的頌歌。伊利莎白的預言是童貞女馬利亞問安的回響，而這首歌則是對那預言更強烈的「回響」，表明她被聖靈充滿的程度不亞於伊利莎白。我們可以想像，蒙福的童貞女馬利亞因旅途勞累而非常「疲憊」；然而她忘卻了疲憊，因著在此所得到的信心堅固，她被新的生命、活力和喜樂所激勵；既然她因著突如其來的感動和狂喜，發現這就是她來此的目的，儘管疲憊，她仍像亞伯拉罕的僕人一樣，「不吃不喝，直到她說完她的事」。
１. 這裡表達了喜樂和讚美，而神是讚美的唯一對象和喜樂的中心。有些人將這首歌與她的同名者，摩西的姊姊米利暗在以色列人凱旋出埃及、凱旋過紅海時所唱的歌相比；另一些人則認為與哈拿在撒母耳出生時所唱的歌相比更好，那首歌像這首歌一樣，從家庭的恩典轉向公共和普遍的恩典。這首歌「開頭」與那首歌相似：「我心因耶和華歡樂」（撒母耳記上 2:1）。請注意馬利亞在此如何談論神。 (1) 她對神懷著極大的敬畏，稱他為「主」：「我心尊主為大；我從未見過他如此『偉大』，現在我發現他如此『良善』。」注意，只有那些因蒙恩而更「高看」和「尊崇」神的人，才在恩典中「被提升」；而有些人卻因著他們的昌盛和晉升而說：「全能者是誰，我們何必事奉他？」神以任何方式加給我們的尊榮越多，我們就越要努力歸榮耀給他；而且，只有當我們的「靈魂」尊主為大，以及「我們裡面的一切」都尊主為大時，我們的讚美工作才蒙悅納。讚美的工作必須是靈魂的工作。
(2) 她對神懷著極大的滿足，稱他為「她的救主」：「我靈以神我的救主為樂。」這似乎是指她將成為母親的彌賽亞。她稱他為「神她的救主」；因為天使曾告訴她，他將是「至高者的兒子」，他的名字將是「耶穌，一個救主」；她將這話應用到自己身上：「他是神我的救主。」即使是我們主的母親，也需要他作為她的救主，若沒有他，她將一無所有：她更以她與所有信徒共享的幸福為榮，而不是以她作為他母親的獨特尊榮為榮，這與基督將順服的信徒置於他的母親和弟兄之上相符；參見馬太福音 12:50；路加福音 11:27-28。注意，那些以基督為他們的神和救主的人，有充分的理由歡喜，要「在靈裡歡喜」，也就是像基督一樣歡喜（路加福音 10:21），帶著屬靈的喜樂。
２. 這裡列出了這種喜樂和讚美的正當理由。 (1) 就「她自己」而言（v. 48-49）。 [1] 她的「靈魂因主歡樂」，因為他為她所做的「仁慈」之事：他對她的「屈尊」和「憐憫」。他「顧念他使女的卑微」；也就是說，他「憐憫地」看顧她，因為這個詞通常是這樣使用的。「他選擇我來承受這份尊榮，儘管我極其卑微、貧窮和默默無聞。」不，這表達似乎暗示，不僅（借用基甸的話，士師記 6:15）她的「家族」在猶大是貧窮的，而且她還是「她父家中最微小的」，彷彿她在親戚中受到某種特別的輕視和羞辱，被不公正地忽視，是家族的棄兒，而神將這份尊榮加在她身上，以充分彌補這種輕視。我之所以提出這一點，是因為我們發現，神也曾基於類似的考量，將類似的尊榮加給其他人。因為神看見利亞「被厭惡」，他就「使她生育」（創世記 29:31）。因為哈拿被激怒，被激怒，被毗尼拿侮辱，所以神賜給她一個兒子（撒母耳記上 1:19）。那些被世人錯誤地壓制和輕視的人，神有時會憐憫他們，特別是如果他們耐心忍受了，就會提升和高舉他們；參見士師記 11:7。馬利亞的情況也是如此。如果神「顧念她的卑微」，他不僅藉此展示了他對全人類的恩惠，他「記念我們在卑微之地」（正如詩篇作者所說的，詩篇 136:23），而且也為她確保了持久的尊榮（因為神所賜的尊榮是永不衰殘的尊榮）：「從今以後，萬代要稱我有福」，將認為我是一個幸福且蒙大恩的女子。所有接受基督和他的福音的人都會說：「懷你的胎和乳養你的有福了！」（路加福音 11:27）。伊利莎白曾一再稱她「有福」：「但這還不是全部」，她說，「萬代，無論是外邦人還是猶太人，都將稱我有福。」
[2] 她的「靈魂尊主為大」，因為他為她所做的「奇妙」之事（v. 49）：「那有權能的為我成就了大事。」童貞女「懷孕」確實是「大事」。彌賽亞，教會長期應許和期待的彌賽亞，現在終於誕生，這確實是「大事」。這是「至高者的能力」在此顯現。她補充說：「他的名為聖」；因為哈拿在她的歌中也說：「沒有人像耶和華那樣聖潔」，她在接下來的話中解釋說：「因為除你以外沒有別神」（撒母耳記上 2:2）。神是「獨一」的存有，他特別在我們救贖的工作中顯明自己是如此。那「有權能的」，就是那「名為聖」的，為我「成就了大事」。從那既「有權能」又「聖潔」的神那裡，我們可以期待榮耀的事；他「能做一切事」，並且「會」把一切事「做得好」，「做得最好」。
(2) 就「他人」而言。童貞女馬利亞，作為彌賽亞的母親，成為一種公眾人物，具有公眾身份，因此立刻被賦予了另一種精神，一種比她以前更具公眾性的精神，因此她「放眼」世界，「環顧」四周，「展望」未來，並注意到神對世人的各種作為（v. 50 等），正如哈拿一樣（撒母耳記上 2:3 等）。在此，她特別關注救贖主的降臨和神在此事中的顯現。
[1] 這是一個確定的真理，神「為所有敬畏他威嚴，並適當尊重他至高主權和權柄的人，預備了憐憫，保留了憐憫」。但這從未像他差遣他的兒子來到世上拯救我們那樣顯明（v. 50）：「他憐憫敬畏他的人」；一直都是如此；他總是「特別恩待」那些「以兒女般的敬畏」仰望他的人。但他顯明這「憐憫」，是前所未有的，他差遣他的兒子帶來永遠的公義，並為那些敬畏他的人成就永遠的救恩，而且是「直到世世代代」；因為福音的特權是藉著繼承傳遞的，旨在永久存續。那些「敬畏神」作為他們的創造主和審判者的人，被鼓勵盼望藉著他們的調解者和辯護者，在神裡面得到「憐憫」；在基督裡，「憐憫」被確立在所有「敬畏神」的人身上，赦免的憐憫，醫治的憐憫，悅納的憐憫，加冕的憐憫，「直到世世代代」，直到世界末了。在基督裡，他「為千代的人存留憐憫」。
[2] 這是一個普遍的觀察，神在他的護理中使「驕傲的」受「輕視」，使「謙卑的」得「尊榮」；他在人類救贖工作的整個經濟中，都顯著地這樣做了。正如神對她的「憐憫」也顯明他「有權能」（v. 48-49），所以他對「敬畏他的人」的「憐憫」也顯明他「用膀臂施展大能」。
首先，在他的護理過程中，他通常會「挫敗人的期望」，並以與他們所期望的完全不同的方式行事。驕傲的人「期望」能掌控一切，隨心所欲；但他「趕散了心中驕傲的人」，破壞他們的計畫，挫敗他們的企圖，甚至藉著他們原以為能提升和鞏固自己的計謀，使他們降卑和倒下。有「權柄的」人以為可以憑藉權勢「穩坐」他們的「位子」，但他「叫他們失位」，推翻他們的位子；而另一方面，那些「卑賤的」，那些絕望於提升自己，只想到「永遠卑微」的人，卻奇妙地「升高」。這個關於「尊榮」的觀察也適用於「財富」；許多貧窮到連自己和家人都沒有食物的人，藉著神恩惠的某些驚人轉變，變得「得飽美食」；而另一方面，那些富足的，以為明天會像今天一樣，他們的山堅固永不動搖的人，卻奇異地貧困，被「空手回去」。現在，這與哈拿在她的歌中，應用於她自己和她的對手的情況（撒母耳記上 2:4-7）所作的觀察相同，這極大地闡明了這裡的內容。另請比較詩篇 107:33-41；113:7-9；傳道書 9:11。神樂於「挫敗」那些在世上「期望大事」的人的期望，並「超越」那些只「期望小事」的人的期望；作為一位「公義」的神，他的榮耀在於「貶低」那些「高舉」自己的人，並使那些自以為安全的人感到恐懼；作為一位「良善」的神，他的榮耀在於「高舉」那些「謙卑」自己的人，並安慰那些在他面前「敬畏」的人。
其次，這尤其體現在福音恩典的方法中。
１. 在它所賜予的「屬靈尊榮」方面。當驕傲的法利賽人被棄絕，而稅吏和罪人卻「先進天國」時；當「追求律法之義」的猶太人未能得著，而從未想過義的外邦人卻得著了義時（羅馬書 9:30-31）；當神沒有揀選「世上有智慧的」，沒有揀選「有能力的」，也沒有揀選「有尊貴的」來傳福音，在世上建立基督教，而是揀選了世上「愚拙的」和「軟弱的」事，以及「被藐視的」事時（哥林多前書 1:26-27），那時他「趕散了驕傲的」，「叫有權柄的失位」，卻「叫卑賤的升高」。當祭司長和長老的暴政被推翻，他們長期「轄制神的產業」，並希望「永遠」如此，而基督的門徒，一群貧窮受鄙視的漁夫，藉著他們所披戴的能力，被安置在「寶座上」，審判以色列的十二支派時；當四個帝國的權勢被打破，而彌賽亞的國度，那「非人手鑿出來的石頭」，被使「充滿全地」時，那時「驕傲的」就被「趕散」，而「卑賤的」就被「升高」。
２. 在它所賜予的「屬靈財富」方面（v. 53）。 (1) 那些看見自己需要基督，並迫切渴望在他裡面得著公義和生命的人，他「用美食充滿」他們，「用最好的東西」充滿他們；他慷慨地賜給他們，他們因他所賜的福氣而「大大滿足」。那些勞苦擔重擔的，必在基督裡得享安息；那些口渴的，被呼召「到他這裡來喝」；因為只有他們才知道如何珍視他的恩賜。對飢餓的靈魂來說，一切苦澀的東西都是甜的，嗎哪是天使的食物；對「口渴的」人來說，清澈的水是「從磐石中流出的蜜」。
(2) 那些「富足的」，那些不「飢餓的」，那些像老底嘉人一樣，認為自己「一無所缺」，自滿於自己和自己的公義，認為自己有足夠的供應的人，他「打發他們空手回去」，他們不受他的歡迎，他「打發他們空手回去」，他們「滿載著自我」而來，卻「空手」離開基督。他打發他們去「事奉他們的神」，去依靠他們自己的公義和力量。
[3] 人們一直期望彌賽亞將特別是以色列民的力量和榮耀，他確實以獨特的方式如此（v. 54）：「他扶助了他的僕人以色列，antelabeto。」
第1章_4
祂牽著那些跌倒而無法自救之人的手，將他們扶起來。那些因著無罪之約（covenant of innocency）的破壞而沉淪在重擔之下的人，藉著更新的恩惠之約（covenant of grace）的祝福而被扶起來。差遣彌賽亞，將幫助（help）加諸於貧困的罪人身上，這是所能施予的最大恩慈，也是為祂的子民以色列所能預備的最大幫助。而使其更顯偉大之處在於：
一、這是「記念祂的憐憫」。這是祂本性的慈悲，是祂為「祂的僕人以色列」所預備的憐憫。當這項祝福遲延時，那些等候的子民常常會問：「難道神忘記施恩了嗎？」但如今祂顯明祂並未忘記，而是「記念」祂的憐憫。祂記念祂過去的憐憫，並將祂從前在「屬世」恩惠上所行的，如今在「屬靈」祝福上再次賜給他們。祂記念古時的日子：「那領他們出海、出埃及的在哪裡呢？」(賽六十三11)。祂將再次行同樣的事，那正是這事的預表。
二、這是「履行祂的應許」。這不僅是預定的憐憫，更是已宣告的（v. 55）；這是「祂向我們列祖所說的」，就是女人的後裔要傷蛇的頭；神要住在閃的帳棚裡；特別是對亞伯拉罕說，在「他的後裔中，地上的萬族都要蒙福」，蒙受最美好的祝福，就是「永遠」的祝福，並賜給「永遠」的後裔；這就是他的「屬靈」後裔，因為他的肉身後裔在此之後不久就被「剪除」了。注：神所說的，祂必成就；祂向列祖所說的，必向他們的後裔成就；向他們後裔的後裔成就，賜下永遠的祝福。
最後，馬利亞回到拿撒勒（v. 56），她在伊利莎白那裡住了「約三個月」，足夠讓她完全確信自己「懷孕」，並由她的表姊伊利莎白證實。有些人認為，雖然這裡提到她回去的時間在伊利莎白生產之前，但這是因為傳道者想在繼續伊利莎白的故事之前，先結束馬利亞這段記載。他們認為馬利亞一直等到她的表姊「生產並恢復」之後才離開；這樣她就可以照顧她，陪伴她坐月子，並藉著神對伊利莎白應許的完全成就來堅固自己的信心。但大多數人則依循故事的順序，認為她在伊利莎白臨盆前就回去了；因為她仍然喜歡隱居，所以不願在應許之子誕生時，家中會聚集許多人。那些心中有基督的人，比以往更喜歡「獨自靜坐」和「保持沉默」。
施洗約翰的誕生。 57 伊利莎白的日子滿了，就要生產；她就生了一個兒子。 58 她的鄰居和親屬聽見主向她大施憐憫，就和她一同歡樂。 59 到了第八天，他們來給孩子行割禮，並要照他父親的名字叫他撒迦利亞。 60 他母親說：「不可，他要叫約翰。」 61 他們對她說：「你親族中沒有叫這名字的。」 62 他們就向他父親打手勢，問他要叫孩子什麼名字。 63 他要了一塊寫字的板，寫上：「他的名字是約翰。」他們都希奇。 64 撒迦利亞的口立時開了，舌頭也「鬆」了，他就說話，稱頌神。 65 住在他們周圍的人都懼怕；這一切的事就傳遍了猶太山區。 66 凡聽見的人都將這些事「存」在心裡，說：「這孩子將來會怎樣呢？」主的手與他同在。
在這些經文中，我們看到：
一、施洗約翰的誕生（v. 57）。雖然他是在母腹中奇蹟般地懷孕，但他卻按照自然的常規在母腹中成長（我們的救主也是如此）：「伊利莎白的日子滿了，就要生產」，然後「她就生了一個兒子」。應許的憐憫要在「時機成熟」時才能期待，而不是在此之前。
二、因這非凡的事件，全家親屬都大大歡樂（v. 58）：「她的鄰居和親屬聽見了」，因為這事幾乎是奇蹟，會傳遍每個人的口中。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）指出，希伯崙住著亞倫家族的祭司，這裡所說的「親屬」就是指他們；而周圍的田野和村莊則住著猶大支派的人，他們就是「鄰居」。現在這些人顯明了： １. 對神虔誠的敬畏。他們承認「主向她大施憐憫」，原文就是這個意思。她的羞辱被除去是一種憐憫，她的家族得以建立也是一種憐憫，尤其因為這是一個「祭司」家族，獻身於神並為祂所用，這就更顯得憐憫之大。許多因素共同使這憐憫「偉大」——她長期不育，現在年老，但特別是這孩子將「在主眼前為大」。 ２. 對伊利莎白友善的關懷。當她歡樂時，他們「也和她一同歡樂」。我們應當「樂意」分享鄰居和朋友的興盛，並為「他們」的安慰像為我們自己的安慰一樣感謝神。
三、他們之間關於給孩子命名的爭論（v. 59）：「到了第八天」，正如神所規定的，他們「聚集」來「給孩子行割禮」；割禮最初就是在希伯崙設立的；而以撒，像施洗約翰一樣，是「憑應許」而生，他是最早接受割禮的人之一，至少是割禮設立時主要關注的對象。那些為孩子誕生而歡樂的人，也聚集來為他行割禮。注：我們從孩子身上所能得到的最大安慰，就是「將他們獻給神」，並承認他們與神的聖約關係。我們孩子的洗禮應當比他們的出生更令我們歡樂。當時的習俗是，當他們給孩子行割禮時，就「給他們命名」，因為當「亞伯蘭」受割禮時，神給了他一個新名字，稱他為「亞伯拉罕」；讓他們在「獻給神」之前「沒有名字」也是合適的。現在： １. 有些人「提議」他應當叫他父親的名字，「撒迦利亞」。聖經中沒有孩子隨父親名字的例子；但或許這在猶太人中是最近才流行的，就像我們這裡一樣，他們藉此來尊榮父親，因為他不太可能再有另一個孩子。 ２. 母親反對，並要叫他「約翰」；她或是藉著聖靈的默示（這是最有可能的），或是藉著她丈夫的書面告知，得知神指定這為他的名字（v. 60）；他要叫「約翰南」——「恩惠」，因為他將引進基督的福音，其中神的恩惠比以往任何時候都更加光輝燦爛。 ３. 親屬對此提出異議（v. 61）：「你親族中沒有叫這名字的」；「你家族的親屬中沒有人叫這個名字；所以，如果他不能叫他父親的名字，至少讓他叫他親屬中的某個名字，他們會認為這是一種尊重，讓這樣一個『奇蹟之子』以他們的名字命名。」注：正如「有朋友」的人必須「表現友善」，有親屬的人也必須在所有對「親屬」的慣常尊重中「樂於助人」。 ４. 他們向「父親」求證，並試圖盡可能了解他的心意；因為給孩子「命名」是他的職責（v. 62）。他們向他「打手勢」，這表明他不僅「啞」，而且「聾」；甚至似乎「心不在焉」，否則人們會認為他們一開始就應該請他寫下孩子的名字，如果他自從「被擊打」以來曾用書寫方式溝通的話。然而，他們會盡可能地推進這件事，因此讓他明白這場爭論，只有他能決定；於是，他向他們打手勢，要了一塊「寫字板」，就是他們當時使用的那種，他用筆寫下這些字：「他的名字是約翰」（v. 63）。注：「就這樣吧」，或者「我希望如此」，而是「就是這樣」。這件事已經決定了；天使已經給了他那個名字。請注意，當撒迦利亞不能「說話」時，他「寫字」。當傳道人的口被堵住，不能講道時，只要他們的手沒有被綁住，不能寫字，他們仍然可以行善。許多殉道者在獄中寫信給他們的朋友，這些信件大有益處；蒙福的保羅自己也這樣做。撒迦利亞選擇了伊利莎白所選的同一個名字，這讓在場的人大為驚訝：「他們都希奇」；因為他們不知道，雖然由於他的耳聾和口啞，他們無法「彼此交談」，但他們都受「同一個聖靈」引導：或者他們「希奇」他寫得如此清晰和聰明，這（他所受的打擊有點像中風）是他以前沒有做到的。 ５. 於是，他恢復了說話的能力（v. 64）：「他的口立時開了」。他被禁言的預定時間是「直到這些蒙福的事成就的日子」（v. 20）；不是指約翰事工之前「所有的事情」，而是指與他的出生和名字有關的事情（v. 13）。那個時間現在已經過去了，於是限制被解除，神再次賜給他「開口」的能力，就像祂賜給以西結一樣（結三27）。萊特富特博士將撒迦利亞的案例與摩西的案例（出四24-26）進行比較。摩西因不信而有生命危險，就像撒迦利亞因同樣的過錯而「被擊打成啞巴」；但在他的孩子受割禮和信心恢復之後，那裡的危險，就像這裡一樣，被解除了。不信封閉了他的口，現在相信又打開了他的口；「他相信，所以他說話」。大衛從他孩子懷孕到出生後幾天一直處於罪惡之下；然後「主除去了他的罪」：在他悔改之後，他就不會死。所以這裡他不再是啞巴；「他的口開了，他就說話，稱頌神」。注：當神開我們的嘴唇時，我們的口必須「彰顯祂的讚美」。如果我們不將言語用於「讚美神」，那麼沒有言語也罷；因為那時我們的舌頭才是最「榮耀」的，當它被用於「神的榮耀」時。 ６. 這些事傳遍了全國，讓所有聽見的人都大為驚訝（v. 65, 66）。人們的感受不應被輕視，而應當被注意。這裡告訴我們： (1) 「這些話語被談論」，並成為猶太「山區」的普遍話題。可惜當時沒有立即將這些事記錄下來，並向世人發布。 (2) 大多數聽見這些事的人都因此感到驚恐：「住在他們周圍的人都懼怕」。如果我們沒有像我們應當有的、建立在福音上的「美好盼望」，我們就可以預期福音的消息會使我們充滿「懼怕」。他們相信並顫抖，而他們本應相信並歡呼。 (3) 這激發了人們對這孩子的期望，並促使他們關注他，看他將來會變成怎樣。他們「將這些」預兆「存」在心裡，將它們珍藏在思想和記憶中，預見他們將來會有機會「回憶」它們。注：我們所聽見的，凡對我們有益的，我們都應當「珍藏」起來，以便能夠為他人的益處，拿出新舊的東西，並且當事情成就時，能夠回顧這些預兆，並說：「這正是我們所能預期的。」他們「心裡」說，並「彼此」說：「這孩子將來會怎樣呢？當這些是花苞，或者說當『根』從這樣『乾旱之地』出來時，果實會是怎樣呢？」注：當孩子出生到世上時，他們將來會變成怎樣是非常不確定的；然而有時會有一些早期跡象表明他們將來會很偉大，就像摩西、參孫、撒母耳的出生，以及這裡的約翰一樣。我們有理由相信，在約翰開始公開事工的時候，有一些活著的人能夠並且確實記得這些事，並將它們告訴其他人，這對當時追隨他的人潮湧動起到了很大的作用。
最後，經文說：「主的手與他同在」；也就是說，他從出生起就受到全能者的特別保護，因為他被預定要成就一些偉大而重要的事，並且有許多事例證明了這一點。這也表明聖靈很早就開始在他的靈魂上動工。他一開始說話或走路，你就能在他身上察覺到一些非凡之處。注：神有辦法在嬰兒時期對孩子動工，這是我們無法解釋的。神從未創造一個靈魂，卻不知道如何使其成聖。
撒迦利亞的頌歌。 67 他父親撒迦利亞被聖靈充滿，就預言說： 68 「主以色列的神是應當稱頌的！因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖。 69 在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角， 70 正如祂藉著從創世以來聖先知的口所說的， 71 拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手， 72 向我們列祖施憐憫，記念祂的聖約， 73 就是祂向我們祖宗亞伯拉罕所起的誓， 74 叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以無所懼怕地事奉祂， 75 終身在祂面前，用聖潔和公義事奉祂。 76 你這孩子，要稱為至高者的先知；因為你要行在主面前，預備祂的道路， 77 叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩。 78 因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們， 79 要光照那坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。」 80 那孩子漸漸長大，心靈強健，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。
這裡記載了撒迦利亞「開口」時所唱的「讚美神」的歌；經文說他「預言」（v. 67），他確實以最嚴格的「預言」意義這樣做了；因為他預言了彌賽亞國度將來的事，所有先知都為此作證。請注意：
一、他如何具備這資格：「他被聖靈充滿」，為此目的，他被賦予了超乎尋常的聖靈度量和程度；他受了神聖的啟示。神不僅「赦免」了他的不信和不信任（這藉著解除他的懲罰來表示），而且作為對信徒「豐盛」恩惠的「例證」，祂「使他充滿聖靈」，並賜予他這榮譽，讓他為祂的榮耀效力。
二、他頌歌的內容。這裡沒有提到他自己家庭的私事，例如因這孩子的誕生而洗刷了家族的羞辱並帶來了聲譽，儘管他無疑會找時間與家人一同為此感謝神；但在這首歌中，他完全專注於彌賽亞的國度以及藉此引入的公共祝福。如果他沒有預見到「耶路撒冷的益處，以色列的平安，以及從錫安而來的祝福」（詩一二八3, 5, 6），他就不會從他「葡萄樹」的「豐盛」和「橄欖樹」的「希望」中得到多少樂趣。舊約的預言常常以「讚美」和「新歌」來表達，新約預言的開端也是如此：「主以色列的神是應當稱頌的！」祂將被稱為「全地的神」；然而撒迦利亞在談到救贖工作時，稱祂為「主以色列的神」，因為直到那時，救贖的預言、應許和預表都已賜給以色列，並且救贖的首次提議和宣告也將向他們發出。以色列作為蒙揀選的子民，是神從萬國中揀選的「選民」的預表，神在差遣救主時特別關注他們；因此祂在此被稱為「主以色列的神」。現在撒迦利亞在此稱頌神：
１. 為彌賽亞自己將要成就的「救贖」工作（v. 68-75）。這就是當他「被聖靈充滿」時所「充滿」的，也是所有擁有「基督的靈」的人所「充滿」的。 (1) 在差遣彌賽亞時，神「恩慈地眷顧」了祂的百姓，祂似乎已忽略他們、與他們疏遠了許多世代；祂像朋友一樣「眷顧他們」，以了解他們的情況。當神「拯救」祂的百姓脫離捆綁時（出三16；四31），祂被稱為「眷顧」祂的百姓；當祂「賜給他們糧食」時（得一6），祂被稱為「眷顧」祂的百姓脫離飢荒。祂曾多次藉著先知差遣使者給他們，並一直與他們保持聯繫；但現在祂自己「眷顧」他們。 (2) 祂為他們「成就了救贖」：「祂救贖了祂的百姓」。這是基督「來到世上」的使命，為要救贖那些因罪被賣、被罪「轄制」的人；甚至神自己的百姓，祂的以色列，祂的兒子，祂的「長子」，祂「自由出生」的子民，都需要被「救贖」，如果沒有救贖，他們就滅亡了。基督藉著「代價」將他們從神的公義手中救贖出來，並藉著「能力」將他們從撒旦的暴政手中救贖出來，就像以色列脫離埃及一樣。 (3) 祂成就了與最著名的「舊約君王」大衛所立的「王權之約」。關於他的家族，曾有榮耀的預言，說「幫助」將「加諸」於他這「大能者」身上，「他的角必被高舉」，他的「後裔」必「存到永遠」（詩八九19, 20, 24, 29）。但那個家族長期以來幾乎被「丟棄」和「厭惡」（詩八九38）。現在這裡榮耀地宣告，按照應許，大衛的「角」將再次「發芽」；因為（詩一三二17），祂「在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角」（v. 69），就在那裡，應許和期望它興起的地方。大衛被稱為神的「僕人」，不僅因為他是一個好人，而且因為他是一個「為神治理」的君王；他藉著受僱於以色列的「政府」，成為以色列「救贖」的工具；所以基督是「永恆救贖的作者」，只為那些「順服祂」的人。在基督裡，也只有在基督裡，才有「為我們的救贖」，而且這是一個「拯救的角」；因為： [1] 這是一個「榮耀的」救贖。它「被高舉」在所有其他救贖之上，沒有任何救贖能與之相比：在其中，救贖者和被救贖者的榮耀都得到提升，他們的「角被高舉，帶著榮耀」。 [2] 這是一個「豐盛的」救贖。它是一個「豐饒之角」——一個豐盛的角，一個我們在「屬天之事」上蒙受「屬靈」祝福，豐豐富富的「救贖」。 [3] 這是一個「大能的」救贖：野獸的力量在於它的「角」。祂興起了這樣一個救贖，它將「擊敗」我們的屬靈仇敵，並「保護」我們免受其害。在這「救贖」的「戰車」中，救贖者將「出去」，並「繼續」前進，「征服並繼續征服」。 (4) 祂成就了最著名的「舊約先知」向教會所發的一切寶貴應許（v. 70）：「正如祂藉著祂聖先知的口所說的」。祂藉著彌賽亞施行救贖的教義，藉著訴諸先知而得到證實，並且那救贖的偉大和重要性也因此得到證明和彰顯；這正是他們所說的，因此應當被期待和歡迎；這正是他們「仔細查考」的（彼前一10, 11），因此不應被輕視或看輕。神現在正在「做」祂很久以前「說過」的事；因此，「凡有血氣的，都當在祂面前靜默」，並聽從祂。請看： [1] 這救贖的預言是何等「神聖」。傳達這些預言的先知是「聖先知」，他們不敢欺騙，他們的目標是促進人類的聖潔；而且是「聖潔的神」自己「藉著」他們說話。 [2] 它們是何等「古老」：從「創世以來」。神在創世之初應許「女人的後裔要傷蛇的頭」，當亞當因著那女人的後裔而稱他妻子的名字為「夏娃—生命」時，這個應許得到了回應；當夏娃稱她的長子為「該隱」，說「我從耶和華得了男丁」，又稱另一個兒子為「塞特—設立」時；當挪亞被稱為「安息」，並預言神將住在閃的帳棚裡時。在新世界在挪亞時代開始後不久，神就向亞伯拉罕應許，在他的後裔中，「地上的萬族」都將「蒙福」。 [3] 我們在他們之間看到了何等奇妙的「和諧」與「協調」。神藉著他們所有人都說了同樣的事，因此經文說「dia stomatos」，不是藉著「眾口」，而是藉著「口」，因為他們都彷彿「異口同聲」地談論基督。
那麼，這被預言的「救贖」是什麼呢？ 首先，它是從「我們仇敵」的惡意中「解救」出來；它是「soterian ex echthron hemon」——「從我們的仇敵中」得救，從他們中間，並「脫離一切恨我們之人的手」（v. 71）；它是從罪惡和撒旦對我們的轄制中得救，包括內在的敗壞和外在的試探。肉體的猶太人期望從羅馬的軛下被解救出來，但很早就暗示這將是另一種性質的救贖。祂將「拯救祂的百姓脫離他們的罪」，使罪不能轄制他們（太一21）。 其次，它是「恢復」到「神的恩惠」中；它是「向我們列祖施憐憫」（v. 72）。救贖主不僅要傷那毀滅我們的蛇的頭，而且祂要「使我們恢復」到「神的憐憫」中，並「重新建立」我們在「祂的聖約」中；祂將帶我們彷彿回到樂園，這藉著向列祖所作的「應許」和與他們所立的「聖約」，「就是祂向我們祖宗亞伯拉罕所起的誓」（v. 73）來表示。請注意： １. 那應許給列祖，並成就給我們的，是「憐憫」，純粹的憐憫；其中沒有任何是歸因於我們的「功德」（我們應得的是忿怒和咒詛），而完全歸因於神的「憐憫」，祂「預定」我們得恩典和生命：「ex mero motu—出於祂自己的美意」，祂愛我們是因為祂願意愛我們。 ２. 神在此關注「祂的聖約」，祂「聖潔的」聖約，就是與亞伯拉罕所立的聖約：「我要作你和你後裔的神」。祂的後裔因他們的過犯「確實喪失」了這約；在他們所遭受的災難中，祂「似乎已經忘記」了這約；但祂現在要「記念」它，要顯明祂記念它，因為祂一切的憐憫回報都以此為基礎：「利未記二十六章四十二節，那時我要記念我的約」。 第三，它是事奉神的資格和鼓勵。這就是「祂向我們祖宗亞伯拉罕所起的誓」，祂要「賜給我們」能力和恩典，使我們能以祂所悅納、我們自己也感到安慰的方式「事奉祂」（v. 74, 75）。這裡似乎暗示了以色列人出埃及的事件，神告訴摩西，那是為了履行祂與亞伯拉罕所立的約（出三6-8），而祂帶他們出埃及的目的，就是「使他們在這山上事奉神」（出三12）。注：福音恩典的偉大目的不是要解除我們事奉神的責任，而是要使我們委身於事奉神，並鼓勵我們事奉神。基督教應當始終被視為旨在使我們真正敬虔，接納我們進入事奉神，約束我們事奉神，並激勵我們事奉神。我們「因此」從罪惡的鐵軛中被解救出來，好讓我們的頸項能套上主耶穌那甘甜輕省的軛。祂所解開的鎖鏈反而將我們更牢固地綁在祂身上（詩一一六16）。我們因此能夠： １. 「無所懼怕」地事奉神——「aphobos」。我們「因此」被置於「聖潔的安全」狀態，好讓我們能以「聖潔的確信」和「心靈的平靜」事奉神，如同那些「脫離惡懼」的人。事奉神必須帶著「兒女般的敬畏」，一種敬虔順服的敬畏，一種喚醒激勵的敬畏，但不是帶著「奴僕般的懼怕」，就像那懶惰的僕人，他將主人描繪成一個「嚴厲的主人」，不講道理；不是帶著那有「痛苦」和「驚恐」的懼怕；不是帶著律法主義的懼怕，一種「為奴的靈」，而是帶著福音精神的膽量，一種「兒子的靈」。 ２. 「用聖潔和公義」事奉祂，這包括人對神和對鄰舍的全部責任。福音的意圖和直接傾向都是要更新我們身上那起初人被造時所擁有的神的形象，那形象包含「公義和真實的聖潔」（詩五十14）。 ３. 「在祂面前」事奉祂，在祂「直接」敬拜的職責中，我們將自己呈獻「在主面前」，事奉祂，如同那些眼睛總是注視著祂的人，並看見祂的眼睛總是注視著我們，注視著我們內在的人，這就是「在祂面前」事奉祂。 ４. 「終身」事奉祂。福音的目的是要藉著向我們顯示不退縮的重要性，以及基督如何「愛我們到底」，從而激勵我們「愛祂到底」，使我們在事奉神上堅定不移，持之以恆。
２. 他為這救贖的「預備」工作稱頌神，這工作將由施洗約翰完成（v. 76）：「你這孩子」，雖然現在只有八天大，卻要稱為「至高者的先知」。耶穌基督是「至高者」，因為祂是「萬有之上的神，永遠可稱頌的」（羅九5），與父同等。施洗約翰是「祂的先知」，就像亞倫是摩西的先知一樣（出七1）；他所說的如同祂的口，他所做的如同祂的先鋒。預言已停止許久，但在約翰身上它「復興」了，就像在撒母耳身上一樣，撒母耳也是由年邁的母親所生，就像約翰一樣，在長期中斷之後。約翰的職責是： (1) 藉著傳講悔改和歸正作為重要的福音職責，為人們預備救贖：「你要行在主面前」，而且只在祂面前一點點，為要「預備祂的道路」，呼召人們為祂讓路，為祂的到來做好準備。讓一切可能阻礙祂進程、或使其複雜化、或阻礙人們來到祂面前的事物都被除去：參見賽四十3, 4。讓「山谷被填滿」，「山」被「降低」。 (2) 讓百姓對救贖有一個概括的認識，使他們不僅知道該做什麼，也知道該期待什麼；因為他所傳的教義是「天國近了」。你們必須知道這救贖包含兩件事： [1] 「赦免」我們所犯的「過錯」。這是「藉著罪得赦免」的救贖，那些阻礙救贖的罪，以及我們因此都可能遭受毀滅和定罪的罪（v. 77）。施洗約翰讓百姓明白，雖然他們因罪而處境悲慘，但並非絕望，因為可以「藉著我們神憐憫的心腸」（「憐憫的腸子」，原文如此）獲得赦免：我們裡面除了「可憐的處境」之外，沒有任何東西可以推薦我們得到神聖的憐憫。 [2] 「指引」我們將來「做得更好」。福音的救贖不僅鼓勵我們希望黑暗的行為會被赦免，而且設立了一道清晰真實的光，藉此我們可以正確地引導我們的腳步。在其中，「清晨的日光從高天臨到我們」（v. 78）；這也歸因於「我們神憐憫的心腸」。基督是「anatole」——「晨光」，「升起的太陽」（瑪四2）。福音帶來「光」（約三19），不再讓我們在異教無知的黑暗中徘徊，或在舊約預表或象徵的月光下徘徊，而是在其中，白晝破曉；在施洗約翰身上，它開始破曉，但迅速增強，並「越來越亮，直到日午」。我們這些享受福音之日的人，有充分的理由歡迎福音之日，就像那些久候清晨的人有理由歡迎清晨一樣。 首先，福音是「啟示性的」；它向我們展示了我們以前完全不明白的事（v. 79）；它是「要光照那坐在黑暗中」的人，「認識神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上」；「清晨的日光」眷顧這黑暗的世界，為要「光照外邦人」（徒二六18）。 其次，它是「復興性的」；它將光帶給那些「坐在死蔭裡」的人，如同地牢中的死囚，為他們帶來「赦免」的消息，至少是「緩刑」和獲得赦免的機會；它宣告「開監」（賽六一1），帶來「生命之光」。那光是何等令人愉悅！ 第三，它是「引導性的」；它是「要把我們的腳引到平安的路上」，引導我們走上最終會帶來平安的道路。它不僅是「我們眼睛的光」，也是「我們腳下的光」（詩一一九105）；它引導我們走上與神和好的道路，保持舒適的交通；那「平安的道路」，我們這些罪人已經偏離了，並且「不認識」（羅三17），也永遠無法靠自己認識。
在「最後一節」，我們簡要地記載了施洗約翰的少年時期。雖然他是祭司的兒子，但他不像撒母耳那樣，從小就上去事奉主；因為他要為一個更好的祭司職分預備道路。但這裡告訴我們： １. 他「內在」的卓越之處：「那孩子漸漸長大」，他的心智能力比其他孩子強得多；因此他「心靈強健」；有強大的判斷力和堅定的決心。理性和良心（兩者都是主的燈）在他裡面如此強大，以至於他很早就完全制服了食慾和情感等較低級的官能。由此可見，他很早就「被聖靈充滿」；因為那些在主裡剛強的人，就是「心靈強健」的人。 ２. 他「外在」的隱居之處：他「住在曠野」；這並不是說他過著隱士生活，與世隔絕。
第1章_5
不，我們有理由相信他會上耶路撒冷守節期，並在安息日經常出入會堂，但他長期居住的地方是散佈在西弗或瑪雲曠野的一些房屋中，我們在大衛的故事中讀到過這些地方。他在那裡度過了大部分時間，沉浸在默想和敬拜中，他並非在學校或拉比門下受教育。
注：許多人具備極大的用處，卻被埋沒；許多人被埋沒許久，正是為了最終能發揮更大的用處而受裝備，就像施洗約翰一樣，他「在曠野裡，直到他向以色列人顯現的日子」（路加福音 1:80），那時他已三十歲。
注：以色列所蒙受的恩惠，雖被保留，但其「顯現」之時日已定；「這默示有定期的，到了末期，必然應驗，並不虛謊」（哈巴谷書 2:3）。
第2章_1