第二首字母詩歌與前一首一樣，都以悲傷的曲調寫成，其內容也大同小異。它同樣以「哀哉」（Ecah）開頭：「我們的景況何等悲慘！唉，我們！」
一、 這裡提到錫安之神的怒氣，是她災難的根源（第1-9節）。 二、 這裡提到錫安兒女的悲傷，是她災難的結果（第10-19節）。 三、 向神發出抱怨，並將此事交由祂憐憫的考量（第20-22節）。那使人受傷的手，也必使人痊癒。
錫安災難的原因、範圍與嚴重性 （主前588年）
1 主在祂的怒氣中，何等以密雲遮蔽錫安的女子！祂將以色列的榮美從天摔到地上，在祂發怒的日子，不記念祂的腳凳！ 2 主吞滅了雅各一切的居所，並不憐恤。祂在祂的忿怒中，拆毀了猶大女子的堅固保障，將它們夷為平地。祂玷污了國度及其君王。 3 祂在祂的烈怒中，砍斷了以色列一切的角。祂將祂的右手從敵人面前收回，祂向雅各燃燒，如同吞噬四圍的烈火。 4 祂像仇敵一樣彎弓，祂站著，右手像敵人一樣，殺戮了錫安女子帳幕中一切悅人眼目的。祂將祂的忿怒如火傾倒。 5 主像仇敵一樣，祂吞滅了以色列，祂吞滅了她一切的宮殿。祂毀壞了祂的堅固保障，並在猶大女子中增加了哀哭和悲嘆。 6 祂強行拆毀祂的帳幕，如同拆毀園中的棚子。祂毀壞了祂的會所。主使錫安的節期和安息日被遺忘，在祂怒氣的憤慨中，祂輕蔑了君王和祭司。 7 主丟棄了祂的祭壇，祂厭惡了祂的聖所。祂將她宮殿的牆垣交在敵人手中；他們在主的殿中喧嘩，如同在節期之日一樣。 8 主定意要毀壞錫安女子的城牆。祂拉開準繩，祂的手沒有從毀壞中收回。因此，祂使城牆和外牆一同悲嘆；它們一同衰敗。 9 她的城門沉入地下；祂毀壞並折斷了她的門閂。她的君王和她的首領都在列國之中；律法不再存在；她的先知也從主那裡得不到異象。
這裡對神的教會、雅各和以色列、錫安和耶路撒冷的景況作了非常悲慘的描述；但這些經文的重點似乎一直都放在神的手所造成的災難上，他們正為此呻吟。悲傷的不是這些事發生了，而是神做了這些事，祂對他們顯出怒氣；是祂懲罰他們，並且是「在忿怒中」和「在祂的烈怒中」懲罰他們；祂成了他們的敵人，與他們爭戰；這，這就是苦難和悲慘中的苦膽和膽汁。
一、 曾幾何時，神喜悅祂的教會，祂向她顯現，並為她顯現，如同朋友。但現在祂的怒氣臨到她；祂對她發怒，並像敵人一樣向她顯現和行動。這在這裡頻繁重複，並被悲傷地哀嘆。祂所做的，都是「在祂的怒氣中」做的；這使得今天對我們來說確實是一個憂鬱的日子，因為這是「祂發怒的日子」（第1節），又說（第2節）這是「在祂的忿怒中」，（第3節）這是「在祂的烈怒中」，祂「拆毀」和「砍斷」，以及（第6節）「在祂怒氣的憤慨中」。 注： 對於那些懂得珍視神恩惠的人來說，沒有什麼比祂的怒氣更可怕的了；愛的管教容易承受，但愛的責備卻深深地傷害人。是神的忿怒「向雅各燃燒，如同吞噬四圍的烈火」（第3節），這是一種吞噬的火；它「吞噬四圍」，吞噬她一切的榮耀，她一切的安慰。這就是「如火傾倒的忿怒」（第4節），如同降在所多瑪和蛾摩拉的火與硫磺；但點燃這火的是他們的罪。神對祂的兒女是如此慈愛的父親，我們可以確信，祂從不對他們發怒，除非他們激怒祂，給祂發怒的理由；祂也從不發怒超過應有的程度。神與他們立的約是，如果他們「聽從祂的聲音」，祂就「作他們敵人的敵人」（出埃及記23:22），只要他們緊緊跟隨祂，祂就一直是這樣；但現在祂是他們的敵人；至少祂「像敵人一樣」（第5節）。祂「像敵人一樣彎弓」（第4節）。祂「站著，右手像敵人一樣」伸出，手中拔出刀劍。神並非真正是祂子民的敵人，不，即使祂對他們發怒並在怒氣中管教他們也不是。我們可能會對我們最親愛的朋友和親人感到非常不悅，但我們絕不會對他們懷有敵意。但有時祂「像敵人一樣」對待他們，當祂對他們的一切護理在表面上似乎都傾向於他們的毀滅時，當一切都與他們作對而沒有任何有利於他們的時候。但感謝神，基督是「我們的平安」，我們的和睦者，祂已經除去了仇恨，在祂裡面我們可以「與我們的敵人達成和解」，這是我們的智慧之舉，因為與祂爭辯是徒勞的，而且祂向我們提供了有利的和平條件。
二、 曾幾何時，神的教會顯得非常光輝、顯赫，在列國中舉足輕重；但現在「主以密雲遮蔽錫安的女子」（第1節），一片烏雲，對她自己來說非常可怕，她無法透過這雲看見祂的面；一片「厚厚的雲」（這個詞就是這個意思），一片「黑雲」，遮蔽了她一切的榮耀，隱藏了她的卓越；這不是神引導他們穿過曠野的雲柱，也不是神佔有聖殿並以祂的榮耀充滿聖殿的雲；不，現在轉向他們的是紅海中轉向埃及人的那面雲。以色列的「榮美」現在「從天摔到地上」；他們的君王（撒母耳記下1:19），他們的宗教敬拜，他們聖潔的榮美，所有使他們贏得鄰國的愛戴和尊重，使他們可愛，並曾「將他們高舉到天上」的一切，現在都枯萎消失了，因為神以密雲遮蔽了它。祂「砍斷了以色列一切的角」（第3節），她一切的榮美和威嚴（詩篇132:17），她一切的豐盛和富足，以及她一切的權力和權柄。他們曾驕傲地舉角抵擋神，因此神公正地「砍斷他們的角」。祂使他們無法抵抗和反對敵人；祂「收回他們的右手」，使他們無法繼續攻擊，也無法抵擋對他們的攻擊。當神收回並使他們的右手枯萎，就像祂對耶羅波安所做的那樣，他們的右手還能對敵人做什麼呢？因此，「以色列的榮美」被摔倒，當一個以勇氣聞名的民族無法堅守陣地或守住崗位時。
三、 曾幾何時，耶路撒冷和猶大城邑堅固設防，居民信賴它們，敵人也因其堅不可摧而置之不理。但現在主在怒氣中「吞滅了它們」；它們完全消失了；堡壘和屏障被拆除，入侵者沒有遇到任何抵抗：那些曾是他們力量和榮美的宏偉建築被拆毀並夷為平地。 1. 主在怒氣中「吞滅了雅各一切的居所」（第2節），包括城市和鄉村的房屋；它們被燒毀或以其他方式摧毀，徹底毀壞，以至於似乎被「吞滅了」，沒有留下任何遺跡。祂「吞滅了，並不憐恤」。人們會認為，如此華麗、建造精良、裝潢考究的房屋被徹底摧毀，以及那些因此無家可歸、流離失所的貧困居民，應該得到一些憐憫，這實在可惜；但神的慣常憐憫似乎消失了：「祂吞滅了以色列」，如同獅子吞噬獵物（第5節）。 2. 祂不僅吞滅了他們普通的居所，也吞滅了他們的宮殿，「她一切的宮殿」，他們君王和顯貴的居所（第5節），儘管那些宮殿最為宏偉、堅固、富有，且防衛森嚴。神的審判，當它們奉命而來時，將宮殿與茅屋夷為平地，並同樣輕易地吞滅它們。如果宮殿像他們的宮殿一樣被罪玷污，就讓它們預期會受到咒詛的造訪，這咒詛將「連木頭帶石頭都毀滅」（撒迦利亞書5:4）。 3. 祂不僅毀壞了他們的住處，也毀壞了他們的「堅固保障」，他們的城堡、要塞和防禦工事。這些祂「在祂的忿怒中拆毀」，並「將它們夷為平地」；因為它們豈能阻擋祂的審判，並阻止其進程呢？不；讓它們像秋天的樹葉一樣落下；讓它們被夷為平地，觸及「地面」（第2節）。又說（第5節），「祂毀壞了祂的堅固保障」；因為它們對神能有什麼力量呢？因此，祂「在猶大女子中增加了哀哭和悲嘆」，因為當他們看到一切防禦都離他們而去時，他們怎能不感到極度恐慌呢？這在第7-9節再次強調。為了「吞滅她的宮殿」，祂「將她宮殿的牆垣交在敵人手中」，這些牆垣是他們的安全保障，當它們被「拆毀」時，宮殿本身很快就會被攻破。宮殿的牆垣無法保護它們，除非神自己是環繞它們的火牆。神「在祂的怒氣中」做了這事，然而祂是深思熟慮地做的。這是預先「預旨」的結果，是由智慧而穩定的「護理」所成就的；因為主「定意要毀壞錫安女子的城牆」；祂特意帶來迦勒底軍隊來執行這項毀滅。 注： 無論神在祂的教會中造成何種荒涼，都符合祂的「預旨」；祂「成就為我們所定的事」，即使是最不利於我們的事。但當這事完成時，祂「拉開準繩」，一條測量線，精確而有度地執行：毀滅將到此為止，不再進一步；被砍斷的將不多於所標記的。或者，這指的是「混亂的準繩」（以賽亞書34:11），一條夷平的準繩；因為祂將繼續祂的工作；祂「的手沒有從毀壞中收回」，那隻祂伸出對付祂子民的右手，如同「敵人」（第4節）。「預旨」到哪裡，執行就到哪裡，祂的手將完全成就祂的「預旨」，不會收回。因此，祂使「城牆和外牆」，人民曾為之歡欣鼓舞，或許還曾「歡樂」其上，一同「悲嘆」，它們「一同衰敗」；「城牆和外牆」，或其上的堡壘，一同倒塌，彼此哀悼它們的倒塌。她的城門「瞬間消失」，以至於人們會認為它們因自身重量而沉入地下，而且「祂毀壞並折斷了她的門閂」，那些耶路撒冷城門的門閂，以前「祂曾堅固它們」（詩篇147:13）。當神收回祂的保護時，城門和門閂對我們將毫無用處。
四、 曾幾何時，他們的政府興盛，他們的君王顯赫，他們的國度在列國中強大，權力平衡傾向於他們；但現在情況完全不同了：「祂玷污了國度及其君王」（第2節）。他們首先以偶像崇拜玷污了自己，然後神就將他們視為被玷污之物；祂將他們扔到糞堆上，那是他們最適合的地方。祂將他們的榮耀，被視為神聖的（這是我們賦予君權的特徵），任人踐踏和褻瀆；難怪君王和祭司，他們的身份一向被認為是可敬和不可侵犯的，現在卻被所有人輕蔑，因為神「在祂怒氣的憤慨中，輕蔑了君王和祭司」（第6節）。祂拋棄了他們；祂認為他們不再配得上王權和祭司職分之「聖約」所賦予他們的榮譽，而是兩者都已喪失；於是西底家王受到侮辱，大祭司西萊雅被處死，如同罪犯。冠冕從他們頭上落下，因為「她的君王和她的首領都在列國之中」，成為他們的囚犯，受他們侮辱（第9節），不僅被視為普通人，甚至被視為最卑賤的人，毫無顧及其身份。 注： 神以祂的審判貶低那些因罪而自貶的人，這是公正的。
五、 曾幾何時，神的典章在他們中間以其能力和純潔施行，他們擁有神同在的這些記號；但現在這些都被奪走了，以色列「榮美」的這部分消失了，這確實是他們最大的榮美。 1. 約櫃是神的腳凳，在施恩座下，基路伯之間；這是所有記號中最神聖的神同在的象徵（它被稱為祂的「腳凳」，歷代志上28:2；詩篇99:5；132:7）；榮耀的居所（Shechinah）在那裡安息，以色列常常因此得到保護和拯救；但現在祂「不記念祂的腳凳」。約櫃本身似乎被允許落入迦勒底人手中。神發怒，將它丟棄；因為它不再是祂的腳凳；大地將是，就像約櫃存在之前一樣（以賽亞書66:1）。當神的同在消失時，祂同在的記號價值何其微小！這也不是神第一次將祂的約櫃交給敵人（詩篇78:61）。神和祂的國度可以沒有那個腳凳而存在。 2. 那些在聖事中服事的人曾是「錫安女子帳幕中悅人眼目的」（第4節）；他們曾「比雪更潔淨，比奶更白」（第4章7節）；在所有善良的人眼中，沒有比那些在帳幕中服事的人更悅人眼目的了。但現在這些人被殺，他們的「血與他們的祭物混雜」。因此，祭司和君王一樣受到輕蔑。 注： 當錫安帳幕中悅人眼目的被殺時，必須承認這是神的作為；祂做了這事，而且「主所點燃的火」必須由以色列全家哀悼，就像拿答和亞比戶的事件一樣（利未記10:6）。 3. 聖殿是神的帳幕（就像帳幕存在時被稱為「祂的殿」，詩篇27:4），而這「祂強行拆毀」（第6節）；祂拔掉了它的樁子，剪斷了繩索；它不再是帳幕，更不是祂的帳幕；祂「將它拆毀」，就像「園丁」收起他的鏟子或遮陽棚一樣，當他用完不再需要時；他拆下它，輕而易舉，迅速，幾乎沒有遺憾和不情願，就好像它只是一個「葡萄園中的茅屋或瓜田裡的棚子」（以賽亞書1:8），只是一個「看守者所搭的棚」（約伯記27:18）。當人褻瀆神的帳幕時，祂將它從他們那裡奪走是公正的。神公正地拒絕「聞他們嚴肅的聚會」（阿摩司書5:21）；他們激怒祂離開他們，那麼祂「毀壞祂的會所」就不足為奇了；當服事成為可憎時，他們還能用這些地方做什麼呢？祂現在「厭惡了祂的聖所」（第7節）；它已被罪玷污，那是祂唯一憎恨的東西，為了罪的緣故，祂甚至厭惡祂的聖所，祂曾喜悅並稱之為「祂永遠的安息之所」（詩篇132:14）。祂對示羅也是如此。現在敵人「在主的殿中」喧嘩作樂和褻瀆，其聲音之大，如同聖殿詩歌和音樂在「節期之日」所發出的聲音（詩篇74:4）。有些人將「會所」（第6節）理解為不僅是聖殿，還有會堂和先知學校，這些都被敵人「燒毀了」（詩篇74:8）。 4. 節期和安息日曾被仔細記念，百姓也經常被提醒它們；但現在主「使這些被遺忘」，不僅在鄉村，在那些遠離的人中間，甚至在錫安本身；因為沒有人留下記念它們，也沒有留下過去遵守它們的地方。現在錫安淪為廢墟，安息日和其他日子沒有區別；每天都是哀悼的日子，所以所有「節期都被遺忘」。 注： 神剝奪那些不珍視、不認真遵守、反而褻瀆安息日和節期的人的益處和安慰，這是公正的，這也是猶太人經常被指控的罪行之一。那些「看見人子的日子」卻輕視它們的人，可能會「渴望看見那些日子中的一天」卻不被允許（路加福音17:22）。 5. 曾使他們禮物成聖的祭壇現在被丟棄了，因為神不再接受他們的禮物，也不再因他們的祭物而受榮耀（第7節）。祭壇是「主的桌子」，但神不再在他們中間設宴；祂既不宴請他們，也不與他們一同宴飲。 6. 他們曾蒙福有先知和律法教師；但現在「律法不再存在」（第9節）；百姓不再讀它，文士不再解釋它；律法板與約櫃一同消失了；律法書從他們那裡被奪走，百姓被禁止擁有它。那些擁有聖經卻沒有好好利用的人，現在沒有聖經又能做什麼呢？「她的先知也從主那裡得不到異象」；神不再藉著先知和夢回答他們，這正是掃羅的悲慘景況（撒母耳記上28:15）。他們曾迫害神的先知，輕視他們從主那裡得到的異象，因此神說他們將不再有先知，不再有異象，這是公正的。讓他們去找那些曾以自己心中的異象諂媚和欺騙他們的先知吧，因為他們將得不到神的異象來安慰他們，或告訴他們「還要多久」。那些濫用神的先知的人，公正地失去了他們。
複雜的悲傷 （主前588年）
10 錫安女子的長老坐在地上，保持沉默。他們將塵土撒在頭上，他們腰束麻布。耶路撒冷的處女垂頭至地。 11 我的眼睛因流淚而昏花，我的心腸煩亂，我的肝臟傾倒在地上，因我百姓女子的毀滅；因為孩童和吃奶的嬰兒在城裡的街上昏倒。 12 他們對母親說：「哪裡有糧食和酒呢？」當他們像受傷的人一樣在城裡的街上昏倒時，當他們的靈魂傾倒在母親懷裡時。 13 耶路撒冷的女子啊，我能用什麼來為你作證呢？我能用什麼來比擬你呢？錫安的處女啊，我能用什麼來與你相比，好安慰你呢？因為你的破口大如海，誰能醫治你呢？ 14 你的先知為你見了虛妄和愚蠢的事；他們沒有揭露你的罪孽，以轉回你的被擄；反而為你見了虛假的重擔和被放逐的原因。 15 所有經過的人都向你拍手；他們向耶路撒冷的女子嗤笑，搖頭說：「這就是人稱『全美的極致，全地的喜樂』的城嗎？」 16 你所有的仇敵都向你張口；他們嗤笑，咬牙切齒，說：「我們吞滅了她！這確實是我們所盼望的日子；我們找到了，我們看見了。」 17 主做了祂所籌劃的事；祂成就了祂在古時所吩咐的話：祂拆毀了，並不憐恤；祂使你的仇敵向你歡喜，祂高舉了你敵人的角。 18 他們的心向主呼求：「錫安女子的城牆啊，讓眼淚晝夜像河水一樣流下！不要給自己安息；不要讓你的眼珠止住。」 19 起來，在夜間呼喊！在更夫開始的時候，在主面前傾心如水！為你幼小的孩童舉手向祂，他們因飢餓在各街頭昏倒。 20 主啊，求你垂顧，並思量你向誰做了這事。婦女豈可吃自己的果子，就是一拃長的嬰孩嗎？祭司和先知豈可在主的聖所中被殺嗎？ 21 少年人和老年人躺在街上，倒在地上；我的處女和我的少年人倒在刀下；你在你發怒的日子殺了他們；你殺戮了，並不憐恤。 22 你召集我四圍的恐怖，如同在節期之日一樣，以致在主發怒的日子，無人逃脫或存留；我所襁褓撫養的，都被我的仇敵吞滅了。
這些詩歌被公正地稱為「哀歌」，它們是極其悲愴的，是悲傷的完美表達，只有哀悼和禍患，就像以西結書卷的內容一樣（以西結書2:10）。
一、 這裡呈現了哀歌的副本，它們被描繪得栩栩如生。 1. 那些過去穿著禮服的審判官和官長，現在都已脫下，或者說是被剝奪了，換上了哀悼者的服裝（第10節）；長老們現在不再坐在審判席上，不再坐在「大衛家的寶座」上，而是「坐在地上」，沒有座位可供休息，或者以此表示極大的悲傷，就像約伯的朋友「與他一同坐在地上」一樣（約伯記2:13）。他們不像往常一樣在城門口開口發表意見，而是「保持沉默」，被悲傷淹沒，不知說什麼好。他們「將塵土撒在頭上，腰束麻布」，就像深切哀悼者常做的那樣；他們失去了權力和財富，這使他們如此悲傷。*Ploratur lachrymis amissa pecunia veris*—為失去財產而流的淚是真誠的。 2. 那些過去穿著華麗，並且「伸著頸項行走」的年輕女子（以賽亞書3:16），現在都謙卑了；「耶路撒冷的處女垂頭至地」；那些似乎藐視悲傷，總是樂於歡樂的人，現在卻被教導認識悲傷。 3. 先知本人是哀悼者的榜樣（第11節）。他的「眼睛因流淚而昏花」；他哭泣直到不能再哭，幾乎哭瞎了眼睛。內心的悲傷絲毫不遜於外在的表達。他的「心腸煩亂」，就像他看到這些災難來臨時一樣（耶利米書4:19-20），人們會認為這可以免除他現在的悲傷；但即使是他，對這些災難並不感到驚訝的人，也感到它們是無法承受的悲傷，以至於他的「肝臟傾倒在地上」；他感到自己完全融化了；他所有的內臟都融化溶解了，就像詩篇22:14所說的。耶利米本人比他的鄰居得到了更好的待遇，比他以前從自己的同胞那裡得到的待遇更好，不，他們的毀滅是他的解脫，他們的被擄是他的擴展；使他們成為囚犯的，也使他成為寵兒；然而他的個人利益被對公眾的關切所吞噬，他為「他百姓女子的毀滅」而悲傷，就像他自己是這場共同災難中最大的受害者一樣。 注： 即使我們個人可能安然無恙，我們也應當為神降在國家和民族上的審判而哀悼。
二、 這裡發出了哀悼的呼籲：「百姓的心向主呼求」（第18節）。有些人擔心這不是真誠悔改的呼求，而是痛苦抱怨的呼求；他們的心充滿了悲傷，他們以悲慘的尖叫和呼喊來宣洩，其中他們使用了神的名；然而我們將善意地假設，他們中有許多人真誠地向神呼求憐憫，以應對他們的困境；先知吩咐他們繼續這樣做：「錫安女子的城牆啊！你們這些站在城牆上的人，你們這些『城牆上的守望者』（以賽亞書62:6），當你們看到敵人圍困城牆並向其逼近時，或者『因為城牆』（這是哀悼的主題），因為『城牆的倒塌』（這直到城被攻陷約一個月後才發生），因為這進一步的災難，讓『錫安的女子』繼續哀悼吧。」這是尼希米很久以後仍在哀悼的事（尼希米記1:3-4）。「讓眼淚晝夜像河水一樣流下，不停地哭泣，不要給自己安息，不要讓你的眼珠止住。」這暗示： 1. 災難將持續不斷，悲傷的原因將頻繁出現，每天每夜都會有新的機會讓他們哀嘆。 2. 他們會逐漸在神的管教下變得麻木不仁，需要不斷被呼籲更多地苦待自己的靈魂，直到他們驕傲而剛硬的心徹底謙卑和軟化。
三、 這裡列舉了哀悼的原因，並非常詳細而悲愴地描述了要哀悼的災難。 1. 許多人死於飢荒，這是一個非常嚴重的審判，那些遭受飢荒的人的處境令人憐憫。神曾因缺乏雨水而以食物短缺來懲罰他們（耶利米書14:1），但他們並沒有因這種較輕程度的審判而悔改，因此現在神藉著圍城的困境將飢荒帶到極致；因為： (1) 孩子們在母親懷裡餓死：「孩童和吃奶的嬰兒」，他們無辜無助的狀態使他們比任何人都更有權利得到救助，他們「在街上昏倒」（第11節），「像受傷的人一樣」（第12節），因為沒有食物可供他們食用；那些餓死的人，就像被刺死的人一樣，肯定會死去。他們長時間地向可憐的母親哭喊著要糧食和酒來解渴，因為他們是從小習慣飲酒的人，現在卻沒有酒；但什麼都沒有，以至於最終「他們的靈魂傾倒在母親懷裡」，在那裡他們嚥下了最後一口氣。這在第19節再次提到：「他們因飢餓在各街頭昏倒。」然而這還不是最糟糕的： (2) 有些小孩子被母親親手殺死並吃掉（第20節）。食物短缺到如此地步，以至於「婦女吃自己身體的果子」，甚至她們「一拃長的嬰孩」，正如申命記28:53所預言的。撒馬利亞被圍困時也發生了類似的事情（列王紀下6:29）。飢荒使他們陷入如此極端，甚至如此野蠻的境地。讓我們在豐盛中感謝神，我們不僅有足夠的食物，而且有足夠的食物給我們的孩子。 2. 許多人死於刀劍，刀劍不分青紅皂白地吞噬每一個人，特別是當它掌握在迦勒底人這樣殘酷的敵人手中時。 (1) 他們不顧任何身份，甚至是最顯赫的身份；連「祭司和先知」，人們會認為他們最能得到上天的保護和世人的尊敬，卻被「殺戮」，不是在戰場上，他們不在其位，像何弗尼和非尼哈一樣，而是在「主的聖所中」，那是他們工作的地方，他們希望那裡能成為他們的避難所。 (2) 他們不顧任何年齡，甚至那些因年幼或年邁而免於拿起刀劍的人；因為連他們也「死於刀劍」。「少年人，還未到服兵役的年齡，和老年人，已經退役的，躺在街上，倒在地上，直到有人伸出援手將他們埋葬。」 (3) 他們不顧任何性別：「我的處女和我的少年人倒在刀下。」在我們讀過的最野蠻的軍事處決中，處女通常會被饒恕，成為戰利品的一部分（民數記31:18，士師記5:30），但這裡的處女和少年人一樣被刀劍殺戮。 (4) 這是「主的作為」；祂允許迦勒底人的刀劍如此不分青紅皂白地吞噬：「你在你發怒的日子殺了他們」，因為是神「殺戮，也使人存活」，並隨祂的意願使人存活。但接下來的話語非常嚴厲：「你殺戮了，並不憐恤」；因為祂的靈魂「為以色列的苦難而憂傷」。那些如此殘酷對待他們的敵人，是祂所召集和召喚的（第22節）：「你召集我四圍的恐怖，如同在節期之日一樣，就是那些令我恐懼的迦勒底人」；敵人現在像過去在節期時敬拜者一樣，蜂擁而入耶路撒冷，以至於他們完全被數量壓倒，無人逃脫或存留；耶路撒冷成了一個徹底的屠宰場。母親們心如刀割，看到她們如此悉心照料、辛勤撫養、溫柔呵護的孩子，如此不人道地被對待，突然被殺戮，儘管他們還未長大：「我所襁褓撫養的，都被我的仇敵吞滅了」，就好像他們是為殺人者而生，像羊羔為屠夫而生一樣（何西阿書9:13）。錫安，作為他們所有人的母親，哀嘆看到那些在她的院子裡、在她的神諭教導下長大的人，如此成為獵物。 3. 他們的假先知欺騙了他們（第14節）。這是耶利米很久以前就哀嘆過的事情，並以極大的關切觀察到（耶利米書14:13）：「唉！
第2章_2
主上帝啊，先知們對他們說：「你們必不看見刀劍。」而在此，他將這話插入他的哀歌之中：
「你的先知為你見了虛假和愚昧的異象。」他們假裝為你發現，然後向你揭示上帝的心意和旨意，看見「全能者的異象」，然後說出祂的話語；但這一切都是虛假和愚昧的。他們的異象都是他們自己的幻想，如果他們認為自己有任何異象，那也只是瘋狂的頭腦或熾熱的想像力的產物，正如他們所傳達的內容所顯示的，那一切都是空洞無益的。不，最有可能的是，他們自己知道他們所聲稱的異象是偽造的，完全是騙局，只是用來掩飾他們故意強加給百姓的內容，以便為自己贏得百姓的利益。他們是「你的先知」，而不是上帝的先知；祂從未差遣他們，他們也不是合祂心意的牧者，而是百姓設立他們，告訴他們該說什麼，所以他們是「合他們心意的先知」。
１. 先知應該告訴百姓他們的過犯，應該向他們指出他們的罪，以便引導他們悔改，從而避免他們的毀滅；但這些先知知道那樣會失去百姓的愛戴和奉獻，並且知道他們在責備聽眾的同時，也無法不責備自己，因此「他們沒有揭露你的罪孽」。他們自己沒有看見，或者，如果他們看見了，也認為罪孽的邪惡或危險微不足道，所以不願告訴他們，儘管那可能是一種藉著除去他們的罪孽來轉回他們的被擄的方法。
２. 先知應該警告百姓上帝即將降臨的審判，但這些先知「為他們看見虛假的重擔」。他們聲稱從上帝那裡傳達給百姓的信息，他們知道是虛假的，並且錯誤地歸於上帝；因此，藉著在肉體上的安全感中安撫他們，他們導致了那本可以藉著坦誠相待而避免的流放。
４. 他們的鄰居嘲笑他們（v. 15）：
「所有經過你的人都向你拍手。」耶路撒冷曾聲名顯赫，在列國中享有盛名，並擁有巨大的影響力；它是周圍所有國家的嫉妒和恐懼。當這座城市如此淪陷時，所有人都（正如人們在這種情況下常做的那樣）為它的衰落而歡呼；「他們嗤笑，搖頭」，很高興看到它從昔日的輝煌中跌落了多少。「這就是那被稱為『全美之城』的城市嗎？」（詩篇 50:2）。它現在怎麼成了醜陋的極致！它所有的美麗現在在哪裡？這就是那被稱為「全地之樂」的城市嗎？（詩篇 48:2），它比任何其他地方都更因上帝的恩惠和恩典的賜予而歡樂，並且全地都為它歡樂？它所有的歡樂和所有的誇耀現在在哪裡？如此嘲笑他人的苦難是極大的罪，並且大大增加了受苦者的痛苦。
５. 他們的敵人戰勝了他們（v. 16）。那些對耶路撒冷及其和平懷有惡意的人，現在發洩他們以前隱藏的怨恨和惡意；他們現在「張開他們的口」，不，他們張大他們的口；他們「嗤笑，切齒」以示輕蔑和憤怒；他們為自己對耶路撒冷的成功以及他們在佔領耶路撒冷時所獲得的豐厚戰利品而歡呼：「我們已經吞噬了她；這是我們的作為，這是我們的收穫；現在一切都是我們的了。耶路撒冷將永遠不會像以前那樣被奉承或被懼怕。這確實是我們期待已久的日子；我們找到了它；我們看見了它；啊哈！我們就是這樣希望的。」
注：教會的敵人傾向於將教會的衝擊視為毀滅，並因此而歡呼；但他們會發現自己受騙了；因為「陰間的權柄不能勝過教會」。
６. 在這一切之中，他們的上帝顯然與他們為敵（v. 17）：
「耶和華成就了祂所籌劃的。」耶路撒冷的毀滅者「若不是從上頭賜給他們權柄，他們就毫無權柄」。他們不過是上帝手中的刀劍；是祂「傾覆，並不憐恤」。「在祂與我們的這場爭論中，我們沒有得到祂通常對我們的憐憫。」「祂使你的仇敵向你歡樂」（參約伯記 30:11）；「祂高舉了你敵人的角」，賜給他們權柄和驕傲的理由。這確實是苦難的最高加劇，即上帝已成為他們的敵人，然而這也是在苦難中保持忍耐的最有力論據；我們必須順服上帝所做的一切，因為：
１. 這是祂旨意的實現：「耶和華成就了祂所籌劃的」；這是經過深思熟慮而做的，不是倉促或突然的決定；這是「祂所籌劃的災禍」（耶利米書 18:11），我們可以確信，它的籌劃精確地符合其意圖。上帝為祂的百姓所籌劃的，是為他們設計的，最終也將如此。
２. 這是祂預言的成就；這是聖經的應驗；祂現在「執行了祂在古時所吩咐的話」。當祂藉著摩西賜給他們律法時，祂告訴他們，如果他們違犯那律法，祂必會降下什麼樣的審判；現在他們已經犯了這律法，祂就按照利未記 26:16 等和申命記 28:15 執行了它的判決。
注：在上帝關於祂教會的一切護理中，留意祂話語的應驗是好的；因為上帝手上的審判與祂口中的審判之間有著精確的一致性，當它們被比較時，它們將相互解釋和闡明。
四、在此尋求並開出醫治這些哀歌的安慰。
１. 尋求並探詢安慰（v. 13）。先知試圖找出一些合適且可接受的話語來安慰她：「錫安的處女啊，我用什麼來安慰你呢？」
注：我們應該努力安慰那些我們為其災難哀悼的人，當我們的情緒使災難變得最糟時，我們的智慧應該糾正它們，並努力使它們變得最好；我們應該努力使我們對受苦朋友的同情轉化為他們的安慰。現在，在苦難情況下最常見的兩種安慰話題在此被嘗試，但因不成立而被擱置。我們通常努力安慰我們的朋友，告訴他們：
１. 他們的情況並非獨特，也非沒有先例；許多人的苦難比他們的更大，更沉重；但耶路撒冷的情況不允許這個論點：「我用什麼來比擬你呢？我用什麼來與你相比，使我可以安慰你呢？有什麼城市，什麼國家，其情況與你相似呢？我能提出什麼見證來證明一個能達到你目前悲慘境況的例子呢？唉！沒有，沒有像你這樣的悲傷，因為沒有像你這樣的榮耀。」
２. 我們告訴他們，他們的情況並非絕望，而是可以輕易補救的；但在這裡，從人類的可能性來看，這也無法被接受；因為「你的破口大如海」，就像海有時對陸地造成的破口一樣，無法修復，反而越來越大。你受了傷，「誰能醫治你呢？」人的智慧和能力都無法修復這樣一個破碎不堪的國家的荒涼。因此，施用任何這些常見的強心劑都是徒勞的。
２. 所開出的醫治方法是向神禱告，並藉著悔改的禱告將他們的情況交託給祂，並在這樣的禱告中懇切而恆常（v. 19）：「起來，從你的塵土中，從你的沮喪中起來，在夜間呼喊，警醒禱告；當別人睡覺時，你當跪下，懇求上帝的憐憫；在夜間的每個更次（讓你的眼睛先於它們，詩篇 119:148），那時『將你的心如水傾倒在耶和華面前』，在禱告中自由而充分，在禱告中真誠而認真，敞開你的心，將你的情況呈現在耶和華面前；『向祂舉手』，帶著聖潔的渴望和期待；為『你幼小的孩子的生命』懇求。這些可憐的羔羊，他們做了什麼呢？（撒母耳記下 24:17）。帶著話語，帶著這些話語（v. 20），『主啊，求你觀看，思想你向誰這樣行了』，你向誰這樣對待了。他們不正是你自己的嗎？是你朋友亞伯拉罕和你的選民雅各的後裔嗎？主啊，求你以憐憫的心思量他們的情況！」
注：禱告是醫治一切傷痛的良藥，甚至是最大的傷痛，是醫治一切疾病的良方，甚至是最大的疾病。我們在禱告中的職責不是開處方，而是順服上帝的智慧和旨意；將我們的情況交託給祂，然後將其留在祂那裡。主啊，求你觀看和思想，願你的旨意成就。
第3章_1
耶利米哀歌 卷三
本章的宗旨與前兩章相同，但寫作形式略有不同：前兩章是長詩體，本章是短詩體，採用另一種格律；前兩章是單字母詩，本章則是三字母詩。本章內容包括：
一、對上帝不悅及其後果的悲傷哀嘆（第1-20節）。 二、在困苦患難中對上帝子民的安慰之言（第21-36節）。 三、在受苦狀態下所當盡的本分（第37-41節）。 四、哀嘆的再次重申（第42-54節）。 五、從上帝那裡獲得盼望的鼓勵，並繼續等候祂的救贖，同時向上帝的公義呼籲，對抗教會的逼迫者（第55-66節）。
有些人認為這一切都是先知本人在被囚和受逼迫時所說的話；但這似乎更像是以教會的口吻發言，此時教會正處於被擄和荒涼的境地，而先知本人也特別關心這些荒涼。然而，這裡的哀嘆比前一章更具普遍性，既適用於個人，也適用於公眾，旨在用於個人靈修而非莊嚴的聚會。有些人認為耶利米發出這些哀嘆，不僅是為以色列代求，也是基督的預表，因為基督曾被一些人認為是流淚的先知耶利米，因為祂常常流淚（太十六14），而這裡的許多經文都可以應用在祂身上。
先知個人的苦難（主前588年）
1 我是那因祂烈怒的杖，看見苦難的人。 2 祂引導我，使我進入黑暗，而非光明。 3 祂確實轉向攻擊我；祂終日轉手攻擊我。 4 祂使我的皮肉枯槁，祂折斷我的骨頭。 5 祂築壘攻擊我，用苦膽和勞苦圍困我。 6 祂使我住在黑暗之處，如同古時已死的人。 7 祂用籬笆圍住我，使我不能出去；祂使我的鎖鏈沉重。 8 即使我呼求吶喊，祂也關閉我的禱告。 9 祂用鑿成的石頭堵塞我的道路，祂使我的路徑彎曲。 10 祂對我如同埋伏的熊，又像隱藏處的獅子。 11 祂使我的道路偏離，將我撕裂，使我荒涼。 12 祂彎弓，立我為箭靶。 13 祂使箭袋中的箭射入我的腎臟。 14 我成了我眾民的笑柄，終日為他們的歌謠。 15 祂使我飽嘗苦味，使我飲盡茵蔯。 16 祂也用沙石折斷我的牙齒，祂用灰塵遮蓋我。 17 祢使我的靈魂遠離平安：我忘記了昌盛。 18 我說：我的力量和我的盼望都從主那裡消滅了。 19 記念我的苦難和我的困苦，就是茵蔯和苦膽。 20 我的靈魂仍記念這些，在我裡面謙卑。
詩篇102篇的標題——「困苦人發昏的時候，在耶和華面前傾吐苦情的禱告」——非常適合加在本章之前；因為這裡的苦情傾吐得非常真切和流暢。讓我們來觀察其中的細節。先知抱怨：
１. 上帝發怒。這既是苦難的源頭，也使苦難變得苦澀（第1節）：「我是那人，那顯著的人，因祂烈怒的杖，看見苦難，並切身感受苦難。」注：上帝有時會對祂自己的子民發怒；然而，這應當被抱怨，不是作為一把刀來剪除，而只是作為一根杖來管教；對他們而言，這是「祂烈怒的杖」，一種管教，雖然目前令人痛苦，但最終會帶來益處。藉著這根杖，我們必須預期「看見苦難」，如果我們因這根杖而看見超乎尋常的苦難，我們也不可爭辯，因為我們確信這怒氣是公義的，苦難是溫和的，並與恩惠相混合。
２. 他感到迷失，完全處於黑暗之中。黑暗代表巨大的困苦和困惑，缺乏安慰和指引；這就是抱怨者的情況（第2節）：「祂藉著祂的護理，和一系列難以解釋的事件，引導我進入黑暗，而非光明，進入我所懼怕的黑暗，而非我所盼望的光明。」又（第6節）：「祂使我住在黑暗之處，黑暗如同墳墓，如同古時已死的人，那些完全被遺忘的人，沒有人知道他們是誰或他們是什麼。」注：上帝的以色列，雖然是光明之子，有時卻「行在黑暗中」。
３. 上帝顯然像仇敵一樣攻擊他，像一個公開的仇敵。上帝曾為他，但現在「祂確實轉向攻擊我」（第3節），就我所能辨識的而言；因為「祂的手終日轉向攻擊我。我早晨受管教，」詩篇73:14。當上帝的手不斷轉向攻擊我們時，我們就容易認為祂的心也轉向攻擊我們了。上帝曾說過（何西阿書5:14）：「我要向猶大家如獅子」，現在祂實現了祂的話（第10節）：「祂對我如同埋伏的熊，用祂的審判突然襲擊我，又像隱藏處的獅子；所以無論我往哪裡去，我都持續懼怕被攻擊，從未覺得自己安全。」人們會向他們的仇敵射箭嗎？「祂彎弓」，那原是為攻擊教會的逼迫者而設的弓，現在卻彎向攻擊祂的兒女（第12節）。「祂立我為箭靶」，祂瞄準的目標，必定會射中，然後「祂箭袋中的箭射入我的腎臟」，給我致命的內傷（第13節）。注：上帝的箭袋裡有許多箭，它們飛得快，射得深。
４. 他身心都受到嚴重苦難。猶大國現在可以恰當地比作一個因年老而滿臉皺紋的人，無藥可醫（第4節）：「祂使我的皮肉枯槁；它們枯萎了，我看起來像一個即將入土的人；不，祂折斷我的骨頭，使我無法自救。」（第15節）「祂使我飽嘗苦味」，對他的災難有著苦澀的感受。上帝能觸及人的靈魂，並能使其苦澀，以致所有享受都變得苦澀；就像胃不潔時，無論吃什麼都會變酸：「祂使我飲盡茵蔯，使我因苦難的感受而如此陶醉，以致我不知該說什麼或做什麼。祂將沙石混入我的餅中，以致我的牙齒被折斷」（第16節），我所吃的既不美味也無營養。「祂用灰塵遮蓋我」，如同哀悼者常做的那樣，或者（有些人讀作）「祂用灰塵餵養我。我吃灰塵如同吃餅，」詩篇102:9。
５. 他無法找到任何逃脫或解救的方法（第5節）：「祂築壘攻擊我」，如同針對被圍困的城市所築的堡壘和砲台。原先暢通的道路現在完全被堵塞了：「祂用苦膽和勞苦從四面圍困我」；我煩惱、焦躁、疲憊不堪地尋找逃脫之路，卻一無所獲（第7節）。「祂用籬笆圍住我，使我不能出去。」當耶路撒冷被圍困時，據說它「被四面圍困」（路加福音19:43）。「我被鎖鏈捆綁；就像一些臭名昭著的罪犯被雙重束縛，戴著沉重的鐵鐐，祂也使我的鎖鏈沉重。祂也（第9節）用鑿成的石頭堵塞我的道路，不僅用荊棘圍住我的道路（何西阿書2:6），而且用一道石牆堵塞，無法突破，以致我的路徑彎曲；我來回穿梭，向右向左，試圖前進，卻總是碰壁。」上帝使那些走罪惡彎曲道路、違背上帝律法的人，走苦難的彎曲道路、阻撓他們的計劃、破壞他們的措施，這是公義的。所以（第11節），「祂使我的道路偏離」；祂破壞了我所有的計謀，毀壞了我的計劃，以致我不得不屈服於自己的毀滅。「祂將我撕裂」；祂撕裂後就離開了（何西阿書5:14），「使我荒涼」，剝奪了我所有的社交和靈魂中的所有安慰。
６. 上帝對他的禱告充耳不聞（第8節）：「即使我呼求吶喊」，像一個認真的人，一個想讓祂聽見的人，然而「祂關閉我的禱告」，不讓它達到祂面前。上帝的耳朵通常向祂子民的禱告敞開，祂施恩的門向那些叩門的人敞開；但現在兩者都關閉了，即使是對一個「呼求吶喊」的人。因此，有時上帝似乎甚至對「祂子民的禱告」發怒（詩篇80:4），當他們不僅被拒絕蒙應允的益處，也被拒絕蒙悅納的安慰時，他們的情況確實是可悲的。
７. 他的鄰居將他的困苦當作笑柄（第14節）：「我成了我眾民的笑柄」，對他們中間所有邪惡的人而言，他們因公眾的審判，特別是先知耶利米的悲傷，而自娛自樂。我成了他們的歌謠，他們的「neginath」，或手持樂器，他們的「手鼓」（約伯記17:6），他們彈奏的樂器，就像尼祿在羅馬城著火時彈奏他的豎琴一樣。
８. 他幾乎對解脫和拯救絕望：「祢不僅奪走了我的平安，而且使我的靈魂遠離平安」（第17節），以致它不僅遙不可及，而且遙不可見。「我忘記了昌盛」；我已經很久沒有昌盛了，而且似乎不太可能恢復，以致我失去了對它的概念。我已經習慣了悲傷和奴役，以致我不知道喜樂和自由是什麼意思。我甚至放棄了一切，斷定「我的力量和我的盼望都從主那裡消滅了」（第18節）；我不能再依靠上帝作為我的支持，因為我沒有發現祂給我鼓勵這樣做；我也不能指望祂為我顯現，以結束我的困苦，因為情況似乎無可挽回，甚至我的上帝也無動於衷。」毫無疑問，他說這話是他的軟弱（詩篇77:10），因為上帝有「永遠的力量」，祂是祂子民永不落空的盼望，無論他們怎麼想。
９. 每次回憶起他的困苦，悲傷就再次湧上心頭，他的反思與他的前景一樣憂鬱（第19、20節）。他是否像約伯那樣（約伯記9:27）努力「忘記他的抱怨」？唉！那毫無用處；他時時記念「苦難和困苦，茵蔯和苦膽」。他如此強調地談論他的苦難，因為他就是這樣思考它的，當他回顧它時，它沉重地壓在他心頭！那是一種本身就是困苦的苦難。「我的苦難和我的過犯」（有些人這樣讀），我的困苦和那帶來困苦的罪；這就是「苦難和困苦」中的「茵蔯和苦膽」。是罪使苦難之杯成為苦澀之杯。「我的靈魂仍記念這些。」巴比倫的被擄者心中不斷回想圍城的所有苦難，耶路撒冷的火焰和廢墟仍歷歷在目，他們「想起錫安就哭了」；不，他們「永不忘記耶路撒冷」，詩篇137:1, 5。「我的靈魂，因記念這些，在我裡面謙卑」，不僅因困苦的感受而受壓，也因罪而心懷苦澀。注：在令人謙卑的護理之下，我們應當存謙卑的心，並在每次記念我們的苦難和困苦時，重新為罪悔改謙卑。這樣，我們就能從先前的管教中得益，並防止進一步的管教。
對以色列的安慰之言；苦難的益處；對受苦者的安慰（主前588年）
21 我將這事放在心上，因此我有盼望。 22 我們不致消滅，是出於主的憐憫，因祂的憐恤永不斷絕。 23 每早晨，這些都是新的；祢的信實是大的。 24 我的靈魂說：主是我的份；因此我要仰望祂。 25 主善待那等候祂的人，善待那尋求祂的靈魂。 26 人仰望並安靜等候主的救恩，這是好的。 27 人在年輕時負軛，這是好的。 28 他獨自坐著，保持靜默，因為他已將軛負在身上。 29 他將口伏於塵土，或許還有盼望。 30 他將臉頰給那打他的人；他飽受凌辱。 31 因為主必不永遠丟棄。 32 祂雖使人憂愁，卻要照祂豐盛的憐憫發憐恤。 33 因祂不甘心使人受苦，不甘心使世人憂愁。 34 將地上所有的囚犯踐踏在腳下， 35 在至高者面前，屈枉人的權利， 36 在人的訴訟中顛倒是非，主都不喜悅。
這裡烏雲開始消散，天空開始放晴；本章前半部分的抱怨非常憂鬱，但這裡的調子改變了，錫安的哀悼者開始顯得有些愉快。若非有盼望，心就會破碎。為了使心不致完全破碎，這裡有「被回想」的事，這事提供了「盼望」的基礎（第21節），這指的是後面的內容，而非前面的內容。「我使它回到我心裡」（邊註如此寫）；我們心中曾有過、並曾放在心上的事，有時似乎完全失落和遺忘，直到上帝藉著祂的恩惠使它回到我們心裡，以便我們在需要時可以使用它。「我將它回想起來；因此我有盼望，並免於徹底絕望。」讓我們看看他回想起來的是什麼事。
一、儘管情況很糟，但我們沒有被消滅，這歸因於上帝的憐憫。我們「因祂烈怒的杖受苦」，但「我們不致消滅，是出於主的憐憫」（第22節）。當我們處於困境時，為了鼓勵我們的信心和盼望，我們應該觀察對我們有利的，以及對我們不利的。情況很糟，但可能更糟，因此有盼望會變得更好。這裡請注意：
１. 蒙恩的泉源被承認：「我們不致消滅。」注：上帝的教會就像摩西的荊棘，燃燒著，卻「不被燒毀」；無論它遭遇或可能遭遇什麼艱難，它都將在世上存續到末時。它被世人「逼迫」，卻不被上帝「離棄」，因此，儘管它「被擊倒」，卻「不致滅亡」（哥林多後書4:9），受管教，卻「不致消滅」，在爐中被煉淨如銀，卻「不致消滅」如渣滓。
２. 這些泉源追溯到源頭：「是出於主的憐憫。」這裡的「憐憫」是複數，表示這些憐憫的豐盛和多樣性。上帝是取之不盡的「憐憫之泉，憐憫之父」。注：我們都歸因於上帝的寬容憐憫，才「不致消滅」。我們周圍的其他人已被消滅，我們自己也曾處於消滅的邊緣，然而「我們不致消滅」；我們脫離了墳墓；我們脫離了地獄。如果我們「照著我們的罪」受對待，我們早就被消滅了；但我們是「照著上帝的憐憫」受對待，我們有義務承認這歸於祂的讚美。
二、即使在苦難深淵中，他們仍然經歷到神聖憐憫的溫柔和神聖應許的真實。他們曾多次抱怨上帝沒有憐憫（哀歌2:17, 21），但這裡他們糾正自己，承認：
１. 「上帝的憐恤永不斷絕」；它們從未真正斷絕，不，即使在祂發怒時，祂似乎「關閉了祂溫柔的憐憫」。這些憐憫的河流豐沛而持續地流淌，永不枯竭。不；「每早晨，這些都是新的」；每天早晨我們都有上帝對我們憐憫的新例證；祂「每早晨」用這些來眷顧我們（約伯記7:18）；「每早晨祂都顯明祂的公義」，西番雅書3:5。當我們的安慰失敗時，上帝的憐恤卻不失敗。
２. 「祂的信實是大的。」儘管聖約似乎被破壞了，他們承認它仍然完全有效；儘管耶路撒冷淪為廢墟，「主的真理卻存到永遠」。注：無論我們遭受多麼艱難的事，我們絕不可對上帝懷有任何惡意，而必須隨時準備承認祂既仁慈又信實。
三、上帝是，且永遠是祂子民全備的幸福，他們已選擇祂並依靠祂成為這樣的幸福（第24節）：「我的靈魂說：主是我的份」；也就是說：
１. 「當我失去世上所有的一切，自由、生計，幾乎連生命本身都失去時，我卻沒有失去我在上帝裡的權益。」地上的份是會消逝的，但上帝是「永遠的份」。
２. 「當我在上帝裡有權益時，我就擁有足夠的一切；我擁有足以抵消我所有困苦、彌補我所有損失的一切。」無論我們被剝奪了什麼，我們的份都是安全的。
３. 「這是我所依靠並滿足的：因此我要仰望祂。當所有其他支持和鼓勵都失敗時，我要依靠祂，並在祂裡面鼓勵自己。」注：我們的責任是使上帝成為我們靈魂的份，然後將祂作為我們的份來使用，並在我們的哀嘆中從中獲得安慰。
四、那些與上帝打交道的人會發現信靠祂並非徒勞；因為：
１. 祂善待那些信靠祂的人（第25節）。祂善待所有人；「祂的憐憫遍及祂一切的作為」；祂所有的受造物都嘗到祂的良善。但祂特別「善待那等候祂的人，善待那尋求祂的靈魂」。注：當困苦延長，拯救延遲時，我們必須耐心等候上帝和祂對我們的恩惠回報。當我們藉著信心「等候祂」時，我們必須藉著禱告「尋求祂」：我們的「靈魂」必須「尋求祂」，否則我們尋求就不能尋見。我們的尋求將有助於維持我們的等候。對於那些如此等候和尋求的人，上帝將施恩；祂將向他們顯明祂「奇妙的慈愛」。
２. 那些這樣做的人會發現這對他們有益（第26節）：「這是好的」（這是我們的責任，也將是我們無可言喻的安慰和滿足）「仰望並安靜等候主的救恩」，盼望它會來臨，儘管阻礙它的困難似乎難以承受，等候它來臨，儘管它被長期延遲，並且在等候時保持安靜和沉默，不與上帝爭吵，也不使自己不安，而是順服於神聖的安排。父啊，願祢的旨意成就。如果我們將這事放在心上，我們就可以盼望最終一切都會好起來。
五、苦難對我們確實有益，如果我們正確地承受它們，將會大大地為我們帶來益處。不僅盼望和等候救恩是好的，而且在此期間處於困苦之中也是好的（第27節）：「人在年輕時負軛，這是好的。」許多年輕人被擄。為了讓他們在其中感到安適，他告訴他們，承受那被擄的「軛」對他們有益，如果他們能適應自己的處境，並努力達成上帝加諸他們身上那沉重軛的目的，他們就會發現這是好的。這非常適用於上帝誡命的軛。年輕人年輕時就負這軛是好的；我們越早開始敬虔越好。如果我們年輕時就投入其中，這會使我們的責任更蒙上帝悅納，對我們自己也更容易。但這裡似乎是指苦難的軛。許多人發現年輕時承受這軛是好的；它使那些原本會驕傲、不馴服，像「未馴服的牛犢」一樣的人，變得謙卑、嚴肅，並使他們脫離世界。但我們何時「負軛」，以致「年輕時負軛」對我們確實「是好的」呢？他在接下來的經文中回答：
１. 當我們在苦難中沉著安靜時，當我們「獨自坐著，保持靜默」時，不四處奔走向所有人抱怨，誇大我們的災難，並抱怨上帝對我們的護理安排，而是退隱到私密處，以便我們在「患難之日思想」，獨自坐著，以便我們可以與上帝交談，並「與自己的心靈交通」，使所有不滿、不信任的思想都平息下來，並將手放在口上，就像亞倫在極其嚴峻的考驗下保持靜默一樣。我們必須在軛下保持靜默，如同那些已將軛負在身上的人，不是故意將它套在自己脖子上，而是當上帝將它加在我們身上時，耐心順服。當那些在年輕時受苦的人適應他們的苦難，將他們的頸項適應於軛，並努力達成上帝使他們受苦的目的時，他們就會發現承受它是好的，因為它為那些「如此受操練的人」結出「平安的義果」。
２. 當我們在苦難中謙卑忍耐時。那「將口伏於塵土」的人，就從軛中得益，他不僅「將手放在口上」，表示順服上帝在苦難中的旨意，而且「將口伏於塵土」，表示因記念罪而悲傷、羞愧和自厭，並像一個完全被制服和歸正的人，像那些被征服者一樣「舔塵土」（詩篇72:9）。我們必須如此謙卑自己，「或許還有盼望」，或者（原文是）「或許有盼望」。如果我們有任何方法在苦難中獲得並確保美好的盼望，那就是這條路，然而我們必須對此抱持非常謙虛的期望，必須以「或許」來期待它，如同那些承認自己完全不配的人。注：那些真正為罪謙卑的人，會樂意以任何條件獲得藉恩惠而來的美好盼望，即使他們為此「將口伏於塵土」；那些想要盼望的人必須這樣做，如果他們有任何鼓勵，就將其歸因於白白的恩惠，這可以使他們在將口伏於塵土時，心不致沉淪。
３. 當我們對那些造成我們困苦的人溫和寬容，並有饒恕之心時（第30節）。那「將臉頰給那打他的人」的人，就從軛中得益，他寧願「轉過另一邊臉」（馬太福音5:39），也不願還擊。我們的主耶穌為我們留下了榜樣，因為祂「將背給那擊打祂的人」（以賽亞書50:6）。那能忍受輕蔑和羞辱，而不「以辱罵還辱罵，以苦毒還苦毒」的人，那當他「飽受凌辱」時，將其藏在心裡，不反駁也不將其傾倒回那些使他飽受凌辱的人身上，而是「在主面前傾吐」（就像詩篇123:4中那些「心靈飽受驕傲人的輕蔑」的人一樣），他會發現「負軛是好的」，這將轉化為他的屬靈益處。總之，「如果患難生忍耐」，那「忍耐」就會生「老練」，那「老練」就會生「盼望，叫人不至於羞恥」。
六、上帝將照著祂「使他們受苦的時間」，以適時的安慰恩惠地回到祂的子民那裡（第31、32節）。因此，受苦者如此悔改，如此忍耐，因為他相信上帝是恩惠和憐憫的，這是引導人悔改和基督徒忍耐的巨大動力。我們可以藉此支持自己：
１. 當我們被擊倒時，我們卻沒有被丟棄；父親管教兒子並非剝奪他的繼承權。
２. 儘管我們可能暫時被丟棄，當可感受的安慰被暫停，所渴望的救恩被延遲時，我們卻沒有真正被丟棄，因為沒有「永遠被丟棄」；與我們的爭執不會是永久的。
３. 無論我們處於何種悲傷之中，那都是上帝為我們安排的，其中有祂的手。是祂使人憂愁，因此我們可以確信這是明智和恩惠的安排；而且只是「暫時的」，當有需要時，我們才「憂愁」（彼得前書1:6）。
４. 即使是那些被上帝自己使人憂愁的人，上帝也為他們預備了憐恤和安慰。我們絕不可認為，儘管上帝使人憂愁，世界卻會解救和幫助我們。不；那造成憂愁的同一位，必須帶來恩惠，否則我們就完了。Una eademque manus vulnus opemque tulit—同一隻手造成傷口，也醫治傷口。祂撕裂，祂也必醫治我們（何西阿書6:1）。
５. 當上帝恩惠地回到我們身邊時，這將不是根據我們的功德，而是根據祂的憐憫，「照著祂豐盛的憐憫」。我們是如此不配，只有豐盛的憐憫才能解救我們；從那裡我們還能期待什麼呢？而上帝使我們憂愁，絕不應該成為這些期望的阻礙。
七、當上帝使人憂愁時，是為了智慧和聖潔的目的，祂並不喜悅我們的災難（第33節）。祂確實「使人受苦，使世人憂愁」；他們所有的苦難和困苦都來自祂。但祂不是「甘心」這樣做，不是「從心裡」這樣做；原文就是這個意思。
１. 祂從不使我們受苦，除非我們給祂這樣做的理由。祂不像施恩那樣，隨心所欲地施加祂的怒容。如果祂向我們施恩，那是因為「祂看為美善」；但如果祂寫下對我們不利的事，那是因為我們既配得又需要它們。
２. 祂不樂意使人受苦。祂不喜悅罪人的死亡，也不喜悅聖徒的不安，而是帶著一種不情願來懲罰。祂離開祂的居所來懲罰，因為祂的居所是施恩座。祂不喜悅祂任何受造物的痛苦，但就祂自己的子民而言，祂遠非如此，在他們所有的苦難中，祂也受苦，祂的靈魂為以色列的痛苦而憂傷。
３. 即使在祂使祂的子民受苦時，祂仍保留對他們的仁慈。如果祂不「甘心使世人憂愁」，更何況祂自己的兒女。無論如何，「上帝對他們是好的」（詩篇73:1），他們可以藉著信心看見祂心中的愛，即使他們看見祂臉上的怒容和手中的杖。
八、儘管祂使用人作為祂的手，或者更確切地說，作為祂手中的工具，來管教祂的子民，但祂絕不喜悅他們行為的不公和他們對子民所造成的傷害（第34-36節）。儘管上帝藉著邪惡和不合理之人的暴力來達成祂自己的目的，但這並不意味著祂認可那種暴力，儘管祂受壓迫的子民有時會這樣想。哈巴谷書1:13，「祢為何看著那些行詭詐的人呢？」上帝的子民受到仇敵兩種方式的傷害和壓迫，先知在這裡向我們保證，上帝不認可其中任何一種：
１. 如果人以武力傷害他們，上帝不認可那樣做。祂自己不「將地上所有的囚犯踐踏在腳下」，但祂顧念囚犯的呼求；祂也不認可人這樣做；不，祂對此非常不悅。踐踏那些倒下的人，壓碎那些被捆綁無法自救的人，是殘忍的。
２. 如果人藉著法律的幌子，在假冒的司法行政中傷害他們——如果他們「屈枉人的權利」，以致他無法發現自己的權利是什麼，或無法獲得它們，它們超出了他的能力範圍——如果他們「在人的訴訟中顛倒是非」，並作出錯誤的判決，或給出錯誤的判斷，讓他們知道：
(1) 上帝看見他們。這是在「至高者面前」（第35節）；這是在祂的視線中，在祂的眼下，並且非常令祂不悅。他們不能不知道是這樣，因此他們這樣做是公然藐視祂。祂是「至高者」，他們藉著濫用他們對臣民的權柄來輕蔑祂的權柄，卻不考慮「那高過至高者的，必顧念」（傳道書5:8）。
(2) 上帝不認可他們。這句話的含義比字面表達的更多。歪曲公義，顛倒是非，是對上帝的極大冒犯；儘管祂可能利用他們來管教祂的子民，但祂遲早會嚴厲地懲罰那些這樣做的人。注：無論上帝可能暫時讓作惡者昌盛，並藉著他們達成祂自己的目的，但祂絕不因此認可他們的惡行。上帝絕不會行不義，也不會認可那些行不義的人。
受苦者的本分（主前588年）
37 誰說一句話，就成就了，若非主命定呢？ 38 禍福不都出自至高者的口嗎？ 39 活人為何抱怨呢？人為何因自己的罪受罰呢？ 40 讓我們省察自己的道路，並歸向主。 41 讓我們向天上的上帝舉心禱告。
為了使我們有資格獲得前幾節經文所賜予受苦者的安慰，並品嚐其中的甘甜，這裡為我們規定了受苦狀態下的本分，履行這些本分，我們就可以期待那些安慰。
一、我們必須看見並承認上帝的手在任何時候臨到我們的一切災難中，無論是個人的還是公眾的（第37、38節）。這裡將此作為一個偉大的真理提出，這將有助於我們在苦難中平靜心靈，並使苦難對我們成為聖潔。
１. 無論人的行為如何，都是上帝在掌管它們：「誰說一句話，就成就了（設計一件事並實現他的設計），若非主命定呢？」人若非蒙上頭所賜的權柄和成功，就什麼也做不了，也無法成功。人心中籌劃自己的道路；他計劃和意圖；他說他要這樣做（雅各書4:13）；但主引導他的腳步，與他所設計的截然不同，他所籌劃和期望的並未「成就」，除非那是上帝的手和祂的旨意預先決定要做的（箴言16:9；耶利米書10:23）。迦勒底人說他們要毀滅耶路撒冷，這事就成就了，不是因為他們說了，而是因為上帝命定並委託他們這樣做。注：人不過是偉大的上帝所使用的工具，祂隨己意管理這個下界；沒有祂，他們就無法實現任何計劃。
２.
第3章_2
無論人的命運如何，都是上帝所命定的： 「禍福不都出於至高者的口嗎？」(v. 38)是的，確實如此；原文的表達更為強調： 「這禍，這福，不都出於至高者的口嗎？」這不正是祂為我們所預定和命定的嗎？是的，確實如此；為了使我們與自己的苦難和解，無論這些苦難是什麼，這普遍的真理必須如此具體應用。我從上帝手中領受了這份安慰，「難道我不也領受那惡嗎？」約伯如此論證（伯 2:10）。我們是健康還是多病？是富裕還是貧窮？我們的計劃是成功還是受挫？這一切都是上帝的護理；「各人的判斷都出於祂。」耶和華賜予，耶和華收取；祂造光，也造暗，正如祂起初所行的。注：上帝護理的一切事件都是神聖預旨的產物；無論發生何事，上帝都掌管其方向，祂手所作的工與祂口所說的話一致；祂說有，就有，祂的預旨如此輕易、如此有效地得以實現。
二、我們絕不可因上帝加諸於我們的任何苦難而與祂爭執（v. 39）： 「活人為何發怨言呢？」先知在此似乎在責備自己，因為他在本章前半部分所發的怨言，似乎在暗示上帝不仁慈且嚴厲。「我發怒是好的嗎？我為何如此煩躁呢？」那些在急躁中與上帝爭執的人，在反思時必須責備自己。從他前面經文所斷言的上帝至高無上和普遍的護理教義中，他得出這個推論：「活人為何發怨言呢？」上帝所行的，我們不可開口反對（詩 39:9）。那些抱怨自己命運的人，就是在責備那位命定他們命運的上帝。被擄的受苦者必須在一切苦難中順服上帝的旨意。注：雖然我們可以向上帝傾訴我們的抱怨，但我們絕不可向上帝提出任何抱怨。什麼！「活人為何發怨言呢？人為何因自己的罪受罰呢？」這裡提出的理由非常有說服力。
１. 我們是人；讓我們在此表現出人的樣子。人為何發怨言呢？又是人！我們是人，不是禽獸，是有理性的受造物，應當憑理性行事，應當向上看，向前看，這兩方面都能提供足夠的考量來平息我們的抱怨。我們是人，不是一受傷就哭泣的孩子。我們是人，不是神，是臣民，不是君主；我們不是自己的主人，不能隨心所欲；我們受約束，必須順服，必須服從。我們是人，不是天使，因此不能期望像他們一樣免於煩惱；我們不是那沒有憂愁的世界的居民，而是這個只有憂愁的世界的居民。我們是人，不是魔鬼，沒有處於他們那種悲慘、無助、絕望的境地，而是有一些他們所沒有的安慰。
２. 我們是活人。藉著上帝美好的護理，我們仍然活著，儘管每日都在死亡；活人為何發怨言呢？不；他有更多理由為生命感恩，而不是抱怨生命中的任何重擔和災難。我們的生命脆弱且已喪失，但我們仍然活著；現在，「活人，活人，他們應當讚美，而不是抱怨」（賽 38:19）；有生命就有希望，因此，我們不應抱怨事情糟糕，而應以事情會好轉的希望來鼓勵自己。
３. 我們是罪人，我們所抱怨的正是我們罪惡的公正懲罰；不，這遠比我們的罪孽所應得的要輕。我們沒有理由抱怨我們的困境，因為這是我們自作自受；我們只能怪自己。我們自己的邪惡糾正我們（箴 19:3）。我們沒有理由與上帝爭執，因為祂在此事上是公義的；祂是世界的統治者，祂必須藉著懲罰不順服者來維護祂政府的榮譽。我們是否因自己的罪受苦？那麼我們就不要抱怨；因為我們有其他工作要做；我們不應抱怨，而應悔改；作為上帝與我們和好的證據，我們必須努力使自己與祂的聖潔旨意和好。我們是否因自己的罪受罰？那麼我們的智慧就是順服，親吻杖；因為，如果我們仍然與上帝背道而馳，祂將再懲罰我們七倍；因為「祂判斷時必得勝」。但是，如果我們順應祂，儘管我們受主懲罰，我們卻不會與世人一同被定罪。
三、我們必須努力回應上帝在苦難中的意圖，那就是使我們想起罪，並使我們歸向祂（v. 40）。這是我們的苦難應當促使我們做的兩件事。
１. 認真省察自己，反思過去的生活。「讓我們省察自己的道路，」省察它們過去是怎樣的，然後檢驗它們是否正確和美好；像搜尋偽裝的罪犯一樣搜尋，他逃跑並躲藏起來，然後檢驗是否有罪。讓良心既用於搜尋也用於檢驗，並讓它忠實地行事，進行勤奮的搜尋並作出公正的判斷。讓我們檢驗自己的道路，藉此檢驗自己，因為我們應當根據我們的腳步來判斷我們的狀態，而不是根據我們微弱的願望；不是根據某一個特定的腳步，而是根據我們的道路，我們所追求的目標，我們所遵循的規則，以及我們的心靈氣質和生活方式與這些目標和規則的一致性。當我們處於苦難中時，正是「省察自己的道路」的時機（哈 1:5），以便悔改並改正錯誤，從而回應苦難的意圖。在公共災難時期，我們傾向於反思他人的道路，並歸咎於他們；而我們的任務是「省察自己的道路」。我們在家裡有足夠的工作要做；我們每個人都必須說：「我做了什麼？我對公共災難貢獻了什麼？」這樣我們每個人都能改進一點，然後我們都會得到改進。
２. 真誠地歸向上帝：「讓我們歸向主，歸向那位與我們為敵、而我們又離棄了祂的上帝；讓我們藉著悔改和改革歸向祂，視祂為我們的主人和統治者。我們曾與祂同在，自從我們離棄祂以來，我們從未好過；因此，現在讓我們再次歸向祂。」這必須伴隨前一點，並成為其果實；因此，我們必須「省察自己的道路」，以便從邪惡中歸向上帝。這是大衛所採用的方法（詩 119:59）：「我思想我的道路，就轉腳歸向你的法度。」
四、我們必須在虔誠的火焰中，將自己和我們最好的情感與事奉獻給上帝（v. 41）。當我們處於苦難中時，
１. 我們必須仰望上帝，視祂為「在天上的上帝」，無限地超越我們，對我們擁有無可爭辯的統治權；因為「諸天掌權」，因此不應與之爭執，而應順服。
２. 我們必須向祂禱告，懷著相信能從祂那裡領受憐憫的期望；因為這暗示在我們「向祂舉手」的動作中（禱告中常用的一種姿勢，有時也代表禱告，如詩 141:2，「願我舉手禱告，如獻晚祭」）；它表示我們向祂祈求憐憫，以及我們樂意領受那憐憫。
３. 我們的內心必須與我們的禱告一同進行。我們必須「將我們的心與手一同舉起」，正如我們必須用言語傾訴我們的靈魂。上帝在禱告和任何其他事奉中都看重內心；因為沒有內心的獻祭有何益處？如果內在的感受與外在的表達在某種程度上不符，我們只是在嘲弄上帝，欺騙自己。禱告是將靈魂舉向上帝（詩 25:1），視祂為「我們在天上的父」；而希望永遠與上帝在天上的靈魂，將藉著頻繁的虔誠行為，不斷學習通往那裡的路，並在那條路上奮力前行。
向上帝抱怨（約公元前 588 年） 42 我們犯了罪，悖逆了你；你沒有赦免。 43 你以忿怒遮蔽自己，追趕我們；你殺戮，沒有憐憫。 44 你以密雲遮蔽自己，使我們的禱告不能達到你那裡。 45 你使我們在萬民中成為渣滓和污穢。 46 我們所有的仇敵都張口攻擊我們。 47 恐懼和網羅臨到我們，荒涼和毀滅。 48 我的眼淚如河水流下，為我百姓的毀滅。 49 我的眼淚不住地流，沒有間斷， 50 直到耶和華從天上垂顧。 51 我的眼淚使我的心憂傷，因為我城中的眾女子。 52 我的仇敵無故地追趕我，像追趕雀鳥。 53 他們在坑中斷絕我的性命，又將石頭拋在我身上。 54 水漫過我的頭，那時我說：我被剪除了。
責備自己抱怨比停止抱怨更容易。先知曾承認活人不應抱怨，彷彿他在責備自己本章前半部分的抱怨；然而，此處雨後烏雲又來，傷口再次流血；因為要使一個煩惱的靈魂恢復平靜，需要付出巨大的努力。
一、他們承認上帝在苦難中的公義（v. 42）： 「我們犯了罪，悖逆了你。」注：當我們身處困境時，我們應當藉著承認自己的罪，並將重擔歸咎於自己來證明上帝的公義。稱罪為過犯，稱罪為悖逆，你並沒有錯稱。這是他們省察自己道路的結果；他們越是深入探究，就越發現它們的糟糕。
二、他們抱怨自己所受的苦難，其中不乏對上帝的一些反思，我們不應效仿，但在最嚴峻的考驗下，我們必須始終對祂懷有崇高和仁慈的思言。
１. 他們抱怨上帝的怒容和祂對他們不悅的跡象。他們的罪已悔改，然而（v. 42），「你沒有赦免。」他們沒有得到赦免的確據和安慰；因他們的罪而降臨的審判並未解除，因此他們認為不能說罪已赦免，這是一個錯誤，但卻是上帝子民在靈魂低沉不安時常犯的錯誤。他們的情況確實可憐，然而他們抱怨：「你沒有憐憫」（v. 43）。他們的仇敵迫害並殺戮他們，但這並非最糟糕的；他們只是上帝手中的工具：「你追趕我們，你殺戮我們，儘管我們期望你會保護和拯救我們。」他們抱怨上帝與他們之間有一道隔斷的牆，
(1) 這阻礙了上帝的恩惠降臨在他們身上。上帝對他們的恩慈所反射的光芒曾是以色列的美麗；但現在「你以忿怒遮蔽我們」，以致我們的榮耀被隱藏和消失；現在上帝對我們發怒，我們不再顯得像以前那樣輝煌。或者，「你遮蔽我們，如同被埋葬的人被遮蔽和遺忘。」
(2) 這阻礙了他們的禱告達到上帝那裡（v. 44）：「你以密雲遮蔽自己，」不像祂佔據聖殿時那道明亮的雲彩，使敬拜者得以親近祂，而是像祂降臨西奈山時那道雲彩，迫使百姓遠離。「這雲如此濃密，以致我們的禱告似乎迷失其中；它們無法穿透；我們無法獲得垂聽。」注：苦難的延長有時會誘惑甚至禱告的人質疑上帝是否像他們一直以來所相信的那樣，是一位垂聽禱告的上帝。
２. 他們抱怨鄰居的輕蔑以及他們所受的羞辱和恥辱（v. 45）：「你使我們成為渣滓，」或像掃過地板的碎屑，被扔到糞堆上。聖保羅在描述使徒們的苦難時提到了這一點（林前 4:13），「我們成了世上的污穢，萬物中的渣滓。」「我們是萬民中的渣滓，或爐渣，被所有人踐踏，被視為最卑賤的民族，一無是處，只能像失了味的鹽一樣被丟棄。我們的仇敵張口攻擊我們（v. 46），像咆哮的獅子一樣張口吞噬我們，或者嘲笑我們，或者隨意說我們的壞話。」這些抱怨我們之前已經提過（哀 2:15-16）。注：卑鄙惡劣的人常常攻擊和貶低那些從榮耀巔峰跌入苦難深淵的人，這是常見的。但這是他們因罪自招的。如果他們沒有使自己卑賤，他們的仇敵也無法使他們如此：但「人稱他們為被棄的銀子，因為耶和華棄絕了他們」，因為他們棄絕了祂。
３. 他們抱怨仇敵對他們造成的悲慘毀滅（v. 47）： 「恐懼和網羅臨到我們；」仇敵不僅以這些警報恐嚇我們，而且藉著他們的詭計勝過我們，並以他們為我們設下的埋伏突襲我們；然後隨之而來的只有「荒涼和毀滅」，「我百姓的毀滅」（v. 48），「我城中所有女子的毀滅」（v. 51）。仇敵將他們中的一些人「像雀鳥」一樣困在網羅中，又「追趕」其他人，如同猛禽追趕無害的雀鳥（v. 52）：「我的仇敵無故地追趕我，像追趕雀鳥」，雀鳥被從一叢灌木趕到另一叢，如同掃羅追趕大衛「像一隻鷓鴣」。他們的迫害者如此不懈地懷有敵意，卻是無緣無故的。他們「無故地」這樣做，沒有任何挑釁。儘管上帝是公義的，他們卻是不義的。大衛常常抱怨那些「無故恨他的人」；基督和祂教會的仇敵也是如此（約 15:25）。他們的仇敵追趕他們，直到完全勝過他們（v. 53）：「他們在坑中斷絕我的性命。」他們將俘虜關在密閉黑暗的監獄中，在那裡他們彷彿「從活人之地被剪除」（如 v. 6），或者國家和王國沉淪毀滅，它們的生命和存在都消失了，他們彷彿被扔進地牢或墳墓，並「將石頭拋在他們身上」，就像通常「滾到墳墓門口」的石頭一樣。他們將猶太民族視為已死已埋，並想像其不可能復活。以西結在異象中也看到了這一幕，一個「滿是枯骨的山谷」。他們的毀滅不僅被比作埋葬死人，也被比作活人沉入水中，在那裡無法長久存活（v. 54）。「苦難的水漫過我的頭。」洪水氾濫，完全淹沒了他們。迦勒底的軍隊「如水暴發」般衝擊他們，水漲得如此之高，以致「漫過他們的頭」；他們無法涉水，無法游泳，因此必然沉沒。注：上帝子民的困境有時會嚴重到他們無法為自己的信心找到任何立足點，也無法帶著任何安慰的期望將頭保持在水面上。
４. 他們抱怨自己因此而過度悲傷和恐懼。
(1) 受苦的教會沉浸在淚水中，先知也為她流淚（v. 48-49）：「我的眼淚如河水流下」，他們的哭泣如此豐沛；「它不住地流，沒有間斷」，他們的哭泣如此持續，沒有任何間斷，因為他們的苦難沒有任何緩解。病痛持續處於極端狀態，他們沒有更好的日子。又說（v. 51），「我的眼淚使我的心憂傷。我所見的使我的心憂傷。我越是看到城市和鄉村的荒涼，就越是悲傷。無論我往哪裡看，我都看到使我悲傷的事，甚至『因為我城中所有的女子』」，所有鄰近的城鎮，它們就像耶路撒冷母城的女兒。或者，「我哭泣的眼睛使我的心憂傷；」發洩悲傷，非但沒有減輕，反而增加了和加劇了它。或者，「我的眼睛融化了我的靈魂；」我已完全哭乾了我的精神；不僅「我的眼睛因憂愁而枯乾，我的靈魂和我的生命也因此耗盡」（詩 31:9-10）。巨大而長久的悲傷會耗盡人的精神，不僅使許多「白髮」人，也使許多「青壯年」人「入土」。先知說，我哭泣「比我城中所有的女子都多」（邊註如此讀）；他在表達悲傷方面甚至超越了柔弱的女性。為罪人的罪和聖徒的苦難而多流淚，對任何人來說都不是貶低；我們的主耶穌就是如此；因為「祂臨近的時候，看見這城，就為它哀哭」，而耶路撒冷的女子卻沒有。
(2) 她被恐懼淹沒，不僅為現狀悲傷，而且害怕更糟，並認為一切都完了（v. 54）：「那時我說，我被剪除了，」毀滅了，看不到任何復原的希望；我像一個死人。注：那些沮喪的人通常會被誘惑認為自己被拋棄了（詩 31:22；約拿 2:4）。
５. 在這些悲傷的抱怨中，這裡有一句安慰的話，由此可見他們的情況並非完全像他們所說的那麼糟糕（v. 50）。我們繼續這樣哭泣，「直到耶和華從天上垂顧。」這暗示，
(1) 他們確信上帝對他們苦難的恩慈眷顧將有效糾正他們所有的不滿。「如果上帝，現在『以密雲遮蔽自己』，彷彿祂沒有注意到我們的苦難（伯 22:13），只要祂顯現出來，一切都會好起來；如果祂看顧我們，我們就必得救」（詩 80:19；但 9:17）。情況再糟，來自天上的一瞥恩慈就能使一切恢復正常。
(2) 他們希望祂最終會恩慈地看顧他們並解救他們；不，他們認為祂會這樣：「儘管祂爭戰許久，祂卻不會永遠爭戰，儘管我們應得如此。」
(3) 當他們繼續哭泣時，他們也繼續等待，除了祂的手，他們不曾也不會期望從任何其他來源獲得解救和幫助；除了祂的恩慈回轉，沒有什麼能安慰他們，也沒有什麼能擦去他們眼中的淚水，「直到祂垂顧」。他們現在「淚流滿面」的眼睛，仍將「等候耶和華他們的上帝，直到祂憐憫他們」（詩 123:2）。
承認上帝的良善；向上帝申訴。（約公元前 588 年） 55 耶和華啊，我從深坑中呼求你的名。 56 你聽見我的聲音；求你不要掩耳不聽我的呼吸，我的呼求。 57 我呼求你的日子，你臨近我，說：不要懼怕。 58 耶和華啊，你為我的靈魂伸冤；你救贖了我的生命。 59 耶和華啊，你已經看見我的冤屈；求你為我伸冤。 60 你已經看見他們一切的報復，他們一切攻擊我的計謀。 61 耶和華啊，你已經聽見他們的辱罵，他們一切攻擊我的計謀； 62 那些起來攻擊我之人的嘴唇，他們終日攻擊我的計謀。 63 求你觀看他們坐下，他們起來；我是他們的歌曲。 64 耶和華啊，求你照他們手所做的報應他們。 65 求你使他們心中憂傷，將你的咒詛加給他們。 66 求你發怒追趕他們，從耶和華的天空下滅絕他們。
我們可以在本章中觀察到先知內心感官與信心、恐懼與希望之間的掙扎；他抱怨，然後安慰自己，卻又放棄安慰，再次回到抱怨，如同詩篇第四十二篇。但正如那裡一樣，這裡信心最終獲勝，因為在這些經文中，他以一些安慰作結。他在此以兩件事安慰自己：
一、他甚至在苦難中也經歷了上帝的良善。這可能指先知的個人經歷，他藉此鼓勵自己面對公共的困境。那位曾適時幫助個別聖徒的上帝，絕不會離棄整個教會。或者，這可能包括猶太人中那些敬虔的餘民，他們發現等候上帝並非徒然。在三件事上，先知和他的敬虔朋友發現上帝對他們是良善的：
１. 祂垂聽了他們的禱告；儘管他們曾擔心忿怒的烏雲如此濃密，以致他們的禱告無法穿透（v. 44），但經過再三思量，或至少經過進一步的嘗試，他們發現並非如此，上帝並沒有對他們說：「你們尋求我是徒然的。」當他們「在深坑中」，如同「在死人中自由」時，他們「呼求上帝的名」（v. 55）；他們的哭泣並沒有阻礙禱告。注：儘管我們被投入再深的坑中，我們仍能從那裡找到通往至高天上上帝的道路。「我從深處向你求告」（詩 130:1），如同約拿從魚腹中求告。上帝能從深坑中垂聽他們嗎？祂會嗎？是的，祂會：「你聽見我的聲音；」有些讀法將接下來的詞語視為延續相同的感恩承認：「你沒有掩耳不聽我的呼吸，我的呼求；」原文也支持這種讀法。我們將其讀作進一步垂聽的祈求：「求你不要掩耳。」上帝曾垂聽我們「從深坑中」向祂「呼求」的聲音，這鼓勵我們希望祂在任何時候都不會「掩耳」。請注意他如何稱禱告為「他的呼吸」；因為在禱告中，我們向著上帝呼吸，我們渴望祂。儘管我們在禱告中可能很軟弱，無法大聲呼求，只能「用說不出來的嘆息」呼吸，但如果我們是真誠的，我們就不會被忽視。禱告是新人的呼吸，在祈求中吸入憐憫的空氣，並在讚美中回報；它是屬靈生命的證據和維持。有些人讀作「在我喘息時」。「當我奄奄一息，氣息將絕，以為自己正在嚥下最後一口氣時，你卻留意到我困苦的境況。」
２. 祂平息了他們的恐懼，使他們的心靈平靜（v. 57）：「我呼求你的日子，你臨近我；你恩慈地向我保證你的同在，使我看到你與我親近，而我原以為你離我很遠。」注：當我們在盡本分時親近上帝，我們就可以憑信心看見祂在施恩時親近我們。但這還不止：「你說：不要懼怕。」這是上帝先知向他們傳講不要懼怕的語言（賽 41:10, 13, 14），是祂的護理預防了他們所懼怕的事情，也是祂的恩惠藉著祂的靈與他們的靈同證他們仍然是祂的子民，儘管身處困境，因此不應懼怕。
３. 祂已經開始為他們顯現（v. 58）：「耶和華啊，你為我的靈魂伸冤」（也就是說，如下文所示），「你救贖了我的生命，」將其從那些想要奪走它的人手中救出，在它即將被吞噬時拯救了它，將它作為掠物賜給我。這鼓勵他們希望祂會進一步為他們顯現：「你救我的靈魂脫離死亡，因此也必救我的腳不致跌倒；你為我的生命伸冤，因此也必為我其他的案件伸冤。」
二、他以向上帝公義的申訴來安慰自己，並（為了判決）訴諸祂的無所不知。
１. 他訴諸上帝對事實的了解，即他的仇敵是何等惡毒和惡意（v. 59）：「耶和華啊，你已經看見我的冤屈，」我根本沒有做錯任何事，卻承受了巨大的冤屈。那位無所不知的上帝知道，
(1) 他們對他的惡意：「你已經看見他們一切的報復，」他們多麼渴望傷害我，彷彿這是對我所造成的一些巨大傷害的報復。注：我們應當考慮，為了我們的恐懼和警惕，上帝知道我們心中對他人所有報復性的想法，因此我們不應容許或懷藏這些想法；而且祂知道他人心中無故對我們所有報復性的想法，因此我們不應懼怕他們，而應將保護我們的責任交給祂。
(2) 他們為傷害他而設下的陰謀和計劃：「你已經看見他們一切攻擊我的計謀」（v. 60），又說，「你已經聽見他們一切攻擊我的計謀」（v. 61），他們毀滅我的渴望和計謀；無論是以言語還是行動表現出來，你都知道；不，即使其產物看不見也聽不見，但他們終日攻擊我的計謀，也被那位萬物在祂面前都是赤露敞開的上帝所察覺和理解。注：教會仇敵最隱密的陰謀，對教會的上帝來說是完全清楚的，他們無法向祂隱藏任何事。
(3) 他們對他的輕蔑和誹謗，他們所有輕視他的言論，以及所有辱罵他的言論：「你已經聽見他們的辱罵」（v. 61），他們給我的一切惡名，將我不知道的事情歸咎於我，他們用來使我可憎和可鄙的一切方法，甚至「那些起來攻擊我之人的嘴唇」（v. 62），他們每次談到我時所用的侮辱性語言，而且是在他們坐下和起來的時候，當他們晚上躺下和早上起來，當他們坐下吃飯和與人交談，以及當他們從兩者起身時，我仍然是他們的歌曲；他們以我的苦難自娛娛人，如同非利士人戲弄參孫一樣。耶路撒冷是他們演奏的鼓。也許他們有一些曲調或戲劇，一些歌劇或插曲，被稱為「耶路撒冷的毀滅」，儘管本質上是悲劇，但對那些希望聖城遭殃的人來說卻非常有趣。注：上帝有一天會要求罪人為他們所有對祂和祂子民所說的惡言惡語負責（猶 15）。
２. 他訴諸上帝對此事的判斷：「主啊，你已經看見我的冤屈；」不需要任何證據來證明，也不需要任何檢察官來加強和加重；你以其真實的面貌看見它；現在我將它交給你。「求你為我伸冤」（v. 59）。讓他們受到處理，
(1) 「照他們所應得的（v. 64）：『求你照他們手所做的報應他們。』讓他們受到像他們對待我們一樣的對待；讓你的手攻擊他們，如同他們的手攻擊我們一樣。他們給我們製造了許多煩惱；現在，主啊，『求你使他們心中憂傷』（v. 65），『心中困惑』（有些讀法如此）；『讓他們四面被威脅的禍患包圍，無法找到出路。』『求你使他們心中絕望』（另一些讀法如此）；『讓他們陷入絕望，並認為自己完了。』上帝能使自以為最清楚的頭腦陷入困境，使自以為最堅強的心靈沉淪。」
(2) 「讓他們受到威脅的處理：『將你的咒詛加給他們；』也就是說，讓你的咒詛臨到他們，你話語中對你子民的仇敵所宣告的一切邪惡（v. 65）。他們用咒詛加諸於我們；他們既愛咒詛，就讓咒詛臨到他們，你的咒詛將使他們真正悲慘。他們的咒詛是無故的，因此是無效的，它不會臨到；但你的咒詛是公義的，必會生效。你所咒詛的人確實被咒詛了。讓咒詛執行（v. 66）。『求你發怒追趕他們，從耶和華的天空下滅絕他們，』如同他們在怒氣中追趕和毀滅我們一樣。從耶和華的天空下滅絕他們；讓他們得不到天空的光照和影響。以這樣的方式毀滅他們，使所有看見的人都說：這是來自全能者的毀滅，祂『坐在天上嗤笑他們』（詩 2:4），並承認『諸天掌權』」（但 4:26）。這裡所說的偶像，也適用於其崇拜者（在這方面他們也將像偶像一樣），「他們必從這些天下滅亡」（耶 10:11）。他們不僅被排除在無形天堂的幸福之外，甚至被剝奪了這些可見天堂的安慰，這些天堂是「耶和華的天空」（詩 115:16），因此那些反叛祂的人不配受到其保護。