我們在此看到這哀歌的第一個字母詩，共二十二節。其中，耶路撒冷的苦難被悲痛地哀悼，她目前悲慘的景況因與昔日繁榮的狀態相比而更顯嚴重。自始至終，罪孽被承認並被抱怨為所有這些苦難的根源；同時，她也向神呼求，求祂對敵人施行公義，並求祂對自己施憐憫。本章內容一氣呵成，各項陳情交織其中；但主要有：
一、向神抱怨他們的災難，並懇求祂施予憐憫的考量（第1-11節）。 二、向他們的朋友抱怨同樣的災難，並懇求他們施予憐憫的考量（第12-17節）。 三、向神及其公義提出訴求（第18-22節），其中神在他們的苦難中被證明為公義，並謙卑地懇求祂在他們的拯救中證明自己。
耶路撒冷的苦難；為失去聖禮而悲傷。（主前588年）
1 曾是人口稠密的城，如今何竟獨坐！曾是列國中為大，省份中為公主的，何竟變為進貢的！ 2 她夜間痛哭，淚流滿腮；在所有愛她的人中，無人安慰她；她所有的朋友都以詭詐待她，他們都成了她的仇敵。 3 猶大因受苦和受大奴役而流亡被擄；她住在外邦人中，尋不著安息；所有追逼她的，都在狹窄之地追上她。 4 錫安的道路悲哀，因為無人來守節期；她所有的城門都荒涼；她的祭司嘆息，她的處女受苦，她自己也愁苦。 5 她的敵人為首，她的仇敵亨通；因為耶和華因她眾多的過犯而使她受苦；她的兒女在敵人面前被擄。 6 錫安的女子，她所有的榮美都已離去；她的首領如同找不著草場的鹿，他們在追趕者面前無力而行。 7 耶路撒冷在受苦和悲慘的日子，回想她古時所有的美好事物，那時她的人民落在敵人手中，無人幫助她；敵人看見她，就嘲笑她的安息日。 8 耶路撒冷大大犯罪；所以她被挪移；所有曾尊敬她的都藐視她，因為他們看見了她的赤身露體；是的，她嘆息，轉身退後。 9 她的污穢在她的衣襟上；她不記念自己的結局；所以她奇妙地墜落；她沒有安慰者。哦，主啊，求你垂顧我的苦難：因為敵人已自高自大。 10 敵人已伸手奪取她所有美好的事物；因為她看見外邦人進入她的聖所，就是你曾吩咐他們不可進入你會眾的地方。 11 她所有的人民都嘆息，他們尋求食物；他們已將美好的事物換取食物，以維持生命：主啊，求你觀看並思量；因為我已變得卑賤。
凡有心「與哀哭的人同哭」者，讀到這些經文，想必難以忍住淚水，因為這裡的哀歌是如此地感人肺腑。
一、這裡抱怨耶路撒冷的苦難極其沉重，並因許多情況而大大加劇。讓我們來看看這些苦難。
１. 就其民事狀況而言。 (1) 一座人口稠密的城市，如今已人去樓空（第1節）。這話語帶驚奇——誰會想到竟會落到如此地步！或帶疑問——是什麼導致了這一切？或帶哀嘆——唉！唉！（如啟示錄18:10, 16, 19）「曾是人口稠密的城，如今何竟獨坐！」她曾充滿自己的百姓，也充滿了來訪的外邦人，與他們有著有利可圖的商業往來和愉快的交談；但如今，她自己的百姓被擄，外邦人也不再向她求助：她「獨坐」。這城的「主要地方」不再像往常那樣是「聚集之處」，「智慧在那裡呼喊」（箴言1:20, 21）；它們被冷落是理所當然的，因為智慧的呼喊在那裡未被聽見。注：那些無論如何增長的人，神都能迅速使他們減少。她「何竟變為寡婦！」她的君王，曾是或應是她的丈夫，被剪除，離去了；她的神已離開她，並給了她休書；她失去了兒女，如同寡婦般孤單悲傷。任何家庭、任何國家，無論是耶路撒冷，甚至巴比倫本身，都不可自恃，說：「我坐著為女王，永不作寡婦」（以賽亞書47:8；啟示錄18:7）。
(2) 一座曾有統治權的城市，如今卻受制於人。她曾「在列國中為大」，深受一些國家喜愛，也深受另一些國家懼怕，並受到兩者的極大關注和順從；一些國家向她進貢，另一些國家向她納稅；因此她確實是「省份中的公主」，每捆禾稼都向她的禾稼下拜；甚至各族的首領也求她的恩惠。但如今情勢逆轉；她不僅失去了朋友，而「獨坐」，而且也失去了自由，而「進貢」；她先向埃及進貢，然後向巴比倫進貢。注：罪孽不僅使一個民族陷入孤獨，也使他們陷入奴役。
(3) 一座曾充滿歡樂的城市，如今卻變得憂鬱，處處充滿悲傷。耶路撒冷曾是一座歡樂之城，各支派特意上那裡去在耶和華面前歡樂；她是「全地的喜樂」，但如今「她夜間痛哭」，她的歡笑變成了哀哭，她所有的節期都消失了；她「夜間」哭泣，如同真正的哀悼者在隱秘、寂靜和孤獨中哭泣；「夜間」，當其他人安歇時，她的思緒最專注於她的苦難，悲傷此時作威作福。先知為她所流的淚，當她不理會時，如今她的頭——「如水，她的眼淚如泉源」，以致她「晝夜哭泣」（耶利米書9:1）；她的「淚水」不斷「流在她的臉頰上」。雖然沒有什麼比淚水乾得更快，但新的悲傷又會引出新的淚水，以致她的臉頰從未乾過。注：在「日光之下」最常見的莫過於「受欺壓者的眼淚」，他們「雨後復有雲」（傳道書4:1）。
(4) 那些曾與外邦人分離的人，如今「住在外邦人中」；那些曾是特殊子民的人，如今卻是混雜的子民（第3節）：猶大「因受苦和受大奴役而流亡被擄」，離開自己的土地，進入敵人的土地，並在那裡居住，而且很可能繼續居住，與那些與神和應許之聖約為敵的人同住，在那裡「她尋不著安息」，沒有心靈的滿足，也沒有安定的居所，而是不斷地被勝利的、專橫的暴君從一個地方趕到另一個地方。又說（第5節）：「她的兒女在敵人面前被擄；那些本應是下一代種子的人被帶走了；因此，這片如今荒涼的土地很可能因缺乏繼承人而繼續荒涼和失落。」那些住在自己百姓中，且是自由之民，住在自己土地上的人，如果他們能思想那些被迫流亡異鄉者的苦難，就會更感謝他們所享受的恩惠。
(5) 那些在戰爭中曾戰勝的人，如今卻被戰勝並被嘲弄：「所有追逼她的，都在狹窄之地追上她」（第3節）；他們對她取得了所有可能的優勢，以致她的人民不可避免地「落在敵人手中」，因為無路可逃（第7節）；他們四面受困，無論他們試圖往哪個方向逃跑，都發現自己陷入困境。當他們盡力逃跑時，卻一無所獲，反而被追上並被擊敗；因此，到處都是「她的敵人為首，她的仇敵亨通」（第5節）；無論他們的刀劍轉向何方，他們都佔上風。人因罪孽而使自己陷入如此困境。如果我們容許那最大的對手和敵人轄制我們，並在我們裡面居首位，那麼我們的其他敵人被允許轄制我們是理所當然的。
(6) 那些曾不僅是獨特而且是尊貴的民族，神曾賜予他們榮耀，所有鄰邦都曾尊敬他們，如今卻被輕視（第8節）：「所有曾尊敬她的都藐視她」；那些曾與她結盟的，如今不屑一顧；那些在她顯赫繁榮時曾奉承她的，如今在她困境中卻輕視她，「因為他們看見了她的赤身露體」。敵人對她的勝利，使他們看清了她的軟弱，她並不像他們想像的那麼強大；而神對她的審判，使他們看清了她的邪惡，如今這邪惡暴露無遺，到處被人談論。現在顯明他們因自己的罪孽而自貶身價：「敵人已自高自大」（第9節）；他們踐踏她，侮辱她，在她眼中，她已「變得卑賤」，成為列國的尾巴，儘管她曾是頭。注：罪孽是任何民族的羞辱。
(7) 那些住在肥沃土地上的人，因缺乏必需的食物而瀕臨滅亡，其中許多人確實滅亡了（第11節）：「她所有的人民都嘆息」，沮喪絕望；他們瀕臨昏厥；他們精神不振，因此嘆息，「因為他們尋求食物」，卻徒勞無功。他們最終陷入極端困境，以致「那地的人民沒有食物」（耶利米書52:6），在被擄期間，他們費盡心力才得到食物（第5章6節）。他們「已將美好的事物」，他們的珠寶、圖畫，以及他們衣櫥和櫃子裡所有他們曾喜歡觀賞的擺設，都賣掉以換取自己和家人的食物，將它們換取「食物以維持生命」，或（如旁注所示）「使靈魂復甦」，當他們瀕臨昏厥時。他們除了食物之外，別無他求。人所有的一切，都會為生命而付出，為「生命之糧」而付出。願那些擁有美好事物的人不要因此驕傲或迷戀；因為時候可能來到，他們會樂意為必需品而放棄它們。願那些有足夠食物維持生命的人，即使沒有美好事物，也知足感恩。
２. 我們在此看到他們在教會狀況上的苦難，他們神聖利益的毀滅，這比他們世俗事務的毀滅更值得哀悼。 (1) 他們的宗教節期不再被遵守，也不再有人參加（第4節）：「錫安的道路悲哀」；它們看起來憂鬱，長滿了草和雜草。過去，看到人們不斷地在通往聖殿的路上來來往往，是一種愉快的消遣，但現在你可以在那裡站很久，卻看不到任何人走動；因為「無人來守節期」；因著那「我們節期的城」（以賽亞書33:20）的毀滅，節期已完全終止。節期曾被忽視和褻瀆（以賽亞書1:11, 12），因此現在終止它們是理所當然的。但是，當「錫安的道路」如此「悲哀」時，所有錫安的兒女都不能不與之同哀。看到宗教聚會被解散和分散，以及那些樂意參加的人被禁止參加，對好人來說是非常痛苦的。而且，正如「錫安的道路悲哀」，所以「錫安的城門」，忠實的敬拜者過去常在那裡聚集，也「荒涼」；因為沒有人可以在那裡聚集。曾幾何時，「耶和華愛錫安的城門，勝於雅各一切的住處」，但現在祂已離棄它們，並被激怒而從它們那裡撤回，因此它們的命運必然與基督離開聖殿時的命運一樣。看哪，你們的家將被撇下，成為荒場（馬太福音23:38）。
(2) 他們的宗教人士完全無法執行他們慣常的職務，完全喪失了鬥志：「她的祭司嘆息」，為聖殿的荒涼而嘆息；他們的歌聲變成了嘆息；他們嘆息，因為他們無事可做，因此也無物可得；他們嘆息，如同百姓（第11節），「因缺乏食物」，因為耶和華的供物，即他們的生計，已斷絕。當祭司，耶和華的僕人嘆息時，就是嘆息的時候了。她的「處女」也一樣，她們過去常以音樂和舞蹈來點綴節期的莊嚴，如今也「受苦」並「愁苦」。錫安繁榮時期，她們的服事曾被提及（詩篇68:25，「其中有彈琴的少女」），因此現在也提及她們的服事中斷。她的「處女受苦」，因此「她自己也愁苦」；也就是說，所有錫安的居民都是如此，他們的特徵是「為嚴肅會而憂傷」，並且「其羞辱是他們的重擔」（西番雅書3:18）。
(3) 他們的聖地被褻瀆（第10節）：「外邦人進入她的聖所」，進入聖殿本身，連以色列人，無論多麼虔誠敬畏，除了祭司之外，都不被允許進入。那靠近的陌生人，即使是為了敬拜，也「必被處死」。如今外邦人粗魯地湧入那裡，不是為了敬拜，而是為了掠奪。神曾吩咐「外邦人不可」進入會眾，也不可與猶太人融合（申命記23:3）；然而現在他們卻不受控制地「進入聖所」。注：對於那些真正關心神榮耀的人來說，沒有什麼比神的律法被侵犯，以及他們所看到的對神聖事物的輕蔑更令人痛心和哀悼的了。敵人「在聖所中行惡」曾被抱怨（詩篇74:3, 4）。
(4) 他們的宗教器皿，以及聖殿中所有裝飾和美化的珍貴物品，以及用於敬拜神的物品，都成了敵人的掠物（第10節）：「敵人已伸手奪取她所有美好的事物」，將它們全部攫取，據為己有。這些美好的事物是什麼，我們可以從以賽亞書64:11中得知，那裡在抱怨聖殿被焚毀時，又加上一句：「我們所有美好的事物都已荒廢」；約櫃和祭壇，以及所有其他神與他們同在的標誌，這些是他們所有事物中最美好的，而這些如今都被打碎並帶走了。因此，「錫安的女子，她所有的榮美都已離去」（第6節）。「聖潔的榮美」是「錫安女子」的「榮美」；當聖殿，那聖潔而美麗的殿宇被毀時，她的榮美就消失了；那是「折斷榮美杖」，奪走聖約的憑據和印記（撒迦利亞書11:10）。
(5) 他們的聖日被嘲笑（第7節）：「敵人看見她，就嘲笑她的安息日。」他們嘲笑他們每七天守一天為安息日，停止世俗事務。羅馬詩人尤維納爾（Juvenal）嘲笑他那個時代的猶太人，說他們浪費了七分之一的時間： ————cui septima quæque fuit lux Ignava et vitæ partem non attigit ullam—— 他們守安息日，卻付出了代價， 因為每七天就失去一天； 然而，安息日若按應有的方式被聖化，其價值將勝過一週中所有其他日子。當猶太人聲稱他們這樣做是為了順服他們的神，並榮耀祂時，他們的敵人問他們：「你們現在從中得到了什麼？你們遵守你們神的律例有什麼益處呢？祂現在在你們的困境中離棄了你們。」注：對所有愛神的人來說，聽到神的律例，特別是祂的安息日被嘲笑，是非常大的痛苦。錫安稱它們為「她的安息日」，因為安息日是為人設立的；它們是祂的制度，但它們是她的特權；所有錫安的兒女都將對安息日的輕蔑視為對自己的輕蔑，並因此而銘記於心；他們不會因為安息日或任何其他神聖律例被嘲笑而認為它們不那麼榮耀，也不會因此而輕視它們。
(6) 所有這些苦難之所以大大加劇，是因為她目前的狀況與昔日完全相反（第7節）。如今，「在受苦和悲慘的日子」，當一切都黑暗陰沉時，「她回想她古時所有的美好事物」，現在她比以前更懂得珍惜它們，那時她曾完全享受它們。神常常藉著缺乏使我們認識恩惠的價值；而那些從極度繁榮中跌入逆境的人，最難以忍受逆境。這讓大衛心碎，當他被逐離神的律例時，他能回想起他「與眾人一同到神的殿」（詩篇42:4）。
二、這裡抱怨耶路撒冷的罪孽是所有這些災難的根源和激發原因。無論工具是誰，神是所有這些苦難的作者；是「耶和華」使她「受苦」（第5節），祂這樣做是作為一位公義的審判者，因為「她已犯罪」。 １. 她的罪孽多得數不清。她的苦難多嗎？她的罪孽更多。是「因她眾多的過犯」，「耶和華使她受苦」。參耶利米書30:14。當一個民族的過犯增多時，我們不能像約伯在自己的情況下那樣說，「傷口無故增多」（約伯記9:17）。
２. 就其性質而言，它們極其可憎（第8節）：「耶路撒冷大大犯罪」，「犯了罪」（原文如此），故意地、深思熟慮地犯罪，犯了所有罪孽中最可憎的罪，就是耶和華所恨惡的偶像崇拜之罪。耶路撒冷的罪孽，她如此宣稱信仰並享有如此特權，是所有罪孽中最嚴重的罪。她「大大犯罪」（第8節），因此（第9節）她「奇妙地墜落」。注：嚴重的罪孽帶來奇妙的毀滅；有些作惡者會受到奇特的懲罰（約伯記31:3）。這些罪孽可以清楚地從懲罰中讀出來。 (1) 他們曾極其壓迫人，因此理所當然地受到壓迫（第3節）：「猶大因受苦和受大奴役而流亡被擄」，因為他們中間的富人壓迫窮人，嚴酷地使他們服役，特別是（如迦勒底譯本所解釋的）因為他們壓迫他們的希伯來僕人，這在耶利米書34:11中被指控。壓迫是他們大聲呼喊的罪孽之一（耶利米書6:6, 7），而且這是一種大聲呼喊的罪孽。 (2) 他們使自己變得卑賤，因此理所當然地被輕視。所有人都「藐視她」（第8節），因為「她的污穢在她的衣襟上」；她的衣服上顯露出她曾將它們滾在罪孽的泥濘中。如果我們自己不玷污我們的榮耀，沒有人能玷污它。 (3) 他們曾非常安逸，因此理所當然地被這毀滅所驚嚇（第9節）：「她不記念自己的結局」；她沒有聽從警告，去「思想她的結局」，思想她所走的邪惡道路的結局會是什麼，因此她「奇妙地墜落」，以一種令人震驚的方式，使她感受到她不願懼怕的事；因此神要「使他們的災殃奇妙」。
三、這裡抱怨耶路撒冷的朋友虛偽、膽怯，而且非常不友善：他們「都以詭詐待她」（第2節），以致實際上「他們都成了她的仇敵」。她的欺騙者給她帶來的煩惱，不亞於她的毀滅者。那在我們腳下折斷的杖，可能像那擊打我們的杖一樣，對我們造成巨大的傷害（以西結書29:6, 7）。她的「首領」，本應保護她，卻沒有足夠的勇氣來抵抗敵人以自保；他們「如同找不著草場的鹿」，一聽到警報就逃跑，不作任何抵抗；不，他們「如同」因缺乏「草場」而飢餓的「鹿」，因此「在追趕者面前無力而行」，而且，由於沒有逃跑的力量，很快就被追上並成為掠物。她的鄰居不友善，因為： １. 「無人幫助她」（第7節）；他們要麼不能，要麼不願；不， ２. 「她沒有安慰者」，無人同情她，或提出任何建議來減輕她的悲傷（第7, 9節）。就像約伯的朋友一樣，他們看到這一切都無濟於事，她的「悲傷如此之大」；在這種情況下，他們「都是可憐的安慰者」。
四、這裡向耶路撒冷的神抱怨所有這些事，並將一切都交由祂憐憫的考量（第9節）：「哦，主啊，求你垂顧我的苦難，並留意它」；又說（第11節）：「主啊，求你觀看並思量，並處理它。」注：在我們的重擔之下使自己輕鬆的唯一方法，就是首先將它們交託給神，並讓祂隨己意待我們。
在苦難中承認神；耶路撒冷的抱怨。（主前588年）
12 你們一切過路的人哪，這事與你們無關嗎？請你們觀看，看看有沒有像我所受的痛苦，就是耶和華在祂烈怒的日子加給我的。 13 祂從高天降火入我的骨頭，火就勝過它們；祂為我的腳設下網羅，使我轉身退後；祂使我荒涼，終日昏厥。 14 我過犯的軛，是祂親手捆綁的；它們纏繞，上到我的頸項；祂使我的力量衰敗，主已將我交在他們手中，我無法從他們手中站起來。 15 主已在我中間踐踏我所有的勇士；祂已召集會眾攻擊我，要壓碎我的年輕人；主已踐踏猶大處女，如同在酒榨中。 16 為這些事我哭泣；我的眼，我的眼淚流如水，因為那應當安慰我靈魂的安慰者離我甚遠；我的兒女荒涼，因為敵人得勝。 17 錫安伸開雙手，卻無人安慰她；耶和華已吩咐關於雅各的事，就是他的敵人要環繞他；耶路撒冷在他們中間如同經期的婦人。 18 耶和華是公義的；因為我違背了祂的命令：我懇求你們，所有的人哪，請聽，並觀看我的悲傷：我的處女和我的年輕人都被擄去了。 19 我呼喚我的愛人，但他們欺騙了我：我的祭司和我的長老在城中斷氣，他們尋求食物以維持生命。 20 主啊，求你觀看；因為我身處困境：我的內心煩亂；我的心在我裡面翻轉；因為我大大悖逆：外面有刀劍使人喪失，家裡卻如同死亡。 21 他們聽見我嘆息：無人安慰我：我所有的敵人都聽見我的苦難；他們因你所行的而歡喜：你必帶來你所命定的日子，他們也必像我一樣。 22 願他們所有的邪惡都呈現在你面前；並照你待我一切過犯所行的，待他們：因為我的嘆息甚多，我的心也昏厥。
這裡的抱怨，實質上與本章前一部分的抱怨相同；但在這些經文中，先知以哀悼的教會之名，更具體地承認神在這些災難中的作為，以及祂作為的公義。
一、受困的教會在此誇大她的苦難，但這並非言過其實；她的呻吟並不比她的打擊更沉重。她向所有旁觀者呼籲：「看看有沒有像我所受的痛苦」（第12節）。這或許可以真實地形容耶路撒冷的悲傷；但當我們身處困境時，我們往往會過於敏感地將其應用到自己身上，而且言過其實。因為我們對自己的重擔感受最深，無法說服自己接受它，我們很容易喊出：「肯定沒有像我這樣的痛苦！」然而，如果我們的苦難要與他人的苦難匯集起來，然後平均分配，每人一份，那麼我們每個人都會說：「請把我的苦難還給我。」
二、她在此超越了工具，看向她苦難的作者，並承認這一切都是由祂引導、決定和安排的：「是『耶和華』使我『受苦』，祂使我『受苦』是因為祂對我發怒；祂不悅的程度可以從我困境的程度來衡量；這是在『祂烈怒的日子』」（第12節）。當我們看到苦難源於神的憤怒時，它們必然會成為我們極大的悲傷；教會在此正是如此。 １. 她如同發燒之人，而這燒是神所降的：「祂從高天降火入我的骨頭」（第13節），一種超自然的熱，它「勝過它們」，以致它們「像爐灶一樣燒焦」（詩篇102:3），疼痛、消瘦、枯乾。 ２. 她如同網中的人，越掙扎越纏繞，而這網是神所設的。「敵人若非神為我的腳設下網羅，他們就無法成功地施展詭計。」 ３. 她如同曠野中的人，道路受阻、孤單、疲憊：「祂使我轉身退後」，以致我無法前行，「使我荒涼」，以致我一無所有可支持自己，而是「終日昏厥」。 ４. 她如同負軛之人，不是為服役而負軛，而是為受罰而負軛，手腳被綁在一起（第14節）：「我過犯的軛，是祂親手捆綁的。」請注意，我們從未被任何軛纏繞，除非那軛是由我們自己的過犯所造成的。罪人「被自己的罪惡繩索纏住」（箴言5:22）。基督命令的軛是「容易的軛」（馬太福音11:30），但我們自己過犯的軛卻是沉重的。當神將罪咎歸於我們，並使我們陷入我們罪孽所應得的內外苦難時，就說祂捆綁了這軛；當良心作為祂的代表，將我們交給祂的審判時，那時「軛就被捆綁」，並被祂公義的「手」所「纏繞」，除了祂赦罪恩惠的手，沒有什麼能解開它。 ５. 她如同在泥濘中，是祂「踐踏了她所有的勇士」，使他們無法站立，藉著一個又一個的審判將他們推翻，因此任由他們被驕傲的征服者踐踏（第15節）。不，她如同在酒榨中，不僅被踐踏，而且被踐踏成碎片，如同葡萄在神憤怒的酒榨中被壓碎，她的血像酒一樣被榨出，是神如此「踐踏了猶大處女」。 ６. 她落在敵人手中，是主將她「交在他們手中」（第14節）：「祂使我的力量衰敗」，以致我「無法」抵抗他們；不，不僅無法起來反抗他們，而且「無法從他們手中站起來」，然後「祂已將我交在他們手中」；不（第15節），「祂已召集會眾攻擊我，要壓碎我的年輕人」，而且這樣一個會眾是徒勞地想去反對的；又說（第17節），「耶和華已吩咐關於雅各的事，就是他的敵人要環繞他。」祂曾多次「為雅各命定拯救」（詩篇44:4），如今卻「命定」對雅各的入侵，因為雅各違背了祂律法的命令。
三、她公正地要求那些旁觀她苦難的人給予同情和憐憫（第12節）：「你們一切過路的人哪，這事與你們無關嗎？你們能無動於衷地看著我嗎？什麼！你們的心是金剛石，你們的眼睛是大理石嗎？你們不能給我一個憐憫的念頭、眼神或眼淚嗎？你們不也是在肉身中嗎？你們鄰居的房子著火了，這與你們無關嗎？」有些人對錫安的悲傷和毀滅無動於衷；他們不「為約瑟的苦難而悲傷」。她多麼懇切地乞求他們的同情啊！（第18節）：「我懇求你們，所有的人哪，請聽，並觀看我的悲傷：聽我的抱怨，看看我有什麼理由抱怨。」這是一個類似約伯的請求（約伯記19:21），「你們我的朋友啊，可憐我，可憐我！」如果我們的朋友同情我們，與我們一同流淚，這有助於減輕重擔，因為這證明儘管我們身處苦難，但我們並未被輕視，而輕視在苦難中通常比任何事都更令人懼怕。
四、她為這些災難辯護自己的極度悲傷（第16節）：「為這些事我哭泣」，我夜間哭泣（第2節），無人看見；「我的眼，我的眼淚流如水。」注：這個世界對神的子民來說是個淚谷。錫安的兒女常常是錫安的哀悼者。錫安「伸開雙手」（第17節），這裡的表達與其說是渴望，不如說是絕望；她甩開雙手，表示一切都完了。讓我們看看她如何解釋這種激動的悲傷。 １. 她的神已離棄她；而米迦，他只有金偶像，當它們被偷走時，他喊道：「我還有什麼呢？你們對我說什麼？你怎麼了？」這裡的教會極度悲傷；因為她說：「那應當安慰我靈魂的安慰者離我甚遠。」神是安慰者；祂過去常常是她的安慰者；只有祂能施予有效的安慰；是祂的話語說出安慰；是祂的靈將安慰說給我們聽。祂的安慰是強大的，能夠「安慰靈魂」，當靈魂離去時，能夠「使它回來」，而我們自己無法「將它找回」；但現在祂已帶著不悅離去，祂「離我甚遠」，並「遠遠地」看著我。注：當神，這位唯一能安慰聖徒的安慰者，遠離時，聖徒的靈魂昏厥，這不足為奇。 ２. 她的兒女已離她而去，無法幫助她：她為他們哭泣，如同拉結為她的兒女哭泣，因為「他們沒有了」，因此她「拒絕受安慰」。
第1章_2
她的兒女們都荒涼了，因為仇敵勝過了他們；她所有的兒子中，沒有一個能牽她的手（賽五十一18）；他們無法自救，又怎能幫助她呢？那些曾是她的喜樂和希望的少女和少年，都已被擄去了（第18節）。論到迦勒底人，經上說他們「不憐恤年輕人，也不憐恤少女」，不憐恤美貌的女子，也不憐恤青春年華的人（代下三十六17）。
３. 她的朋友離棄了她；有些人不願，有些人不能給她任何幫助。她「伸開雙手」，如同乞求幫助，但「無人安慰她」（第17節），沒有人能做，也沒有人願意做；她「呼喚」她的「愛人」，為了讓他們幫助她，她稱他們為「愛人」，但他們「欺騙」了她（第19節），他們就像夏天乾渴的旅人所遇到的溪流一樣，令人失望（伯六15）。默想：我們將心寄託於、並寄予厚望的受造物，通常都會令我們失望。她的偶像就是她的愛人。埃及和亞述是她的信賴對象。但他們欺騙了她。那些在她昌盛時向她獻殷勤的人，在她逆境時卻對她避之不及，形同陌路。那些以神為友並保守自己在祂的愛中的人，是蒙福的，因為祂永不欺騙他們！
４. 那些本應引導她的人，卻無法為她提供任何服務。那些本應在事務上居於領導地位的「祭司」和「長老」，都因飢餓而死（第19節）；他們「斷氣」，或瀕臨死亡，因為他們「尋找食物」；他們乞討麵包以維持生命。當「地裡沒有糧食給智慧人」，當祭司和長老都餓死時，這地的飢荒確實「嚴重」。祭司和長老本應是她的安慰者；但當他們自己都無可安慰時，又怎能安慰他人呢？「他們聽見我嘆息，這本應召喚他們來幫助我；但無人安慰我。你使我的愛人和朋友遠離我。」
５. 她的仇敵對她來說太強大了，他們凌辱她；他們「勝過了」（第16節）。在外面，刀劍奪去並殺戮所有擋路的人；在國內，所有供應都被圍困者切斷，以致「有如死亡」，也就是飢荒，這比瘟疫更糟，甚至更甚——「外面有刀劍，裡面有驚恐」（申三十二25）。而那些作為災難工具的仇敵非常殘暴，那些旁觀者，以東人和亞捫人，對以色列懷有惡意，也同樣殘酷：他們「聽見我的苦難，就因你所行的而歡喜」（第21節）；他們為苦難本身歡喜；他們為這是神的作為而歡喜；他們樂見神和祂的以色列人鬧翻，他們也因此對他們表現出極大的疏遠。耶路撒冷在他們中間，如同經期的婦女，他們害怕觸碰，避之不及（第17節）。基於所有這些原因，她因現狀而「多有嘆息」，因對未來可能發生的事感到恐懼而「心裡發昏」（第22節），這不足為奇，她也無可指責。
五、她為臨到她的一切事稱義神，承認她的罪惡應得這些嚴厲的管教。 那沉重且緊縛的軛，是「她過犯的軛」（第14節）。我們所受的束縛是我們自己造成的，我們所受的鞭打是我們自己的杖。當教會在這裡說話，彷彿她認為主嚴厲時，她很好地糾正了自己，至少是解釋了自己，承認（第18節）：「耶和華是公義的。」祂這樣對待我們，並沒有錯待我們，我們也不能指責祂有任何不義；無論人多麼不義，我們確信「耶和華是公義的」，祂彰顯祂的公義，儘管他們違背了所有他們的律法。默想：無論神樂意加諸於我們的苦難是什麼，我們都必須承認祂在其中是「公義的」；如果我們不承認，我們就不了解祂，也不了解我們自己（代下十二6）。她承認神作為的公義，卻承認自己的不義：「我違背了祂的誡命」（第18節）；又說（第20節）：「我大大悖逆。」我們對罪惡怎麼說都不為過，我們必須總是說自己的罪惡最壞，必須稱之為「悖逆」，「大大悖逆」；對所有真正悔改的人來說，罪惡是非常沉重的。這比她所受的苦難更沉重地壓在她身上：「我的心腸煩亂；它們在我裡面翻騰，如同翻騰的海；我的心在我裡面翻轉，不安，顛倒；因為我大大悖逆。」默想：為我們的罪惡而憂傷必須是極大的憂傷，必須觸動靈魂。
六、她就她目前的情況，向神的憐憫和公義呼求。 １. 她就自己的悲傷向神的憐憫呼求，這使她成為祂憐憫的合適對象（第20節）：「主啊，求你觀看，因為我受困苦；求你察看我的情況，並照你所喜悅的，為我安排解救。」默想：對我們來說，令人安慰的是，壓迫我們心靈的苦難，都在神的眼前顯明。
２. 她就仇敵對她造成的傷害向神的公義呼求（第21、22節）：「你必使你所定的日子來到，」那是在神的預旨中確定並在預言中宣告的日子，那時我的仇敵，現在迫害我的，將「變得像我一樣」，那時現在放在我手中的顫抖之杯，將放在他們手中。這可以讀作一個禱告：「願所定的日子來到，」然後繼續說：「願他們的惡行呈現在你面前，」願它被記念，願它被清算；願你為他們對我所做的一切錯事報仇（詩一百零九14、15）；願你加速那時，你將「照他們所行的」對待他們，如同你「照我所行的」對待我。這個禱告等同於對所有與他們聯合的想法提出抗議，並預言他們的毀滅，認同神在祂的話語中對此所說的。默想：我們的禱告可以而且必須與神的話語一致；神在這裡所定的日子，我們也應當呼求，別無其他。雖然我們在愛心上必須饒恕我們的仇敵，並為他們禱告，但我們可以在信心上禱告，求神成就祂對祂和祂教會的仇敵所說的話，那些不肯悔改歸榮耀給祂的人。
第2章_1