本章記載：一、約拿的使命再次更新，他第二次奉命前往尼尼微傳道（第1-2節）。二、約拿忠實地向尼尼微傳達信息，預言其將迅速傾覆（第3-4節）。三、尼尼微人因此悔改、謙卑、並改革（第5-9節）。四、上帝恩慈地撤銷了對他們的判決，阻止了所預言的毀滅（第10節）。
約拿的使命再次更新；先知前往尼尼微的使命。（主前840年）
1 耶和華的話第二次臨到約拿說： 2 「你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」 3 約拿就照耶和華的話起來，往尼尼微去。尼尼微是極大的城，要走三天才能走完。 4 約拿進城走了一天的路程，就宣告說：「再等四十天，尼尼微必傾覆！」
我們在此看到上帝與約拿之間和好的進一步證據，這是一種徹底的和好，儘管他們之間的爭執曾一度激烈。
一、約拿的使命得到更新，他欣然順服。
1. 由此可見，上帝已完全與約拿和好，因為祂再次任用他服事；重新賜予他的使命，證明他先前的悖逆已蒙赦免。在人間，人們常說，給予一個被定罪的犯人委任，等同於赦免，約拿的情況亦是如此。耶和華的話第二次臨到約拿（第1節）；因為：
(1) 約拿必須受試驗，看他是否真的為先前的悖逆悔改，以及他是否從奇特的懲罰和奇特的拯救中獲得了預期的益處。他曾離棄工作和職責，並因此被拘捕，心中領受了死刑的判決；但因他的順服，上帝釋放了他，賜他生命，賜他自由；然而，他的釋放是基於他的良好行為，他必須再次接受考驗，看他是否會遵從上帝的旨意，還是自己的意願。在他被投入海中又被吐出來之後，上帝來問他：「約拿，你現在願意去尼尼微嗎？」因為當上帝審判時，祂必得勝，祂必達到目的；祂最終會使悖逆頑固的孩子順服。
注：當上帝苦待我們，又將我們從苦難中解救出來時，我們必須聽從祂的聲音，對我們說：「現在回到你先前忽略的職責上，這些護理正呼召你去做。」上帝現在實際上對約拿說，正如基督醫治癱子後對他說：「現在去，不要再犯罪了，免得你遭遇更壞的事」（John v. 14），比在鯨魚腹中三天三夜更壞的事。上帝在苦待人並將他們從苦難中解救出來之後，會察看他們是否會改正他們受懲罰的那個過錯；因此，在這件事上，我們必須留意，不要徒受上帝的恩惠，無論是在懲罰中還是在拯救中，因為兩者都是恩惠的途徑。
(2) 約拿將再次被信任，作為上帝恩待他的標誌。上帝本可以公正地對約拿說，正如我們對一個欺騙過我們、背叛過我們的人所說的，雖然我們不會嚴格依法追究他，也不會毀滅他，但我們絕不會再信任他；約拿所抵擋和悖逆的預言之靈，本可以公正地離開他，並決心不再回到他身上。人們會預期，即使他性命得保，他也會被剝奪作為先知再次為政府服務的能力和資格。然而，看哪！耶和華的話再次臨到他，表明上帝赦免時就遺忘，祂所赦免的人，祂會賜予他們新心和新靈；祂會再次接納那些曾是浪子和悖逆僕人的人進入祂的家庭，並恢復他們原有的地位。
注：上帝使用我們，是祂與我們和好的最佳證據。由此可見，我們的罪已蒙赦免，我們蒙上帝的恩惠；祂美好的話語臨到我們，我們是否經歷祂在我們裡面美好的工作？若是如此，我們就有理由讚嘆白白恩惠的豐盛，並承認我們對主耶穌的虧欠，祂為世人，甚至為悖逆的人，領受了恩賜，使主上帝可以住在他們中間，並使用他們傳揚祂的話語（Ps. lxviii. 18）。
2. 由此可見，約拿已與上帝完全和好，他現在不像以前那樣悖逆天上的異象，也沒有像以前那樣逃避耶和華的面。他既沒有試圖避免聽到命令，也沒有拒絕順從；他沒有像以前那樣提出異議，說路途遙遠，任務惹人厭惡，傳達信息危險，而且如果所預言的審判真的降臨，他將被指責為假先知，他自己國家的不悔改也會被責備，這正是他在第四章第二節所提出的異議。但現在，約拿沒有抱怨和爭辯，就照耶和華的話起來，往尼尼微去（第3節）。
在此請看：
(1) 悔改的本質：它是我們心意和道路的改變，是從我們曾偏離的工作和職責中歸回；它是做我們曾未做的好事。
(2) 苦難的益處：它使那些曾離棄本位的人歸回。約拿可以真實地像大衛一樣說：「我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守你的話；因此，雖然那苦難對我來說是可怕的、痛苦的，而且當時並非喜樂，反而是憂愁，但它對我卻是好的，非常好，因為我受了苦難。」
(3) 請看神聖恩惠與苦難同工的能力，否則苦難本身只會使人遠離上帝，而非歸向祂；但上帝藉著祂的恩惠，能使悖逆的人轉向義人的智慧，並使那些在祂權能之日甘心樂意順服祂軛的人，他們的頸項曾如鐵的筋。
(4) 請看所有領受耶和華話語之人的職責；他們必須在所有方面都順從祂的話語，並樂意忠實地順從上帝給他們的命令。約拿起來，沒有懶惰或悶悶不樂地坐著；他直接去了尼尼微，儘管那裡路途遙遠，而且他很可能從未去過；但他還是照耶和華的話踏上了旅程。上帝的僕人必須去祂差遣他們的地方，在祂呼召他們時前來，並做祂吩咐他們的事；無論顯明是耶和華的話語，我們都必須憑良心照著去做。
二、現在讓我們看看他所領受的命令或使命是什麼，以及他如何執行。
1. 他奉天上的上帝之名，被差遣為傳令官，向尼尼微宣戰（第2節）：「你起來，往尼尼微大城去」，那座大都會，「向其中的居民宣告」，「向它宣告」，迦勒底譯本如此。凡是與我們作對的，都向我們宣告，使我們能聽見並警惕；而向我們宣告的，如果我們不聽從，不以信心與之結合，就會證明是與我們作對的。約拿被差遣到尼尼微，當時它是外邦世界的主要城市，這預示著上帝在適當時候，將使神聖啟示的光芒照耀那些黑暗地區的恩慈意圖。上帝知道，如果所多瑪、蛾摩拉、推羅和西頓有恩惠的途徑，他們就會悔改，然而祂卻不給他們這些途徑（Matt. xi. 21, 23）。祂知道，如果尼尼微現在有恩惠的途徑，他們就會悔改，於是祂給了他們這些途徑，差遣約拿，雖然不是明確地向他們傳講悔改（因為我們沒有發現他的使命中有此內容），但卻是引導他們悔改，因為這是他使命所帶來的幸福結果。如果上帝在施予恩惠，在某些地方給予恩惠的途徑，而在其他地方不給予，在某些人身上賜予恩典之靈，而在其他人身上不賜予，祂是憑著特權和至高主權行事，誰能對祂說：「你做什麼呢？」祂豈不可以隨意處理自己的事物嗎？祂不虧欠任何人。
上帝說：「去，傳講我所吩咐你的話。」這意思是：
(1) 「我第一次吩咐你去那裡時（ch. i. 2），所吩咐你的話；去，向它宣告；宣告對它的神聖審判；告訴尼尼微人，他們的罪惡已達到上帝面前，上帝的報應將降臨在他們身上。」這是約拿當時極不願傳達的信息，因此他逃往他施；但當他第二次被帶到這任務前時，上帝絲毫沒有改變信息來迎合他，或使他更容易接受；不，他現在必須傳講他當時被命令傳講卻不願傳講的同一信息。
注：上帝的話語是不可改變的，不會屈從於傳講者或聽者的脾氣；它絕不會迎合他們的脾氣和幻想，但他們必須順從它的真理和律法。參Jer. xv. 19。讓他們歸向你，但你不要歸向他們。
(2) 「當你到達那裡時，我將吩咐你的話。」這對他的任務是一種鼓勵，表明上帝將與他同在，預言之靈將常在他身上，並在他到達尼尼微時隨時準備好，給他所有所需的進一步指示。這暗示他將再次聽到上帝的話，這將是他這次危險任務的巨大支持；正如上帝差遣亞伯拉罕獻以撒時，祂也給了他類似的暗示，告訴他必須在祂日後指示他的一座山上獻祭。義人的腳步蒙耶和華引導；祂一步一步引導祂的百姓，祂也期望他們一步一步跟隨祂。約拿必須憑著盲目的信心前去。雖然他知道要去哪裡，但他直到到達那裡才會知道他必須傳達什麼信息，但無論是什麼，他都必須傳達，無論是令人愉悅還是不悅。因此，上帝將使我們持續不斷地依賴祂自己，以及祂話語和護理的指引。祂所做的，以及祂要我們做的，我們現在不知道，但將來會知道。海軍上將有時被派往海外，直到他們航行到離岸若干海里後才打開他們的委任狀；約拿也必須去尼尼微，當他到達那裡時，才會被告知要說什麼。
三、他忠實而大膽地傳達了他的使命。
當他來到尼尼微時，他發現他的教區很大；那是一座極大的城，要走三天才能走完（第3節）；一座「對上帝來說偉大」的城，希伯來文的說法，意思不過是我們所翻譯的「極大」；這種語言將偉大的事物歸因於偉大的上帝，以此尊榮祂。尼尼微的偉大主要在於其廣闊的範圍；它比巴比倫大得多，狄奧多羅斯·西庫魯斯說，這樣一座城，後世無人能建造。它長150弗隆，寬90弗隆，周長480弗隆；城牆高100英尺，厚到三輛戰車可以並排在上面行駛；城牆上有1500座塔樓，每座高200英尺。這裡說它要走三天才能走完；因為城牆的周長，據一些人記載是480弗隆，按一英里八弗隆計算，就是六十英里，這對一個步行者來說，每天走二十英里，確實可以算作三天路程。或者，約拿在傳道時必須緩慢而莊重地行走，他至少需要三天才能走遍城裡所有主要街道和小巷，宣告他的信息，使所有人都能聽到。
當他到達那裡時，他沒有浪費時間；他不是來觀光的，而是專心致志地投入工作；當他開始進城時，他沒有退到客棧休息，而是立即按照指示打開他的委任狀，他宣告說：「再等四十天，尼尼微必傾覆！」這無疑是他有特別的授權和指示要說的；他是否對這段經文進行了闡述，最有可能的是，向他們展示上帝與他們之間的爭執，以及他們的罪惡是多麼惹人憤怒，以及他們有什麼理由預期毀滅並相信這個警告，或者他只是反覆重複這些話，這並不確定，但這就是他信息的主旨。
1. 他必須告訴他們，這座大城將被傾覆；他的意思是，他們也明白，它將被傾覆，不是通過戰爭，而是通過來自天堂的某種直接打擊，無論是地震還是像所多瑪那樣的硫磺與火。城市的罪惡使它們走向毀滅，當它們的罪孽滿盈，報應的時刻來臨時，它們的財富和偉大也無法保護它們免於毀滅。當偉大的上帝來與它們算賬時，大城市很容易被傾覆。
2. 他必須告訴他們，它將在四十天後迅速傾覆。它獲得了緩刑。上帝將等待這麼久，看他們是否會因這警報而謙卑自己，改正他們的行為，從而阻止所預言的毀滅。看上帝發怒是多麼遲緩；儘管尼尼微的罪惡呼求報應，但它將被寬恕四十天，以便它有時間悔改，並在祂審判的道路上與上帝相遇。但祂不會再等了；如果在那段時間內他們不轉變，他們就會知道祂已磨快了刀，並準備好了。四十天對於一位公義的上帝來說，延遲祂的審判是很長的時間，但對於一個不義的百姓來說，悔改和改革，從而轉離即將來臨的審判，卻是短暫的時間。如此確定地固定日期，將有助於說服他們，這是一個來自上帝的信息，因為沒有人敢如此肯定地固定時間，無論他如何預言事情本身；這也會使他們驚醒，為此做準備。當罪人看到他們只有一點時間可以轉變時，他們理應被喚醒，通過真誠的歸正來阻止自己的毀滅。這難道不應該喚醒我們為死亡做準備嗎？考慮到事情本身是確定的，時間在上帝的預旨中已定，但我們卻被蒙在鼓裡，對此不確定，以便我們隨時準備好？我們不能像尼尼微現在那樣確定自己能活四十天，我們更不能確定自己能活三十或四十年；我們在安逸的日子裡，卻常常對自己承諾這麼多年。
Fleres, si scires unum tua tempora mensem; Rides, cum non sit forsitan una dies.
如果你知道你的生命只剩一個月，你會哭泣； 你卻在笑，儘管或許連一天都沒有。
尼尼微的悔改。（主前840年）
5 尼尼微人信服上帝，便宣告禁食，從最大的到最小的都穿上麻衣。 6 這信息傳到尼尼微王那裡，他就從寶座上起來，脫下朝服，披上麻衣，坐在灰中。 7 他又使人通告尼尼微全城，說：「王和他的大臣有令：人不可吃什麼，牲畜、牛群、羊群也不可吃草，也不可喝水。 8 人與牲畜都當披上麻衣，切切地求告上帝。各人也當回轉，離開惡道，丟棄手中的強暴。 9 或許上帝轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡。」 10 上帝看見他們的行為，就是他們離開惡道，上帝就後悔，不把所說的災禍降與他們了。
在此，我們看到：
一、神聖恩惠的奇蹟，尼尼微在得到毀滅臨近的警告後，悔改並改革。我實在告訴你們，我們從未在以色列中找到如此偉大的例子；它將在福音世代的人面前興起，定他們的罪；因為尼尼微人因約拿的傳道而悔改，看哪，這裡有一位比約拿更大的（Matt. xii. 41）。不，它確實定罪了當時以色列的不悔改和頑固。上帝差遣許多先知到以色列，這些先知在他們中間是眾所周知的，在言語和行為上都大有能力；但祂只差遣一位先知到尼尼微，而且是一位陌生人，我們可以想像他外表卑微，身體虛弱，尤其是在長途跋涉的疲憊之後；然而他們卻悔改了，但以色列卻沒有悔改。約拿只傳了一篇道，我們也沒有發現他給他們任何神蹟奇事來證實他的話語；然而他們卻被感動了，而以色列卻繼續頑固不化，他們的先知選擇話語與他們理論，並以隨後的神蹟證實他們。約拿只威脅說有忿怒和毀滅；我們沒有發現他呼召他們悔改，或指示他們如何悔改，更沒有鼓勵他們希望如果他們悔改就能得到憐憫，然而他們卻悔改了；但以色列卻堅持不悔改，儘管差遣給他們的先知用人的繩索和愛的繩索牽引他們，並向他們保證，如果他們悔改和改革，上帝將為他們做大事。
現在讓我們看看尼尼微悔改的方法，以及其步驟和具體實例。
1. 他們信服上帝；他們相信約拿奉上帝的名對他們所說的話：他們相信，儘管他們有許多他們稱之為神明的，但只有一位又真又活的上帝，是萬有的至高主宰，他們要向祂負責，他們已得罪了祂，並已招致祂的公義，這關於毀滅臨近的通知是從祂而來，因此，如果不及時悔改阻止，毀滅本身將在預定的時間從祂而來，祂是一位慈悲的上帝，如果他們轉離那些導致威脅的罪惡，或許還有希望轉離所威脅的忿怒。
注：那些歸向上帝的人，那些在背離祂之後歸回祂的人，必須相信，必須相信祂是存在的，祂是可和好的，如果他們採取正確的途徑，祂將是他們的。並且觀察上帝能藉著非常微小、軟弱和不可能的手段，成就多麼大的信心；祂甚至能藉著幾句威脅的話語，使尼尼微人順服於信心。有些人認為尼尼微人從水手或其他人口中，或從約拿本人那裡聽說他被投入海中並奇蹟般地獲救，這證實了他的使命，使他們更樂意相信上帝藉著他所說的話。但我們對此沒有確據。然而，基督的復活，由約拿的經歷所預表，證實了祂的福音，並極大地促成了那些奉祂的名向萬國傳講悔改和罪得赦免的人的巨大成功，從耶路撒冷開始。
2. 他們把這消息傳給尼尼微王，有些人認為當時的王是撒但拿帕路斯，另一些人認為是亞述王普勒。約拿並沒有被指示首先去見他，以示對他王室尊嚴的尊重；在上帝面前，戴冠的君王，當他們有罪時，與平民百姓是平等的，因此約拿不是被差遣到宮廷，而是到尼尼微的街道上宣告。然而，他的使命被報告給尼尼微王，不是以告發約拿為擾亂公共秩序者的方式，以便他被禁聲和懲罰，如果他在耶路撒冷街頭如此宣告，或許會發生這種事，因為耶路撒冷殺害了上帝的先知，並用石頭打死那些被差遣到她那裡的人。不；這消息被報告給他，不是作為罪行，而是作為來自天上的信息，由一些關心公共福祉、為此心驚膽戰的人報告。
注：那些擁有這樣臣子的君王是幸福的，他們會提醒君王關於國家和平的事，關於上帝話語和護理的警告，以及他們所受上帝不悅的徵兆；而那些擁有這樣君王的百姓是幸福的，他們會留意這些事。
3. 國王為他們樹立了一個謙卑的好榜樣（第6節）。當他聽到上帝的話語傳給他時，他就從寶座上起來，正如摩押王伊磯倫，當以笏告訴他有上帝的信息要傳給他時，他就從座位上起來。尼尼微王從寶座上起來，不僅是出於對上帝話語的普遍敬畏，更是出於對特別是忿怒話語的恐懼，以及對罪的憂傷和羞恥，因為他和他的百姓因罪而招致了上帝的忿怒。他從他的王座上起來，脫下他的王袍，那是他帝王尊嚴的標誌，以此承認他沒有盡職使用他的權力來制止暴力和不義，維護公義，他已將他的王座和王袍交給上帝的公義，使自己不配作為君王所受的尊榮和所託付的信任，上帝從他手中奪走他的王國是公義的。即使是國王本人也不屑於穿上悔改者的服裝，因為他披上麻衣，坐在灰中，以表示他為罪的謙卑和對神聖報應的恐懼。最偉大的人在偉大的上帝面前謙卑自己是合宜的。
4. 百姓效法國王的榜樣，不，似乎是他們率先行動，因為他們首先開始穿上麻衣，從最大的到最小的（第5節）。那些在城市傾覆中損失最少的人，並沒有認為自己與警報無關；而那些習慣於安逸生活和享受尊貴地位的人，也沒有認為穿上謙卑的標誌是低於他們的身份。穿麻衣，特別是對那些習慣於穿細麻布的人來說，是非常不舒服的事，如果他們不是對自己的罪和因罪而來的危險有深刻的認識，他們就不會這樣做，他們藉此表達了這種認識。
注：那些不想毀滅的人必須謙卑，那些不想毀滅自己靈魂的人必須苦待自己的靈魂；當上帝的審判威脅我們時，我們必須在祂大能的手下謙卑自己；雖然單獨的身體操練毫無益處，人若只是在身下鋪麻布和灰燼，那不過是個笑話（上帝看的是人心，Isa. lviii. 5），但在莊嚴的謙卑日，當上帝在祂的護理中呼召哀哭和束上麻布時，我們必須藉著外在的悲傷表達，用我們的身體榮耀上帝，至少是放下身體的裝飾。
5. 全城宣告並遵守了普遍的禁食（第7-9節）。這是由國王和他的大臣們的預旨所命令的；整個立法權力都同意指定它，而全體人民都同意遵守它，通過這兩種方式，它成為一項全國性的行動，而且當它要阻止一場全國性的毀滅時，它必須如此。我們在這裡看到這項宣告的內容，它非常值得注意。
(1) 宣告所要求的是什麼。
[1] 禁食（嚴格意義上的）必須非常嚴格地遵守。在為這莊嚴儀式指定的日子裡，人與牲畜都不可吃什麼；他們不可吃最少的食物，甚至不可喝水；他們不可辯稱他們不能在不損害健康的情況下禁食這麼久，或者他們不能忍受；讓他們試一次。如果他們確實感到不適，並因此在一段時間後感到不適，那又如何？忍受這些總比在任何悔改的行為或實例中有所欠缺要好，因為悔改對於拯救一個正在沉淪的城市是必要的。讓他們通過穿上麻衣，以及禁食，使身體感到不適，以表明他們因罪的憂傷和對神聖忿怒的恐懼而心靈不安。甚至牲畜也必須像人一樣受苦，因為它們作為人犯罪的工具，也受制於虛空，而且，無論是通過它們的抱怨還是因缺乏食物而默默地消瘦，它們都可以激勵它們的主人，以及那些照顧它們的人，表達悲傷和謙卑。那些圈養的牲畜，在禁食日不得像往常一樣餵食和飲水，因為那天不得有食物供應。這類事情必須被遺忘，不予理會。正如詩人專心讚美上帝時，他呼喚低等生物與他一同讚美，同樣，當尼尼微人充滿為罪的憂傷和對上帝審判的恐懼時，他們也希望低等生物與他們一同表達悔罪。那些通常披著華麗精美裝飾的牲畜，那是它們主人和它們自己的驕傲，現在必須披上麻衣；因為大人物（正如他們應當做的）將放下他們的排場。
[2] 他們的禁食和哀哭必須與向上帝的禱告和懇求結合；因為禁食旨在使身體適應靈魂在禱告職責中的服事，這是主要的事情，而其他只是預備或輔助。讓他們切切地求告上帝；甚至讓那些沒有理性的受造物也盡其所能地這樣做；讓它們因缺乏食物而發出的哭聲和哀鳴，被恩慈地解釋為向上帝的呼求，就像小烏鴉的呼求（Job xxxviii. 41）和小獅子的呼求一樣（Ps. civ. 21）。但特別是讓人、婦女和兒童切切地求告上帝；讓他們切切地求告，為那些控告他們的罪得赦免。當他們與毀滅只有一步之遙時，正是切切求告上帝的時候——尋求耶和華的時候到了。在禱告中，我們必須切切地求告，思想專注，信心堅定，虔誠熱切。通過切切地求告，我們與上帝摔跤；我們抓住祂；當祂不僅作為朋友離開我們，而且作為敵人出來攻擊我們時，我們就必須這樣做。因此，在禱告中，我們必須激發我們裡面的一切。然而這還不是全部；
[3] 他們必須在禁食和禱告之外，加上改革和生活上的改進：讓他們各人回轉，離開惡道，就是他所選擇的惡道，他所沉溺並行走的惡道，他心中的惡道，以及他行為上的惡道，特別是丟棄手中的強暴；讓他們歸還他們不義所得的，並為他們所做的錯事作出賠償，讓他們不再壓迫那些他們有權力的人，也不再欺騙那些與他們有交易的人；讓城中掌權的人，在朝廷那邊，丟棄手中的強暴，不再頒布不義的預旨，也不再對上訴作出錯誤的判決。讓城中經商的人，在商業區那邊，丟棄手中的強暴，不再使用不義的秤或量器，也不再利用那些與他們交易的人的無知或需要。
注：單單為罪禁食是不夠的，我們必須從罪中禁食，為了我們禱告的成功，我們不可再心裡注重罪孽（Ps. lxvi. 18）。這是上帝所揀選並悅納的唯一禁食（Isa. lviii. 6; Zech. vii. 5, 9）。禁食日的工作並非隨著那一天結束；不，那時最艱難、最必要的工作才開始，那就是轉離罪惡，過新生活，不再像狗一樣回到自己的嘔吐物。
(2) 促使這禁食被宣告並虔誠遵守的動機是什麼（第9節）。誰知道上帝會不會轉意後悔？
請看：
[1] 他們所希望的是什麼——上帝會因他們的悔改和轉變，改變祂對待他們的方式，並撤銷祂對他們的判決，祂會轉離祂的烈怒，他們承認他們應得這烈怒，但卻謙卑而懇切地祈求免除，這樣他們的毀滅將被阻止，他們就不致滅亡。他們不能反對審判的公平性，他們不打算通過向更高法院上訴來推翻它，而是希望上帝自己會後悔，祂自己的憐憫（他們所投靠的）將勝過審判。他們相信上帝對他們發怒是公義的，他們的罪惡極其深重，祂的怒氣極其猛烈，如果祂對他們採取行動，就沒有補救辦法，他們就會死亡，他們會滅亡，他們都會滅亡，並且毀滅；因為誰知道祂怒氣的權能呢？因此，他們所祈求阻止的不是所威脅的傾覆，而是上帝的怒氣，他們祈求轉離這怒氣。正如我們祈求上帝的恩惠時，我們祈求一切美善，同樣，當我們祈求免除上帝的忿怒時，我們祈求免除一切邪惡。
[2] 他們對此抱有多大的希望：誰知道上帝會不會轉向我們？約拿沒有告訴他們；他們中間也沒有其他先知告訴他們，所以他們不能像我們一樣，對悔改後能得到憐憫如此確信，因為我們有上帝的應許和誓言可以依賴，特別是基督的功勞和代求可以信靠，以獲得悔改後的赦免。然而，他們對上帝本性的良善、祂對人的憐憫以及祂喜悅罪人悔改歸正，有著普遍的認識；從中他們產生了一些希望，認為祂會寬恕他們；他們不敢妄自揣測，但也不會絕望。
第3章_2
注： 憐憫的盼望是悔改和歸正的巨大鼓勵。儘管我們的盼望可能只是一線微光，夾雜著因自覺罪孽深重、不配蒙恩以及長期濫用神聖忍耐而產生的巨大恐懼，但這些微光仍足以激勵並促使我們認真悔改和歸正。讓我們大膽地將自己投身於白白恩惠的腳凳前，下定決心，即使滅亡，也要在那裡滅亡；然而，誰知道神會不會以憐憫的眼光看待我們呢？
二、 這裡顯明了神在這些尼尼微人悔改後，對他們的寬恕，這是神聖憐憫的奇蹟（v. 10）：
「神看見他們的行為。」祂不僅聽見他們口頭上宣稱悔改的善言，更看見他們結出「與悔改相稱的果子」的善行。祂看見他們「轉離他們的惡行」，這正是祂所尋求和要求的。如果祂沒有看見這一點，他們的禁食和披麻蒙灰在祂看來將毫無意義。祂看見他們當中普遍地認識到自己的罪，並普遍地決心不再重蹈覆轍；在那些日子裡，他們的生活確實有所改善，整個城市呈現出一番新氣象；這讓祂甚為喜悅。
默想： 神留意罪人悔改的每一個事例，即使是那些不為世人所知、不為世人所察覺的事例。祂看見誰轉離惡行，誰沒有轉離，並以恩惠待那些以真誠歸正來迎見祂的人。當他們為所犯的罪惡悔改時，祂就為所宣告的審判之惡悔改。因此，祂寬恕了尼尼微，並「沒有降下祂所說要降的災禍」。我們沒有讀到他們獻上任何祭物來為罪代贖，但「神所要的祭就是憂傷的靈；憂傷痛悔的心」，尼尼微人此刻所擁有的，正是祂「必不輕看」的；這是祂所悅納並加以尊榮的。
第4章_1