我們在上一章的結尾，滿心歡喜地讀到尼尼微城的悔改；但在本章中，我們卻滿心不安地讀到約拿的罪。正如天上地下都為罪人的歸正而歡喜，同樣地，聖徒的愚昧和軟弱也令人悲傷。在整本聖經中，我們幾乎找不到一位「耶和華的僕人」（我們確信約拿就是，因為聖經如此稱呼他）像他在此處這樣脾氣暴躁，對上帝如此暴躁和挑釁。在第一章中，我們看到他逃避上帝的面；但在這裡，我們實際上看到他公然反抗上帝；更令我們悲傷的是，在那裡我們讀到他悔改歸向上帝的記載；但在這裡，雖然他無疑是悔改了，然而，就像所羅門的情況一樣，聖經沒有留下他恢復過來的記載；但當我們驚訝於他的悖逆時，我們也同樣驚訝於上帝對他的溫柔，這表明上帝並沒有棄絕他。這裡有：
一、約拿因上帝對尼尼微的憐憫而抱怨，以及他為此而生的煩躁（第1-3節）。 二、上帝為此溫柔地責備他（第4節）。 三、約拿因蓖麻枯萎而心生不滿，並為自己的不滿辯護（第5-9節）。 四、上帝藉此使他確信，他不應當為尼尼微蒙赦免而生氣（第10-11節）。
人的惡劣與上帝的良善在此相互襯托，使前者顯得罪惡滔天，後者顯得恩惠無比。
先知的抱怨（約主前840年）
１ 約拿大大不悅，且甚發怒。 ２ 他就禱告耶和華說：「耶和華啊，我求你，這不是我還在我本國的時候所說的話嗎？我知道你是有恩惠、有憐憫的上帝，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我先前急速逃往他施去。 ３ 耶和華啊，現在求你取我的性命吧！因為我死了比活著還好。」 ４ 耶和華說：「你這樣發怒合乎理嗎？」
一、約拿因上帝對尼尼微悔改後的憐憫而無理地與上帝爭執。這讓我們有理由懷疑，約拿可能只是傳達了對尼尼微的審判信息，而沒有像我們所想的那樣，在他們悔改時給予任何幫助或鼓勵；因為當他們悔改並蒙受憐憫時，
１. 約拿嫉妒他們所蒙受的憐憫（第1節）： 「約拿大大不悅，且甚發怒。」你相信嗎？他為此大發脾氣，怒火中燒。這是非常錯誤的： (1) 他對自己缺乏管束，以致於不悅和大大發怒；他「沒有治理自己的心」，因此，就像一座被攻破的城，暴露在試探和網羅之下。 (2) 他對上帝缺乏敬畏，以致於對上帝所做的事不悅和發怒，就像大衛在耶和華擊殺烏撒時所做的那樣；凡是上帝所喜悅的，我們都應當喜悅，即使我們無法解釋，也必須順服。 (3) 他對人缺乏愛心，以致於對尼尼微人的歸正和蒙受神聖恩惠感到不悅和大大發怒。這是文士和法利賽人的罪，他們因我們的救主接待稅吏和罪人而抱怨；但「難道因為上帝良善，我們的眼睛就惡毒嗎？」
但約拿為何對尼尼微人悔改蒙赦免如此不安呢？我們無法為如此荒謬和不合理的事情提供任何好的理由，甚至任何看似合理的理由；但我們可以推測其挑釁之處。性情暴躁的人通常也心高氣傲。「驕傲只會引起爭競」，無論是對上帝還是對人。約拿所堅持的是一種榮譽感，這使他發怒。 [1] 他為自己國家的榮譽感到嫉妒；尼尼微的悔改和歸正，使不悔改、卻「恨惡被改革」的以色列蒙羞；而上帝對這些外邦人悔改後所施的恩惠，對猶太民族來說是一個不祥之兆，彷彿他們將會（最終也確實如此）被棄絕，被逐出教會，而外邦人將取而代之。當聖彼得本人被暗示不應區分猶太人和外邦人時，他感到震驚，說：「主啊，萬萬不可！」那麼，約拿對尼尼微成為蒙恩者感到遺憾，也就不足為奇了。約拿在此對上帝，特別是對以色列的上帝，懷有「熱心」，「卻不是按著真知識」。注：許多人假借關心上帝的榮耀之名，卻對上帝不悅。 [2] 他為自己的榮譽感到嫉妒，擔心如果尼尼微在四十天內沒有被毀滅，他就會被視為假先知，並因此蒙受恥辱；然而他根本不必為此感到不安，因為毀滅的威脅暗示著，為了避免毀滅，他們應當悔改，如果他們悔改了，毀滅就會被阻止。沒有人會抱怨被一個言而有信的人欺騙；他寧願因成為拯救他們的工具而獲得榮譽，也不願蒙受任何恥辱。但憂鬱的人（約拿似乎就是這樣的人）往往會因為想像不存在或不可能存在的邪惡而使自己不安。我們大部分的煩躁和恐懼，都歸因於想像力的力量；那些受這種暴君支配的人，是可憐的奴隸。
２. 他為此與上帝爭執。當他心中火熱時，他「口出狂言」；在這裡他告訴我們他所說的話（第2、3節）：他「禱告耶和華」，但這是一個非常笨拙的禱告，不像他在魚腹中禱告的那樣；因為苦難教導我們謙卑地禱告，而約拿現在卻忘記了。在不滿中，他像往常在困境中一樣，履行了禱告的職責，但他的敗壞勝過了恩典，當他本應為自己蒙受上帝的憐憫而禱告時，他卻在抱怨別人蒙受了這憐憫。沒有什麼比這更不合適的了。 (1) 他現在開始為自己當初被命令去尼尼微時「逃避耶和華的面」辯護，而他之前曾有充分理由為此譴責自己：「主啊，」他說，「這不是我還在我本國的時候所說的話嗎？我豈不是預見到，如果我去尼尼微傳道，他們就會悔改，你就會赦免他們，然後你的話就會被指責為是而非嗎？」約拿真是個奇怪的人，竟然害怕自己的事工成功！許多人曾因對事工沒有果效而絕望，以致於想放棄工作，但約拿卻拒絕傳道，因為他害怕自己的事工會帶來果效；他仍然堅持這種錯誤的觀念，因為看來連鯨魚的肚子也無法治好他。這是他「在本國的時候」所說的話，但這是一個錯誤的說法；然而他在此堅持，並且非常不像其他先知，他「渴望」他所預言的「災難之日」來臨，並因災難沒有來臨而悲傷。連基督的門徒「也不知道自己是怎樣的靈」；那些希望天火降在不接待他們的城市的人不知道，更不用說約拿了，他希望天火降在接待他的城市（路加福音9:55）。約拿認為他有理由抱怨已經發生的事情，而他之前卻害怕它發生；當苦毒的根一旦紮根在心中，就難以拔除。
約拿為何期望上帝會赦免尼尼微呢？因為「我知道你是有恩惠、有憐憫的上帝，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災」。這一切都是真的；約拿不可能不知道，因為上帝曾宣告他的名，並且歷代以來都有經驗證明；但奇怪且非常難以解釋的是，所有聖徒都以此為喜樂和讚美之事，約拿卻以此來指責上帝，彷彿這是神聖本性的一個缺陷，而這實際上是其最大的榮耀——上帝「是有恩惠、有憐憫的」。那個說「我知道你是個嚴厲的人」的僕人，說的是假話，然而，即使是真的，也不是抱怨的合適理由；但約拿雖然說的是真話，卻以責備的方式說出來，顯得非常荒謬。那些真正有爭競和矛盾精神的人，竟然會對上帝的良善，以及他赦免罪惡的憐憫心生不滿，而我們所有人都因這憐憫才免於地獄。這使得對我們來說本應是「生命的香氣，叫人活」的，卻成了「死亡的香氣，叫人死」。
(2) 他在憤怒中求死（第3節），這是他無緣無故的憤怒所發出的奇特表達！「耶和華啊，現在求你取我的性命吧！如果尼尼微必須活著，我寧願死，也不願看到你的話和我的話被證明是錯誤的，也不願看到以色列的榮耀轉移給外邦人。」彷彿上帝的恩典不足以同時賜給猶太人和外邦人，或者彷彿他的同胞因尼尼微人蒙恩而離憐憫更遠了。當先知以利亞徒勞無功時，他求死，這是他的軟弱（列王紀上19:4）。但約拿卻卓有成效，拯救了一座大城免於毀滅，卻仍然求死，彷彿他做了許多善事，卻害怕活著做更多；他「看見自己勞苦的功效，卻不滿足」。他所說的每一句話都混雜著何等悖逆的靈！當約拿從魚腹中活著出來時，他認為生命是極其寶貴的恩典，並感謝那位「將他的性命從敗壞中救拔出來」的上帝（第2章6節），他的生命對尼尼微來說是極大的祝福；然而現在，正是因為這個原因，生命對他自己來說卻成了重擔，他懇求擺脫它，辯稱：「我死了比活著還好。」這樣的話語可能是恩典的語言，就像保羅一樣，他「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」；但在這裡，這是愚昧、激情和強烈敗壞的語言；而且更糟的是： [1] 約拿現在正處於事工的巔峰，因此適合活著。他是一位事工蒙上帝奇妙認可和興盛的人。尼尼微的歸正可能使他有希望成為使整個亞述王國歸正的工具；因此，當他有希望活著做如此美好的事，並且是如此不可或缺時，他卻求死，這是非常荒謬的。 [2] 約拿現在情緒如此失控，因此不適合死。他怎敢想著死，去面對上帝的審判台，而他當時正在與上帝爭執呢？這是一個適合人離開世界的精神狀態嗎？但那些熱切求死的人通常最沒有理由這樣做，因為他們對死亡毫無準備。我們的任務是藉著完成生命的工來預備死亡，然後將自己交託給上帝，讓他隨時隨意取走我們的生命。
二、看上帝如何公正地責備約拿的怒氣（第4節）：耶和華說：「你這樣發怒合乎理嗎？」有些譯本讀作：「你這樣做是令我不悅嗎？」什麼！你後悔你的善行嗎？上帝本可以公正地因他這不敬虔的怒氣而棄絕他，本可以公正地照他的話語，在他求死時擊殺他；但上帝卻屈尊與他理論，以使他確信並使他恢復更好的脾氣，就像浪子的父親與他的長子理論一樣，當時長子像約拿一樣，抱怨他兄弟的赦免和接納。
「你這樣發怒合乎理嗎？」看偉大的上帝對這個愚昧人說話是多麼溫和，教導我們以「溫柔的靈」挽回那些跌倒的人，並以「柔和的回答」來「止息怒氣」。上帝訴諸於他自己和他的良心：「你這樣做合乎理嗎？你知道你沒有。」我們應當經常問自己這個問題：「這樣說、這樣做合乎理嗎？我能為此辯護嗎？我豈不應當藉著悔改收回並重新做嗎，否則就永遠滅亡？」問： １. 我這樣發怒合乎理嗎？當怒氣上來時，讓它受到這個制止：「我這樣快發怒、經常發怒、長時間發怒，使自己如此火熱，並在怒氣中對別人說出如此惡毒的話，這合乎理嗎？我讓這些頑固的激情控制我，這合乎理嗎？」 ２. 「我為上帝對悔改罪人的憐憫而發怒，這合乎理嗎？」那是約拿的罪。我們為那極其榮耀上帝、促進他在人間國度的事而發怒，這合乎理嗎？為天使所歡喜、為此將向上帝獻上豐盛感謝的事而發怒，這合乎理嗎？我們為我們自己所需要、沒有就必滅亡的恩典而發怒，這是不對的；如果沒有悔改的餘地，沒有悔改後蒙赦免的希望，我們將會怎樣？讓罪人的歸正，這天上的喜樂，也成為我們的喜樂，永不成為我們的悲傷。
先知的抱怨；先知的蓖麻枯萎；上帝對約拿的勸誡。（約主前840年）
５ 約拿出了城，坐在城的東邊，在那裡搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。 ６ 耶和華上帝卻安排一棵蓖麻，使其長高過約拿，為他的頭遮蔭，救他脫離苦惱。約拿因這蓖麻大大喜樂。 ７ 次日黎明，上帝卻安排一條蟲子咬這蓖麻，蓖麻就枯槁了。 ８ 日頭出來的時候，上帝又安排炎熱的東風；日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，就為自己求死，說：「我死了比活著還好！」 ９ 上帝對約拿說：「你為這蓖麻發怒合乎理嗎？」他說：「我發怒以至於死，都合乎理！」 １０ 耶和華說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你使它生長的；一夜發生，一夜枯槁，你尚且愛惜。 １１ 何況尼尼微這大城，其中有十二萬多人，不能分辨左右手，並有許多牲畜，我豈不更應當愛惜嗎？」
約拿在此堅持他的不滿；因為與上帝和人「爭競的開始，如同水閘開了」，裂口越來越大，當激情佔據上風時，情況只會變得更糟；因此，應當在一開始就制止和壓制它。我們在此看到：
一、約拿對尼尼微命運的悶悶不樂的期待。我們可以想像，尼尼微人相信了他所傳的信息，準備好接待傳信息的人，並向他表示敬意，他們會熱情地歡迎他到他們最好的房屋和餐桌。但約拿心情不好，不接受他們的善意，也不以普通的禮貌對待他們，這可能會使他們對他和他的話產生偏見；但當不僅「寶貝」放在「瓦器裡」，而且信任也託付給「與我們一樣性情的人」時，卻仍然達到目的，這就必須承認「這莫大的能力」更顯明是「出於上帝，不是出於我們」。約拿退隱，「出了城」，獨自坐著，保持沉默，因為他看到尼尼微人悔改歸正（第5節）。也許他告訴周圍的人，他出城是為了避免在城牆倒塌中喪生；但他出去是「要看看那城究竟如何」，就像亞伯拉罕上去看所多瑪究竟如何一樣（創世記19:27）。四十天現在已經期滿，或者已經期滿，約拿希望，即使尼尼微沒有被推翻，也會有某種審判降臨在它身上，足以保住他的面子；然而，他懷著極大的不安等待結果。他不想住在房子裡，因為他預期房子會倒塌在他頭上，但他「為自己搭了一座棚」，用樹枝搭成，坐在裡面，儘管在那裡他會暴露在風吹雨打之下。注：性情暴躁不安的人，常常會刻意為自己製造不便，以便他們決心抱怨時，總有東西可抱怨。
二、當約拿如此愚昧地折磨自己，並不斷加重自己的苦難時，上帝卻為他提供了遮蔽和清涼的恩惠（第6節）。約拿坐在棚裡，為夜晚的寒冷和白天的炎熱而煩躁，這兩者都令他痛苦，上帝本可以說：「這是他自己的選擇，他自己的作為，他自己建造的房子，讓他自己去應付吧」；但上帝卻以憐憫的眼光看著他，就像慈愛的母親看著任性的孩子一樣，並解除了他因自己的任性而造成的苦惱。他「安排一棵蓖麻」，這是一種葉子寬大且茂盛的植物，突然長高，覆蓋了他的小屋或棚子，以阻擋大部分的寒冷和炎熱。它「為他的頭遮蔭，救他脫離苦惱」，使他身體得到清涼，可以更好地抵禦心中的不安，而外在的困苦和麻煩往往是造成和加劇這種不安的原因。看上帝對他受苦的子民是多麼溫柔，即使他們愚昧任性，他也不「嚴格計較他們的過失」。上帝之前曾「安排一條大魚」來保護約拿免受水的傷害，這裡又安排一棵大蓖麻來保護他免受空氣的傷害；因為他是他子民抵禦各種邪惡的保護者，他掌管植物和動物，並且可以迅速安排它們，使它們為他的目的服務，可以使它們突然生長，而這在自然界中是緩慢漸進的。蓖麻，人們會認為，充其量只是一種脆弱的防禦，然而約拿「因這蓖麻大大喜樂」；因為： １. 那時它確實給了他極大的安慰。一件本身微不足道的事物，如果及時出現，對我們來說可能是一個非常有價值的祝福。一棵在正確位置的蓖麻，可能比一棵香柏樹更能為我們服務。最小的生物可能是巨大的災禍（就像蒼蠅和虱子對法老一樣），也可能是巨大的安慰（就像蓖麻對約拿一樣），這取決於上帝如何使它們發揮作用。 ２. 他現在在想像力的影響下，對它產生了比實際情況更大的滿足感。他「大大喜樂」，為它感到驕傲，並為它歡呼。注：性情強烈的人，就像他們容易因一點點挫折而沮喪一樣，也容易因一點點取悅他們的事物而興奮。一個小玩具，有時足以安撫一個任性的孩子，就像蓖麻安撫約拿一樣。但智慧和恩典會教導我們，既要「為我們的苦難哭泣，如同不哭泣」，也要「為我們的安慰歡喜，如同不歡喜」。我們應當享受並感謝受造物的安慰，但我們不必為它們「大大喜樂」；唯有上帝才是我們「極大的喜樂」（詩篇43:4）。
三、上帝為他提供的清涼之物突然失去，以及他的苦惱再次降臨（第7、8節）。上帝為他提供了安慰，也在這安慰中為他提供了苦難；苦難並非偶然發生，而是出於神聖的指示和安排。 １. 上帝「安排一條蟲子」來毀壞蓖麻。賜予者也取走，約拿應當在兩者中都「稱頌他的名」；但因為當他享受蓖麻的安慰時，他沒有將榮耀歸給上帝，上帝就公正地剝奪了他的益處。看我們所有的受造物安慰是什麼，以及我們可能期望它們是什麼；它們是蓖麻，根植於大地，與「萬古之磐石」相比，只是一種薄弱的防禦；它們是枯萎之物；它們在使用中消逝，我們很快就會失去它們的安慰。蓖麻在長出來的第二天就枯萎了；我們的安慰「像花一樣開出來，很快就被剪除」。當我們最喜歡它們，並對它們寄予最大希望時，我們卻失望了。一點點東西就能使它們枯萎；根部的一條小蟲就能毀壞一棵大蓖麻。一些看不見、察覺不到的東西做到了。我們的蓖麻枯萎了，我們卻不知道該歸咎於什麼。也許那些我們「大大喜樂」的，反而最先枯萎；最珍貴的，反而最不安全。上帝沒有派天使拔掉約拿的蓖麻，而是派了一條蟲子來咬它；它仍然在那裡生長，但對他毫無用處。也許我們的受造物安慰仍然存在，但它們卻變得苦澀；受造物仍然存在，但安慰卻消失了；而它的殘餘，或者說殘骸，只會嘲笑我們因它「大大喜樂」的愚蠢。 ２. 他「安排一陣風」使約拿感受到蓖麻的缺乏（第8節）。那是一陣「炎熱的東風」，將初升太陽的熱氣猛烈地吹向約拿的頭。這風不是像扇子一樣減輕熱度，而是像風箱一樣使熱度更加強烈。因此，可憐的約拿暴露在陽光和風中。
四、這使約拿更加煩躁（第8節）：他「發昏，就為自己求死」。「如果蓖麻死了，如果蓖麻枯萎了，也殺了我吧，讓我與蓖麻一同死去。」愚蠢的人啊，竟然認為自己的生命與一棵雜草的生命息息相關！注：那些喜歡抱怨的人，理應永遠不缺少抱怨的對象，以便他們的愚蠢可以顯明、糾正，如果可能的話，治癒。在此也看到，走向一個極端的激情，通常也會走向另一個極端。約拿在蓖麻茂盛時欣喜若狂，在蓖麻枯萎時卻痛苦萬分。過度的情感為過度的苦難奠定了基礎；我們在擁有時過於喜愛的事物，在失去時也容易過度悲傷，我們可以在兩者中看到自己的愚蠢。
五、上帝為此責備他；他再次與他理論：「你為這蓖麻發怒合乎理嗎？」（第9節）。注：蓖麻枯萎是我們不應當為之發怒的事情。當苦難的護理使我們失去親人、財產和享受時，我們必須忍耐，不應當對上帝發怒，不應當「為這蓖麻」發怒。這只是相對而言的小損失，失去了一個影子；這是我們能從中得到的最大結論。它是一棵蓖麻，是會枯萎的東西；我們只能預期它會枯萎。我們為它的枯萎而發怒，並不能使它恢復；我們自己也將很快像它一樣枯萎。如果一棵蓖麻枯萎了，另一棵蓖麻可能會在它的位置上長出來；但最能平息我們不滿的是，雖然我們的蓖麻枯萎了，但我們的上帝並沒有消失，他裡面有足夠的供應來彌補我們所有的損失。因此，讓我們承認，我們為蓖麻發怒是不對的，是非常不對的；在這樣的事件下，讓我們「安靜自己，像斷奶的孩子」一樣。
六、他為自己的激情和不滿辯護；這非常奇怪（第9節）。他說：「我發怒以至於死，都合乎理！」說錯話是壞事，但如果是在匆忙中，如果說錯的話能迅速收回並重新說，那還比較可以原諒；但說錯話卻堅持不改，那真是壞透了。約拿在此就是這樣做的，儘管上帝親自責備他，並藉著訴諸他的良心，期望他能責備自己。看未受控制的激情是多麼野蠻，以及約束這些咆哮的獅子和遊蕩的熊，對我們來說是多麼重要，也應當是我們的努力目標。罪「和」死亡是兩件非常可怕的事情，然而約拿在怒氣中卻輕視它們。 １. 他對上帝的權柄如此輕視，以致於公然反抗，說他做對了，而上帝卻說他做錯了。激情常常凌駕於良心之上，並在被訴諸時，迫使它做出錯誤的判斷，就像約拿在此所做的一樣。 ２. 他對自己如此輕視，以致於放棄自己的生命，認為沉溺於激情甚至致死也無妨，用煩躁來殺死自己。我們讀到「憤怒害死愚昧人」，「嫉妒殺死癡迷人」（約伯記5:2），那些用自己的激情自尋死路，因煩躁而患上消耗症和其他虛弱，並因自己的過度熱情而發燒的人，確實是愚昧癡迷的人。
七、上帝藉此反駁他，使他確信他為尼尼微蒙赦免而抱怨是不對的。上帝將從他自己的口中審判他；我們有理由相信這使他屈服了；因為他沒有回答，但我們希望他在此之後與尼尼微蒙赦免和好了，並且像他曾經不悅一樣，現在也一樣喜悅，一切都好。現在， １. 讓我們看看上帝如何與他理論（第10、11節）：「你尚且愛惜這蓖麻」（原文是「你尚且憐惜它」），「你盡力而為，並且會做更多，來維持它的生命，你說：『這蓖麻枯萎了多可惜啊！』那麼我豈不更應當愛惜尼尼微嗎？我豈不應當像你憐惜蓖麻一樣，憐惜那城，並阻止會毀滅那城的地震，就像你會阻止那咬蓖麻的蟲子一樣嗎？想想看：」 (1) 「你所憐惜的蓖麻只有一棵；但我所憐惜的尼尼微居民卻眾多。」它是一座大城，人口眾多，從嬰兒的數量就可以看出，假設是兩歲及以下的嬰兒；尼尼微有十二萬多這樣的人，他們還沒有達到足夠的理解力，以致於「不能分辨左右手」，因為他們還是嬰兒。他們之所以被提及，是因為嬰兒的年齡通常被視為無辜的年齡。尼尼微有這麼多人沒有犯過任何實際的過犯，因此他們自己沒有助長共同的罪惡，然而，如果尼尼微被推翻，他們都會被捲入共同的災難中；「那麼我豈不應當為了他們而愛惜尼尼微嗎？」上帝對小孩子有溫柔的關懷，樂意憐憫和幫助他們，甚至在這裡，一座城因他們而被赦免，這可以鼓勵父母藉著信心和禱告將他們的孩子獻給上帝，即使他們無法為他做任何事（因為他們「不能分辨左右手」，不能分辨善惡、罪與責任），但他們卻能夠分享他的恩惠並獲得救恩。偉大的救主對那些被帶到他面前的孩子表現出特別的慈愛，他「把他們抱在懷裡，按手在他們身上，為他們祝福」。甚至，上帝也注意到尼尼微有許多牲畜，他比約拿更有理由憐憫和愛惜它們，因為動物的生命比植物的生命更為寶貴。 (2) 約拿所關心的蓖麻不是他自己的；那是他沒有勞動，也沒有使它生長的；但上帝所憐憫的尼尼微人都是「他自己手所造的」，他是他們存在的創造者，是他們生命的維護者，是他栽種並使他們生長的；他造了他們，他們屬於他，因此他更有理由憐憫他們，因為他不能「輕視自己手所造的」（約伯記10:3）；約伯在那裡也這樣與他理論（第8、9節）：「你的手創造我，塑造我，使我像泥土；你豈要毀滅我，豈要使我歸於塵土嗎？」他在此也這樣與自己理論。 (3) 約拿所憐惜的蓖麻是突然生長的，因此價值較低；它「一夜發生」（原文是「一夜之子」）；但尼尼微是一座古老的城市，存在了許多世代，因此不能輕易放棄；「我所憐惜的人已經成長了許多歲月，不像蓖麻那麼快長大；那麼我豈不應當憐憫那些多年來蒙我護理照顧，多年來是我的佃戶的人嗎？」 (4) 約拿所憐惜的蓖麻「一夜枯槁」；它枯萎了，就結束了。但上帝所憐憫的尼尼微寶貴的靈魂卻不是如此短暫；他們是不朽的，因此應當仔細而溫柔地考慮。一個靈魂比整個世界更有價值，世界的獲得也無法彌補它的損失；那麼，一個靈魂當然比許多蓖麻更有價值，比許多麻雀更有價值；上帝如此看待，我們也應當如此，因此對人類的兒女比對任何低等生物更關心，對我們自己和他人寶貴的靈魂比對世上任何財富和享受更關心。
２. 從這一切我們可以學到： (1) 雖然上帝可能允許他的子民犯罪，但他不會讓他們一直沉溺其中，而是會採取有效的方法向他們指出錯誤，並使他們恢復正常，恢復理智。我們有理由希望約拿在此之後，與尼尼微蒙赦免和好了，並且像他曾經不悅一樣，現在也一樣喜悅。 (2) 上帝將在對悔改歸正的罪人施恩的方法上，以及對那些堅持悖逆的人施行公義的過程中，證明自己的公義；儘管有些人抱怨上帝的憐憫，因為他們不理解（因為他在這方面的思想和道路遠高於我們，就像天高於地一樣），但他將證明他在其中是按照自己的本性行事，並且「說話的時候，就顯為義」。看他對約拿付出了多大的努力，使他確信尼尼微應當蒙赦免是完全合適的。
第4章_2
約拿曾說：「我發怒是好的。」但他無法證明這點。然而，上帝卻說並證明：「我施憐憫是好的。」這對可憐的罪人而言，是極大的鼓勵，使他們有盼望能從上帝那裡得著憐憫。因為上帝如此樂意為自己施憐憫的行動辯護，並在那些蒙祂施恩的人身上得勝，對抗那些因祂的良善而心懷惡意的人。這些抱怨者將會明白這項教義：無論他們的靈魂和原則多麼狹隘，無論他們多麼渴望將神的恩惠獨佔給自己和與他們同道的人，卻有一位「萬有的主，祂厚賜恩惠給一切求告祂的人」（Rom. 10:12），並且「在各國中」，無論是在尼尼微還是在以色列，「那敬畏主、行公義的人都蒙祂悅納」（Acts 10:35）。凡悔改並轉離惡行的人，都將從祂那裡得著憐憫。
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