這位傳道者似乎已在前一章結束了他的歷史記載；然而（正如聖保羅有時在他的書信中那樣），新的內容出現了，他又重新開始。他曾說過，耶穌行了許多其他的神蹟，以證明他的復活。在本章中，他提到了其中一個神蹟，就是基督在提比哩亞海邊向他的一些門徒顯現。在此，我們將看到：
一、當門徒們打魚時，他如何向他們顯現，使他們的網滿載，然後非常親切地與他們一同用餐，吃他們所捕獲的魚（第1-14節）。 二、飯後他與彼得的談話： 1. 關於彼得自己（第15-19節）。 2. 關於約翰（第20-23節）。 三、這卷福音書的莊嚴結尾（第24-25節）。
令人驚訝的是，竟然有人認為本章是由他人增添的，因為第24節明確指出：「為這些事作見證，並且記載這些事的，就是那門徒，就是耶穌所愛的。」
基督與他的門徒
1 這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。他怎樣顯現，記在下面。 2 西門彼得、稱為低土馬的多馬、加利利的迦拿人拿但業、西庇太的兩個兒子，還有另外兩個門徒，都在一處。 3 西門彼得對他們說：「我打魚去。」他們對他說：「我們也和你同去。」他們就出去，立刻上了船；那一夜他們什麼也沒有打著。 4 天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。 5 耶穌對他們說：「孩子們，你們有什麼吃的沒有？」他們回答說：「沒有。」 6 耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得著。」他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。 7 耶穌所愛的那個門徒對彼得說：「是主！」那時西門彼得聽見是主，就束上一件外衣（因為他原是赤著身子），跳在海裡。 8 其餘的門徒離岸不遠，約有二百肘，就坐著小船，把那網魚拖過來。 9 他們上了岸，就看見那裡有炭火，上面放著魚，又有餅。 10 耶穌對他們說：「把你們剛才打的魚拿幾條來。」 11 西門彼得就去，把網拉到岸上。那網滿了大魚，共一百五十三條；魚雖這樣多，網卻沒有破。 12 耶穌說：「你們來吃早飯。」門徒中沒有一個敢問他：「你是誰？」因為他們知道是主。 13 耶穌就來拿餅和魚給他們。 14 耶穌從死裡復活以後，向門徒顯現，這是第三次。
我們在此看到基督在提比哩亞海邊向他的門徒顯現的記載。
１. 讓我們將這次顯現與之前的顯現作比較。在之前的顯現中，基督是在主日，當門徒們聚集在莊嚴的聚會中（似乎是為了敬拜），並且他們都聚集在一起，或許正期待他的顯現時，向他們顯現的。但在這次顯現中，他是在平日，當他們打魚時，偶然向他們中的一些人顯現的，當時他們幾乎沒有想到。基督有許多方式向他的子民顯明自己，通常是在他的聖禮中，但有時他藉著他的靈，在他們從事日常事務時拜訪他們，就像那些「在夜間看守羊群」的牧羊人一樣（路加福音2:8），這裡也是如此（創世記16:13）。
２. 讓我們將這次顯現與之後在加利利山上發生的顯現作比較，基督曾在那裡約定他們與他會面（馬太福音28:16）。他們一過完除酵節，就朝那裡移動，並按照他們認為合適的方式安排自己，直到這次會面或總集合的固定時間。這次顯現是在他們等待那次會面期間發生的，這樣他們就不會因等待而感到疲憊。基督常常比他的話語更好，但從不更差；他常常預先滿足並超越他子民的信實期望，但從不讓他們失望。
關於這個故事的細節，我們可以觀察到：
一、基督這次向誰顯現（第2節）：不是向所有十二門徒，而是只向其中七位。拿但業被提及為其中之一，我們自第一章以來就未曾再見到他。但有些人認為他就是十二門徒中的巴多羅買。未被提及的兩位據推測是伯賽大的腓力和迦百農的安得烈。在此觀察： 1. 基督的門徒們多在一起是好的；不僅在莊嚴的宗教聚會中，也在日常交談和日常事務中。好的基督徒應藉此方式證明並增進彼此的愛慕和喜悅，並藉著言談和榜樣彼此造就。 2. 基督選擇在他們聚集時向他們顯現；這不僅是為了鼓勵基督徒的團契，也是為了讓他們能共同見證同一事實，從而彼此印證。這裡有七個人一同作證，對此有些人觀察到羅馬法律要求七位證人來證明遺囑。 3. 多馬是其中之一，並且被列在彼得之後，彷彿他現在比以往任何時候都更緊密地參與使徒們的聚會。如果我們因疏忽而造成的損失能使我們日後更小心，不再錯失機會，那將是好的。
二、他們當時在做什麼（第3節）。觀察： 1. 他們同意去打魚。他們不知道該如何打發自己。「至於我，」彼得說，「我要去打魚。」「那麼我們也和你同去，」他們說，「因為我們要在一起。」雖然通常同行是冤家，但他們卻能和睦相處。有些人認為他們回到他們所離開的船和網是錯誤的；但如果是這樣，基督就不會以拜訪來認可他們。這反而是值得稱讚的，因為他們這樣做是： (1) 為了珍惜時間，不閒懶。他們尚未被任命去傳講基督的復活。他們的使命正在擬定中，但尚未完成。行動的時刻尚未到來。很可能他們的夫子曾指示他們，直到他升天之後，甚至直到聖靈澆灌之後，才可提及他的復活，然後他們要在耶路撒冷開始。現在，在此期間，他們寧願去打魚，也不願無所事事；這不是為了娛樂，而是為了工作。這是他們謙卑的例子。雖然他們被提升為基督所差遣的，正如基督是父所差遣的，但他們並沒有擺架子，而是記得「他們是從何等的磐石鑿出來的」。這也是他們勤奮的例子，表明他們善於利用時間。當他們等待時，他們不會閒懶。那些希望歡喜地交代自己時間的人，應該設法填補空閒時間，收集零碎的時間。 (2) 為了幫助維持自己，不成為任何人的負擔。當他們的夫子與他們同在時，那些服事他的人對他們很友善；但現在「新郎被取去」了，他們在那些日子裡必須「禁食」，因此他們自己的手，就像保羅一樣，必須「供給自己的需要」。因此基督問他們：「你們有什麼吃的沒有？」這教導我們「要安靜做工，吃自己的飯」。 2. 他們打魚的失望。那一夜他們什麼也沒有打著，儘管很可能他們「整夜勞力」（路加福音5:5）。看這世界的虛空；勤勞者的手常常空手而回。即使是好人，在他們誠實的事業中也可能達不到預期的成功。我們可能在盡我們的本分，卻仍然不順利。護理如此安排，使他們整夜什麼也沒打著，這樣早晨奇蹟般的捕魚量就顯得更加奇妙和更受歡迎。在那些對我們來說非常痛苦的失望中，上帝常常有非常恩慈的預旨。人確實「對海裡的魚有管轄權」，但牠們並不總是隨叫隨到；只有上帝知道「海的道路」，並指揮那些經過其中的。
三、基督如何向他們顯明自己。經上說（第1節）：「他顯現自己。」他的身體，雖然是真實的身體，卻像我們的身體一樣，被提升為一個屬靈的身體，因此只有當他自己樂意顯現時才可見；或者說，他來去如此迅速，以至於瞬間之間就出現在這裡或那裡，「一霎時，眨眼之間」。在基督向他們顯現的過程中，有四件事值得觀察： 1. 他適時地向他們顯現（第4節）：「天將亮的時候」，經過一夜徒勞的勞苦之後，耶穌「站在岸上」。基督向他的子民顯明自己的時機，是在他們最困惑的時候。當他們認為自己迷失時，他會讓他們知道他們並沒有失去他。「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼」，如果基督來了，喜樂就來了。基督向他們顯現，不是「走在水面上」，因為他「從死裡復活」後，不再像以前那樣與他們同在；而是「站在岸上」，因為現在他們要朝他而去。一些古人對此賦予了這樣的意義：基督完成了他的工作，已經穿過暴風雨的海，一片血海，到達一個安全寧靜的岸邊，他在那裡得勝地站立；但門徒們的工作還在前面，他們仍在海上，勞苦和危險之中。當我們的旅程崎嶇多風暴時，我們的夫子在岸上，我們正趕往他那裡，這對我們來說是一種安慰。 2. 他逐漸地向他們顯現。門徒們，儘管與他有過親密的交往，卻沒有一下子「知道那是耶穌」。他們很少期望在那裡見到他，也沒有專注地看他，他們把他當作一個普通的等候他們船隻到來買魚的人。注意：基督常常比我們想像的更靠近我們，我們日後會因此得到安慰。 3. 他藉著他憐憫的例子向他們顯現（第5節）。他呼喚他們：「孩子們，」*paidia*——「小伙子們，你們有什麼吃的沒有？你們打到魚了嗎？」在此： (1) 稱呼非常親切；他對他們說話，如同對自己的兒子，帶著父親的關懷和溫柔：「孩子們。」儘管他現在已經進入他被高舉的狀態，他對他的門徒說話仍然像以前一樣充滿仁慈和愛。他們在年齡上不是孩子，但他們是他的孩子，是上帝賜給他的孩子。 (2) 問題非常親切：「你們有什麼吃的沒有？」他像一位慈愛的父親關心他的孩子們是否有合適的食物，如果沒有，他就會照顧他們的供應。注意：「主是為身體的」（哥林多前書6:13）。基督關心他子民的物質需要，並應許他們不僅有足夠的恩惠，還有合宜的食物。「他們必得飽足」（詩篇27:3）。基督查看窮人的茅屋，問：「孩子們，你們有什麼吃的沒有？」藉此邀請他們在他面前敞開自己的情況，並藉著信心的禱告「將他們所要的告訴他」：然後讓他們「一無掛慮」；因為基督關心他們，為他們操心。基督在此為我們樹立了對弟兄們懷有憐憫關懷的榜樣。有許多貧困的家庭主婦因無法勞動或勞動受挫而陷入困境，富人應該這樣詢問他們：「你們有什麼吃的沒有？」因為最貧困的人通常最不吵鬧。對於這個問題，門徒們給了一個簡短的回答，有些人認為帶著不滿和暴躁的語氣。他們說：「沒有」；沒有給他任何像他給他們那樣友善和尊重的稱呼。最好的門徒在回報主耶穌的愛方面也如此不足。基督向他們提出這個問題，不是因為他不知道他們的需要，而是因為他想「從他們那裡」知道。那些想從基督那裡得到供應的人必須承認自己是空虛和貧乏的。 4. 他藉著他能力的例子向他們顯現；這使發現得以完成（第6節）：他吩咐他們「把網撒在船的右邊」，與他們之前撒網的相反方向；然後他們這些空手回家的人，就因捕獲大量的魚而富足。在此我們看到： (1) 基督給他們的命令，以及附帶於這些命令的應許：「把網撒在那裡」在某個地方，「就必得著。」那位無所不知的，甚至連「水下的居民」也無法隱藏的（約伯記26:5），知道魚群在哪一邊，他就引導他們到那一邊。注意：神聖的護理延伸到最微小和偶然的事情；那些知道如何在處理事務中從中得到提示，並在他們一切的道路上承認它的人是有福的。 (2) 他們對這些命令的順從，以及其良好的結果。當時「他們還不知道那是耶穌」；然而，他們願意接受任何人的建議，並沒有叫這位假定的陌生人管好自己的事，不要干涉他們的事，而是聽從了他的建議；他們這樣順從陌生人，卻在不知不覺中順從了他們的夫子。結果非常奇妙；現在他們捕獲的魚彌補了他們所有的辛勞。注意：那些謙卑、勤奮、有耐心的人（儘管他們的勞動可能會受挫）將會得到冠冕；他們有時會看到自己的事務在經歷許多掙扎和徒勞的嘗試之後，出現一個幸福的轉機。遵守基督的命令絕不會有損失。那些遵循聖經的法則、聖靈的引導和護理的暗示的人，很可能會成功；因為這就是「把網撒在船的右邊」。現在，這次捕魚可以被視為： [1] 奇蹟本身：因此它旨在證明耶穌基督是「在能力中復活」的，儘管「在軟弱中撒種」，並且萬物都「服在他的腳下」，海裡的魚也不例外。基督藉著為他的子民做別人無法做到的事，以及「他們未曾預料」的事，向他們顯明自己。 [2] 對他們來說是一種恩惠；因為及時而豐富地供應了他們的需要。當他們的聰明才智和勤奮都失敗時，基督的能力及時地來幫助他們；因為他會確保那些為他捨棄一切的人不會缺少任何好東西。當我們最困惑時，「耶和華以勒」。 [3] 紀念過去的恩惠，基督曾藉此恩惠報答彼得借船之恩（路加福音5:4等）。這個神蹟與那個神蹟非常相似，彼得不可能不想到它，這幫助他更好地理解這個神蹟；因為那次和這次都深深地影響了他，因為它們都發生在他的本行、他的工作中。後來的恩惠旨在提醒過去的恩惠，以免忘記已得的恩典。 [4] 一個奧秘，並且非常具有象徵意義，預示著基督現在以擴大的使命差遣他們出去的工作。先知們一直在為靈魂打魚，卻一無所獲，或收穫甚微；但使徒們，按照基督的話撒下網，卻取得了驚人的成功。「荒涼之婦的兒女比有夫之婦的兒女更多」（加拉太書4:27）。他們自己，按照他們以前的使命，當他們第一次被立為「得人漁夫」時，與他們現在將要得到的成功相比，收穫甚微。當此後不久，一天之內有三千人歸主時，那時網就「撒在船的右邊」了。這鼓勵基督的僕人繼續勤奮工作。最終的一次成功的捕獲，足以彌補多年在福音網上的辛勞。
四、門徒們如何接受基督對自己的顯現（第7-8節），我們在此發現： 1. 約翰是最聰明、最敏銳的門徒。耶穌所愛的門徒是第一個說：「是主！」的；因為基督所愛的人，他會以特殊的方式向他們顯現：他的奧秘與他所喜愛的人同在。約翰在基督受苦時比他們任何人都更緊密地跟隨他的夫子：因此，作為他堅貞的報償，他比他們任何人都擁有更清晰的眼光和更敏銳的判斷力。當約翰自己意識到是主時，他將他的知識傳達給與他同在的人；因為「聖靈的恩賜是為要叫人得益處」。那些認識基督的人應該努力讓別人也認識他；我們不需要獨佔他，他裡面有足夠的恩典給我們所有人。約翰特別告訴彼得他的想法，說那是主，知道彼得會比他們任何人都更樂意見到他。儘管彼得曾否認他的夫子，但既然他已經悔改，並再次被接納進入門徒的團契，他們對他仍然像以前一樣自由和親密。 2. 彼得是最熱心、最熱情的門徒；因為他一聽說是主（他相信約翰的話），船就容不下他了，他也等不及把船拖到岸邊，而是立刻跳入海中，以便能先到基督那裡。 (1) 他藉著「束上他的漁夫外衣」來表達他對基督的敬意，這樣他就可以穿著他最好的衣服出現在他的夫子面前，而不是像他那樣只穿著背心和短褲就魯莽地衝到他面前，因為他正在做的工作是辛苦的，他決心要努力工作。也許漁夫的外衣是用皮革或油布製成的，可以防水；他束上它，以便他可以盡快地涉水到基督那裡，就像他以前專心打魚時追逐他的網一樣。 (2) 他藉著跳入海中來表達他對基督的強烈情感和渴望與他同在的心情；他或涉水或游泳到岸邊，來到他那裡。當他走在水面上到基督那裡時（馬太福音14:28-29），經上說他「從船上下來」是從容不迫的；但這裡說他「跳入海中」是倉促的；無論是沉是浮，他都要表達他與耶穌同在的善意和目標。「如果基督讓我淹死，無法到達他那裡，」他想，「那只是我否認他所應得的。」彼得得到了許多赦免，他藉著願意冒險和忍受艱難來親近他，證明他愛得很多。那些曾與耶穌同在的人，會願意游過暴風雨的海，一片血海，來到他那裡。在基督的門徒中，爭先恐後地與他同在是一種值得稱讚的競爭。 3. 其餘的門徒是謹慎和誠實的。雖然他們不像彼得那樣因熱心而跳入海中，但他們卻在船上趕往岸邊，盡快前進（第8節）：「其餘的門徒」，約翰也和他們在一起，約翰是第一個發現那是基督的人，他們緩慢地來，但他們還是來到了基督那裡。現在我們可以在這裡觀察到： (1) 上帝如何以各種方式分賜他的恩賜。有些人出類拔萃，像彼得和約翰；他們在恩賜和恩典上非常傑出，因此與他們的弟兄有所區別；另一些人只是普通的門徒，他們盡忠職守，對他忠心，但沒有做任何引人注目的事情；然而，無論是傑出的還是默默無聞的，都將與基督一同在榮耀中坐席；甚至，「在後的將要在前」。在那些出類拔萃的人中，有些人像約翰一樣，特別善於默想，擁有豐富的知識恩賜，並以此服事教會；另一些人像彼得一樣，特別活躍和勇敢，強壯有力，成就大事，因此對他們的世代非常有益。有些人像教會的眼睛一樣有用，另一些人像教會的手一樣有用，所有這些都是為了身體的益處。 (2) 某些好人與其他人之間在尊榮基督的方式上可能存在很大的差異，但兩者都「蒙他悅納」。有些人更多地藉著敬虔的行為和宗教熱情的非凡表達來服事基督；他們做得很好，「他們是為主做的」。彼得不應該因為跳入海中而受到指責，而應該因為他的熱心和情感的強度而受到稱讚；那些因愛基督而像馬利亞一樣離開世界，「坐在他腳前」的人也應如此。但另一些人更多地在世俗事務中服事基督。他們留在船上，拖網，把魚帶到岸上，就像這裡的其他門徒一樣；這樣的人不應該被指責為世俗，因為他們在自己的位置上，即使在服事飯食方面，也像其他人一樣真實地服事基督。如果所有門徒都像彼得那樣做，他們的魚和網會怎麼樣呢？然而，如果彼得像他們那樣做，我們就會缺少這個聖潔熱心的例子。基督對兩者都非常滿意，我們也必須如此。 (3) 有幾種方式可以將基督的門徒從這世界的海洋帶到岸邊與他同在。有些人藉著暴力的死亡被帶到他那裡，就像殉道者一樣，他們因對基督的熱心而投身於海中；另一些人藉著自然的死亡被帶到他那裡，拖著網，這不那麼可怕；但兩者最終都會在安全寧靜的岸邊與基督相遇。
五、主耶穌在他們上岸時如何款待他們。 1. 他為他們準備好了食物。當他們上岸時，又濕又冷，又累又餓，他們發現那裡有火可以取暖和烘乾，還有魚和餅，足夠一頓美餐的食物。 (1) 我們不需要好奇地探究這火、魚和餅從何而來，就像我們不需要探究烏鴉給以利亞帶來的食物從何而來一樣。那位能使餅和魚增多的人，如果他願意，就能創造新的，或者把石頭變成餅，或者差遣他的天使去取他知道在哪裡可以找到的食物。不確定這些食物是在露天準備的，還是在岸邊的漁夫小屋或茅屋裡準備的；但這裡沒有什麼華麗或精緻的東西。我們應該滿足於簡樸的東西，因為基督就是如此。 (2) 我們可以從基督關心他門徒的例子中得到安慰；他有能力供應我們所有的需要，並且「知道我們需要什麼」。當那些漁夫從工作中疲憊歸來時，他親切地為他們預備；因為「信靠耶和華，行善的，必得飽足」。這對基督的僕人，就是他所立的得人漁夫，是一種鼓勵，他們可以依靠那位僱用他們的人來供應他們；如果他們在這個世界上得不到鼓勵，像保羅一樣陷入「飢餓、乾渴」和「屢次禁食」的境地，讓他們滿足於他們現在所擁有的；他們有更好的東西儲備著，並且將來「在基督的國裡與他一同坐席吃喝」（路加福音22:30）。不久前，「門徒」曾用「烤魚」款待基督（路加福音24:42），現在，作為朋友，他回報他們的恩情，用魚款待他們；甚至在捕魚量上，他回報他們百倍以上。 2. 他要他們把他們捕獲的一些魚拿來，他們就拿來了（第10-11節）。在此觀察： (1) 基督命令他們把捕獲的魚帶到岸上：「把你們剛才打的魚拿幾條來，讓我們吃一些。」這並不是說他需要這些魚，沒有這些魚就不能為他們準備晚餐；而是： [1] 他要他們吃自己勞力的果實（詩篇128:2）。藉著上帝的祝福，我們自己的勤奮和誠實勞動所得到的，如果上帝也「賜給我們權柄吃，並在勞碌中享福」，就有一種特殊的甘甜。經上說懶惰人「不烤他所獵取的」（箴言12:27）；他捨不得烹煮他辛辛苦苦捕獲的東西。但基督藉此教導我們使用我們所擁有的。 [2] 他要他們品嚐他奇妙恩惠的禮物，這樣他們就可以見證他的能力和他的良善。基督賜給我們的益處不應被埋藏和儲存起來，而應被使用和付出。 [3] 他要展示他為所有信徒預備的屬靈款待的樣本，這款待在這方面是最自由和親密的——他「與他們一同坐席，他們也與他一同坐席」；他們的恩典令他喜悅，他的安慰也令他們喜悅；他所成就的，他也從他們那裡接受。 [4] 傳道人，就是得人漁夫，必須將他們所捕獲的一切帶到他們的夫子那裡，因為他們的成功取決於他。 (2) 他們對這個命令的順從（第11節）。經上說（第6節），「他們竟拉不上來了，因為魚甚多」；也就是說，他們覺得很困難，超出了他們的能力；但那位吩咐他們把它拉到岸上的人，使這件事變得容易。同樣，得人漁夫，當他們用福音的網網住靈魂時，如果沒有神聖恩典的持續影響，就無法將他們帶到岸上，無法繼續並完成已開始的善工。如果那位幫助我們捕獲他們的人，若沒有他的幫助我們將一無所獲，不幫助我們保守他們，並藉著「在他們最聖潔的信心上建造他們」將他們拉到岸上，我們最終將會失去他們（哥林多前書3:7）。觀察： [1] 誰在拉魚上岸方面最活躍：是彼得，他像前一個例子一樣（第7節），對他的夫子個人表現出比他們任何人都更熱心的愛，所以在這個例子中，他對他夫子的命令表現出更迅速的順從；但並非所有忠心的人都同樣積極。 [2] 捕獲的魚的數量。他們好奇地數了數，或許是為了分配；總共有「一百五十三條」，而且都是「大魚」。這些魚比他們目前所需的要多得多，但他們可以賣掉它們，錢可以用來支付他們返回耶路撒冷的費用，他們很快就要回到那裡。 [3] 基督關心他們的另一個例子，以增加神蹟和恩惠：「魚雖這樣多」，而且都是「大魚」，「網卻沒有破」；這樣他們既沒有損失魚，也沒有損壞網。經上說（路加福音5:6），「他們的網險些破裂」。或許這是一個借來的網，因為他們早已離開了自己的網；如果是這樣，基督會教導我們像對待自己的東西一樣，小心保管我們借來的東西。他們的網沒有破是好事，因為他們現在沒有像以前那樣有時間補網了。福音的網已經網住了許多人，一天之內有三千人，但網卻沒有破；它仍然像以前一樣有能力將靈魂帶到上帝面前。 3. 他邀請他們吃早飯。他注意到他們保持距離，並且「不敢問他：你是誰？因為他們知道是主」，他非常親切地呼喚他們：「你們來吃早飯。」 (1) 在此看到基督對他的門徒是多麼自由；他待他們如朋友；他沒有說：「來，等候」，「來，服事我」，而是「來，吃早飯」；不是「你們自己去吃早飯」，像僕人被吩咐那樣，而是「來，與我一同吃早飯」。這個親切的邀請可以被引用來闡明： [1] 基督在此呼召他的門徒與他在恩典中相交。萬事俱備；來，吃早飯。基督是一場筵席；來，以他為食；他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的。基督是一位朋友；來，與他一同吃早飯，他會歡迎你（雅歌5:1）。 [2] 他將來呼召他們在榮耀中享受他：「你們這蒙我父賜福的，來承受那為你們所預備的國；來，與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。」基督有足夠的食物款待他所有的朋友和跟隨者；有足夠的空間和食物給他們所有人。 (2) 在此看到門徒們在基督面前是多麼敬畏。他們對他邀請他們享用的自由有些害羞，而且，他勸他們吃飯，似乎他們猶豫不決。作為「與一位統治者」一同吃飯，這樣一位統治者，他們「要仔細思想擺在他們面前的是什麼」。他們中沒有一個敢問他：「你是誰？」要麼： [1] 因為他們不敢對他如此大膽。儘管他起初可能以某種偽裝出現，就像對那兩個門徒一樣，當時「他們的眼睛被蒙蔽，不認識他」，但他們有充分的理由認為是他，不可能是別人。 [2] 因為他們不想如此暴露自己的愚蠢。當他給了他們這個能力和良善的例子後，如果他們質疑是不是他，那他們就真是愚蠢了。當上帝在他的護理中，給了我們他關心我們身體的明顯證據，並在他的恩典中，給了我們他對我們靈魂的善意和在他身上所做的善工的明顯證據時，我們應該為自己的不信任感到羞愧，不敢質疑他沒有給我們留下任何質疑餘地的事情。無根據的懷疑必須被壓制，而不是被提出。 4. 他為他們分食，就像筵席的主人一樣（第13節）。他注意到他們仍然害羞和膽怯，「他就來，自己拿餅」，「給他們」，每人一份，「魚也一樣」。毫無疑問，他祈求祝福並感謝（如路加福音24:30），但由於這是他眾所周知的慣常做法，所以不需要提及。 (1) 這裡的款待很普通；只是一頓魚餐，而且烹調粗糙；沒有什麼奢華，沒有什麼精緻；確實豐盛，但樸素而家常。飢餓是最好的調味品。基督，儘管他進入了他被高舉的狀態，卻「藉著吃東西顯明自己活著」，而不是藉著宴樂顯明自己是君王。那些不滿足於餅和魚，除非有醬汁和酒的人，在這裡幾乎不會有心與基督一同用餐。 (2) 基督自己先開始。儘管他可能擁有榮耀的身體，不需要吃東西，但他要表明他有一個真實的身體，能夠吃東西。使徒們將此作為他復活的一個證明，就是「他們與他一同吃喝」（使徒行傳10:41）。 (3) 他將食物分給所有客人。他不僅為他們預備了食物，邀請他們來吃，而且他自己將食物分給他們，並遞到他們手中。
第21章_2
因此，我們不僅將救贖恩惠的買贖，也將其應用歸功於祂。祂賜予我們能力去享用這些恩惠。傳道者讓他們在晚餐時離開，並作了這番評論（v. 14）：
「這已是耶穌第三次向門徒顯現，證明祂活著。」
或說，這是祂第三次向大部分門徒顯現。有人認為這是第三天。在祂復活的那天，祂顯現了五次；第二天是七天後的那個日子；而這一次是第三次。或者說，這是祂第三次向相當數量的門徒集體顯現；儘管祂曾向馬利亞、婦女們、兩位門徒和磯法顯現，但在此之前，祂只向任何一群門徒集體顯現過兩次。這被記錄下來，１. 為了證實祂復活的真實性；異象重複了，甚至三次，因為這事是確鑿的。那些不相信第一個神蹟的人，將會被後來的神蹟之聲說服。２. 作為基督持續對門徒施恩的例證；祂一次又一次，第三次探訪他們。記錄基督恩惠的探訪是好的；因為祂也記錄這些，如果我們不配地對待這些探訪，它們將會被用來對付我們，就像所羅門被提醒以色列的耶和華神曾兩次向他顯現時一樣。這已是第三次了；我們是否已充分利用了第一次和第二次呢？參閱 2 Cor. xii. 14。這已是第三次了，或許這將是最後一次。
基督與彼得的對話。15 他們吃過飯，耶穌對西門彼得說：「約拿的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」16 耶穌第二次又對他說：「約拿的兒子西門，你愛我嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌對他說：「你牧養我的羊。」17 耶穌第三次對他說：「約拿的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因為耶穌第三次問他「你愛我嗎？」就憂愁，對耶穌說：「主啊，你無所不知，你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的羊。」18 我實實在在地告訴你，你年輕的時候，自己束上腰帶，隨意往來；但你年老的時候，要伸出手來，別人要給你束上腰帶，帶你到你不願意去的地方。19 耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死來榮耀神。說了這話，就對他說：「你跟從我吧！」
在此，我們看到基督在晚餐後與彼得的對話，其中與彼得自身相關的部分。
一、祂查驗彼得對祂的愛，並吩咐他關於祂的羊群（v. 15-17）。請注意：
１. 基督何時與彼得展開這番對話。——是在他們吃過飯之後：他們都吃飽了，而且很可能享受了主耶穌慣常在餐桌上進行的教導性談話。基督預見祂要對彼得說的話會讓他感到不安，因此直到他們吃過飯才說，因為祂不想破壞彼得的晚餐。彼得心知自己已觸犯了主人的不悅，除了被指責其背叛和忘恩負義之外，別無所求。「你對你的朋友就是這樣嗎？我不是告訴過你你會是個懦夫嗎？」不，他完全可以預料自己會被從門徒名單中除名，並被逐出神聖的學院。他復活後曾兩次，甚至三次見過他的主人，但主人對此隻字未提。我們可以想像彼得對自己與主人之間的關係充滿疑慮；有時抱著最好的希望，因為他與其他人一樣蒙受了恩惠；但又不無擔憂，恐怕最終會受到嚴厲的責備，為一切付出代價。但現在，他的主人終於讓他擺脫了痛苦，對他說了該說的話，並確認了他作為使徒的地位。祂沒有倉促地指出他的過錯，而是延遲了一段時間；也沒有不合時宜地指出，以免打擾晚餐時的眾人，而是在他們一同用過餐，作為和好的標誌之後，才與他談論此事，不是把他當作罪犯，而是當作朋友。彼得已為此自責，因此基督沒有為此責備他，也沒有直接指出，而只是含蓄地暗示；並且，既然對他的真誠感到滿意，過犯不僅被赦免，而且被遺忘；基督讓他知道，他對祂來說一如既往地親愛。在此，祂給了我們一個令人鼓舞的例子，表明祂對悔改者的溫柔，並教導我們，同樣地，要以溫柔的心靈挽回那些跌倒的人。
２. 對話本身是什麼。這裡有三個相同的問題，三個相同的回答，以及三個相同的回應，變化甚微，卻沒有徒然的重複。救主重複說同樣的話，是為了更深地影響彼得和在場的其他門徒；傳道者在寫作時重複，是為了更深地影響我們和所有讀者。
(1) 基督三次問彼得是否愛祂。第一次的問題是：「約拿的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」請注意：
[1] 祂如何稱呼他：「約拿的兒子西門。」祂直呼其名，是為了更深地影響他，如 Luke xxii. 31 所記：「西門，西門。」祂沒有稱他為「磯法」，也沒有稱他為「彼得」，就是祂給他的名字（因為他已失去了那些名字所代表的力量和穩固的信譽），而是他的本名「西門」。然而，祂沒有對他說任何嚴厲的話，沒有辱罵他，儘管他應得如此；而是像祂在稱他為有福時所稱呼的那樣：「約拿的兒子西門」（Matt. xvi. 17）。祂稱他為「約拿的兒子」（或「約翰」或「約哈難」），是為了提醒他自己的出身，是多麼卑微，不配他所蒙受的尊榮。
[2] 祂如何考問他：「你愛我比這些更深嗎？」
首先，「你愛我嗎？」如果我們要考驗自己是否真是基督的門徒，這必須是我們的探究：我們愛祂嗎？但基督此時向彼得提出這個問題有特殊原因。
１. 他的跌倒讓人懷疑他的愛：「彼得，我有理由懷疑你的愛；因為如果你愛我，你就不會在我的受苦中羞於承認我，也不會害怕承認我。你怎能說你愛我，而你的心卻不與我同在呢？」請注意，當我們自己做了使我們的真誠受到質疑的事情時，我們不應認為被質疑真誠是一種冒犯；在一次嚴重的跌倒之後，我們必須小心不要過早地安定下來，以免我們建立在錯誤的基礎上。這個問題是感人的；祂沒有問：「你敬畏我嗎？你尊敬我嗎？你欽佩我嗎？」而是問：「你愛我嗎？只要證明這一點，冒犯就會被饒恕，不再提及。」彼得曾自稱是悔改者，他的眼淚和回到門徒群體中就是證明；他現在正作為悔改者接受考驗；但問題不是：「西門，你哭了多少？你禁食了多少次，苦待你的靈魂多少次？」而是：「你愛我嗎？」正是這份愛會使其他悔改的表達蒙悅納。基督在悔改者身上最看重的是他們在悔改中仰望祂。她多蒙赦免，不是因為她哭得多，而是因為她愛得多。
２. 他的職責將提供機會來操練他的愛。在基督將祂的羊群託付給彼得照管之前，祂問他：「你愛我嗎？」基督對祂的羊群有如此溫柔的關懷，以至於祂只會將羊群託付給那些愛祂的人，因此也會為了祂的緣故愛所有屬祂的人。那些不真正愛基督的人，永遠不會真正愛人的靈魂，也不會像他們應當的那樣自然地關心他們的狀況；那些不愛他們主人的傳道人，也不會愛他們的工作。除了對基督的愛，沒有什麼能促使傳道人樂意地克服他們在工作中遇到的困難和挫折（2 Cor. v. 13, 14）。但這份愛會使他們的工作變得輕鬆，並使他們認真投入其中。
其次，「你愛我比這些更深嗎？」(pleion touton)。
１. 「你愛我比你愛這些更深嗎？比你愛這些人更深嗎？」你愛我比你愛雅各或約翰，你的親密朋友，或安得烈，你自己的兄弟和同伴更深嗎？那些不愛基督的人，如果他們不愛祂勝過他們在世上最好的朋友，並且在比較或競爭時表現出來，那麼他們就沒有正確地愛基督。或者，「你愛我比你愛這些東西更深嗎？比這些船和網更深嗎？比釣魚的所有樂趣更深嗎？有些人把釣魚當作消遣；比釣魚的收益更深嗎？有些人把釣魚當作職業。」只有那些真正愛基督的人，才愛祂勝過所有感官的樂趣和世上所有的利益。「你愛我比你現在從事的這些職業更深嗎？如果是這樣，就放下它們，完全投入到餵養我的羊群中。」懷特比博士（Dr. Whitby）如此說。
２. 「你愛我比這些人愛我更深嗎？比其他任何門徒愛我更深嗎？」那麼這個問題旨在責備他那自誇的言論：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」「你仍然是這樣想嗎？」或者，暗示他現在有更多理由愛祂，因為他比他們任何人都蒙受了更多的赦免，正如他否認基督的罪比他們離棄祂的罪更大一樣。「所以，你告訴我，他們中間哪一個愛祂最多呢？」Luke vii. 42。請注意，我們都應該努力在愛基督方面超越他人。爭相愛基督最多並不是破壞和平；在這份愛中超越他人也不是失禮。
第三，基督第二次和第三次提出這個問題時，
１. 祂省略了「比這些更深」的比較，因為彼得在回答中謙遜地省略了，不願與他的弟兄們比較，更不願自居於他們之上。雖然我們不能說「我們愛基督比別人更深」，但如果我們能說「我們確實愛祂」，我們就會蒙悅納。
２. 在最後一次提問中，祂改變了原文的詞語。在前兩次詢問中，原文詞語是「Agapas me」——你對我還存有情誼嗎？彼得在回答中使用了另一個更強調的詞語：「Philo se」——我深愛你。在最後一次提問時，基督使用了那個詞語：「你真的深愛我嗎？」
(2) 彼得三次向基督回覆相同的答案：「主啊，是的，你知道我愛你。」請注意：
[1] 彼得沒有聲稱自己愛基督比其他門徒更深。他現在為自己那句魯莽的話感到羞愧：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒」；他有理由為此感到羞愧。請注意，雖然我們必須以超越他人為目標，但我們必須「存心謙卑，看別人比自己強」；因為我們對自己的惡行比對任何弟兄的惡行了解更多。
[2] 然而，他一次又一次地聲明他愛基督：「主啊，是的，我確實愛你；如果我不愛你，我就不配活著。」他對祂懷有高度的敬重和珍視，對祂的恩慈心存感激，並完全獻身於祂的榮耀和利益；他的渴望是向著祂，如同沒有祂就一無所有；他的喜樂是在祂裡面，如同在祂裡面將有無比的幸福。這相當於對他的罪的悔改聲明，因為冒犯我們所愛的人會使我們憂傷；這也相當於對未來忠於祂的承諾：「主啊，我愛你，永不離開你。」基督曾禱告「叫他的信心不至於失掉」（Luke xxii. 32），因為他的信心沒有失掉，他的愛也沒有失掉；因為信心會藉著愛來工作。彼得曾喪失了他與基督的關係。他現在因悔改而重新被接納。基督將他的考驗放在這個問題上：「你愛我嗎？」彼得也同意這個問題：「主啊，我愛你。」請注意，那些藉著恩惠能真實地說他們愛耶穌基督的人，儘管他們每天都有軟弱，仍可享受他們在祂裡面所擁有的安慰。
[3] 他向基督自己求證：「你知道我愛你」；第三次更強調地說：「你無所不知，你知道我愛你。」他沒有請他的同伴門徒為他作證——他們可能會被他欺騙；他也不認為自己的話會被採信——他的信譽已經受損；但他呼籲基督自己作證。
首先，彼得確信基督無所不知，特別是祂知道人心，並且「能辨明心中的思想和意念」（ch. xvi. 30）。
其次，彼得對此感到滿意，就是基督這位無所不知者，知道他對祂的愛的真誠，並會樂意為他作證。對偽君子來說，想到基督無所不知是一種恐懼；因為神聖的全知將成為對付他的見證。但對真誠的基督徒來說，他有可以訴諸的對象是一種安慰：「我的見證在天上，我的記錄在高處。」基督比我們更了解我們自己。雖然我們不知道自己的正直，祂卻知道。
[4] 當基督第三次問他「你愛我嗎？」時，他「憂愁」（v. 17）。
首先，因為這提醒了他三次否認基督，而且顯然是為了這樣做；當他想到這事時，他就哭了。每一次回憶起過去的罪，即使是已蒙赦免的罪，都會更新一個真正悔改者的憂傷。「我與你和好之後，你必自覺羞愧。」
其次，因為這使他擔心他的主人預見他將來會有更大的過失，這將與他這次愛的表白形成巨大的矛盾，就像之前的過失一樣。「彼得心想，我的主人若非有原因，就不會這樣折磨我。如果我再次受試探，我該怎麼辦？」敬虔的憂愁生出殷勤和懼怕（2 Cor. vii. 11）。
(3) 基督三次將祂羊群的照管託付給彼得：「你餵養我的小羊；你牧養我的羊；你餵養我的羊。」
[1] 基督託付給彼得照管的，是祂的小羊和祂的羊。基督的教會是祂的羊群，「是祂用自己的血所買來的」（Acts xx. 28），祂是羊群的「大牧人」。在這羊群中，有些是小羊，幼小、柔弱；有些是羊，已長大成熟。這裡的牧人同時關心兩者，並且首先關心小羊，因為祂在所有場合都表現出對小羊特別的溫柔。祂「將小羊抱在懷中，存放在胸前」（Isa. xl. 11）。
[2] 祂吩咐他關於羊群的職責是「餵養」牠們。v. 15, 17 中使用的詞是「boske」，嚴格來說是指「給牠們食物」；但 v. 16 中使用的詞是「poimaine」，更廣泛地指對牠們履行牧人的一切職責：「用適合牠們的食物餵養小羊，也用『合宜的食物』餵養羊。尋找並餵養『以色列家迷失的羊』，以及『不屬這圈的另外的羊』。」請注意，所有基督的僕人都有責任餵養祂的小羊和羊。餵養牠們，就是教導牠們；因為福音的教義是屬靈的食物。餵養牠們，就是「引導牠們到青草地，在牠們的宗教聚會中主持，並為牠們施行所有聖禮。藉著個人對牠們各自的狀況和情況的應用來餵養牠們；不僅將食物擺在牠們面前，還要餵養那些固執不肯吃，或軟弱不能自食的。」當基督升到高天時，祂賜下牧者，將祂的羊群託付給那些愛祂並會為祂的緣故照管牠們的人。
[3] 但祂為何特別將這項職責交給彼得呢？問教皇至上論的擁護者，他們會告訴你，基督藉此旨在將絕對的統治權和元首權賜給彼得，因此也賜給他的繼承者，即羅馬主教，使其統治整個基督教會，彷彿服事羊群的職責賦予了統治所有牧者的權力；然而，顯然彼得自己從未聲稱擁有這樣的權力，其他門徒也從未承認他擁有。這項吩咐彼得傳福音的職責，被一種奇怪的詭計用來支持其所謂繼承者的篡奪，他們剝削羊群，非但沒有餵養牠們，反而以牠們為食。但這裡特別應用於彼得，其目的是：
首先，恢復他的使徒職分，因為他已為否認使徒職分而悔改，並更新他的使命，既為了他自己的滿足，也為了他弟兄們的滿足。給予一個被定罪者使命，通常被認為等同於赦免；毫無疑問，給予彼得這個使命，證明基督已與他和好，否則祂絕不會如此信任他。對於一些欺騙過我們的人，我們會說：「雖然我們原諒他們，但我們絕不會再信任他們」；但基督在原諒彼得時，卻將祂在世上最寶貴的財寶託付給了他。
其次，這是為了激勵他勤奮地履行他作為使徒的職責。彼得是一個大膽熱心的人，總是樂於言行，為了避免他被誘惑去指導牧者，他被吩咐要餵養羊群，正如他自己吩咐所有長老所做的，而不是「轄制所託付你們的」（1 Pet. v. 2, 3）。如果他要有所作為，就讓他做這件事，不要再有其他奢求。
第三，基督對他說的話，祂也對所有門徒說了；祂吩咐他們所有人，不僅要做得人的漁夫（雖然這話是對彼得說的，Luke v. 10），藉著罪人的歸正，也要做羊群的牧者，藉著聖徒的造就。
二、基督在吩咐彼得做工之後，接著吩咐他受苦的工作。在確認了他使徒的榮譽之後，祂現在告訴他為他預備了更高的榮譽——殉道者的榮譽。請注意：
１. 祂如何預言彼得的殉道（v. 18）：你將「伸出手來」，被迫如此，而「別人要給你束上腰帶」（像被捆綁的囚犯一樣），「帶你到你不願意去的地方」。
(1) 祂在告知彼得將受苦之前，以莊嚴的誓言作為開場白：「我實實在在地告訴你。」這不是作為一件可能發生的事，而是作為一件確定的事說的：「我告訴你。別人或許會對你說，就像你對我說的：『這事必不臨到你』；但我說這事必會發生。」正如基督預見了祂自己所有的苦難，祂也預見了所有跟隨者的苦難，並預言了他們，雖然不像對彼得那樣具體，但總體而言，他們必須背起自己的十字架。在吩咐他餵養祂的羊之後，祂告訴他不要期望安逸和榮譽，而是麻煩和迫害，並且要為行善而受苦。
(2) 祂特別預言彼得將死於暴力，被行刑者處死。伸出手來，有人認為是指他被釘十字架的死法；如果我們可以依賴古代的傳統，那麼傳統告訴我們，彼得在尼祿皇帝統治下的羅馬被釘十字架，時間是公元68年，或如其他人所說，79年。另一些人認為這指的是那些被判死刑的人所受的捆綁和監禁。處決的排場和莊嚴大大增加了死亡的恐怖，在感官的眼中，使它看起來格外可怕。死亡，以這些可怕的形式，常常是基督忠心之人的命運，然而他們卻「藉著羔羊的血勝過了它」。這個預言，雖然主要指向他的死亡，但也要在他之前的苦難中應驗。它很快就開始應驗，當他被監禁時（Acts vi. 3; v. 18; xii. 4）。這裡所說的被帶到他所不願意去的地方，只不過是指他將被帶到一種暴力的死亡，一種連無辜的本性都無法不感到恐懼，也無法不帶有些許不情願地接近的死亡。穿上基督徒身份的人並沒有脫下人的本性。基督自己也曾禱告求免那苦杯。對痛苦和死亡的自然厭惡，與在兩者中聖潔地順服神的旨意是完全可以調和的。蒙福的保羅，雖然渴望卸下重擔，卻承認他不能渴望「脫去這帳棚」（2 Cor. v. 4）。
(3) 祂將這與彼得以前的自由作比較。「曾幾何時，你不知道這些艱難，你『自己束上腰帶，隨意往來』。」當麻煩來臨時，我們往往會用「以前不是這樣」來加重它的程度；並且因為我們曾享受過自由、健康和豐盛的甜美，所以對束縛、疾病和貧困的痛苦更加煩惱（Job xxix. 2; Ps. xlii. 4）。但我們可以反過來思考，並這樣對自己說：「我享受了多少年超過我應得和善用的繁榮？既然我已領受了福，難道不也領受禍嗎？」這裡請看：
[1] 我們在世上的境況可能會發生怎樣的變化！那些曾「以力量和尊榮束上腰帶」，並沉溺於最大自由，甚至輕浮的人，可能會淪落到與此完全相反的境地。參閱 1 Sam. ii. 5。
[2] 那些捨棄一切跟從基督的人，會立刻發生怎樣的變化！他們不再需要自己束上腰帶，而是祂必須為他們束上！他們不再隨意往來，而是必須隨祂的意願往來。
[3] 如果我們活到年老，我們身上肯定會發生怎樣的變化！那些年輕時身體強壯、精神旺盛，能輕易應付事務和艱難，並享受他們想要的樂趣的人，當他們年老時，會發現他們的力量消失了，就像參孫頭髮被剪掉後，「不能像往常一樣抖身」了。
(4) 基督告訴彼得他將在年老時受苦。
[1] 雖然他會年老，按自然規律不可能活很久，但他的敵人會在他即將平安地離開世界時，暴力地將他趕出世界，並在他蠟燭幾乎燃盡時將其熄滅。參閱 2 Chron. xxxvi. 17。
[2] 神會保護他免受敵人怒氣的侵害，直到他年老，使他更適合受苦，教會也能更長久地享受他的服事。
２. 這預言的解釋（v. 19），「耶穌說這話」對彼得說，「是指著他要怎樣死來榮耀神」，當他跑完他的路程之後。請注意：
(1) 不僅「人人都有一死」，而且每個人都註定要死何種死法，無論是自然死亡還是暴力死亡，緩慢還是突然，安逸還是痛苦。當保羅談到「這麼大的死亡」時，他暗示死亡有程度之分；進入世界只有一條路，但離開世界卻有許多條路，而神已決定我們將走哪條路。
(2) 每個好人最大的關切是，無論他死於何種死亡，都要在其中榮耀神；因為我們的主要目的不就是「為主而死，按主的話而死」嗎？當我們耐心順服神的旨意而死，——歡樂地死，因盼望神的榮耀而歡喜，——並有益地死，為宗教的真理和良善作見證並鼓勵他人時，我們就在死亡中榮耀神：這就是所有好基督徒「熱切的期望和盼望」，正如保羅所說，「無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大」（Phil. i. 20）。
(3) 殉道者的死特別是為了榮耀神。他們為之而死的神的真理因此得到證實。神恩典的大能，使他們如此堅定地經歷苦難，因此得到彰顯。神的安慰，在他們的苦難中豐盛地臨到他們，以及祂的應許，他們安慰的源泉，因此被推薦給所有聖徒的信心和喜樂。殉道者的血是教會的種子，是成千上萬人的歸信和堅固。因此，「在耶和華眼中，聖民的死是極寶貴的」，因為這榮耀了祂；那些以如此大的代價榮耀祂的人，祂也必榮耀他們。
３. 祂在此之後給彼得的命令：當祂說了這話之後，或許注意到彼得臉色發白，祂就對他說：「你跟從我吧！」祂可能從晚餐的座位上站起來，走開了一點，然後吩咐彼得跟隨祂。這句話「你跟從我吧！」
(1) 進一步證實了他已恢復與主人的關係，並恢復了他的使徒職分；因為「你跟從我吧！」是最初的呼召。
(2) 這是對他苦難預言的解釋，彼得起初可能沒有完全理解，直到基督給了他這個關鍵：「你跟從我吧！」：「期望像我一樣被對待，並踏上我之前走過的血腥之路；因為門徒不能大於他的主。」
(3) 這是為了激勵和鼓勵他在使徒工作中忠心和勤奮。祂曾告訴他「餵養我的羊」，讓他以他的主人為牧養關懷的榜樣：「照我所做的去做。」讓副牧者努力效法大牧者。他們在基督在世時曾跟隨祂，現在祂要離開他們了，祂仍然向他們宣講同樣的職責，儘管要以另一種方式履行：「你跟從我吧！」；他們仍然必須遵循祂給他們的規則和祂為他們樹立的榜樣。在服事和受苦中，他們還能有什麼更大的鼓勵呢？
[1] 在此，他們確實跟隨了祂，這是他們目前的榮耀；誰會羞於跟隨這樣一位領袖呢？
[2] 將來他們也將跟隨祂，那將是他們未來的幸福；因此，這是基督曾給彼得的應許的重複（ch. xiii. 36）：「你將來要跟隨我。」那些在恩典中忠心跟隨基督的人，必將跟隨祂進入榮耀。
基督與彼得的對話；約翰福音的結尾。20 彼得轉過身來，看見耶穌所愛的那個門徒跟著，就是在晚餐時靠著耶穌胸膛，問「主啊，是誰要賣你？」的那門徒。21 彼得看見他，就對耶穌說：「主啊，這人將來如何呢？」22 耶穌對他說：「我若要他等到我來的時候，這與你何干？你跟從我吧！」23 於是這話就傳到弟兄們中間，說那門徒不死。其實耶穌不是說他不死，乃是說：「我若要他等到我來的時候，這與你何干？」24 這就是那為這些事作見證，又寫這些事的門徒；我們知道他的見證是真的。25 耶穌所行的還有許多別的事，若是一一都寫出來，我想，就是全世界也容不下所寫的書了。阿們。
一、基督與彼得關於約翰，這位蒙愛的門徒的對話，其中我們看到：
１. 彼得對他的注視（v. 20）：彼得遵從主人的吩咐，跟隨祂，並且「轉過身來」，因主人現在給他的榮譽而高興，他「看見耶穌所愛的那個門徒也跟著」。請注意：
(1) 約翰是如何被描述的。他沒有自稱其名，認為自己的名字不值得被這些記錄保存；但他對自己的描述足以讓我們知道他指的是誰，同時也給了我們一個他如此緊密跟隨基督的理由。他是「耶穌所愛的門徒」，祂對他有著比其他人更特別的恩慈；因此，你不能責怪他渴望盡可能多地聽到基督恩惠的話語，在基督賜予門徒的那些寶貴的幾分鐘裡。這裡很可能提到約翰曾「靠著耶穌的胸膛」，以及他詢問賣主的事，這是他在彼得的慫恿下做的（ch. xiii. 24），作為彼得隨後詢問他的一個理由，以報答他之前的恩惠。那時約翰處於受寵的位置，靠在基督的懷裡，他利用這個機會幫助彼得。現在彼得處於受寵的位置，被召與基督同行，他認為自己有義務出於感激為約翰提出一個他認為會幫助他的問題，因為我們都渴望知道將來的事。請注意，我們在施恩寶座前有何權益，就應當利用它來彼此受益。那些在某個時候藉著禱告幫助我們的人，在另一個時候也應當得到我們的禱告幫助。這就是「聖徒相通」。
(2) 他做了什麼：他也跟隨耶穌，這表明他多麼喜愛祂的陪伴；祂在哪裡，祂的僕人也必在哪裡。當基督呼召彼得跟隨祂時，看起來祂是想與他私下談話；但約翰對他的主人有如此深厚的感情，以至於他寧願做一件看似無禮的事，也不願錯過基督任何話語的益處。基督對彼得說的話，他視為對自己說的；因為那句命令「你跟從我吧！」是給所有門徒的。至少他渴望與那些與基督有交通的人有交通，並陪伴那些服事祂的人。帶領一個人跟隨基督，應該會激勵其他人。「願你吸引我，我們就快跑跟隨你」（Cant. i. 4）。
(3) 彼得對此的注意：「他轉過身來，看見他。」這可以被視為：
[1] 一種有過失的偏離，沒有專心跟隨他的主人；他本應全神貫注於此，並等待聽基督還有什麼話要對他說，那時他卻四處張望，看誰跟著。請注意，即使是最好的人也難以「專心事奉主」，難以在跟隨基督時保持思想應有的專注：而對弟兄們不必要和不合時宜的關注，常常使我們偏離與神的交通。
[2] 或者，是對他的同伴門徒的值得稱讚的關懷。
第21章_3
他並沒有因著主將他從眾人中揀選出來的榮耀而自高，以至於對跟隨他的人吝於一個友善的眼神。對弟兄的愛行必須與對基督的信心行動並行。
２. 彼得對約翰的詢問（v. 21）：「主啊，這人將來如何？祢已經告訴我我的工作——牧養羊群；也告訴我我的命運——被帶到我不願去的地方。那麼，他的工作和命運將會如何呢？」這句話可以理解為：
(1) 出於對約翰的關心和友善：「主啊，祢對我施予了極大的恩惠。這是祢所愛的門徒，他從未像我一樣辜負祢的恩惠；他期望得到祢的關注；祢對他沒有什麼要說的嗎？祢不告訴他將如何被使用，如何被尊榮嗎？」
(2) 或出於對基督所說關於他受苦之事的不安：「主啊，難道只有我必須被帶到我不願去的地方嗎？難道只有我被標記出來要被壓制，而這人卻不必分擔十字架嗎？」我們很難接受區別性的苦難，以及我們認為自己獨自承受的困境。
(3) 或出於好奇心，以及對了解自己和他人未來之事的一種熱切渴望。從基督的回答來看，這個問題似乎有些不妥。當基督將如此寶貴的託付交給他，並預告了如此嚴峻的考驗時，他本應說：「主啊，那麼我該如何做才能在這樣的託付和考驗中證明自己的忠心呢？主啊，求祢加增我的信心。願我的力量與我的日子相稱。」然而，他卻：
[1] 似乎更關心別人而非自己。我們就是如此容易忙於他人的事務，卻疏忽了自己靈魂的關切——對外觀察敏銳，對內卻視力模糊——判斷他人，預測他們將如何行事，而我們自己卻有足夠的工作要證明自己的作為，並明白自己的道路。
[2] 似乎更關心事件而非職責。約翰比彼得年輕，按自然規律很可能比他活得久：「主啊，」他說，「他將被保留到什麼時候？」然而，如果上帝藉著祂的恩惠使我們能夠持守到底，善終，並平安進入天堂，我們就不需要問：「那些將來的人命運如何？」如果在我有生之年有平安和真理，這難道不好嗎？聖經的預言應當用來引導我們的良心，而非滿足我們的好奇心。
３. 基督對此詢問的答覆（v. 22）：「我若要他等到我來的時候，不遭受你所必須受的苦，這與你何干？你只管盡自己的本分，眼前的本分，跟從我吧。」
(1) 這裡似乎暗示了基督對約翰的預旨，有兩方面：
[1] 他不會像彼得那樣死於暴力，而是會等到基督自己以自然死亡的方式來接他歸去。最可信的古代歷史學家告訴我們，約翰是十二使徒中唯一沒有實際殉道的人。他曾多次身陷險境，被囚禁和流放；但最終在年邁時安然離世。
默想： 首先， 死亡時，基督會來召喚我們交帳；我們必須為祂的來臨做好準備。 其次， 雖然基督呼召祂的一些門徒至死方休，但並非所有人都如此。雖然殉道者的冠冕光輝榮耀，但這位蒙愛的門徒卻沒有得到它。
[2] 他不會在基督毀滅耶路撒冷之前死去：有些人將「他等到我來的時候」理解為此。所有其他使徒都在那次毀滅之前去世；但約翰卻在那之後又活了許多年。上帝智慧地安排，讓一位使徒活得夠久，以完成新約聖經的定稿，約翰莊嚴地完成了這項工作（Rev. xxii. 18），並阻止了仇敵在僕人睡著之前撒稗子的計謀。約翰活著對抗了伊便尼派、克林妥派和其他異端，他們很早就興起，說悖謬的話。
(2) 另一些人認為這只是對彼得好奇心的斥責，而約翰等到基督第二次降臨只是一種荒謬的假設：「你為何詢問那些與你無關且隱秘的事？假設我預旨約翰永不死去，這與你何干？約翰何時、何地、如何死去，都與你無關。我已經告訴你你將如何死去；你只要知道這些就夠了，跟從我吧。」
默想： 基督的旨意是，祂的門徒應當專注於自己眼前的職責，不要好奇地探究關於自己或他人的未來事件。
[1] 我們常常為許多與我們無關的事情而憂慮。別人的品格與我們無關；判斷他們不是我們的職責（Rom. xiv. 4）。保羅說，他們無論如何，與我無關。別人的事務與我們無關，我們不應干涉；我們必須安靜地工作，專心自己的事。世上的文士和辯論家提出了許多關於上帝預旨和不可見世界狀態的精微而好奇的問題，對於這些問題，我們可以說：「這與我們何干？」你認為某某人將來如何？這是一個常見的問題，可以很容易地用另一個問題來回答：「這與我何干？」他或站或跌，自有他的主。我們知道時候和日期，這與我們何干？隱秘的事不屬於我們。
[2] 對我們而言，最重要的一切是職責，而非事件；因為職責是我們的，事件是上帝的——是我們自己的職責，而非他人的；因為各人必擔當自己的重擔——是我們眼前的職責，而非將來的職責；因為一天的難處一天當：義人的腳步蒙耶和華引導（Ps. xxxvii. 23）；他一步一步地被引導。現在，我們所有的職責都歸結為跟從基督這一點。我們必須留意祂的行動，並適應它們，跟從祂以尊榮祂，如同僕人跟從主人；我們必須走祂所走的道路，並立志到達祂所在之處。如果我們能專心致志地履行跟從基督的職責，我們就會發現既沒有心力也沒有時間去干涉那些不屬於我們的事。
４. 由基督這句話所引起的誤解，即「那門徒不死」，而是與教會同在直到末世；以及藉著重複基督的話來糾正這個誤解（v. 23）。在此請注意：
(1) 教會中因誤解基督的話語，將假設轉變為斷言，而輕易產生錯誤。因為約翰不必殉道，他們就斷定他根本不會死。
[1] 他們傾向於期待此事，因為他們情不自禁地渴望此事。我們容易相信我們所希望為真的事。他們認為，約翰在其他人離去後仍活在肉身中，並繼續留在世上直到基督第二次降臨，將是對教會的巨大祝福，因為每個時代都可以向他求教，如同神諭一般。當他們必須失去基督的肉身同在時，他們希望能夠擁有他所愛的門徒的同在；彷彿這可以彌補基督的缺席，卻忘記了那蒙福的保惠師聖靈將會做這件事。
默想： 我們容易過於依戀人與方法、工具與外在幫助，並認為如果我們能永遠擁有它們，我們就幸福了；然而，上帝會更換祂的工人，卻仍會繼續祂的工作，好讓那能力的卓越是出於上帝，而非出於人。在永恆聖靈的引導下，教會並不需要不朽的傳道人來作引導。
[2] 或許當他們發現約翰比所有其他使徒都活得久時，他們的期望得到了證實。因為他活得長久，他們就容易認為他會永遠活著；然而，那漸舊的，就近於消滅了（Heb. viii. 13）。
[3] 無論如何，這都源於基督一句被誤解的話，然後被教會傳開。由此可知：
首先， 人類傳統的不確定性，以及將我們的信心建立在其上的愚蠢。這裡有一個傳統，一個使徒傳統，一句「在弟兄中傳開」的話。它很早就有，很普遍，很公開，然而卻是錯誤的。那麼，特倫特會議所規定要以「與聖經同等的尊崇和虔誠情感」來接受的那些未經記載的傳統，又有多麼不可靠呢？這裡有一個對聖經的傳統解釋。沒有提出基督的新話語，只是弟兄們對他確實說過的話所作的解釋，然而這卻是錯誤的解釋。讓聖經自己解釋自己，正如它在很大程度上是自己的證據並證明自己一樣，因為它是光。
其次， 人們容易誤解基督的話語。最嚴重的錯誤有時會隱藏在無可爭辯的真理的庇護下；聖經本身也曾被無學問和不穩定的人所扭曲。我們不應覺得奇怪，如果我們聽到基督的話語被誤解，被引用來支持敵基督的錯誤，以及變質說的厚顏無恥的教義——例如，聲稱建立在基督那句蒙福的話語「這是我的身體」之上。
(2) 藉著堅守基督的話語，並持守它，可以輕易糾正這些錯誤。因此，這位傳道者在此藉著重複基督的原話來糾正和控制弟兄們中間的這句話。他並沒有說那門徒不會死。那麼我們也不要這樣說；但他卻說：「我若要他等到我來的時候，這與你何干？」他只說了這些，沒有更多。你不可加添他的話。讓基督的話語自己說話，不要給它們加上任何不真實和不自然的意義；我們應當在這一點上達成共識。
默想： 人們爭論的最佳終結方式是堅守聖經的明文，並按照那話語說話和思想（Isa. viii. 20）。聖經的語言是聖經真理最安全、最恰當的載體：是聖靈所指教的言語（1 Cor. ii. 13）。正如聖經本身，若能適當留意，是傷害所有危險錯誤的最佳武器（因此，自然神論者、蘇西尼派、天主教徒和狂熱者都竭盡所能貶低聖經的權威），同樣，聖經本身，若能謙卑順服，是醫治因對相同真理的不同表達方式所造成傷口的最佳藥膏。那些無法在相同的邏輯和形而上學，以及相同術語的恰當性和應用上達成一致的人，仍然可以在相同的聖經術語上達成一致，然後就可以同意彼此相愛。
二、 我們在此看到這福音書的結尾，以及福音故事的結尾（v. 24, 25）。這位傳道者不像其他三位那樣突然結束，而是以一種和諧的方式收尾。
１. 這福音書以其作者或執筆者的記述作結，藉著得體的過渡與前文相連（v. 24）：「這就是那為這些事作見證，又把這些事寫出來的門徒。」指的就是彼得和他的主在前面經文中所談論的約翰使徒。在此請注意：
(1) 那些撰寫基督歷史的人並不羞於署名。約翰在此實際上是簽上了自己的名字。正如我們確知舊約前五卷書的作者是誰，它們是那啟示的基礎；同樣，我們也確知新約四福音書和使徒行傳（新約的五經）的執筆者是誰。基督生平與受死的記載並非不知名人士的報告，而是由聲譽卓著的人所撰寫，他們不僅準備好宣誓作證，更重要的是，準備好用自己的血來印證。
(2) 那些撰寫基督歷史的人是憑著自己的知識寫作，而非道聽途說，而是他們親眼所見、親耳所聞的。這歷史的執筆者是一位門徒，一位蒙愛的門徒，一位曾靠在基督胸膛的人，他親自聽過基督的講道和談話，看過祂的神蹟，以及祂復活的證據。這就是他，他為自己確信的事作見證。
(3) 那些撰寫基督歷史的人，他們既見證了他們所見的，也寫下了他們首先見證的。它在被寫成文字之前，就以最大的確信口頭傳播。他們在講壇上作見證，在法庭上作見證，莊嚴地宣稱，堅定地承認，不像旅行者講述他們的旅行經歷以娛樂眾人，而是像證人宣誓作證，在重要的事情上，以最大的謹慎和精確，提供他們所知道的，以作為判決的依據。他們所寫的，是作為一份宣誓書，他們會堅守不渝。他們的著作是向世人證明基督教義真理的常存見證，並將根據我們是否接受它而成為對我們有利或不利的見證。
(4) 為了教會的支持和益處，上帝恩慈地預旨將基督的歷史寫成文字，以便它能以更大的完整性和確定性傳播到各地，並流傳萬代。
２. 它以對所記載之事真實性的證明作結：「我們知道他的見證是真的。」這可以理解為：
(1) 表達人類在此類事務上的普遍共識，即一位親眼見證者，聲譽無瑕，莊嚴地宣誓他所見的，並將其寫成文字以增加確定性，其見證是無可挑剔的證據。我們知道，也就是說，全世界都知道，這樣一個人的見證是有效的，人類的普遍信心要求我們相信它，除非我們能反駁它；在其他情況下，判決和裁決都是根據這樣的見證作出的。福音的真理得到了我們在這種性質的事情上所能合理期望或要求的所有證據的證實。耶穌確實傳講了這樣的教義，行了這樣的神蹟，並從死裡復活的事實，藉著在其他情況下總是會被接受的證據，得到了無可辯駁的證明，因此滿足了所有公正的人；然後讓教義自己證明自己，讓神蹟證明它是出於上帝的。
(2) 或表達當時教會對所記載之事真實性的確信。有些人認為這是以弗所教會的簽署，另一些人認為是亞洲眾教會的天使或牧師對這份敘述的簽署。這並非意味著一份受默示的著作需要人的證明，或能因此增加其可信度；而是藉此他們將其推薦給教會注意，作為一份受默示的著作，並宣告他們從中得到的滿足。
(3) 或表達傳道者自己對所寫之事真實性的確信，如同（ch. xix. 35）「他知道自己說的是真話」。他以複數「我們知道」來稱呼自己，並非為了彰顯威嚴，而是為了謙遜，如同（1 John i. 1）「我們所看見的」；以及（2 Pet. i. 16）。
默想： 傳道者自己完全確信他們所見證並傳給我們的真理。他們不要求我們相信他們自己不相信的事；不，他們知道他們的見證是真的，因為他們為此冒著今生和來生的危險；他們捨棄了今生，並依賴來生，憑藉他們所說和所寫的。
３. 它以「等等」作結，提及主耶穌所說和所行的「許多其他事情」，這些事情當時許多活著的人都熟知，但認為不適合記錄下來傳給後世（v. 25）。有許多非常值得注意和可資利用的事情，如果詳細記載，連同它們的各種情況，甚至世界本身，也就是說，世上所有的圖書館，都無法容納所能寫成的書卷。他像一位演說家一樣作結，如同保羅（Heb. xi. 32）：「我還要說什麼呢？因為時間不夠了。」如果有人問為什麼福音書不更長，為什麼它們沒有像舊約一樣豐富和冗長地記載新約歷史，可以回答：
(1) 這並非因為他們已經耗盡了主題，沒有更多值得寫的東西；不，基督的許多言行都沒有被任何一位傳道者記錄下來，然而它們都值得用金字書寫。因為：
[1] 基督所說和所做的每一件事都值得我們注意，並且能夠被利用。祂從未說過一句閒話，也從未做過一件閒事；不，祂從未說過或做過任何卑微、渺小或瑣碎的事，這比任何最智慧或最好的人都無法說出口。
[2] 祂的神蹟很多，非常多，種類繁多，而且在機會出現時常常重複。雖然一個真實的神蹟或許足以證明神聖的使命，但神蹟在各種不同的人身上，在各種不同的情況下，以及在各種不同的見證人面前的重複，極大地幫助證明它們是真實的神蹟。每一個新的神蹟都使前一個神蹟的報告更具可信度；而它們的眾多則使整個報告無可爭辯。
[3] 傳道者在多個場合對基督的講道和神蹟作了概括性的記述，其中包含許多細節，例如（Matt. iv. 23, 24; ix. 35; xi. 1; xiv. 14, 36; xv. 30; xix. 2）以及許多其他經文。當我們談論基督時，我們面前有一個豐富的主題；現實超越了報告，畢竟，一半都沒告訴我們。聖保羅引用了基督的一句話，這句話沒有被任何一位傳道者記錄下來（Acts xx. 35），無疑還有更多。祂所有的話語都是格言。
(2) 但這是出於以下三個原因：
[1] 因為沒有必要寫更多。這裡暗示了這一點。還有許多其他事情，沒有被寫下來是因為沒有必要寫它們。所寫的已經足夠啟示基督的教義及其證明，其餘的不過是相同的主旨。那些以此來反駁聖經作為我們信仰和實踐準則的充分性，並主張未經記載的傳統的必要性的人，應當指出他們所聲稱的傳統中有什麼是能完善成文聖言的；我們確信其中有與之相悖的，因此我們拒絕它們。因此，讓我們受這些勸誡，因為著書多沒有窮盡（Eccl. xii. 12）。如果我們不相信並善用所寫的，那麼即使有更多，我們也不會。
[2] 不可能寫下所有。聖靈默示所有是可能的，但執筆者寫下所有在道德上是不可能的。世界無法容納這些書。這是一種常見且合理的誇張說法，其意不過是說，這將會填滿數量龐大且令人難以置信的卷冊。這將會是一部前所未有、龐大無比的歷史；它將會排擠所有其他著作，不給我們留下任何空間。如果我們有基督所有禱告的記錄，當祂「整夜禱告上帝」時，沒有任何重複的空話，那將會填滿多少卷冊？更不用說如果祂所有的講道和談話、祂的神蹟、祂的醫治、祂所有的勞苦、祂所有的苦難都被詳細記載，那將會是無窮無盡的。
[3] 不宜寫太多；因為「世界」，從道德意義上說，「無法容納所能寫成的書」。基督沒有對祂的門徒說祂本可以說的話，因為他們「不能承受」；基於同樣的原因，傳道者也沒有寫下他們本可以寫的。世界無法容納（choresai）。這個詞也用在（ch. viii. 37），「我的道在你們心裡沒有地方」。它們會如此之多，以至於找不到空間。所有人的時間都會花在閱讀上，其他職責也會因此被擠掉。許多已寫下的內容被忽略，許多被遺忘，許多成為爭論的焦點；如果有一大堆具有同等權威和必要性的書，像整個歷史會膨脹到的那樣，情況會更加如此；特別是因為所寫的內容需要被默想和解釋，上帝智慧地認為應該為此留下空間。父母和傳道人在教導時，必須考慮受教者的能力，並像雅各一樣，必須小心不要過度驅趕。讓我們為已寫成的書感恩，不要因為它們的簡潔和簡短而輕視它們，而是要勤奮地善用上帝認為適合啟示的內容，並渴望到達天上，在那裡我們的能力將被提升和擴大，以至於沒有被過度負荷的危險。傳道者以「阿們」作結，藉此蓋上他的印記，讓我們也蓋上我們的印記，一個信心的「阿們」，認同福音是真的，完全是真的；以及一個對所寫內容感到滿足的「阿們」，因為它能使我們有得救的智慧。阿們；願它如此。
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