這位傳道者，雖然不像其他福音書作者那樣以基督的降生開始他的福音書，卻像他們一樣以基督復活的歷史作結；他並非描述復活本身，因為沒有人描述祂如何復活，而是描述復活的證據和證明，這些都表明祂已經復活了。本章中關於基督復活的證據，可分為：
一、在墳墓旁立即發生的事。 １. 墳墓被發現是空的，而且裹屍布整齊地放著（第1-10節）。 ２. 抹大拉的馬利亞在墳墓旁看見兩位天使（第11-13節）。 ３. 基督親自向她顯現（第14-18節）。
二、後來在使徒們聚會時發生的事。 １. 在基督復活當天晚上的一次聚會中，多馬不在場（第19-25節）。 ２. 在七天後的另一次聚會中，多馬與他們同在（第26-31節）。
這裡所記載的大多是其他福音書作者所省略的。
復活
1 七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裡，看見石頭已經從墳墓挪開了。2 她就跑去見西門彼得和耶穌所愛的那個門徒，對他們說：「有人把主從墳墓裡挪走了，我們不知道他們把他放在哪裡。」3 彼得和那個門徒就出來，往墳墓那裡去。4 兩人同跑，那門徒比彼得跑得快，先到了墳墓。5 他俯身往裡看，看見細麻布放在那裡，只是沒有進去。6 西門彼得隨後也到了，進了墳墓，看見細麻布放在那裡，7 又看見耶穌的頭巾沒有和細麻布放在一起，而是捲起來單獨放在一處。8 那時，先到墳墓的那個門徒也進去了，他看見就信了。9 因為他們還不明白聖經，就是耶穌必須從死裡復活。10 於是門徒們又回自己的住處去了。
使徒們最關心要提出確鑿證據的一件事，莫過於他們主的復活。
１. 因為這是祂自己所訴諸的，作為祂是彌賽亞的最後且最有力的證明。那些不相信其他神蹟的人，都被引導到約拿先知的這個神蹟。因此，敵人最急於壓制這個消息，因為這件事被視為關鍵，如果祂復活了，他們不僅是兇手，更是彌賽亞的兇手。
２. 因為祂為我們的救贖和拯救所承擔的任務，其成就都依賴於此。如果祂捨命作贖價，卻不取回生命，就無法證明祂的捨命被接受為滿足。如果祂為我們的債務被囚禁，並因此而受困，我們就完了（1 Cor. xv. 17）。
３. 因為祂復活後從未向所有百姓顯現（Acts x. 40, 41）。我們可能會說：「讓祂羞辱的死是隱密的，讓祂榮耀的復活是公開的。」但神的意念非同我們的意念；祂安排祂的死在太陽下公開，以至於太陽都為此羞愧而隱藏了臉。但祂復活的證明卻被保留下來，作為對祂特定朋友的恩惠，並由他們向世人傳揚，好叫那些沒有看見卻相信的人有福了。
證明的方法是如此，足以讓那些虔誠地接受基督教義和律法的人得到充分的滿足，同時也為那些甘願無知和固執不信的人留下了反對的餘地。這是一個公平的審判，適合那些正在接受考驗的人。
在這些經文中，我們看到了證明基督復活的第一步，那就是墳墓被發現是空的。祂不在這裡，如果真是如此，他們必須告訴我們祂在哪裡，否則我們就斷定祂已經復活了。
一、抹大拉的馬利亞來到墳墓，發現石頭已經挪開了。這位福音書作者沒有提及與抹大拉的馬利亞同行的其他婦女，這裡只提她，因為她在這次探訪墳墓中是最積極和主動的，而且在她身上表現出最深厚的感情；這份感情是由一個美好的原因所激發的，是因著基督為她所做的偉大之事。她多蒙赦免，所以愛得也多。她在基督活著的時候就向祂表達了她的愛，聽從祂的教導，用自己的財物供給祂（Luke viii. 2, 3）。她現在在耶路撒冷似乎沒有其他事情，只是為了服事祂，因為婦女們沒有義務上耶路撒冷守節，而且她和其他人可能更緊密地跟隨祂，就像以利沙跟隨以利亞一樣，因為她們知道她們的夫子很快就要從她們頭上被取走了（2 Kings ii. 2:1-6）。她在基督死時和死後持續不斷地表達對祂的敬意，證明了她愛的真誠。注：對基督的愛，如果真誠，就會是恆久的。她對基督的愛堅強如死，甚至如十字架的死，因為她堅守在那裡；殘酷如陰間，因為她探訪了陰間，並沒有被它的恐怖所嚇退。
１. 她來到墳墓，要用她的眼淚洗淨屍體，因為她到墳墓去哭泣，並用她所預備的香膏膏抹。墳墓是人們不喜歡探訪的地方。那些在死人中自由的人，是與活人隔絕的；必須是對那人有非凡的感情，才會使他的墳墓對我們來說變得珍貴。對於軟弱膽怯的女性來說，這尤其令人恐懼。她連挪開石頭的力氣都沒有，怎能假裝有足夠的鎮定進入墳墓呢？猶太人的宗教禁止他們過多地接觸墳墓和屍體。探訪基督的墳墓，她使自己，或許也使門徒，暴露在被懷疑有偷走祂的企圖之下；她這樣做又能為祂提供什麼實際的幫助呢？但她的愛回答了這些以及成千上萬的此類反對意見。注： (1) 我們必須努力在那些我們無法使基督得益的事情上尊榮祂。 (2) 對基督的愛將消除死亡和墳墓的恐懼。如果我們不能來到基督面前，除非經過那幽暗的山谷，即使在那裡，如果我們愛祂，我們也將不怕遭害。
２. 她盡可能早地來了，因為她來的時候： (1) 在七日的第一日，安息日一過，她就渴望，不是為了賣糧和出賣小麥（如Amos viii. 5），而是為了到墳墓去。那些愛基督的人會抓住第一個機會來表達對祂的敬意。這是第一個基督徒安息日，她也因此開始尋求基督。她前一天花時間紀念創造之工，因此安息了；但現在她正在探究救贖之工，因此探訪了基督和祂被釘十字架的地方。 (2) 她清早就來了，天還黑的時候；她出發得如此之早。注：那些想要尋求基督並找到祂的人，必須清早尋求祂；也就是說： [1] 懇切地尋求祂，以至於這種關切甚至打破了睡眠；早起是為了避免錯過祂。 [2] 勤奮地尋求祂；我們必須在追求基督的過程中捨己和放棄自己的安息。 [3] 及早尋求祂，在我們年輕的時候，每天清早。我的聲音你清晨必聽見。這樣開始的一天，很有可能會有美好的結局。那些在天還黑的時候殷勤尋求基督的人，將會得到關於祂的光照，這光將越來越明亮。
３. 她發現石頭已經挪開了，她曾看見這石頭滾到墳墓門口。現在這件事： (1) 令她驚訝，因為她幾乎沒有預料到。被釘十字架的基督是生命的泉源。祂的墳墓是救恩的泉源之一；如果我們憑信心來到它面前，儘管對肉體的心來說它是一個封閉的泉源，我們仍會發現石頭被挪開了（如Gen. xxix. 10），並能自由地獲得其中的安慰。令人驚訝的安慰是早起尋求者常有的鼓勵。 (2) 這是榮耀啟示的開始；主已經復活了，儘管她起初沒有這樣理解。注： [1] 那些最堅定地依附基督，最勤奮地尋求祂的人，通常會最先和最甜蜜地得到神聖恩典的通知。抹大拉的馬利亞，在基督受辱時一直跟隨祂到最後，在祂被高舉時也最先遇見祂。 [2] 神通常會逐步向我們啟示祂自己和祂的安慰；以提高我們的期望並加速我們的探求。
二、發現石頭被挪開後，她趕緊跑回彼得和約翰那裡，他們可能住在城鎮那一頭不遠處，並將此事告訴他們：「他們把主從墳墓裡挪走了，嫉妒祂擁有這樣一個體面的安葬之地，我們不知道他們把他放在哪裡，也不知道在哪裡能找到祂，好讓我們向祂表達我們最後的敬意。」這裡請注意：
１. 馬利亞對當時所見之事的看法；她發現石頭不見了，往墳墓裡看，發現是空的。現在人們會期望，第一個浮現的念頭會是：主一定復活了；因為每當祂告訴他們祂將被釘十字架時（她最近親眼目睹了這事的成就），祂總是在同一口氣中補充說第三天祂將復活。她難道沒有感覺到她來墳墓時或準備來時發生的大地震嗎？現在看到墳墓是空的，卻沒有想到復活？怎麼會沒有任何猜測，沒有任何懷疑呢？看來她對挪開石頭這件事的奇怪解釋，是極其牽強的。注：當我們回顧自己在陰暗的日子裡的行為時，我們會對自己的遲鈍和健忘感到驚訝，竟然會錯過那些後來顯而易見的想法，以及當我們需要它們時，它們怎麼會如此遙遠。她猜測：「他們把主挪走了」；要麼是祭司長們把祂挪走了，要放在一個更糟的地方，要麼是約瑟和尼哥底母經過再三考慮，為了避免猶太人的惡意而把祂挪走了。無論她的猜疑是什麼，似乎身體不見了對她來說是極大的煩惱和困擾；然而，如果她正確理解了這件事，沒有什麼比這更幸福的了。注：軟弱的信徒常常把真正有希望和喜樂的事情當作抱怨的對象。我們抱怨這個和那個受造物的安慰被奪走了，我們不知道如何找回它們，而事實上，我們所哀嘆的暫時安慰的移除，是為了我們屬靈安慰的復活，我們也應該為此歡喜。
２. 她向彼得和約翰敘述了這件事。她沒有自己沉浸在悲傷中，而是將此事告訴了她的朋友。注：分享悲傷是聖徒相通的一個良好實踐。請注意，彼得雖然否認了他的夫子，卻沒有拋棄他夫子的朋友；這表明他悔改的真誠，他與耶穌所愛的門徒交往。門徒們像以前一樣與他保持親密關係，儘管他跌倒了，這教導我們以溫柔的心靈恢復那些犯錯的人。如果神因他們的悔改而接納了他們，我們為何不呢？
三、彼得和約翰以最快的速度趕往墳墓，以證實所告訴他們的事情的真實性，並看看他們是否能有任何進一步的發現（v. 3, 4）。有些人認為，當消息傳來時，其他門徒與彼得和約翰在一起；因為他們把這些事告訴了十一個使徒（Luke xxiv. 9）。另一些人認為，抹大拉的馬利亞只把她的故事告訴了彼得和約翰，而其他婦女則把她們的故事告訴了其他門徒；然而，除了彼得和約翰之外，沒有人去墳墓，彼得和約翰是基督門徒中最初的三人中的兩位，常因特別的恩惠而與眾不同。注：當那些比別人更蒙特權的門徒，在門徒的職責上比別人更積極，更願意在善工中付出努力和冒險時，這是很好的。
１. 在這裡我們看到我們應該如何利用他人的經驗和觀察。當馬利亞告訴他們她所看到的時，他們不會在這個意義上相信她的話，而是會親自去看看。別人告訴我們聖禮的安慰和益處嗎？讓我們因此被吸引去嘗試它們。來看看親近神是多麼美好。
２. 我們應該多麼樂意與朋友分擔他們的憂慮和恐懼。彼得和約翰趕到墳墓，以便能夠給馬利亞一個滿意的答覆，消除她的疑慮。我們不應該吝惜為幫助和安慰基督軟弱膽怯的跟隨者所付出的任何努力。
３. 我們在善工中，以及在執行美好使命時，應該多麼迅速。彼得和約翰既不顧及他們的安逸，也不顧及他們的莊重，而是跑到墳墓，以表明他們熱心和感情的力量，並且不浪費時間。如果我們在神的誡命之道上，我們就應該在那條路上奔跑。
４. 在善工中擁有好同伴是多麼美好的事。也許這兩個門徒中的任何一個都不會獨自冒險去墳墓，但他們兩人在一起，就毫不費力了。參看Eccl. iv. 9。
５. 門徒之間在善事上爭先恐後，力求超越，是多麼值得稱讚的競爭。約翰雖然年輕，卻跑贏彼得，跑到他前面，這並非失禮。我們必須盡力而為，既不嫉妒那些能做得更好的人，也不輕視那些盡力而為卻落後的人。 (1) 在這場賽跑中跑在最前面的是耶穌所愛的門徒，他以特殊的方式愛耶穌。注：感受到基督對我們的愛，並在我們心中重新燃起對祂的愛，將使我們在美德上超越。基督的愛將比任何事物更能催促我們在職責上豐盛。 (2) 落後的是彼得，他曾否認他的夫子，並為此感到悲傷和羞愧，這像重擔一樣拖累了他；罪惡感束縛我們，阻礙我們在事奉神上的擴展。當良心受損時，我們就會退步。
四、彼得和約翰來到墳墓後，繼續探究，但在發現上進展甚微。
１. 約翰沒有比抹大拉的馬利亞走得更遠。 (1) 他好奇地往墳墓裡看，看見它是空的。他俯身往裡看。那些想要尋得基督知識的人必須俯身往裡看，必須以謙卑的心順服神聖啟示的權威，並且必須仔細地看。 (2) 然而他沒有勇氣進入墳墓。最熱烈的感情並不總是伴隨著最勇敢的決心；許多人在信仰的賽跑中跑得很快，卻沒有足夠的勇氣去打仗。
２. 彼得雖然最後才到，卻第一個進去，比約翰做了更仔細的發現（v. 6, 7）。雖然約翰跑贏了他，但他並沒有因此回頭，也沒有停下來，而是盡快追趕；當約翰小心翼翼地往裡看時，他來了，並以極大的勇氣進了墳墓。 (1) 在這裡請注意彼得的膽量，以及神如何以不同的方式分配祂的恩賜。約翰可以跑贏彼得，但彼得可以比約翰更大膽。大衛詩意地形容掃羅和約拿單「比鷹更快，卻比獅子更強」（2 Sam. i. 23），這在同一個人身上很少是真的。有些門徒敏捷，他們有助於激勵那些遲緩的人；另一些人勇敢，他們有助於鼓勵那些膽怯的人；恩賜各有不同，卻是同一位聖靈。彼得冒險進入墳墓可以教導我們： [1] 那些真心尋求基督的人，不應被鬼怪和愚蠢的幻想嚇倒：「路上有獅子，墳墓裡有鬼。」 [2] 好的基督徒不必害怕墳墓，因為基督曾躺臥其中；對他們來說，墳墓裡沒有什麼可怕的；它不是毀滅的坑，裡面的蟲也不是不死的蟲。因此，我們不應放縱，而應克服我們在看到屍體或獨自置身墳墓中時容易產生的恐懼；既然我們很快就會死去並進入墳墓，就讓我們把死亡和墳墓視為熟悉的朋友，如同我們的近親（Job xvii. 14）。 [3] 我們必須願意經過墳墓來到基督面前；祂就是這樣進入祂的榮耀，我們也必須如此。如果我們不能見神的面而活，那麼寧願死也不願永不見祂。參看Job xix. 25等。
(2) 請注意他在墳墓裡發現事物的擺放方式。 [1] 基督把祂的裹屍布留在了那裡；我們沒有被告知祂向門徒顯現時穿什麼衣服，但祂從未穿著裹屍布顯現，就像鬼魂被認為會做的那樣；不，祂把它們放在一邊。 首先，因為祂復活了，不再死亡；死亡不再對祂有主權（Rom. vi. 9）。拉撒路出來時還穿著裹屍布，因為他還要再用；但基督復活進入不朽的生命，擺脫了這些束縛。 其次，因為祂將要穿上榮耀的袍子，所以祂把這些破爛的衣服放在一邊；在天上的樂園裡，將不再需要衣服，就像在地上的樂園裡一樣。升天的先知丟下了他的外衣。 第三，當我們從罪的死亡復活到義的生命時，我們必須把我們的裹屍布留在身後，必須脫去我們所有的敗壞。 第四，基督把這些留在墳墓裡，可以說是為我們所用；如果墳墓是聖徒的床，那麼祂已經鋪好了這張床，為他們預備好了；而那條頭巾單獨放在一處，可以用來讓哀悼的生者擦去他們的眼淚。 [2] 裹屍布被發現擺放得非常整齊，這證明祂的身體不是在人們睡覺時被偷走的。盜墓者曾被發現拿走衣服而留下屍體；但從來沒有人（在現代盜屍者的做法之前）拿走屍體而留下衣服，特別是當那是上好的細麻布和新的（Mark xv. 46）。任何人都寧願帶著穿著衣服的屍體，而不是赤裸的屍體。或者，如果那些被認為偷走祂的人會留下裹屍布，但也不能假設他們有閒暇把細麻布疊好。
(3) 請看彼得的膽量如何鼓勵了約翰；現在他鼓起勇氣，冒險進去了（v. 8），並且他看見就信了；他不僅僅相信馬利亞所說的，身體不見了（他相信他所看見的，這沒什麼了不起），而是他開始相信耶穌已經復活了，儘管他的信心當時仍然軟弱動搖。 [1] 約翰跟隨彼得冒險。看來，如果彼得沒有先進去，他就不敢進入墳墓。注：在善工中被他人的膽量所鼓勵是好的。觀察他人的決心和勇氣，將會消除對困難和危險的恐懼。也許約翰的敏捷使彼得跑得更快，現在彼得的膽量使約翰比他們任何一個人都敢於走得更遠；儘管彼得最近因背棄夫子而蒙羞，而約翰卻被提升為心腹（基督將祂的母親託付給他），但約翰不僅與彼得交往，而且認為跟隨他並無損顏面。 [2] 然而，看來約翰在相信上比彼得領先。彼得看見就希奇（Luke xxiv. 12），但約翰看見就信了。一個傾向於默想的心靈，或許比一個傾向於行動的心靈更快地接受神聖真理的證據。但他們為何如此遲鈍地相信呢？福音書作者告訴我們（v. 9），因為他們還不明白聖經，也就是說，他們沒有思考、應用和適當地利用他們所知道的聖經，就是祂必須從死裡復活。舊約提到了彌賽亞的復活；他們相信祂是彌賽亞；祂自己也曾多次告訴他們，根據舊約聖經，祂將復活；但他們當時沒有足夠的清醒頭腦，無法用這些來解釋眼前的景象。這裡請注意： 首先，門徒們自己起初是多麼不願意相信基督的復活，這證實了他們後來如此確信地為此作的見證；因為他們不願相信，表明他們對此並不輕信，也不是那些輕信一切話語的單純人。如果他們有任何藉此提升自己利益的企圖，他們會貪婪地抓住第一個證據的火花，會互相激勵和支持對此的期望，並為那些跟隨他們的人預備心靈來接受這個消息；但我們發現，相反地，他們的希望落空了，這對他們來說是一件奇怪的事，也是他們最意想不到的事之一。彼得和約翰起初對此如此不願相信，以至於只有最令人信服的證據才能使他們後來如此確信地為此作見證。由此可見，他們不僅是誠實的人，不會欺騙他人，而且是謹慎的人，不會自己受騙。 其次，他們遲鈍相信的原因是什麼；因為他們還不明白聖經。這似乎是福音書作者承認自己和其他人一樣的過失；他沒有說：「因為耶穌還沒有向他們顯現，還沒有給他們看祂的手和肋旁」，而是說：「祂還沒有開他們的心竅，使他們明白聖經」（Luke xxiv. 44, 45），因為那是更確切的預言。
３. 彼得和約翰沒有再進一步探究，而是放棄了，在信心和不信之間徘徊（v. 10）：門徒們又回自己的住處去了，並沒有變得更聰明多少，回自己的住處去了（pros heautous）——回到他們自己的朋友和同伴那裡，其他門徒回到他們自己的住處，因為他們在耶路撒冷沒有家。他們離開了： (1) 害怕被懷疑有偷走屍體的企圖，或者現在屍體不見了而被指控。他們沒有增進信心，而是關心自己的安全，為自己的安危著想。在困難危險的時期，即使是好人也很難以應有的決心繼續他們的工作。 (2) 因為他們感到困惑，不知道下一步該怎麼辦，也不知道如何解釋他們所看到的一切；因此，由於沒有勇氣留在墳墓旁，他們決定回家，等待神向他們啟示這一切，這表明他們當時的軟弱。 (3) 很可能其他門徒都在一起；他們回到他們那裡，報告他們所發現的，並與他們商議該怎麼辦；而且，很可能，他們現在約定在晚上聚會，那時基督就來到他們中間。
值得注意的是，在彼得和約翰來到墳墓之前，一位天使已經在那裡顯現，挪開了石頭，嚇跑了守衛，並安慰了婦女們；他們一離開墳墓，抹大拉的馬利亞在這裡就看見了墳墓裡的兩位天使（v. 12），然而彼得和約翰來到墳墓，進去了，卻什麼也沒看見。我們該如何解釋這件事呢？當彼得和約翰在墳墓旁時，那些之前和之後都顯現的天使在哪裡呢？ [1] 天使隨意顯現和消失，根據所給予的命令和指示。他們可能存在，而且確實存在於我們看不見的地方；不，看來他們可能同時對一個人可見，對另一個人不可見（Num. xxii. 23; 2 Kings vi. 17）。他們如何使自己可見，然後不可見，然後又可見，我們妄加探究是僭越的；但他們確實如此，從這個故事中可以清楚看出。 [2] 這份恩惠是賜給那些早起並恆切尋求基督的人，是那些最先來和最後離開的人的獎賞，卻不賜給那些短暫探訪的人。 [3] 使徒們不應從天使那裡接受指示，而是從恩典的聖靈那裡接受。參看Heb. ii. 5。
11 馬利亞卻站在墳墓外面哭泣。她哭的時候，俯身往墳墓裡看，12 就看見兩個天使穿著白衣，坐在安放耶穌身體的地方，一個在頭那邊，一個在腳那邊。13 天使對她說：「婦人，你為什麼哭？」她說：「因為有人把我的主挪走了，我不知道他們把他放在哪裡。」14 說了這話，她就轉過身來，看見耶穌站在那裡，卻不知道是耶穌。15 耶穌對她說：「婦人，你為什麼哭？你找誰呢？」馬利亞以為他是園丁，就對他說：「先生，若是你把他搬走了，請告訴我你把他放在哪裡，我好去把他取走。」16 耶穌說：「馬利亞！」馬利亞轉過身來，對他說：「拉波尼！」（就是夫子的意思）。17 耶穌說：「不要摸我，因為我還沒有升到我父那裡去。你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升到我的父，也是你們的父那裡去；升到我的神，也是你們的神那裡去。」18 抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說：「我已經看見了主，他又對我說了這些話。」
馬可福音告訴我們，基督首先向抹大拉的馬利亞顯現（Mark xvi. 9）；這裡詳細記載了這次顯現；我們可以觀察到：
一、抹大拉的馬利亞對主耶穌的愛是多麼堅定和熱切（v. 11）。
１. 彼得和約翰離開後，她仍留在墳墓旁，因為她的夫子曾躺臥在那裡，而且在那裡她最有可能聽到關於祂的消息。注： (1) 哪裡有對基督真誠的愛，哪裡就會有對祂堅定的依附，以及心志堅定地緊隨祂。這位好婦人，雖然失去了祂，但寧願不顯得拋棄祂，也要為祂的緣故守在祂的墳墓旁，即使缺乏祂的安慰，也繼續愛祂。 (2) 哪裡有真正渴望認識基督的心，哪裡就會恆常地藉著認識的途徑來尋求。參看Hos. vi. 2, 3，「第三天祂必使我們興起」；然後我們就會明白那復活的意義，如果我們像馬利亞一樣繼續追求認識。
２. 她留在那裡哭泣，這些眼淚大聲地表達了她對夫子的愛。那些失去了基督的人有理由哭泣；她為祂所受的苦難而哭泣；為祂的死，以及她和她的朋友以及國家因此所遭受的損失而哭泣；為想到沒有祂就回家而哭泣；為現在找不到祂的身體而哭泣。那些尋求基督的人必須憂傷地尋求祂（Luke ii. 48），必須哭泣，不是為祂，而是為自己。
３. 她哭的時候，往墳墓裡看，好讓她的眼睛感動她的心。當我們尋找失物時，我們會一遍又一遍地查看我們上次留下它並期望找到它的地方。她會再看七次，不知道最終是否會看到一些鼓勵。注： (1) 哭泣不能阻礙尋求。雖然她哭了，她還是俯身往裡看。 (2) 那些帶著感情尋求，流著淚尋求的人，很可能會尋見。
二、她在墳墓裡看見兩位天使的異象（v. 12）。這裡請注意：
１. 她所看見之人的描述。他們是兩個天使穿著白衣，坐著（可能坐在岩石中鑿出的長凳或邊緣上），一個在墳墓的頭那邊，一個在腳那邊。這裡我們看到： (1) 他們的本質。他們是天使，來自天上的使者，為此重大場合特意派遣： [1] 為了尊榮聖子，並為祂復活的莊嚴增添光彩。現在神的兒子再次被帶到世上，天使們奉命服事祂，就像他們在祂降生時所做的那樣（Heb. i. 6）。 [2] 為了安慰聖徒；向那些悲傷的人說好話，並藉著告知他們主已復活，為他們看見祂做好準備。 (2) 他們的數目：兩個，而不是天軍的眾多，來歌頌讚美，只有兩個，來作見證；因為憑著兩個見證人的口，這話就得以確立。 (3) 他們的衣著：他們穿著白衣，表示： [1] 他們的純潔和聖潔。最優秀的人站在天使面前，與他們相比，都穿著污穢的衣服（Zech. iii. 3），但天使是無瑕疵的；得榮耀的聖徒，當他們變得像天使一樣時，將與基督一同穿白衣行走。 [2] 他們在此場合的榮耀和歡慶。他們顯現的白色代表了基督現在復活所進入的狀態的光輝。 (4) 他們的姿勢和位置：他們坐著，彷彿在基督的墳墓裡安息；因為天使雖然不需要救贖，卻因基督而得以堅立。這些天使進入墳墓，教導我們不要害怕它，也不要認為我們暫時安息其中會損害我們的不朽；不，事情的安排是，墳墓並非我們通往天堂的必經之路。這也暗示著天使將被差遣服事聖徒，不僅在他們死時將他們的靈魂帶入亞伯拉罕的懷抱，而且在末日使他們的身體復活（Matt. xxiv. 31）。這些天使守衛（天使被稱為守望者，Dan. iv. 23），在他們嚇跑了敵人所設的守衛後，佔據了墳墓，這代表了基督戰勝黑暗權勢，擊潰並擊敗了它們。因此，米迦勒和他的天使們是得勝有餘的。
第20章_2
他們面對面坐著，一個在床頭，一個在床腳，這表示他們關心基督的整個身體，包括祂奧秘的身體和祂自然的身體，從頭到腳；這也可能提醒我們那兩個基路伯，一個在施恩座的兩端，彼此相對（出埃及記 25:18）。被釘十字架的基督是偉大的挽回祭，而這兩個基路伯就位於祂的頭和腳，他們不是手持火焰劍來阻擋我們，而是作為受歡迎的使者，指引我們走向生命之道。
２. 他們同情地詢問抹大拉的馬利亞悲傷的原因（約翰福音 13:13）：「婦人，妳為什麼哭？」這個問題： (1) 是對她哭泣的責備：「妳為什麼哭，當妳有理由歡喜的時候？」我們許多眼淚的洪流，若能像這樣探究其源頭，就會「乾涸」。妳為什麼沮喪？ (2) 旨在表明天使多麼關心聖徒的悲傷，因為他們受命服事聖徒，給予安慰。基督徒也應當如此彼此同情。 (3) 只是為了提供一個機會，讓她得知那能將她的悲傷轉為歡樂，使她「脫去麻衣，束上喜樂」的事。
３. 她向他們悲傷地講述她目前的困境：「因為他們把我要來膏抹的聖體挪走了，我不知道他們把他放在哪裡。」她說的與約翰福音 2:2 的故事相同。從中我們可以看到： (1) 她信心的軟弱。如果她有「芥菜種」般的信心，這座山就會被挪開；但我們常常不必要地被想像中的困難所困擾，而信心會向我們揭示這些困難其實是真正的益處。許多好人抱怨他們所處的烏雲和黑暗，而這些正是恩惠的必要方法，為要謙卑他們的靈魂，治死他們的罪，並使基督對他們更加寶貴。 (2) 她愛心的堅強。那些對基督有真摯情感的人，當他們失去祂在靈魂中愛的安慰記號，或失去在祂的聖禮中與祂交通並尊榮祂的安慰機會時，必然會感到極大的痛苦。抹大拉的馬利亞沒有被異象的驚奇所轉移，也沒有因異象的榮耀而滿足；她仍然執著於同一件事：「他們把我的主挪走了。」沒有看見基督和神在祂裡面所賜的笑容，即使看見天使和他們的笑容也不足夠。不，看見天使只是她繼續尋求基督的機會。所有受造物，即使是最卓越、最親愛的，都應當被用作手段，而且僅僅是手段，來引導我們認識在基督裡的神。天使問她：「妳為什麼哭？」她說：「我有足夠的理由哭，因為他們把我的主挪走了，就像彌迦一樣，『我還有什麼呢？』你們問我為什麼哭？我的良人已經離開我，走了。」注：除了那些經歷過的人，沒有人知道一個被遺棄的靈魂的悲傷，他們曾有神在基督裡之愛的安慰憑據和天堂的盼望，但現在卻失去了，行走在黑暗中；這樣「受傷的靈，誰能擔當呢？」
三、當她與天使交談並向他們講述她的情況時，基督向她顯現。在天使給她任何回答之前，基督自己介入，滿足她的詢問，因為神現在藉著祂的兒子向我們說話；除了祂自己，沒有人能引導我們歸向祂自己。馬利亞渴望知道她的主在哪裡，看哪，祂就在她右邊。注： １. 那些除了看見基督之外別無所求的人，也必不會得到少於此的滿足。祂從未對尋求祂的靈魂說：「徒然尋求。」「你所要的是基督嗎？你必得著基督。」 ２. 基督在向尋求祂的人顯現時，常常超出他們的期望。馬利亞渴望看見基督的屍體，並抱怨失去祂，看哪，她卻看見祂活著。祂為祂禱告的子民所做的，常常超過他們所能求所想的。
在基督向馬利亞的這次顯現中，請注意： (1) 祂起初如何向她隱藏自己。 [1] 祂像一個普通人一樣站著，她也照樣看待祂（約翰福音 14:14）。她站著，期待天使對她的抱怨給予答覆；她可能看到身後某人的影子，或聽到腳步聲，於是「轉過身來」，不再與天使交談，卻「看見耶穌自己」站著，正是她所尋找的那個人，然而她「卻不知道那是耶穌」。注： 第一、 「耶和華靠近傷心的人」（詩篇 34:18），比他們所意識到的更近。那些尋求基督的人，即使看不見祂，也可以確信祂離他們不遠。 第二、 「殷勤尋求主的人，會在尋求祂的過程中轉向各方。」馬利亞轉過身來，希望能有所發現。一些古代的解經家認為，馬利亞是受到天使的指示，因為天使站起來，向他們在馬利亞之前看見的主耶穌致敬，所以她轉過身去，想看看他們向誰致以如此深切的敬意。但如果真是這樣，她就不太可能把他當成園丁了；因此，更可能是她尋求的熱切使她轉向各方。 第三、 「基督常常靠近祂的子民，而他們卻沒有意識到祂。」她「不知道那是耶穌」；並非祂以其他形像顯現，而是她對祂投以漫不經心的一瞥，而且她的眼睛充滿憂慮，無法很好地辨認，或者「他們的眼睛被蒙蔽了，使他們認不出祂」，就像那兩個門徒一樣（路加福音 24:16）。
[2] 祂問了她一個普通的問題，她也照樣回答（約翰福音 15:15）。 首先，祂問她的問題很自然，任何人都會問她：「婦人，妳為什麼哭？妳找誰？妳這麼早到花園有什麼事？這一切喧嘩是為了什麼？」或許祂說話帶有些許嚴厲，就像約瑟對他的兄弟們說話時，在顯明自己之前先裝作陌生一樣。看來，這是基督復活後說的第一句話：「妳為什麼哭？我已經復活了。」基督的復活足以平息我們所有的悲傷，止住我們眼淚的洪流，使淚水的源頭乾涸。在此請注意，基督關心： １. 祂子民的悲傷，並詢問：「你們為什麼哭？」祂將他們的眼淚裝在瓶子裡，記錄在祂的書中。 ２. 祂子民的憂慮，並詢問：「你們找誰？你們想要什麼？」即使祂知道他們在尋找祂，祂仍然要從他們口中得知；他們必須告訴祂他們在尋找誰。
其次，她給祂的回答也很自然；她沒有直接回答，而是彷彿在說：「你為什麼嘲弄我，用我的眼淚來責備我？你知道我為什麼哭，也知道我找誰。」因此，她「以為他是園丁」，就是約瑟僱來打理和看管花園的人，她以為他這麼早來是為了工作，於是她說：「先生，如果你把他搬走了，請告訴我你把他放在哪裡，我會把他帶走。」在此請看： １. 她理解上的錯誤。她以為我們的主耶穌是園丁，或許是因為祂問她有什麼權利在那裡。注：在陰暗的日子裡，困擾的靈魂容易對自己誤解基督，並對祂護理和恩惠的方法作出錯誤的解釋。 ２. 她情感的真實。看她的心是多麼專注於尋找基督。她向遇到的每個人提問，就像那細心的良人一樣：「你們看見我心所愛的沒有？」她恭敬地對園丁說話，稱他為「先生」，希望能從他那裡得到關於她所愛之人的消息。當她提到基督時，她沒有說出祂的名字；而是說：「如果你把他搬走了」，她想當然地認為這個園丁和她一樣，滿心思想著這位耶穌，因此不可能不知道她指的是誰。她愛心堅強的另一個證據是，無論祂被放在哪裡，她都願意承擔搬走祂的任務。這樣一個身體，加上那麼多香料的重量，遠遠超出她所能承擔的；但真愛認為自己能做到的比實際更多，並且不把困難當回事。她以為這個園丁不滿一個被羞辱釘十字架的人的身體，竟然有榮幸被安放在他主人的新墳墓裡，因此他把祂搬到他認為更適合的簡陋地方。然而馬利亞並沒有威脅要告訴他的主人，讓他因此被解僱；而是承諾會找到另一個墳墓，讓祂可以受到歡迎。基督不需要留在被認為是負擔的地方。
(2) 基督最終如何向她顯明自己，並以令人愉悅的驚喜，給予她祂復活的確鑿保證。約瑟最終對他的兄弟們說：「我是約瑟。」基督在此也對抹大拉的馬利亞說，現在祂已經進入了祂被高舉的狀態。請注意： [1] 基督如何向這位流淚尋找祂的善良婦人顯明自己（約翰福音 16:16）：「耶穌對她說：『馬利亞。』」這句話說得很有力，帶著祂慣常對她說話的那種親切和自由的語氣。現在祂改變了聲音，說話像祂自己，不像園丁。基督向祂子民顯明自己的方式是藉著祂的話語，祂的話語應用在他們的靈魂上，特別是對他們說話。當那些在祂愛的預旨中「按名認識」的人（出埃及記 33:12），在祂恩惠的有效呼召中「按名被呼召」時，祂就「在他們裡面啟示祂的兒子」，就像在保羅身上一樣（加拉太書 1:16），當時基督按名呼召他：「掃羅，掃羅。」基督的「羊認識祂的聲音」（約翰福音 10:4）。這一個詞「馬利亞」，就像暴風雨中對門徒說的「是我」一樣。當我們將自己的名字代入誡命和應許時，基督的話語就對我們有益。「在此基督呼召我，對我說話。」
[2] 她多麼迅速地接受了這個啟示。當基督說：「馬利亞，妳不認識我嗎？我們變得如此陌生了嗎？」她立刻意識到那是誰，就像良人一樣（雅歌 2:8），「這是我良人的聲音。」她轉過身來，說：「拉波尼，我的夫子。」這句話可以恰當地讀作一個疑問句：「拉波尼？是我的夫子嗎？不，真的是嗎？」請注意： 第一、 她給祂的尊稱：「我的夫子」——一位教導的夫子。猶太人稱他們的學者為「拉比」，偉大的人。他們的評論家告訴我們，「拉波尼」對他們來說是比「拉比」更尊貴的稱號；因此馬利亞選擇了這個稱號，並加上一個專屬的標記：「我的大夫子。」注：儘管基督樂意允許我們與祂自由交通，我們仍必須記住祂是我們的「夫子」，應當以「敬畏的心」來親近祂。 第二、 她以多麼活潑的感情將這個稱號賦予基督。她「轉離」了她眼中所見的天使，轉而「仰望耶穌」。我們必須將我們的目光從所有受造物，即使是最光明、最好的，轉移到基督身上，任何事物都不能使我們偏離祂，任何事物都不能與祂衝突。當她「以為是園丁」時，她說話時看著別處；但現在她認出了基督的聲音，「她轉過身來」。聽到基督聲音並轉向祂的靈魂，會帶著喜樂和勝利稱祂為「我的夫子」。看那些愛基督的人，談論祂對他們的權柄時是多麼喜悅。我的夫子，我的大夫子。
[3] 基督給她的進一步指示（約翰福音 17:17）：「不要摸我，但去把這消息告訴門徒。」 首先，祂轉移了她此時對與祂親密交往和談話的期望：「不要摸我，因為我還沒有升天。」馬利亞因看見她親愛的夫子而欣喜若狂，以至於忘記了自己，也忘記了祂現在正進入的榮耀狀態，她準備以深情的擁抱來表達她的喜悅，而基督此時禁止了這種行為。 １. 「不要這樣摸我，因為我將要升天。」祂吩咐門徒摸祂，是為了堅固他們的信心；祂允許婦女們抓住祂的腳，敬拜祂（馬太福音 28:9）；但馬利亞以為祂像拉撒路一樣復活，會像以前一樣常與他們同住，自由地與他們交談，基於這種假設，她正要以她慣常的自由去握住祂的手。基督糾正了這個錯誤；她必須相信祂，並敬拜祂為被高舉的，但不能期望像以前那樣與祂親密。參哥林多後書 5:16。祂禁止她迷戀祂的肉身同在，將心放在這上面，或期望其持續，並引導她轉向祂升天後將與祂擁有的屬靈交通和團契；因為祂復活最大的喜樂是，這是祂升天的一個步驟。馬利亞以為，現在她的夫子復活了，祂會立刻建立一個他們長期以來所期望的屬世國度。「不，」基督說，「不要帶著這種想法摸我；不要想抓住我，把我留在這裡；因為，雖然我還沒有升天，但去告訴我的弟兄們，我將要升天。」就像祂死前一樣，現在祂復活後，仍然強調祂將要離開，不再「在世上」；因此他們必須超越祂的肉身同在，超越事物目前的狀態。 ２. 「不要摸我，現在不要停留來摸我，現在不要停留來作任何進一步的詢問，或表達任何進一步的喜悅，因為我還沒有升天，我不會立刻離開，這可以在另一個時間完成；你現在能做的最好的事就是把消息帶給門徒；所以不要浪費時間，趕快去。」注：公共服務應當優先於個人滿足。施比受更為有福。雅各必須讓天使離開，當天亮時，是他照顧家人的時候了。馬利亞不能停留與她的夫子交談，而必須傳達祂的信息；因為這是個好消息的日子，她不能獨享其安慰，而必須傳遞給他人。參列王紀下 7:9 的故事。
其次，祂指示她要帶什麼信息給祂的門徒：「但去告訴我的弟兄們」，不僅是祂已經復活了（她自己就能告訴他們，因為她已經看見祂），而且是「我升天」。請注意： a. 這信息是傳給誰的：「去告訴我的弟兄們」；因為祂不以稱他們為弟兄為恥。 (1) 祂現在正進入祂的榮耀，並「以更大的能力」被宣告為神的兒子，然而祂仍承認祂的門徒為祂的弟兄，並對他們表達比以前更溫柔的感情；祂曾稱他們為朋友，但直到現在才稱他們為弟兄。雖然基督崇高，但祂並不傲慢。儘管祂被高舉，祂仍不屑於承認祂貧窮的親屬。 (b) 祂的門徒最近對祂的行為非常不忠；自從祂被捕時「他們都離棄祂逃跑」之後，祂就再也沒有見過他們在一起；祂現在完全可以給他們發一個憤怒的信息：「去告訴那些背叛的逃兵，我再也不會信任他們，也不會再與他們有任何瓜葛。」不，祂饒恕，祂忘記，祂不責備。
b. 這信息是由誰傳遞的：由「抹大拉的馬利亞」，她曾被趕出七個鬼，但現在卻如此蒙恩。這是她堅定不追隨基督，並尋求祂的獎賞；也是對使徒們的默然責備，他們在服事垂死的耶穌時不像她那麼緊密，在迎接復活的耶穌時也不像她那麼早；她成了使徒們的使徒。
c. 信息本身是什麼：「我升到我的父那裡去。」這句話中有兩股豐盛的安慰之泉： (a) 我們與基督聯合所產生的與神共同的關係，是無可言喻的安慰。談到那取之不盡的光、生命和福樂之源，祂說：「祂是我的父，也是你們的父；我的神，也是你們的神。」這非常清楚地表達了基督與信徒之間親密的關係：「那使人成聖的，和那些被成聖的，都是出於一；因為他們都同歸於一」（希伯來書 2:11）。在此我們看到基督徒的提升，以及基督的謙卑，使他們非常親近，這件事的安排是如此奇妙，為的是他們的聯合。 [a] 信徒的偉大尊嚴是，「我們主耶穌基督的父」在祂裡面是「他們的父」。當然，這種關係的基礎有巨大的差異；祂是基督的父，是藉著永恆的生發，我們是藉著恩惠的收養；然而即使如此，這也使我們有權利像基督一樣稱祂為「阿爸，父」。這解釋了為什麼基督稱他們為弟兄，因為祂的父也是他們的父。基督現在升天，是為了作為「在父那裡的辯護者」——在「祂的父」那裡，因此我們可以希望祂能為任何事得勝——在「我們的父」那裡，因此我們可以希望祂能為我們得勝。 [b] 基督的偉大謙卑是，祂樂意承認信徒的神為祂的神：「我的神，也是你們的神」；我的，為要使祂成為你們的；救贖主的神，為要支持祂（詩篇 89:26），使祂能成為被救贖者的神，為要拯救他們。新聖約的總結是，神「將成為我們的神」；因此基督作為聖約的保證和元首，祂是首先被對待的，而信徒只是藉著祂作為祂屬靈的後裔，這種聖約關係首先確立在祂身上，神成為祂的神，也因此成為我們的神；我們分享神性，基督的父是我們的父；而祂分享人性，我們的神是祂的神。
(b) 基督升天，進一步執行祂為我們所承擔的任務，同樣是無可言喻的安慰：「告訴他們我很快就要升天；這是我下一步要走的。」現在這旨在成為： [a] 對這些門徒的警告，不要期望祂的肉身同在會繼續留在地上，也不要期望祂在人間建立他們所夢想的屬世國度。「不，告訴他們，我復活了，不是為了與他們同住，而是為了他們的使命去天堂。」因此，那些與基督復活相符，被提升到屬靈生命的人，必須認為他們復活是為了升天；他們「與基督一同活過來，為要使他們與祂一同坐在天上」（以弗所書 2:5-6）。他們不要認為這地球是他們的家和安息之所；不，他們既然從天上而生，就註定要歸向天堂；他們的目光和目標必須放在另一個世界，這必須永遠在他們心中：「我升天，因此我必須尋求上面的事。」 [b] 對他們，以及所有「藉著他們的話語信祂的人」的安慰；祂當時正在升天，祂現在「已經升到祂的父那裡，也是我們的父那裡」。這是祂的提升；祂升天是為了領受那些榮耀和權柄，作為祂謙卑的報償；祂帶著勝利說這話，好讓愛祂的人可以歡喜。這是我們的益處；因為祂作為征服者升天，「擄掠了被擄的」為我們（詩篇 68:18），祂作為我們的先鋒升天，「為我們預備地方」，並準備好迎接我們。這信息就像約瑟的兄弟們帶給雅各關於他的消息一樣（創世記 45:26），「約瑟還活著」，不僅如此，「他活著，而且也進入了議會；他是埃及全地的宰相」；所有的權柄都是他的。有些人認為「我升到我的神和你們的神那裡去」這句話，包含了我們復活的應許，是藉著基督復活的功效；因為基督曾用「我是亞伯拉罕的神」這句話證明死人復活（馬太福音 22:32）。因此基督在此暗示：「正如祂是我的神，因此使我復活，祂也是你們的神，因此也將使你們復活，並成為你們的神」（啟示錄 21:3）。「因為我活著，你們也要活著。我現在升天，是為了尊榮我的神，你們也將升到祂那裡，作為你們的神。」
四、抹大拉的馬利亞忠實地向門徒報告她所看見和聽見的（約翰福音 18:18）：「她去告訴門徒」，她發現他們在一起，「她已經看見了主」。彼得和約翰曾離開她，讓她流淚仔細尋找祂，不願與她一同尋找；現在她來告訴他們她已經找到了祂，並糾正了她因尋找屍體而帶給他們的錯誤，因為現在她發現那是一個活著的身體，一個榮耀的身體；因此她找到了她所尋找的，而且，無限更好的是，她自己看見夫子時充滿喜樂，並且樂意分享她的喜樂，因為她知道這對他們來說是個好消息。當神安慰我們時，其目的是要我們也能安慰他人。她不僅告訴他們她所看見的，也告訴他們她所聽見的；她看見了活著的主，而這是一個記號（而且是一個好記號），「祂對她說了這些話」，作為要傳達給他們的信息，她也忠實地傳達了。那些自己熟悉基督話語的人，應當分享他們的知識，以造福他人，不應吝惜讓他人知道與他們一樣多。
基督與祂的門徒。 19 那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來，站在當中，對他們說：「願你們平安！」 20 說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。 21 耶穌又對他們說：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」 22 說了這話，就向他們吹一口氣，說：「你們受聖靈！ 23 你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」 24 十二門徒中，有稱為低土馬的多馬，耶穌來的時候，他沒有和他們同在。 25 那些門徒就對他說：「我們已經看見主了。」多馬卻說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」
基督復活的確鑿證據是祂「將自己活活地顯給他們看」（使徒行傳 1:3）。在這些經文中，我們看到祂在復活當天首次向門徒團體顯現的記載。祂已藉著可靠可信的使者將祂復活的消息傳給他們；但為了向他們顯明祂的愛，並堅固他們對祂的信心，祂親自前來，給予他們所有他們所能期望的真實保證，使他們不僅是道聽途說，而是親眼見證祂的復活，因為他們必須向世界作見證，並將教會建立在那見證之上。現在請注意：
一、這次顯現的時間和地點（約翰福音 19:19）。 是在祂復活的「同一天」，「就是七日的第一日」，猶太安息日的第二天晚上，在門徒們的私人聚會中，有十位門徒，還有一些他們的朋友與他們同在（路加福音 24:33）。我們的主耶穌設立了三個次要的聖禮（我姑且稱之），為要在祂的教會中持續存在，以支持教會，並妥善執行主要的聖禮——聖道、聖禮和禱告；這些是主日、莊嚴的聚會和常設的聖職。基督對這些的旨意在這些經文中清楚地暗示給我們；前兩者在此次顯現的環境中，另一者在約翰福音 21:21。基督的國度要在祂復活後立即在人間建立；因此我們發現，就在祂復活的那一天，雖然只是微小的事，卻因那些莊嚴的儀式而增添光彩，這些儀式將有助於在教會的所有時代中維持宗教的面貌。
１. 這裡有門徒們遵守的基督徒安息日，並得到我們主耶穌的認可。基督探訪祂門徒的時間是「七日的第一日」。而七日的第一日（我認為）是新約聖經中唯一以數字提及的星期、月份或年份的日子；而且這一天多次被提及為一個虔誠遵守的日子。雖然這裡（約翰福音 1:1）明確說基督在「七日的第一日」復活，這裡（約翰福音 19:19）說祂在同一天晚上顯現可能就足夠了；然而，為了尊榮這一天，它被重複提及：「就是七日的第一日」；並非使徒們有意尊榮這一天（他們當時對其緣由仍有疑問），而是神有意尊榮這一天，藉著安排他們在那一天聚集，接受基督的首次探訪。因此，祂實際上祝福並聖化了那一天，因為救贖主在那一天安息了。
２. 這裡有門徒們舉行的基督徒聚會，也得到主耶穌的認可。門徒們可能在此聚會是為了某種宗教活動，一同禱告；或者，他們可能聚會是為了核對筆記，考慮他們是否有足夠的證據證明他們夫子的復活，並商議現在該怎麼辦，是應該繼續聚集還是分散；他們聚會是為了了解彼此的想法，堅固彼此的手，並在當前關鍵時刻協商適當的措施。這次聚會是私密的，因為他們不敢公開露面，尤其是不敢集體露面。他們在屋子裡聚會，但他們把門關上，這樣他們就不會被看見在一起，而且除了他們認識的人之外，沒有人能進來；因為他們「怕猶太人」，猶太人會把門徒當作罪犯來迫害，這樣他們似乎就相信了他們要欺騙世界的謊言，說祂的「門徒夜裡來，把祂偷走了」。注： (1) 基督的門徒，即使在困難時期，也「不可停止聚會」（希伯來書 10:25）。那些「羊群的羊」在暴風雨中分散了；但羊是群居的，會再次聚集。基督門徒的聚會被趕到角落，被迫進入曠野，這並非新鮮事（啟示錄 12:14；箴言 28:12）。 (2) 神的子民常常被迫「進入他們的內室，關上他們的門」，就像這裡一樣，「因怕猶太人」。迫害是他們的命定，而躲避迫害是他們被允許的；那麼我們該在哪裡尋找他們呢？只能在「山洞和地穴」裡。這對基督的門徒來說是真正的悲傷，但不是真正的羞辱，因為他們如此隱藏。
二、基督這次探訪祂門徒時所說和所做的事，以及他們之間的會面。 當他們聚集時，耶穌來到他們中間，以祂自己的形像，卻遮蔽了祂身體現在開始榮耀的光輝，否則會像祂變像時一樣使他們的眼睛眩目。基督來到他們中間，是為了給他們一個祂應許實現的範例，就是「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」。祂來了，儘管「門都關了」。這絲毫沒有削弱祂復活後擁有真實人體的證據；儘管門都關了，祂知道如何無聲無息地打開它們，進來時他們聽不到祂，就像祂以前在水上行走，卻仍然擁有真實的身體一樣。當基督門徒的莊嚴聚會被迫轉為私密時，這對他們來說是一種安慰，因為沒有任何門能將基督的同在隔絕於他們之外。在基督這次顯現中，我們有五件事：
(1) 祂對門徒親切而熟悉的問候：「祂說：『願你們平安。』」這不是一句客套話，儘管朋友見面時常用，而是一個莊嚴、不尋常的祝福，賜予他們祂死亡和復活的所有蒙福果實和功效。這句話很常見，但此時的意義卻很特殊。「願你們平安」的意思是：願一切美善歸於你們，願一切平安永遠以各種方式歸於你們。基督曾將祂的平安作為遺產留給他們（約翰福音 14:27）。藉著立遺囑人的死，遺囑生效了，祂現在從死裡復活，證明遺囑的真實性，並親自執行遺囑。因此，祂在此立即支付了遺產：「願你們平安。」祂說平安就帶來平安，創造了「嘴唇的果子，平安」；與神和好，良心平安，彼此和睦；願這一切平安與你們同在；不是與世界的平安，而是在基督裡的平安。祂突然「站在他們當中」顯現，當時他們對祂充滿疑惑，對自己充滿恐懼，這必然使他們有些混亂和驚慌，祂用這句話平息了這些波浪：「願你們平安。」
(2) 祂向他們清楚無可辯駁地顯明自己（約翰福音 20:20）。在此請注意： [1] 祂用來使他們確信祂復活真實性的方法。他們現在看見祂活著，而幾天前有許多人看見祂死了。現在唯一的疑問是，他們所看見活著的這身體，是否就是那個曾被看見死了的身體；而要證明確實如此，沒有比身體上的傷痕或印記更進一步的證據了。現在： 首先，傷痕的印記，而且是非常深的印記（儘管沒有任何疼痛或酸痛），甚至在祂復活後仍然留在主耶穌的身體上，以便證明其真實性。征服者以他們的傷痕為榮。基督的傷痕是要在地上證明那就是祂自己，因此祂帶著它們復活；它們是要在天上，在祂必須永遠活著為我們代求的過程中說話，因此祂帶著它們升天，並顯現在「寶座中間，有一隻羔羊，像是被殺過的，正在流血」（啟示錄 5:6）。不，看來祂將帶著祂的傷痕再次降臨，好讓「他們仰望他們所刺的人」。 其次，祂將這些印記顯給祂的門徒看，以使他們確信。
第20章_3
他們不僅滿足於看見他那熟悉的容貌，聽見他那久已習慣的聲音——「他的眼神、他的手勢、他的話語，一如往昔！」——而且他們還有這些獨特標記的進一步證據：他向他們張開雙手，讓他們看見手上的傷痕；他敞開胸膛，如同護士向嬰兒敞開一樣，向他們展示那裡的傷口。注：這位被高舉的救贖主，將永遠向他所有忠實的朋友和追隨者敞開雙手、敞開心扉。當基督藉著聖靈的安慰向信徒顯明他的愛，並向他們保證「因為他活著，他們也要活著」時，那時「他便向他們展示他的手和他的肋旁」。
２. 這對他們造成的影響，以及對他們的好處。
首先，他們確信自己看見了主：他們的信心因此得到堅固。起初，他們以為只看見一個幻影，一個虛像；但現在他們知道這就是主自己。許多真正的信徒也是如此，他們在軟弱時，害怕自己的安慰只是虛幻的，但後來藉著恩惠，發現它們是真實而實質的。他們不再問：「是主嗎？」而是確信：「是他！」
其次，他們就歡喜了：那堅固他們信心的，也提升了他們的喜樂；「他們相信，就歡喜了」。福音書作者似乎帶著某種狂喜和勝利的心情寫下這句話：「那時！那時！門徒看見主就歡喜了！」如果聽到「約瑟還活著」的消息能「使雅各的心靈復甦」，那麼聽到耶穌再次活著的消息，又會如何使這些門徒的心復甦呢？這對他們來說是死而復生。現在基督的話應驗了（ch. xvi. 22）：「我將再次見你們，你們的心就必歡喜。」這擦去了他們眼中所有的眼淚。注：任何時候，看見基督都會使門徒的心歡喜；我們越是看見基督，就越是因他歡喜；我們的喜樂永不完全，直到我們來到「那裡，我們將看見他本來的樣子」。
３. 他賜予他們尊貴而廣泛的使命，使他們成為他建立教會的代理人（v. 21）。
[1] 他們使命的序言，就是莊嚴地重複先前的問候：「願你們平安。」這旨在：
首先，提升他們對他即將賜予的使命的注意力。先前的問候是為了平息他們恐懼的騷動，使他們能平靜地聆聽他復活的證據；這次的問候是為了減輕他們喜樂的狂喜，使他們能沉著地聽他還有什麼話要對他們說。
其次，鼓勵他們接受他所賜予的使命。儘管這會使他們陷入許多麻煩，但他卻是為他們的榮耀和安慰而設計的，最終這將帶給他們平安。基甸領受使命時也聽到這句話：「願你平安」（Judg. vi. 22, 23）。基督是我們的平安；如果他與我們同在，平安就與我們同在。基督現在差遣門徒向世界宣揚平安（Isa. lii. 7），他在此不僅將平安賜予他們，作為他們自己的滿足，也將平安託付給他們，作為一項信託，由他們傳遞給所有平安之子（Luke x. 5, 6）。
[2] 使命本身，聽起來非常偉大：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」
首先，很容易理解基督如何差遣他們；他指派他們繼續他在地上的工作，並為傳播他的福音、在人間建立他的國度而獻身。他差遣他們，賦予神聖的權柄，武裝神聖的能力——差遣他們作為大使去談判和平，作為傳令官去宣告和平——差遣他們作為僕人去邀請參加婚宴。因此他們被稱為「使徒」——「被差遣的人」。
其次，但基督如何像父差遣他一樣差遣他們，就不那麼容易理解了；當然，他們的使命和權柄無限地低於他；但是，
１. 他們的工作與他的工作性質相同，他們要在他結束的地方繼續下去。他們不像他那樣被差遣作祭司和君王，而只是作先知。正如他被差遣為真理作見證，他們也是如此；不是作和好的中保，而只是和好的傳道者和宣揚者。他被差遣，「不是要受人的服事，乃是要服事人」？「不是要行自己的旨意，乃是要行那差他來者的旨意」？「不是要廢掉律法和先知，乃是要成全」？他們也是如此。正如父差遣他「到以色列家迷失的羊那裡」，他也差遣他們到全世界。
２. 他有權柄差遣他們，這權柄與父差遣他的權柄相等。這裡比較的重點似乎就在於此。憑著父差遣我的同一權柄，我差遣你們。這證明了基督的神性；他所賜的使命與父所賜的使命具有同等的權柄，並且在所有意圖和目的上都同樣有效和有果效，與他在異象中賜給舊約先知的使命相等。彼得和約翰藉著基督明確的話語所領受的使命，與以賽亞和以西結藉著「坐在寶座上的主」所領受的使命一樣好；甚至與賜給中保自己為其工作所領受的使命相等。他為他的工作擁有無可爭辯的權柄和不可抗拒的能力嗎？他們為他們的工作也同樣擁有。或者這樣說，「父怎樣差遣了我」，這可以說是對他權柄的宣示；憑藉他作為中保所領受的權柄，他賜予他們作為他的僕人，以他的名義，在世人中間行事的權柄；因此，那些接待他們或拒絕他們的人，就是接待或拒絕了他，以及差遣他來的那位（ch. xiii. 20）。
４. 賦予他們能力以履行使命所託付的職責（v. 22）：「他向他們吹一口氣，說：『你們受聖靈。』」
[1] 他用來向他們保證並感動他們接受他即將賜予的禮物的記號：「他向他們吹一口氣」；這不僅是藉著這生命之氣向他們表明他自己確實活著，更是向他們表明他們將從他那裡領受的屬靈生命和能力，以應對擺在他們面前的一切事奉。他可能是一起向他們所有人吹氣，而不是個別地向每個人吹氣；而且，儘管多馬當時不在他們中間，但主的靈知道在哪裡找到他，就像他找到伊利達和米達一樣（Num. xi. 26）。基督在這裡似乎是指起初創造人時，將生命之氣吹入人裡面（Gen. ii. 7），並暗示他自己是那工作的作者，並且傳道人和基督徒的屬靈生命和力量都源於他，並依賴於他，就像亞當和他的後裔的自然生命一樣。正如「全能者的氣息」賜予人生命並開始了舊世界，同樣，大能救主的氣息賜予他的僕人生命，並開始了一個新世界（Job xxxiii. 4）。現在這向我們暗示：
首先，聖靈是基督的氣息，從子而出。舊約中，聖靈被比作氣息（Ezek. xxxvii. 9），「氣息啊，來吧」；但新約告訴我們，它是基督的氣息。神的氣息被用來指他烈怒的能力（Isa. xi. 4; xxx. 33）；但基督的氣息則指他恩典的能力；藉著基督的代求，威脅的氣息轉變為愛的氣息。我們的話語是藉著我們的氣息發出的，所以基督的話語「是靈，是生命」。話語來自聖靈，聖靈伴隨著話語而來。
其次，聖靈是基督的禮物。使徒們藉著按手傳遞聖靈，那些手首先在禱告中舉起，因為他們只能祈求這祝福，並作為使者傳遞它；但基督藉著吹氣賜予聖靈，因為他是這禮物的作者，它最初來自他。摩西不能賜予他的靈，是神做的（Num. xi. 17）；但基督自己做了。
[2] 他藉著這個記號所作的莊嚴應許：「你們受聖靈」，現在部分領受，作為「不多幾日」你們將進一步領受的憑據。他們現在領受的聖靈比他們以前領受的更多。因此，屬靈的祝福是逐漸賜予的；凡有的，還要加給他。現在耶穌開始得榮耀，更多的聖靈也開始被賜予：見ch. vii. 39。讓我們看看這應許中包含什麼。
首先，基督藉此向他們保證聖靈將在他們未來的工作中，在執行現在賜予他們的使命時，提供幫助：「我差遣你們，聖靈將與你們同去。」現在「主的靈降在他們身上」，使他們有能力應對擺在他們面前的一切事奉。基督所使用的人，他必以他的靈裝備他們，並賜予他們一切所需的能力。
其次，他藉此使他們在當前情況下體驗聖靈的影響。他向他們展示了他的手和他的肋旁，以使他們確信他復活的真實性；但最明顯的證據本身並不能產生信心，士兵們的不信就是證明，他們是復活的唯一目擊者。「因此，你們受聖靈，在你們裡面產生信心，並開啟你們的悟性。」他們現在正處於猶太人的危險之中：「因此，你們受聖靈，在你們裡面產生勇氣。」基督對他們說的話，他也對所有真正的信徒說：「你們受聖靈」（Eph. i. 13）。基督所賜的，我們必須領受，必須將我們自己和我們的全心全意順服於蒙福聖靈的活化、成聖的影響——領受他的感動，並順從它們——領受他的能力並加以運用：那些如此遵守這話語作為誡命的人，將得到它作為應許的好處；他們將領受聖靈作為他們道路的引導和他們產業的憑據。
５. 他們使命所賦予權柄的一個特定分支被詳細說明（v. 23）：「你們赦免誰的罪，在你們所受託的權柄的適當執行中，他們的罪就赦免了，他們可以因此得到安慰；你們留下誰的罪，也就是宣告他們未蒙赦免，罪責仍舊捆綁，他們的罪就留下了，罪人可以確信這一點，以致悲傷。」
現在這是在他們領受聖靈之後發生的；因為，如果他們沒有超凡的辨別之靈，他們就不適合被託付這樣的權柄；因為，從最嚴格的意義上說，這是一個特別的使命，賜給使徒們自己和福音的最初傳道者，他們能夠分辨誰是「苦膽和罪惡的捆綁」，誰不是。憑藉這權柄，彼得擊殺亞拿尼亞和撒非喇，保羅擊打以呂馬失明。然而，這必須被理解為教會及其傳道人的一般特許狀，不保證世上任何人或任何團體判斷的無誤性，而是鼓勵神的奧秘的忠實管家堅守他們被差遣去傳講的福音，因為神自己將堅守它。使徒們在傳講赦免時，必須從耶路撒冷開始，儘管她最近為自己招致了基督寶血的罪責：「然而，你們可以宣告他們的罪在福音的條件下得到赦免。」彼得也這樣做了（Acts ii. 38; iii. 19）。基督為我們的稱義而復活，差遣他的福音使者宣告禧年開始，赦免法案現已通過；世人將憑藉這條規則受審（ch. xii. 48; Rom. ii. 16; Jam. ii. 12）。神絕不會改變這條審判的規則，也不會偏離它；福音所宣告無罪的，就必無罪；福音所定罪的，就必被定罪，這給事奉帶來了巨大的榮耀，也應當給傳道人帶來巨大的勇氣。
基督的使徒和傳道人赦免和保留罪有兩種方式，兩者都具有權柄：
[1] 藉著純正的教義。他們受命告訴世人，救恩只能在福音的條件下獲得，別無他法，他們會發現神會對此說「阿們」；他們的命運也將如此。
[2] 藉著嚴格的紀律，將福音的一般規則應用於特定的人。「你們按照福音的規則接納誰與你們相交，神就必接納誰與他自己相交；你們將誰逐出教會，因為他們不悔改，頑固於可恥和傳染性的罪，他們就必被交給神公義的審判。」
三、多馬在聽到這報告後的不信，這引出了基督的第二次顯現。
１. 多馬缺席這次聚會（v. 24）。他說他是「十二門徒中的一個」，是使徒團體中的一員，他們雖然現在是十一人，但曾經是十二人，而且將來還要再是十二人。他們只有十一人，其中一人缺席：基督的門徒在末日的大聚會之前，永遠不會全部在一起。也許多馬的缺席是不幸的——他可能身體不適，或者沒有得到通知；或者這可能是他的罪和愚蠢——他可能被事務或同伴分散了注意力，他寧願選擇這些而不是這次機會，或者他不敢來，因為「害怕猶太人」；他將他的怯懦稱為他的謹慎和小心。然而，由於他的缺席，他錯過了看見他復活的主的滿足，也錯過了與門徒們分享這次喜樂的機會。注：那些漫不經心地缺席基督徒定期莊嚴聚會的人，不知道他們失去了什麼。
２. 其他門徒向他講述他們的主拜訪他們的事（v. 25）。他們下次見到他時，就「歡喜地對他說：『我們看見了主！』」毫無疑問，他們向他講述了所發生的一切，特別是他向他們展示他的手和他的肋旁所帶來的滿足。看來，儘管多馬當時不在他們中間，但他並沒有離開他們很久；暫時缺席的人不應被永遠譴責為叛教者：多馬不是猶大。請注意他們說話時的歡呼和勝利：「我們看見了主，這是我們見過最令人安慰的景象。」他們對多馬說這話，
(1) 是為了責備他的缺席：「我們看見了主，但你沒有。」或者更確切地說，
(2) 是為了告知他：「我們看見了主，我們希望你當時也在這裡看見他，因為你會看見足夠讓你滿足的。」注：基督的門徒應當努力「在他們至聖的真道上彼此建立」，既藉著向缺席的人重複他們所聽到的，使他們能間接聽到，也藉著分享他們所經歷的。那些藉著信心看見了主，並嘗到他恩惠的人，應當告訴別人神為他們的靈魂做了什麼；只是要排除誇耀。
３. 多馬對證據提出的異議，以證明他不願接受的合理性。「別告訴我你們看見了活著的主；你們太輕信了；有人愚弄了你們。至於我，除非我」不僅「看見他手上的釘痕」，而且「把我的指頭探入那釘痕裡，又把我的手」探入「他肋旁的傷口裡，我決不相信。」有些人將這與他所說的話（ch. xi. 16; xiv. 5）相比較，推測他是一個脾氣暴躁、易怒的人；因為並非所有好人都有同樣美好的性情。然而，他此時的行為確實有許多不當之處。
(1) 他要麼沒有留意，要麼沒有適當地重視基督多次說過的話，而且是根據舊約所說的，他將「第三天復活」；所以他本應說：「他復活了」，儘管他沒有看見他，也沒有與任何看見他的人說過話。
(2) 他沒有對他的同伴門徒的見證給予應有的尊重，他們是智慧和正直的人，本應受到信任。他知道他們是誠實的人；他們十個人都以極大的確信共同作證；然而他卻無法說服自己相信「他們的記錄是真的」。基督選擇他們作為這件事的見證人，向萬國作證；然而多馬，他們自己團體中的一員，卻不允許他們成為合格的見證人，也不信任他們，除非他親眼看見。然而，他質疑的不是他們的誠實，而是他們的謹慎；他擔心他們太輕信了。
(3) 他試探基督，並「限制了以色列的聖者」，當他堅持要用自己的方式被說服，否則就不相信。他不能確定使徒們告訴他他們看見的釘痕是否能讓他的指頭探入，或者他肋旁的傷口是否能讓他的手探入；而且如此粗暴地對待一個活著的身體也不合適；然而多馬卻將他的信心束縛於這個證據。他要麼被遷就，滿足他的幻想，要麼他就不相信；見Matt. xvi. 1; xxvii. 42。
(4) 在門徒面前公開承認這一點，對他們來說是一種冒犯和沮喪。這不僅是罪，也是醜聞。正如一個懦夫會製造許多懦夫一樣，一個不信者，一個懷疑者，也會「使他弟兄的心像他的心一樣膽怯」（Deut. xx. 8）。如果他只是心裡有這個惡念，然後用手摀住嘴，壓制它，他的錯誤就會留在自己身上；但他如此堅決地宣揚他的不信，可能會對其餘那些仍然軟弱動搖的人產生不良後果。
多馬的不信。
26 過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在。門戶都關了。耶穌來，站在當中，說：「願你們平安！」27 就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸過你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」28 多馬說：「我的主！我的神！」29 耶穌對他說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」30 耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。31 但記這些事，是要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。
我們在這裡讀到基督復活後，再次向他的門徒顯現的記載，當時多馬也在他們中間。關於這次顯現，我們可以觀察到：
一、基督何時再次拜訪他的門徒：「過了八日」，也就是他復活後的第七天，因此也必須是「一週的第一天」。
１. 他推遲了下一次顯現一段時間，以向他的門徒表明他復活的生命不像他以前那樣，與他們經常交談，而是屬於另一個世界，只像天使一樣，偶爾在有需要時拜訪這個世界。基督在這八天以及他在地上停留的其餘時間在哪裡，探究是愚蠢的，斷定是僭越的。無論他在哪裡，毫無疑問「天使都服事他」。在他事奉的開始，他曾有四十天不為人所見，受惡靈試探（Matt. iv. 1, 2）。現在在他榮耀的開始，他有四十天，大部分時間不為人所見，有善靈服事。
２. 他推遲了這麼久，足足七天。為什麼會這樣呢？
(1) 為了責備多馬的不信。他錯過了門徒們先前的聚會；為了教導他將來更好地珍惜這些恩典的時機，他好幾天都無法再有這樣的機會。錯過一次潮汐的人，必須等很久才能等到下一次。我們有理由認為多馬度過了一個非常憂鬱的一週，沮喪而懸而未決，而其他門徒卻充滿喜樂；這都是他自己和他的愚蠢造成的。
(2) 為了考驗其他門徒的信心和耐心。當他們確信自己看見了主時，他們已經取得了很大的進展。那時門徒就歡喜了；但他要考驗他們，當他們好幾天沒有再看見他時，他們是否能堅守他們所獲得的立場。這樣，他會逐漸使他們脫離對他肉身存在的過度依戀和依賴。
(3) 為了尊榮一週的第一天，並明確暗示他的旨意，即這一天應在他的教會中被遵守為基督徒的安息日，每週的聖安息日和聖會日。每七天中有一天要虔誠遵守，這是從起初就有的規定，與無罪狀態一樣古老；而在彌賽亞的國度中，一週的第一天應是這個莊嚴的日子，這已經足夠表明，基督在這一天一次又一次地在宗教聚會中與他的門徒相遇。極有可能在他第一次向他們顯現時，他指定他們在七天後再次聚會，並承諾會見他們；而且，除了其他時間，他在四十天內每週的第一天都向他們顯現。對這一天虔誠的遵守，從那時起就透過教會的每個時代傳承給我們。因此，這就是「主所定的日子」。
二、基督在哪裡以及如何拜訪他們。
這是在耶路撒冷，因為門戶現在像以前一樣關著，因為害怕猶太人。他們留在那裡守無酵節七天，這節期在前一天結束；然而他們不會在一週的第一天動身前往加利利，因為那是基督徒的安息日，而是等到第二天。現在請注意：
１. 多馬與他們同在；儘管他曾一度離開，但沒有第二次。當我們錯過一個機會時，我們應該更加認真地抓住下一個機會，以便彌補我們的損失。如果這樣的損失激發了我們的渴望，那是一個好兆頭；如果它冷卻了我們的渴望，那是一個壞兆頭。門徒們接納他進入他們中間，並沒有堅持他必須相信基督的復活，像他們一樣，因為那時它還只是模糊地啟示出來；他們沒有接納他進行懷疑的辯論，而是歡迎他來看看。但請注意，基督並沒有向多馬顯現以滿足他，直到他發現他與其他門徒在一起，因為他會支持基督徒和傳道人的聚會，因為他將「在他們中間」。此外，他希望所有門徒都見證他對多馬的責備，同時也見證他對多馬的溫柔關懷。
２. 基督「進到」他們中間，並「站在當中」，他們都認出他，因為他現在顯現的方式，就像他以前顯現的方式一樣（v. 19），仍然是同一個，沒有改變。看我們主耶穌的謙卑。天堂的門已準備好為他敞開，在那裡他本可以置身於眾天使的崇拜之中；然而，為了他教會的益處，他留在地上，拜訪他貧窮門徒的小型私人聚會，並在他們中間。
３. 他像以前一樣，友善地向他們所有人問安；他說：「願你們平安。」這不是徒勞的重複，而是象徵著基督所賜的豐盛而確定的平安，以及他對他子民祝福的持續，因為它們「永不失敗」，而是「每天早晨都是新的」，每次聚會都是新的。
三、基督與多馬在這次聚會中發生了什麼事；只記錄了這件事，儘管我們可以假設他對其他人說了很多話。這裡有：
１. 基督對多馬的恩慈遷就（v. 27）。他將多馬從其他人中挑選出來，特別對他說：「伸過你的指頭來，既然你非要這樣，就「摸我的手」，盡你所能地滿足你對「釘痕」的好奇心；「伸過你的手來」，如果沒有更少的證據能說服你，就「探入我的肋旁」。在這裡我們看到：
(1) 對多馬不信的含蓄責備，這裡明確提到了多馬所說的話，一字不差地回應了他，因為他雖然看不見，卻聽見了；人們會認為他告訴他這件事會讓他臉紅。注：我們口中沒有一句不信的話，不，甚至我們心中沒有一個念頭，是主耶穌不知道的（詩篇七十八篇21節）。
(2) 對這種軟弱的明確遷就，這體現在兩件事上：
[1] 他容許他的智慧被規定。偉大的心靈不會被下屬指使，尤其是在他們的恩典行為中；然而基督在這裡卻樂意遷就多馬在一個不必要的事情上的幻想，而不是與他決裂，讓他留在不信中。他不會「折斷壓傷的蘆葦」，而是像一個好牧人一樣，「招聚那被趕散的」（以西結書三十四章16節）。我們應當這樣「擔當軟弱人的軟弱」（羅馬書十五章1、2節）。
[2] 他容許他的傷口被探究，甚至允許多馬將手探入他的肋旁，如果那時他最終會相信的話。因此，為了堅固我們的信心，他特意設立了一個聖禮來紀念他的死，儘管那是一種羞辱、可恥的死，人們會認為它應該被遺忘，不再提及；然而，因為它是他愛的證據，會鼓勵我們的信心，他指定要慶祝它的紀念。在那個我們「表明主的死」的聖禮中，我們被呼召，可以說，將我們的指頭「探入釘痕」。將你的手伸向他，他正向你伸出幫助、邀請、賜予的手。基督對多馬說的最後一句話令人感動：「不要疑惑，總要信」；「me ginou apistos」——「你不要成為一個不信者」；彷彿如果他現在不屈服，他就會被封閉在不信之中。這個警告是給我們所有人的：「不要疑惑」；因為，如果我們不信，我們就沒有基督，沒有恩典，沒有希望，沒有喜樂；因此讓我們說：「主啊，我信，但我信不足，求你幫助！」
２. 多馬對耶穌基督的相信和順從。他現在為自己的不信感到羞愧，並呼喊：「我的主！我的神！」（v. 28）。我們沒有被告知他是否真的將指頭探入釘痕；看來他沒有，因為基督說（v. 29）：「你因看見了我才信」；看見就足夠了。現在信心在與不信的掙扎之後，取得了勝利。
(1) 多馬現在完全確信基督復活的真實性——被釘十字架的耶穌現在活著，這就是他。他遲鈍和不願相信的態度可能有助於堅固我們的信心；因為這表明基督復活的見證人，他們向世界作證，並為此獻上生命，並不是輕信的人，而是足夠謹慎，直到他們看到他們所能期望的最終證據才相信。因此「從吃者出來食物」。
(2) 因此他相信他是主和神，我們也應當這樣相信他。
[1] 我們必須相信他的神性——他是神；不是人成為神，而是神成為人，正如這位福音書作者起初所提出的論點（ch. i. 1）。我們聖潔宗教的創始者和元首擁有神的智慧、能力、至高主權和不變性，這是必要的，因為他不僅是它的創始者，也是它持續支持的基礎，以及生命供應的源泉。
[2] 他的中保職分——他是主，獨一的主（林前八章6節；提前二章5節）。他被充分授權，作為全權代表，處理神與人之間重大的事務，解決那必然會毀滅我們的爭議，並建立對我們幸福至關重要的聯繫；見使徒行傳二章36節；羅馬書十四章9節。
(3) 他同意他作為他的主和他的神。在信心裡，必須有意志對福音條件的順從，以及悟性對福音真理的認同。我們必須接受基督成為父所指定他成為我們的。我的主指的是「Adonai」——我的基礎和支撐；我的神指的是「Elohim」——我的君王和審判者。神既然立他為仲裁者和裁判，我們就必須贊同這個選擇，並完全將自己交託給他。這是信心的生命行為，「他是我的」（雅歌二章16節）。
(4) 他在那些曾見證他不信的懷疑的人面前，公開承認了這一點。他對基督說，為了使意義完整，我們必須讀作：「你就是我的主，我的神」；或者，對他的弟兄們說：「這就是我的主，我的神」。我們是否接受基督作為我們的「主神」？我們必須去他那裡，並告訴他，就像大衛一樣（詩篇十六篇2節），將降服書交給他，作為「我們的行為和契約」，並告訴其他人，就像那些因我們與基督的關係而歡呼的人一樣：「這是我所愛的」。多馬帶著熱切的感情說話，就像一個竭盡全力抓住基督的人：「我的主」和「我的神」。
３. 基督對整個事件的判斷（v. 29）：「多馬，你因看見了我才信，你最終能以任何條件相信，這很好；但那沒有看見就信的有福了。」在這裡，
(1) 基督承認多馬是信徒。純正而真誠的信徒，儘管他們遲鈍和軟弱，仍將蒙主耶穌恩慈地接納。那些長期抗拒的人，如果最終屈服，會發現他樂意赦免。多馬一同意基督，基督就賜予他安慰，讓他知道他相信了。
(2) 他責備他先前的不信。他大可為此感到羞愧，想到：
[1] 他曾經如此不願相信，如此緩慢地獲得自己的安慰。那些真誠地歸向基督的人，看到許多理由為自己沒有更早這樣做而感到遺憾。
[2] 他最終相信並非輕而易舉：「如果你沒有看見我活著，你就不會相信」；但如果除了我們自己的感官證據之外，任何證據都不能被接受，而且我們必須只相信我們自己親眼所見的，那麼所有的商業和交流都將告別。如果這必須是唯一的證明方法，那麼世界如何能歸信基督呢？
第20章_4
因此，他如此強調這一點是理所當然地受到責備的。（３）他稱讚那些以較為寬鬆的條件相信之人的信心。多馬作為一個信徒，確實蒙福；但「沒有看見就信的，那人有福了」更是如此。這並非指沒有看見信心的對象（因為這些是不可見的，Heb. xi. 1; 2 Cor. iv. 18），而是指信心的動機——基督的神蹟，尤其是他的復活；那些沒有看見這些卻相信基督的人，是有福的。這可以回溯到舊約聖徒，他們沒有看見他們所看見的事物，卻相信對列祖所作的應許，並靠著那信心生活；或者展望未來，指那些後來相信的人，即外邦人，他們從未像猶太人那樣親眼見過道成肉身的基督。這種信心比那些看見而相信的人更值得稱讚和讚揚；因為，[１] 它證明了相信之人有更好的心態。沒有看見卻相信，證明了在尋求真理方面有更大的勤奮，以及在接受真理方面有更大的真誠。那些因看見而相信的人，他們的抗拒是被一種暴力所征服；但那些沒有看見卻相信的人，就像庇哩亞人一樣，更為高貴。[２] 這是神聖恩惠更大能力的例證。感官證據越少，信心的工作就越顯明是主的作為。彼得因他的信心蒙福，因為「不是屬血肉的指示你的」（Matt. xvi. 17）。血肉之軀對那些看見而相信的人的信心貢獻更多，而不是對那些沒有看見卻相信的人的信心。萊特富特博士引用了一位拉比的話：「一個歸信者比所有站在西奈山前的以色列千千萬萬人更蒙上帝悅納；因為他們看見並領受了律法，但歸信者沒有看見卻領受了。」
四、傳道者對他的敘述所作的評論，就像一位歷史學家即將作結一樣（v. 30, 31）。在此，
１. 他向我們保證，還有許多其他事情發生，這些都值得記錄，但「沒有寫在這書上」：許多神蹟。有些人將此歸因於耶穌一生所行的所有神蹟，他所說的所有奇妙話語，以及他所行的所有奇妙工作。但這似乎更應限於他復活後所行的神蹟，因為這些神蹟只在門徒面前發生，這裡所說的就是他們（Acts x. 41）。他的幾次顯現並未被記錄，如 1 Cor. xv. 5-7 所示。參 Acts i. 3。現在，(1) 我們可以在此利用這個普遍的證明，即還有其他許多神蹟，以堅固我們的信心；這些神蹟與具體的敘述相結合，極大地加強了證據。那些記錄基督復活的人，並非被迫尋找證據，去尋找他們能找到的簡短而稀少的證據，然後用猜測來彌補其餘部分。不，他們有足夠的證據，甚至綽綽有餘，可以提供比他們所需更多的見證人。門徒，在他們面前行了這些其他神蹟，是要向他人傳講基督的復活，因此他們需要有「充足的」（ex abundanti）證據，以便他們在將生命和一切都押注於此時，能有堅固的安慰。(2) 我們無需問為什麼沒有全部寫下來，或者為什麼沒有寫更多或不同的神蹟；因為對我們來說，聖靈如此感動，將此賜下，就已足夠。如果這段歷史只是一部人類作品，它將會充斥著大量的證詞和宣誓書，以證明基督復活這個有爭議的真理，並會有一篇冗長的論證來證明它；但作為一部神聖的歷史，執筆者以一種高貴的確信來寫作，敘述了足以構成充分證據的內容，足以說服那些願意受教的人，並定那些頑固不信之人的罪；如果這不能滿足，更多的內容也無濟於事。人們會拿出他們所有能說的，以贏得信任；但上帝不會，因為他能賜予信心。如果這段歷史是為滿足好奇心而寫的，它會更為詳盡，或者每個細節都會使故事更加生動和美化；但它是為了使人相信而寫的，所說的已足以達到這個目的，無論人是聽還是不聽。
２. 他教導我們記錄在此的目的是什麼（v. 31）：「這些記載，在本章和下一章中給出，是『要叫你們信』這些證據；要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，藉著他的復活，大有能力地顯明他是上帝的兒子。」
(1) 這是福音書作者的意圖。有些人寫書是為了消遣，出版是為了獲利或名聲，有些人是為了迎合雅典人的習性，有些人是為了在藝術和科學方面教導世人以獲取世俗利益；但福音書作者寫作時，並無任何為自己或他人謀取世俗利益的意圖，而是為了引導人歸向基督和天堂，為此，他們勸人相信；為此，他們採取了最合適的方法，他們將神聖的啟示帶給世人，並附上其應有的證據。(2) 讀者和聽福音者的責任。他們的責任是相信，接受基督的教義，以及關於他的記載（1 John v. 11）。[1] 這裡告訴我們，我們要相信的偉大福音真理是什麼——「耶穌是那基督，那上帝的兒子」。首先，他「是基督」，就是那位以彌賽亞之名，被舊約聖徒所應許和期待的人，他按照這名字的意義，是上帝「所膏」的，要作君王和救主。其次，他「是上帝的兒子」；不僅作為中保（因為那樣他就不會比摩西更偉大，摩西是先知、代求者和立法者），而且在他成為中保之前就已是上帝的兒子；因為如果他不是一位神聖的人物，被賦予上帝的能力，並有權享有上帝的榮耀，他就沒有資格承擔這項任務——既不適合做救贖主的工作，也不適合戴救贖主的冠冕。[2] 我們要盼望的偉大福音福分是什麼——「並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命」。這有兩層意義：首先，引導我們的信心；它必須著眼於生命，即擺在我們面前的生命冠冕、生命樹。藉著基督的名得生命，即在基督裡與我們所立的聖約中提出的生命，是我們必須為自己設定的目標，作為我們喜樂的豐滿，以及我們所有事奉和苦難的豐厚報償。其次，鼓勵我們的信心，並邀請我們相信。面對一些巨大的益處，人們會冒很大的風險；而沒有比「這生命之道」（如福音在 Acts v. 20 中所稱）所提供的更大的益處了。它包括屬靈的生命，即與上帝相符和與他相交，以及永恆的生命，即看見和享受他。兩者都是藉著基督的名，藉著他的功德和能力，並且對所有真正的信徒來說，兩者都是不可剝奪的確據。
第21章_1