雖然這位傳道者在迄今為止的歷史中，似乎刻意避免記錄其他傳道者已經敘述過的段落，然而，當他來到基督的受苦與死亡時，他並沒有輕描淡寫地帶過，彷彿為他的主所受的捆鎖和十字架感到羞恥，或視之為他故事的污點。相反地，他重複了先前已敘述過的內容，並加以大量的補充，彷彿他只願認識基督和祂被釘十字架，只願誇耀基督的十字架。在本章的故事中，我們有：
一、基督在彼拉多面前審判的餘波，這審判是混亂而無序的，第1-15節。 二、判決下達，並隨即執行，第16-18節。 三、他頭上的罪狀牌，第19-22節。 四、分他的衣服，第23-24節。 五、他對母親的關懷，第25-27節。 六、給他醋喝，第28-29節。 七、他臨終的話語，第30節。 八、他的肋旁被刺，第31-37節。 九、他的身體被埋葬，第38-42節。
願我們在默想這些事時，能親身經歷基督之死的權能，並與祂的受苦有份！
基督在彼拉多面前受審
１ 於是彼拉多將耶穌鞭打了。 ２ 兵丁用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，又給他穿上紫袍， ３ 說：「恭喜，猶太人的王啊！」他們就用手打他。 ４ 彼拉多又出來對眾人說：「看哪，我帶他出來見你們，叫你們知道我查不出他有什麼罪來。」 ５ 耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說：「看哪，這個人！」 ６ 祭司長和差役看見他，就喊著說：「釘他十字架！釘他十字架！」彼拉多說：「你們自己把他帶去釘十字架吧！我查不出他有什麼罪來。」 ７ 猶太人回答說：「我們有律法，按我們的律法，他是該死的，因為他自稱是神的兒子。」 ８ 彼拉多聽見這話，就越發害怕， ９ 又進了衙門，對耶穌說：「你是哪裡來的？」耶穌卻不回答。 １０ 彼拉多說：「你對我說話嗎？你不知道我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」 １１ 耶穌回答說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以，把我交給你的那人罪更重了。」 １２ 從此，彼拉多想要釋放耶穌，無奈猶太人喊著說：「你若釋放這個人，就不是凱撒的朋友。凡自稱作王的，就是背叛凱撒了。」 １３ 彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，坐在審判臺上，那地方名叫鋪華石處，希伯來話叫厄巴大。 １４ 那日是逾越節的預備日，約在午正。彼拉多對猶太人說：「看哪，你們的王！」 １５ 他們喊著說：「除掉他！除掉他！釘他十字架！」彼拉多說：「我可以把你們的王釘十字架嗎？」祭司長回答說：「除了凱撒，我們沒有王。」
這裡進一步記載了他們對我們主耶穌所進行的不公正審判。控訴者在民眾中製造了極大的混亂，而審判官彼拉多內心也極度混亂，在兩者之間，這段敘述難以有條理地整理；因此，我們必須按其順序來理解。
一、審判官虐待囚犯，儘管他宣稱囚犯無罪，並希望藉此平息控訴者；在此，他的意圖，如果確實是好的，也絕不能證明他的行為是正當的，因為他的行為明顯不公。
１. 他命令將耶穌鞭打，視為罪犯（第1節）。彼拉多「看見眾人如此暴怒，又因他想藉由民眾的選擇釋放耶穌的計畫落空」，於是「將耶穌鞭打了」，也就是吩咐隨從的差役執行。比德（Bede）認為彼拉多親手鞭打耶穌，因為經文說「他將耶穌鞭打了」，這樣做可能是為了減輕刑罰。馬太福音和馬可福音在耶穌被定罪後才提到鞭打，但這裡顯示是在定罪之前。路加福音提到彼拉多提議「懲治他，然後釋放他」，這必定是在判決之前。鞭打耶穌的目的只是為了平息猶太人，彼拉多藉此向他們示好，表示他願意在某種程度上聽從他們的話，即使這與他自己的判斷相悖。羅馬人的鞭打通常非常嚴酷，不像猶太人那樣限制在「四十鞭」以內；然而，基督為了我們，忍受了這份痛苦和羞辱。
(1) 「為要應驗聖經的話」，聖經預言他將「被擊打、受苦、受難」，並且「因他受的鞭傷，我們得醫治」（賽53:5），他「將背給那擊打他的人」（賽50:6），「耕地的在我背上耕地」（詩129:3）。他自己也曾預言過（太20:19；可10:34；路18:33）。
(2) 「因他受的鞭傷，我們得醫治」（彼前2:24）。我們本該「受鞭打和蠍子的鞭傷」，「多受鞭打」，因為我們知道主人的意思卻不遵行；但基督為我們承受了鞭打，擔負了父神忿怒的杖（哀3:1）。彼拉多鞭打耶穌的目的是為了不讓他被定罪，這並未實現，但卻暗示了神的預旨，即他受鞭打是為了阻止我們被定罪，我們與他的受苦有份，這確實實現了：醫生受鞭打，病人因此得醫治。
(3) 為了他的緣故，鞭打可以被聖化，使他的跟隨者更容易承受；他們可以，也確實如此，為這羞辱而歡喜（徒5:41；16:22, 25），就像保羅一樣，他「多受鞭打」（林後11:23）。基督的鞭打除去了他們鞭打的毒刺，改變了其性質。我們受主的管教，是為了不與世人一同被定罪（林前11:32）。
２. 他將耶穌交給他的士兵，讓他們像對待傻瓜一樣嘲弄和戲弄他（第2, 3節）：「兵丁」，也就是總督的衛隊，「用荊棘編作冠冕，戴在他頭上」；他們認為這樣的冠冕最適合這樣的王；「又給他穿上紫袍」，一件舊的、破舊的紫色外衣，他們認為這足以作為他王權的標誌；他們向他致敬說：「恭喜，猶太人的王啊！」（有什麼樣的百姓就有什麼樣的王），然後「用手打他」。
(1) 在此看見彼拉多的卑劣和不公，他竟然允許一個他認為無辜的人，如果真是如此，一個卓越的人，被他自己的僕人如此虐待和踐踏。那些受法律拘捕的人，理應受法律保護；他們的被拘禁是為了保障他們的安全。但彼拉多這樣做，[1] 是為了迎合他士兵的戲謔，或許也為了他自己的戲謔，儘管人們期望一位審判官應有的莊重。希律「和他的兵丁」之前也曾這樣做（路23:11）。這對他們來說就像一場舞台劇，尤其是在節期；就像非利士人戲弄參孫一樣。 [2.] 是為了迎合猶太人的惡意，滿足他們，因為他們希望基督受到一切可能的羞辱，並遭受最大的侮辱。
(2) 在此看見士兵們的粗魯和傲慢，他們完全喪失了所有的正義和人性，竟然能如此嘲弄一個身處苦難的人，一個曾享有智慧和榮譽聲望，且從未做過任何事來喪失這些的人。然而，基督的聖潔宗教就是這樣被惡人任意歪曲、裝扮，並因此遭受輕蔑和嘲笑，就像基督在這裡一樣。 [1.] 他們給他穿上戲謔的袍子，彷彿這只是一場騙局和玩笑，只是狂熱幻想和瘋狂想像的產物。正如基督在這裡被描繪成一個虛構的王，他的宗教也被許多人視為一種虛構的關懷，而上帝和靈魂、罪和責任、天堂和地獄，對許多人來說都只是幻想。 [2.] 他們用荊棘為他加冕；彷彿基督的宗教是一種徹底的苦修，是世上最大的痛苦和艱難；彷彿順服上帝和良心的控制就是將頭伸進荊棘叢中；但這是不公正的指控；「乖僻人的路上有荊棘和網羅」，但在宗教的道路上卻有玫瑰和桂冠。
(3) 在此看見我們主耶穌為我們受苦時那奇妙的謙卑。偉大而高尚的心靈能忍受一切，但最難忍受的是羞辱，任何勞苦、任何痛苦、任何損失，都比不上羞辱；然而，偉大而聖潔的耶穌卻為我們忍受了這一切。請看並讚嘆，[1.] 受苦者那不可戰勝的忍耐，為我們樹立了榜樣，教導我們在履行職責的道路上遇到最大的艱難時，仍能保持知足、勇敢、平靜和安寧的心靈。 [2.] 救主那不可戰勝的愛和慈悲，他不僅欣然堅決地經歷了這一切，而且為了我們和我們的救恩自願承擔了這一切。在此，他顯明了他的愛，他不僅為我們而死，而且像傻瓜一樣死去。首先，他忍受了痛苦；不僅是死亡的劇痛，儘管在十字架的死刑中這些痛苦最為劇烈；而且，彷彿這些還不夠，他還忍受了那些先前的痛苦。我們豈能抱怨肉體中的一根刺，抱怨受苦的打擊，因為我們需要它來隱藏我們的驕傲，而基督卻謙卑自己，頭戴荊棘，忍受這些打擊，來拯救和教導我們呢？（林後12:7）。其次，他輕視了羞辱，那傻瓜袍子的羞辱，以及對他虛假的尊敬，說：「恭喜，猶太人的王啊！」如果我們在行善時受到嘲笑，我們不要感到羞恥，而要榮耀上帝，因為這樣我們就與基督的受苦有份。那忍受這些虛假榮譽的人，將得到真實的榮譽作為報償，如果我們為他耐心忍受羞辱，我們也將如此。
二、彼拉多如此虐待囚犯後，將他呈現在控訴者面前，希望他們現在會滿意，並放棄控訴（第4, 5節）。在此他提出兩點供他們考慮：
１. 他在他身上沒有發現任何使他觸犯羅馬政府的罪行（第4節）：「我查不出他有什麼罪來」；oudemian aitian heurisko——「我查不出他有絲毫的過錯，或控告的理由。」經過進一步的詢問，他重複了他在約翰福音18:38所作的聲明。他藉此譴責自己；如果他查不出他有什麼罪，為什麼要鞭打他，為什麼要讓他受虐待？只有作惡的人才應該受苦；然而許多人就是這樣嘲弄和虐待宗教，儘管他們若認真思考，不得不承認他們在其中找不到任何過錯。如果他查不出他有什麼罪，為什麼不立即釋放他，反而將他帶到控訴者面前呢？如果彼拉多只聽從自己的良心，他既不會鞭打基督，也不會釘他十字架；但他想兩面討好，藉著鞭打基督來取悅百姓，藉著不釘他十字架來保全自己的良心，結果卻兩者都做了；然而，如果他一開始就決定釘他十字架，他就不需要鞭打他了。那些以為藉著冒險犯小罪可以避免大罪的人，往往會兩者都犯。
２. 他對耶穌所做的事，會使他對他們和他們的政府的危險性降低（第5節）。他將耶穌帶出來，戴著荊棘冠冕，頭和臉都沾滿了血，說：「看哪，你們如此嫉妒的這個人」，暗示儘管他曾如此受歡迎，可能讓他們有些擔心他在國內的影響力會削弱他們，但他已經採取了有效的措施來阻止，就是將他視為奴隸，並讓他受盡輕蔑，之後他認為百姓將永遠不會再尊敬他，他也無法挽回他的聲譽。彼拉多萬萬沒想到，即使是基督的這些苦難，在後世也會受到最優秀、最偉大的人的尊崇，他們會以他認為會給他及其追隨者帶來永久而不可磨滅的恥辱的十字架和鞭傷為榮。
(1) 在此觀察我們的主耶穌展現自己，身著一切羞辱的標誌。他出來，甘願成為一個被觀看和嘲弄的對象，毫無疑問，當他穿著這身裝束出來時，他確實受到了嘲弄，因為他知道自己被立為「一個受人議論的記號」（路2:34）。他是否這樣出去，擔負我們的羞辱？讓我們也出去到他那裡，「擔負他的羞辱」（來13:13）。
(2) 彼拉多如何展示他：「彼拉多對他們說：『看哪，這個人！』」原文是「他對他們說」；而緊接在前的詞是「耶穌」，我認為假設這些是基督自己的話並沒有什麼不妥；他說：「看哪，你們如此激怒的這個人。」但有些希臘文抄本和大多數譯者都像我們一樣補足，彼拉多對他們說，目的是為了安撫他們：「看哪，這個人！」這並非是為了激發他們的憐憫，說：「看哪，一個值得你們同情的人」，而是為了平息他們的嫉妒，說：「看哪，一個不值得你們懷疑的人，一個你們從今以後無需懼怕危險的人；他的冠冕已被褻瀆，被丟在地上，現在所有人都會嘲笑他。」然而，這句話非常感人：「看哪，這個人！」我們每個人都應該用信心的眼睛，在基督耶穌的受苦中「看哪，這個人」。看哪，這位君王戴著他母親為他加冕的冠冕，那「荊棘的冠冕」（歌3:11）。「看哪，他，並對這景象產生適當的感受。看哪，他，並為他哀傷。看哪，他，並愛他；要不斷地『仰望耶穌』。」
三、控訴者非但沒有平息，反而更加激怒（第6, 7節）。
１. 在此觀察他們的喧囂和暴行。那些煽動暴民的「祭司長」憤怒地「喊叫」，而他們的「差役」或僕人，必須隨聲附和，也一同喊叫：「釘他十字架！釘他十字架！」普通百姓或許會默許彼拉多對他無罪的宣告，但他們的領袖，祭司們，「使他們走錯了路」。由此可見，他們對基督的惡意是：
(1) 不合理且極其荒謬的，因為他們沒有試圖證明對他的指控，也沒有反駁彼拉多對他的判斷；儘管他無罪，他仍必須被釘十字架。
(2) 它是貪得無厭且非常殘酷的。無論他受鞭打的極度痛苦，他在痛苦下的忍耐，還是審判官溫和的勸說，都無法使他們絲毫軟化；不，甚至彼拉多將此案變成一個玩笑，也無法讓他們心情愉快。
(3) 它是暴力且極其堅決的；他們要按自己的方式行事，寧願冒犯總督的恩惠、城市的和平和他們自己的安全，也不願減少他們最極端的要求。他們在打倒我們主耶穌，喊叫「釘他十字架！釘他十字架！」時如此暴力，我們豈不應該在宣揚他的名，喊叫「為他加冕！為他加冕！」時也如此積極和熱心嗎？他們對他的仇恨是否加劇了他們反對他的努力？我們對他的愛豈不應該加速我們為他及其國度所做的努力嗎？
２. 彼拉多對他們的狂怒加以制止，仍然堅持囚犯的無罪：「你們自己把他帶去釘十字架吧！如果他必須被釘十字架的話。」這句話是反諷的；他知道他們不能，也不敢釘他十字架；但這彷彿是說：「你們不能讓我成為你們惡意的苦力；我不能憑著良心釘他十字架。」如果他能堅持這個好決心，那該多好。他查不出他有什麼罪，因此不應該繼續與控訴者爭辯。那些想遠離罪惡的人，應該對誘惑充耳不聞。不，他應該保護囚犯免受他們的侮辱。他被賦予權力是為了什麼？不就是為了保護受害者嗎？總督的衛兵應該是正義的衛兵。但彼拉多沒有足夠的勇氣按照自己的良心行事；他的懦弱使他陷入了網羅。
３. 控訴者為他們的要求提供了進一步的理由（第7節）：「我們有律法，按我們的律法，如果我們有權執行，他是該死的，因為他自稱是神的兒子。」現在在此觀察：
(1) 他們「誇耀律法」，即使「因著犯律法，他們羞辱了神」，正如羅馬書2:23所指控猶太人的。他們確實有一部卓越的律法，遠超其他國家的法規和判斷；但當他們濫用律法達到如此惡劣的目的時，他們誇耀律法是徒然的。
(2) 他們對我們主耶穌表現出不懈和根深蒂固的惡意。當他們無法藉由指控他自稱是王來激怒彼拉多時，他們就以此為由，說他自稱是神。他們就是這樣竭盡全力要除掉他。
(3) 他們歪曲律法，使之成為他們惡意的工具。有些人認為他們指的是一條特別針對基督制定的法律，彷彿只要是法律，就必須執行，無論對錯；然而，經文說「禍哉！那些設立不義之律的，和那些寫下他們所規定的苦難的」（賽10:1）。參見彌迦書6:16。但看來他們更可能是指摩西律法；如果是這樣，[1.] 褻瀆者、拜偶像者和假先知確實應按那律法處死。任何虛假自稱是神兒子的人都犯了褻瀆罪（利24:16）。但接著，[2.] 基督自稱是神兒子是假的，因為他確實是神兒子；他們應該調查他為證明自己是神兒子所提出的證據。如果他說自己是神兒子，而他的教義的宗旨和傾向不是引人離開神，而是引人歸向神，並且他藉著神蹟證實了他的使命和教義，毫無疑問地，按他們的律法，他們應該「聽從他」（申18:18, 19），如果他們不聽從，他們就應該「被剪除」。那本是他的榮耀，如果他們不自作自受，本可以成為他們的幸福，他們卻將其歸咎於他，視為他應被釘十字架的罪行，因為這並非他們律法所施行的死刑。
四、審判官根據這項新的指控，再次將囚犯帶回審判。請注意：
１. 彼拉多聽到這項指控時的擔憂（第8節）：當他聽到他的囚犯不僅自稱是王，還自稱是神時，他「就越發害怕」。這使他比以往任何時候都更加困窘，使案件在兩個方面都更加困難；因為，
(1) 如果他釋放耶穌，冒犯百姓的危險就更大，因為他知道百姓對獨一真神是多麼嫉妒，以及他們現在對其他神祇是多麼厭惡；因此，儘管他可能希望平息他們對一個自稱是王的憤怒，但他絕不可能使他們與一個自稱是神的人和解。「如果這是騷亂的根源」，彼拉多心想，「這就不是一個玩笑可以打發的了。」
(2) 如果他定他的罪，冒犯自己良心的危險就更大。「他是一個」 (彼拉多心想) 「自稱是神兒子的人嗎？如果他真是這樣呢？那我該怎麼辦？」即使是自然良心也會使人害怕被發現「與神為敵」。異教徒有一些關於道成肉身的神祇有時以卑微的身份出現，並被一些人惡待，而這些人為此付出了沉重代價的傳說。彼拉多擔心自己會因此陷入困境。
２. 他因此對我們主耶穌進行了進一步的審問（第9節）。為了給控訴者他們所能要求的一切公平機會，他重新開始辯論，進入審判廳，問基督：「你是哪裡來的？」請注意：
(1) 他選擇進行這次審問的地點：他「進了衙門」是為了隱私，這樣他就可以避開人群的喧囂，更仔細地審查此事。那些想找出耶穌真理的人，必須擺脫偏見的喧囂，彷彿退到審判廳，單獨與基督交談。
(2) 他向他提出的問題：「你是哪裡來的？」你是從人來的還是從天上來的？是從下面來的還是從上面來的？他之前曾直接問：「你是王嗎？」但這裡他沒有直接問：「你是神的兒子嗎？」以免他顯得過於大膽地干涉神聖之事。但總的來說，「你是哪裡來的？在你來到這個世界之前，你在哪裡，在什麼世界存在？」
(3) 我們主耶穌在被問及此事時的沉默；但「耶穌卻不回答」。這不是一種傲慢的沉默，蔑視法庭，也不是因為他不知道該說什麼；而是，[1.] 這是一種忍耐的沉默，為要應驗聖經的話：「他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口」（賽53:7）。這種沉默響亮地表明他順服父神在他目前苦難中的旨意，他藉此適應並準備承受。他沉默，因為他不想說任何阻礙他受苦的話。如果基督像他公開承認自己是王一樣，公開承認自己是神，彼拉多很可能就不會定他的罪（因為他聽到控訴者提到這事時感到害怕）；羅馬人雖然戰勝了他們所征服的「列國的君王」，但卻敬畏他們的神。參見哥林多前書2:8。如果他們知道「他是榮耀的主」，他們「就不會釘他十字架」；那麼我們又怎能得救呢？ [2.] 這是一種審慎的沉默。當祭司長問他：「你是那當稱頌者的兒子嗎？」他回答說：「我是」，因為他知道他們是根據舊約聖經中關於彌賽亞的記載來問的；但當彼拉多問他時，他知道彼拉多不明白他自己的問題，對彌賽亞和他是「神的兒子」沒有概念，因此，對一個頭腦充滿異教神學的人回答又有什麼用呢？他會把他的回答轉向異教神學。
(4) 彼拉多對他的沉默所發出的傲慢斥責（第10節）：「你對我說話嗎？你這樣不說話是蔑視我嗎？你不知道我身為省長，『有權柄』，如果我認為合適，『把你釘十字架，也有權柄』，如果我認為合適，『釋放你』嗎？」在此觀察：[1.] 彼拉多如何自高自大，誇耀自己的權柄，不亞於尼布甲尼撒，經文說他「要殺誰就殺誰，要留誰就留誰」（但5:19）。掌權者容易因權力而驕傲，權力越是絕對和專斷，就越能滿足和迎合他們的驕傲。但他誇耀自己的權力到了過分的程度，當他誇口說他有權力釘死一個他已宣告無罪的人時，因為任何君王或掌權者都沒有權力作惡。Id possumus, quod jure possumus——我們只能做我們合法能做的事。 [2.] 他如何踐踏我們蒙福的救主：「你對我說話嗎？」他指責他，首先，彷彿他對掌權者不敬不順，被問話時卻不說話。其次，彷彿他對一個曾善待他的人忘恩負義：「你對我這個努力要釋放你的人不說話嗎？」第三，彷彿他對自己不智：「你難道不願說話向一個願意釋放你的人澄清自己嗎？」如果基督真的想保全自己的生命，現在就是他該說話的時候了；但他要做的是捨棄自己的生命。
(5) 基督對這斥責的恰當回答（第11節），在此，[1.] 他大膽地斥責彼拉多的傲慢，並糾正他的錯誤：「儘管你看起來和說話都那麼自大，『若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我』，毫無權柄鞭打，毫無權柄釘十字架。」雖然基督認為在彼拉多不恰當的時候不回答他是合適的（那時「不要照愚昧人的愚妄話回答他，免得你與他一樣」），但他認為在彼拉多傲慢的時候回答他是合適的（那時「要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧」）（箴26:4, 5）。當彼拉多運用他的權力時，基督默默地順服了；但當他因此驕傲時，基督讓他認識自己：「你所有的權力都是從上頭賜給你的」，這可以從兩個方面理解：
首先，提醒他，他作為一個地方官的權力總體上是有限的，他所能做的，不能超過上帝所允許他做的。上帝是權力的源頭；而「掌權的」，既然是上帝所設立和賦予的，就受制於上帝。他們不應超越上帝律法的指引；他們不能超越上帝護理的允許。他們是上帝的手和他的劍（詩17:13, 14）。雖然斧頭可能「向那用斧頭砍伐的自誇」，但它仍然只是一個工具（賽10:5, 15）。讓驕傲的壓迫者知道，「有比他們更高的」，他們要向他交帳（傳5:8）。讓這安慰受壓迫者，說：「這是耶和華所做的。」上帝吩咐示每咒罵大衛；讓這安慰他們，他們的迫害者所能做的，不能超過上帝所允許的。參見以賽亞書51:12, 13。
其次，告知他，他特別針對他的權力，以及那權力的一切努力，都是「按著神的定旨和預知」（徒2:23）。彼拉多從未像現在這樣覺得自己如此偉大，當他審判這樣一個囚犯時，許多人認為他是「神的兒子」和以色列的王，並且掌握著這樣一個偉人的命運；但基督讓他知道，他在此不過是上帝手中的工具，若非天上的預旨，他對他毫無權柄（徒4:27, 28）。
[2.] 他溫和地為自己的罪辯解和減輕，與那些主謀的罪相比：「所以，把我交給你的那人罪更重了；因為你作為一個地方官，『有從上頭來的權柄』，並且身居其位，你的罪比那些出於嫉妒和惡意，催促你濫用權力的人的罪輕。」
首先，這清楚地暗示彼拉多所做的是罪，而且是重罪，猶太人對他施加的壓力，以及他自己所施加的壓力，都不能為他開脫。基督藉此旨在提醒他的良心，並增加他當時的恐懼。他人的罪不能使我們無罪，在大審判之日，說別人比我們更壞也無濟於事，因為我們不是靠比較來判斷，而是必須「各擔自己的擔子」。
其次，然而，那些將他交給彼拉多的人罪更重。由此可見，並非所有罪都相等，有些罪比其他罪更為嚴重；有些罪相對而言像蚊子，有些像駱駝；有些像眼中的微塵，有些像樑木；有些像便士，有些像英鎊。將基督交給彼拉多的人，要麼是：1. 猶太百姓，他們喊著說：「釘他十字架！釘他十字架！」他們曾看見基督的神蹟，而彼拉多沒有；彌賽亞首先被差遣到他們那裡；他們是他的子民；對於當時被奴役的他們來說，一位救贖主應該是最受歡迎的，因此他們反對他比彼拉多更為惡劣。2. 或者更確切地說，他指的是該亞法，他是反對基督陰謀的頭目，並首先建議處死他（約11:49, 50）。該亞法的罪遠比彼拉多的罪大。該亞法純粹出於對基督及其教義的敵意，蓄意且惡意地迫害基督。彼拉多定他的罪純粹是出於對百姓的恐懼，這是一個倉促的決定，他沒有時間冷靜思考。3. 有些人認為基督指的是猶大；因為，儘管他沒有直接將基督交到彼拉多手中，但他卻將他出賣給了那些這樣做的人。猶大的罪在許多方面都比彼拉多的罪大。彼拉多對基督是個陌生人；猶大卻是他的朋友和追隨者。彼拉多在他身上找不到任何過錯，但猶大對他了解很多好處。彼拉多雖然受到偏見影響，但並未受賄，而猶大卻收取了「對無辜者的報酬」；猶大的罪是一個主導的罪，引發了所有後續的罪。他是「引導那些捉拿耶穌的人」。猶大的罪如此之大，以至於「報應不容他活著」；但當基督說這話時，或不久之後，他已經「到他自己的地方去了」。
五、彼拉多與猶太人爭執，想將耶穌從他們手中救出來，但徒勞無功。此後我們再也沒有聽到彼拉多與囚犯之間發生了什麼事；剩下的就是他與控訴者之間的事了。
１. 彼拉多似乎比以前更熱切地想釋放耶穌（第12節）：「從此」，從這個時候起，也因為這個原因，因為基督給了他那個回答（第11節），儘管其中帶有斥責，但他卻欣然接受；儘管基督指責他，他仍然繼續在基督身上找不到任何過錯，反而「想要釋放他」，渴望如此，並為此努力。他「想要釋放他」；他設法如何體面而安全地做到這一點，並且不冒犯祭司。當我們履行職責的決心被如何巧妙方便地履行職責的計畫所吞噬時，事情從來都不會順利。如果彼拉多的策略沒有勝過他的正義，他就不會長時間地尋求釋放他，而是會直接去做。Fiat justitia, ruat cœlum——「即使天塌下來，也要伸張正義。」
２. 猶太人比以往任何時候都更加狂怒，更加暴力地要將耶穌釘十字架。他們仍然像以前一樣，用喧囂和叫喊來推動他們的計畫；所以現在他們喊叫。他們想讓人以為普通百姓都反對他，因此努力讓群眾把他喊下來，而組織暴民並非難事；然而，如果進行一次公平的投票，我毫不懷疑，絕大多數人會投票贊成釋放他。
第19章_2
少數狂人或許能蓋過許多智者的聲音，然後自以為他們所說的是一個國家或全人類的「共識」（其實只是胡言亂語）；然而，改變民意並不像誤傳民意或改變他們的呼聲那麼容易。當基督落入仇敵手中時，他的朋友都退縮、沉默、消失了，而那些反對他的人則急於表露自己的立場；這就給了祭司長一個機會，將此描繪成所有猶太人一致投票要求將他釘十字架。在這次的喧囂中，他們尋求兩件事：
一、抹黑囚犯，指控他為凱撒的敵人。基督曾拒絕這世界的國度及其榮耀，並聲明他的國不屬這世界，然而他們卻硬說他「反對凱撒」（antilegei），他「敵對凱撒」，侵犯了凱撒的尊嚴和至高主權。這一直是宗教仇敵的詭計，將宗教描繪成對君王和省份有害，儘管它對兩者都大有益處。
二、恐嚇審判官，指控他不是凱撒的朋友：「如果你『釋放這個人』，不懲罰他，任由他繼續下去，『你就不算凱撒的朋友』，因此你背叛了你的職責和職位，將招致皇帝的不悅，並可能被罷免。」他們暗示威脅要告發他，讓他被撤職；這觸及了他敏感而脆弱的部分。然而，這些猶太人本不該假裝關心凱撒，因為他們自己對凱撒及其政府心懷不滿。他們不該談論做凱撒的朋友，因為他們自己就是凱撒的背後敵人；然而，這種對善事的假裝熱心，往往只是為了掩蓋對更好之事的真實惡意。
３. 當其他方法都徒勞無功時，彼拉多輕蔑地試圖用嘲諷來平息他們的怒火，然而在這樣做的同時，他卻向他們暴露了自己，並屈服於洶湧的洪流（v. 13-15）。在他堅持了許久，似乎在這次攻擊中會奮力抵抗之後（v. 12），他卻卑鄙地投降了。在此請注意：
(1) 是什麼震驚了彼拉多（v. 13）：當他「聽見這話」，即如果他不處死耶穌，他就無法忠於凱撒的榮譽，也無法確保凱撒的恩惠時，他便認為是時候為自己打算了。他們所有用來證明基督是作惡者，因此彼拉多有責任定他罪的言論，都未能打動他，他仍然堅信基督的無辜；但當他們強調定基督的罪符合他的利益時，他便開始讓步了。注：那些將自己的幸福建立在人的恩惠之上的人，很容易成為撒但試探的獵物。
(2) 為此事的最終判決所做的準備：「彼拉多將耶穌帶出來」，他自己則莊嚴地坐上審判官的座位。我們可以想像他穿上官袍，以便顯得威嚴，然後「坐在審判臺上」。
[1] 基督被定罪時，儀式盡可能隆重。首先，是為了「使我們在神的審判臺前得釋放」，並使所有藉著基督在此受審的信徒，都能在天庭中被宣告無罪。其次，是為了「消除隆重審判的恐懼」，他的追隨者將為他的緣故被帶到這樣的審判中。保羅在凱撒的審判臺前站立時，會因他的主曾在他之前站立在那裡而感到更有力量。
[2] 此處提到了地點和時間。首先，基督被定罪的「地點」：在一個「名叫鋪華石處，希伯來話叫厄巴大」的地方，這可能是他慣常坐著審理案件或罪犯的地方。有些人認為「厄巴大」意指「圍起來的地方」，有圍牆以防民眾的侮辱，因此他無需過多懼怕；另一些人則認為是「高處」，高高隆起以便所有人都能看見他。其次，「時間」（v. 14）。那是逾越節的預備日，「約在第六小時」。請注意：
１. 日子：那是逾越節的預備日，即為逾越節安息日，以及那日和其餘無酵節的莊嚴慶典所做的預備。這從路加福音二十三章54節「那日是預備日，安息日也快到了」清楚可見。所以這個預備是為了安息日。注：在逾越節之前應當有預備。這被提及是為了加重他們罪惡的程度，他們以如此惡毒和狂暴的方式迫害基督，正是在他們應該除淨舊酵，為逾越節做準備的時候；但日子越好，行為越惡劣。
２. 時辰：「約在第六小時」。一些古老的希臘文和拉丁文手稿讀作「約在第三小時」，這與馬可福音十五章25節相符。而且從馬太福音二十七章45節可知，他在第六小時之前就已經在十字架上了。但此處似乎不是要精確地確定時間，而是要進一步加重控告者罪惡的程度，他們不僅在一個莊嚴的日子，即「預備日」，而且從第三小時到第六小時（我們稱之為禮拜時間）都在進行這邪惡的迫害；因此，這一天，儘管他們是祭司，他們卻放棄了聖殿的服事，因為他們直到第六小時，黑暗開始時，才離開基督，那黑暗嚇跑了他們。有些人認為，這位福音書作者所說的第六小時，按照羅馬和我們的計算方式，是早上六點，相當於猶太人的一天的第一小時；這很有可能，基督在彼拉多面前受審的高潮約在早上六點，那時剛過日出不久。
(3) 彼拉多在判決前與猶太人（包括祭司和百姓）的衝突，他徒勞地試圖阻止他們怒火的洪流。
[1] 他對猶太人說：「看哪，你們的王！」這是對他們荒謬和惡意的指責，因為他們暗示這位耶穌自稱是王：「看哪，你們的王」，也就是你們指控他冒充王位的人。這個人會對政府構成危險嗎？我確信他不會，你們也可以確信，就讓他去吧。有些人認為他藉此嘲諷他們對凱撒的秘密不滿：「如果他願意帶領反抗凱撒的叛亂，你們就會讓他做你們的王。」但彼拉多，儘管他並非此意，卻似乎成了神的聲音對他們說話。基督，此刻頭戴荊棘冠冕，如同加冕的君王，被呈獻給百姓：「看哪，你們的王」，就是神「立在他聖山錫安上的王」；但他們非但沒有歡呼雀躍地接受，反而抗議他；他們不願接受神所揀選的王。
[2] 他們極其憤怒地喊叫：「除掉他！除掉他！」這既表達了輕蔑，也表達了惡意，「aron, aron」——「帶走他」，他不是我們的人；我們不承認他是我們的親屬，更不是我們的王；我們不僅不敬畏他，也沒有憐憫他；「除掉他」，讓他從我們眼前消失：因為經上論到他這樣寫著，他是「被列國所憎惡的」（賽四十九7），他們「掩面不看他」（賽五十三2-3）。「除掉他」，讓他從地上消失（徒二十二22）。這表明：
首先，我們在神的審判臺前本該如何被對待。我們因罪變得令神的聖潔憎惡，聖潔呼喊：「除掉他們！除掉他們！」因為神「眼目清潔，不看邪僻」。我們也變得招致神的公義，公義對我們呼喊：「釘死他們！釘死他們！」讓律法的判決執行。若非基督介入，並如此被世人棄絕，我們將永遠被神棄絕。
其次，這表明我們應當如何對待我們的罪。聖經中常說我們「釘死罪」，以效法基督的死。現在，那些釘死基督的人是帶著憎惡這樣做的。我們應當以虔誠的義憤來壓制我們內心的罪，正如他們以不敬的義憤來壓制那為我們成為罪的基督。真正的悔改者將他的過犯從他身上拋棄，「除掉它們！除掉它們！」（賽二20；三十22），「釘死它們！釘死它們！」它們不配活在我的靈魂中（何十四8）。
[3] 彼拉多願意釋放耶穌，但又希望這是他們自己做的，於是問他們：「我可以把你們的王釘十字架嗎？」他說這話的目的是：
首先，為了堵住他們的口，向他們表明，在他們比以往任何時候都更需要一位君王的時候，他們拒絕一位自願成為他們君王的人是多麼荒謬。他們難道沒有奴役感嗎？沒有對自由的渴望嗎？沒有對一位拯救者的價值嗎？儘管他看不出有什麼理由懼怕他，但他們或許能從他身上看到希望；因為被壓垮和沉淪的利益往往會抓住任何機會。
其次，為了堵住自己良心的口。「如果這位耶穌是王」（彼拉多心想），「他只是猶太人的王，因此我只需將他公正地交給他們；如果他們拒絕他，並要將他們的王釘十字架，那與我何干？」他嘲諷他們期待彌賽亞，卻又貶低一位如此有希望成為彌賽亞的人的愚蠢。
基督被定罪；釘十字架。
16 於是彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。他們就把耶穌帶了去。17 耶穌背著自己的十字架出來，到了一個地方，名叫髑髏地，希伯來話叫各各他。18 他們就在那裡釘他在十字架上，還有兩個人和他一同釘著，一邊一個，耶穌在中間。
這裡記載了我們主耶穌被判死刑，並隨後立即執行。彼拉多內心在信念與腐敗之間經歷了一場激烈的掙扎；但最終他的信念屈服了，他的腐敗得勝了，因為懼怕人比懼怕神對他有更大的權勢。
一、彼拉多「判基督有罪」，並簽署了執行死刑的命令（v. 16）。我們在此可見：
１. 彼拉多如何違背良心犯罪：他一再宣告他無罪，但最終卻將他定為有罪。彼拉多自從擔任總督以來，在許多方面都冒犯並激怒了猶太民族；因為他是一個傲慢、不屈不撓、極度固執己見的人。他曾沒收聖殿的奉獻（Corban），並將其用於水利工程；他曾將印有凱撒像的盾牌帶入耶路撒冷，這極大地激怒了猶太人；他曾為此犧牲了許多人的生命。因此，他擔心會因這些和其他暴行而被投訴，所以他願意討好猶太人。現在這使得事情變得更糟。如果他是一個隨和、溫柔、順從的人，他屈服於如此強大的潮流或許更可原諒；但對於一個在其他事情上如此固執，意志如此堅決的人來說，在這種性質的事情上被擊敗，表明他確實是一個壞人，他寧願違背良心，也不願違背自己的意願。
２. 他如何試圖將罪責轉嫁給猶太人。他「將他交給」的不是他自己的官員（如往常），而是控告者，即祭司長和長老；因此他以這只是默許的定罪，他並非處死基督，而只是縱容那些這樣做的人，來為自己良心的過錯開脫。
３. 基督如何「為我們成為罪」。我們本該被定罪，但基督為我們被定罪，好叫我們「不被定罪」。神此刻正在與他的兒子進入審判，好叫他不必與他的僕人進入審判。
二、判決一下達，控告者便以最快的速度，在達到目的後，決定不浪費時間，以免彼拉多改變主意，下令緩刑（那些催促我們犯罪，然後不給我們機會彌補過失的人，是我們靈魂的敵人，是最壞的敵人），也以免「百姓中發生騷亂」，他們發現反對他們的人數比他們巧妙地爭取到支持他們的人數更多。如果我們在善事上也能如此迅速，不等待更多的困難，那就好了。
１. 他們立即將囚犯匆匆帶走。祭司長們貪婪地撲向他們久候的獵物；現在它被拉入他們的網中。或者「他們」，即負責執行死刑的士兵，他們將他帶走，不是帶到他來的地方，然後再到刑場，像我們這裡通常的做法一樣，而是直接帶到刑場。祭司和士兵都一同將他帶走。此刻「人子被交在人手裡」，是邪惡和不講理的人手裡。根據摩西律法（以及我們法律中的上訴），控告者應是執行者（申十七7）。而這裡的祭司們對這職責感到驕傲。他「被帶走」並不表示他有任何反抗，而是「聖經必須應驗」，他「被牽到宰殺之地，像羊羔」（徒八32）。我們本該「與作惡的人一同被帶出去」，像罪犯一樣被處決（詩一二五5）。但他為我們被帶出去，好叫我們得脫。
２. 為了增加他的痛苦，他們強迫他，只要他能背負，就背負他的十字架（v. 17），這是羅馬人的習俗；因此「Furcifer」（背負十字架者）在他們中間是個侮辱性的稱呼。他們的十字架不像我們的絞刑架那樣固定在刑場上，因為犯人是躺在地上被釘在十字架上，然後再將其豎起，固定在地上，執行完畢後便移走，通常與屍體一同埋葬；所以每個被釘十字架的人都有自己的十字架。現在基督背負他的十字架可以被視為：
(1) 他受苦的一部分；他確實忍受了十字架。那是一塊長而厚的木材，用於此類用途是必需的，有些人認為它既未經處理也未經修整。主耶穌的聖體是柔嫩的，不習慣這樣的重擔；它最近已被折磨得疲憊不堪；他的肩膀因他們鞭打他而疼痛；十字架的每一次顛簸都會加劇他的痛苦，並可能將他頭上的荊棘刺入他的頭部；然而這一切他都耐心忍受了，這不過是「痛苦的開始」。
(2) 與他之前的預表相符；以撒被獻祭時，背負著他將被捆綁和焚燒的木柴。
(3) 非常有意義地表明他的承擔，父神「將我們眾人的罪孽都歸在他身上」（賽五十三6），而他要「藉著在木頭上親身擔當我們的罪」來「除掉罪」（彼前二24）。他實際上曾說：「咒詛歸我；」因為他為我們成了咒詛，因此十字架在他身上。
(4) 對我們非常有教益。我們的主藉此教導他所有的門徒「背起他們的十字架，跟從他」。無論他何時呼召我們背負什麼十字架，我們都必須記住他首先背負了十字架，並且藉著為我們背負它，在很大程度上將它從我們身上挪開，因為他這樣做使「他的軛是容易的，他的擔子是輕省的」。他背負了十字架上帶有咒詛的那一端；這是沉重的一端；因此所有屬他的人都能稱他們為他所受的苦難為「輕省」和「暫時的」。
３. 他們將他帶到刑場：他「出來」，不是被強行拖拽，而是自願受苦。他出了城，因為他「在營外被釘十字架」（來十三12）。為了給他的苦難加上更大的羞辱，他被帶到公共刑場，如同一個在各方面都「被列在罪犯之中」的人，一個名叫「各各他，就是髑髏地」的地方，那裡扔棄死人的頭骨和骨頭，或是被斬首的罪犯的頭顱被留下——一個「禮儀上不潔淨」的地方；基督在那裡受苦，因為他「為我們成為罪」，好叫他能「潔淨我們的良心脫離死行」，以及它們的污穢。如果有人願意注意長老的傳統，有兩個許多古代作家提及的關於這個地方的傳統：
(1) 亞當葬在這裡，這是他的頭骨所在地，他們觀察到，死亡在第一個亞當身上得勝的地方，第二個亞當也在那裡戰勝了死亡。格哈德引用俄利根、居普良、伊皮法紐、奧古斯丁、耶柔米等人來支持這個傳統。
(2) 這是摩利亞地的那座山，亞伯拉罕在那裡獻上以撒，而公羊則是以撒的贖價。
４. 他們在那裡將他釘十字架，並與他一同釘了另外兩個犯人（v. 18）：「他們就在那裡釘他在十字架上」。請注意：
(1) 基督所受的死：十字架的死，一種血腥、痛苦、羞辱的死，一種被咒詛的死。他被釘在十字架上，如同祭物被綁在祭壇上，如同救主為他的使命被固定；他的耳朵被釘在神的門框上，永遠服事他。他被舉起來，如同銅蛇，懸掛在天地之間，因為我們不配得任何一方，也被雙方拋棄。他的手伸開，邀請並擁抱我們；他懸掛在木頭上數小時，在完全清醒和能說話的情況下逐漸死去，以便他能實際地將自己獻為祭物。
(2) 他死時的同伴：「還有兩個人和他一同釘著」。這些人可能不會在那個時候被處決，但應祭司長的要求，為了增加我們主耶穌的羞辱，這可能是其中一人辱罵他的原因，因為他們的死是為了他的緣故而加速的。如果他們帶了兩個他的門徒，與他一同釘十字架，那將是他的榮耀；但如果像他們這樣的人與他一同受苦，那看起來就像他們與他一同承擔了贖罪。因此，安排他的同伴受苦者是最壞的罪人，好叫他「擔當我們的羞辱」，並使功勞顯明唯獨屬於他。這使他極大地受到百姓的輕蔑和憎恨，百姓往往以整體來判斷人，不仔細區分，會斷定他不僅是罪犯，因為他與罪犯為伍，而且是三人中最壞的，因為他被放在中間。但這樣就應驗了聖經：「他被列在罪犯之中」。他沒有在祭壇上與祭物一同死去，也沒有將他的血與公牛和山羊的血混雜；但他死在罪犯之中，將他的血與那些為公共正義而犧牲的人的血混雜。現在讓我們暫停片刻，用信心的眼睛仰望耶穌。曾有什麼悲傷像他的悲傷嗎？看那曾披戴榮耀的他，如今被剝奪一切，披戴羞辱——那曾是「天使的讚美」的他，如今成了「世人的羞辱」——那曾與父懷中永恆喜樂的他，如今在極度的痛苦和煎熬中。看他流血，看他掙扎，看他死去，看他並愛他，愛他並為他而活，並思考我們當如何報答。
十字架上的銘牌；釘十字架。
19 彼拉多又寫了一個牌子，釘在十字架上。上面寫著：「拿撒勒人耶穌，猶太人的王。」20 有許多猶太人讀了這牌子，因為耶穌被釘十字架的地方離城不遠，而且是用希伯來、希臘、拉丁三種文字寫的。21 猶太人的祭司長就對彼拉多說：「不要寫『猶太人的王』，要寫『他自稱是猶太人的王』。」22 彼拉多回答說：「我所寫的，我已經寫了。」23 兵丁既然釘了耶穌在十字架上，就拿他的衣服分為四份，每兵一份；又拿他的內衣。這內衣是沒有縫的，是從上到下通織的。24 他們就彼此說：「我們不要撕開，只要為它拈鬮，看是誰的。」這要應驗經上的話說：「他們分了我的外衣，為我的內衣拈鬮。」兵丁果然做了這些事。25 站在耶穌十字架旁邊的，有他母親，與他母親的姊妹，革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。26 耶穌看見他母親，又看見他所愛的門徒站在旁邊，就對他母親說：「母親，看哪，你的兒子！」27 又對那門徒說：「看哪，你的母親！」從此，那門徒就接她到自己家裡去了。28 這事以後，耶穌知道各樣的事都成了，為要使經上的話應驗，就說：「我渴了。」29 有一個器皿盛滿了醋，放在那裡；他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到他嘴邊。30 耶穌嘗了那醋，就說：「成了！」便低下頭，將靈魂交付神了。
這裡更詳細地記載了基督受死的一些顯著情況，那些渴望認識基督和被釘十字架的基督的人會特別留意這些。
一、釘在他頭上的牌子。請注意：
１. 彼拉多所寫並命令釘在十字架頂部的銘文本身，說明了他被釘十字架的原因（v. 19）。馬太稱之為「aitia」——「控告」；馬可和路加稱之為「epigraphe」——「銘文」；約翰則用拉丁文的專有名詞「titlos」——「牌子」來稱呼：上面寫著：「拿撒勒人耶穌，猶太人的王」。彼拉多本意是為了羞辱他，因為他身為「拿撒勒人耶穌」，竟敢自稱是猶太人的王，與凱撒競爭，彼拉多藉此向凱撒表忠，顯示他對凱撒的榮譽和利益極為熱心，竟將一個有名無實的王，一個比喻中的王，視為最惡劣的罪犯；但神卻掌管了這件事：
(1) 讓這成為我們主耶穌無辜的進一步見證；因為這裡的控告，就其措辭而言，並未包含任何罪行。如果這就是他們能指控他的全部，那麼他肯定沒有做任何值得處死或監禁的事。
(2) 讓這顯明他的尊嚴和榮耀。這位耶穌是救主，「Nazoraios」，蒙福的拿撒勒人，為神所分別為聖；這位是「猶太人的王」，彌賽亞君王，那「從以色列興起的權杖」，正如巴蘭所預言的；為他百姓的益處而死，正如該亞法所預言的。因此，這三個惡人，儘管他們並非此意，卻都為基督作了見證。
２. 對這銘文的注意（v. 20）：許多猶太人讀了這牌子，不僅是耶路撒冷的居民，還有來自鄉村和其他國家的人，即那些上來過節的陌生人和歸信者。許多人讀了它，並根據人們的態度引發了各種各樣的思考和猜測。基督自己被立為一個記號，一個牌子。這裡有兩個原因說明為什麼這牌子被如此多人閱讀：
(1) 因為耶穌被釘十字架的地方，雖然在城外，但卻「離城不遠」，這暗示如果距離很遠，他們就不會被好奇心驅使去觀看和閱讀。將認識基督的途徑帶到我們家門口是一種優勢。
(2) 因為它是用希伯來、希臘和拉丁三種文字寫的，這使得所有人都能讀懂；他們都懂其中一種或多種語言，而且當時猶太人普遍比其他人更注重教導孩子閱讀。這也使得它更受重視；每個人都會好奇地詢問，是什麼被如此刻意地用三種最廣為人知的語言發布。希伯來文記載了神的啟示；希臘文記載了哲學家的學問；拉丁文記載了帝國的法律。在這些語言中，基督都被宣告為王，在他裡面隱藏著啟示、智慧和能力的一切寶藏。神如此安排，讓這銘文用當時最廣為人知的三種語言書寫，藉此暗示耶穌基督將是萬國的救主，而不僅僅是猶太人的救主；也暗示每個國家都將「用自己的語言」聽到救贖主的「奇妙作為」。希伯來文、希臘文和拉丁文是當時世界這一地區的通用語言；因此，這遠非暗示（如天主教徒所願）聖經仍應保留在這三種語言中，相反，它教導我們，基督的知識應當以各國自己的語言作為適當的載體，傳播到每個國家，使人們可以像與鄰居交談一樣自由地與聖經交流。
３. 控告者對此銘文的冒犯（v. 21）。他們不願寫「猶太人的王」；而是寫「他自稱是猶太人的王」。這裡他們表現出：
(1) 對基督極其惡毒和懷恨。僅僅將他釘十字架還不夠，他們還要將他的名聲也釘十字架。為了證明他們對他如此惡劣的待遇是正當的，他們認為有必要給他一個惡劣的評價，並將他描繪成一個篡奪他不應得的榮譽和權力的人。
(2) 愚蠢地嫉妒他們民族的榮譽。儘管他們是被征服和奴役的民族，但他們卻如此看重自己的聲譽，以至於不屑於讓人說這是他們的王。
(3) 對彼拉多極其不相干和麻煩。他們不能不意識到他們曾違背彼拉多的意願，強迫他定基督的罪，然而在這樣一件微不足道的事情上，他們卻繼續糾纏他；更糟糕的是，儘管他們曾指控他自稱是猶太人的王，但他們並未證明，他也從未這樣說過。
４. 審判官堅持己見的決心：「我所寫的，我已經寫了，不會為了迎合他們而改變。」
(1) 藉此，祭司長們受到了侮辱，他們總想發號施令。從彼拉多的語氣來看，他似乎對自己向他們屈服感到不安，並對他們強迫他這樣做感到惱火，因此他決心與他們作對；藉著這銘文，他暗示：
[1] 儘管他們有所聲稱，但他們對凱撒及其政府的感情並不真誠；如果能有一個合他們心意的猶太人的王，他們是很樂意的。
[2] 像這樣一個卑微可鄙的王，足以成為猶太人的王；這也將是所有敢於反抗羅馬權勢者的命運。
[3] 他們在迫害這位耶穌時極其不公和不合理，因為在他身上找不到任何過錯。
(2) 藉此，主耶穌得到了尊榮。彼拉多堅決地堅持他就是猶太人的王。他所寫的，是神首先寫下的，因此他無法改變；因為經上這樣寫著，彌賽亞君王將「被剪除」（但九26）。因此，這才是他死的真正原因；他死是因為以色列的王必須死，必須這樣死。當猶太人拒絕基督，不願他作他們的王時，彼拉多，一個外邦人，卻堅持他是一位王，這預示了不久之後將發生的事，即外邦人將順服彌賽亞的國度，而那些不信的猶太人卻曾反叛。
二、兵丁分他的衣服（v. 23, 24）。有四個兵丁參與，他們「既然釘了耶穌在十字架上」，將他釘在十字架上，並將他和十字架一同豎起，除了等待他在極度痛苦中斷氣之外，沒有其他事情可做，就像我們這裡，當囚犯被處決後，他們便去分他的衣服，每人要求一份均等的份額，於是他們「分為四份」，盡可能地價值相等，「每兵一份」；但「他的內衣」，無論是外袍還是長袍，都是一件精巧的物品，「沒有縫的，是從上到下通織的」，他們同意「為它拈鬮」。這裡請注意：
１. 他們在釘基督十字架之前，剝去他的衣服，給他帶來羞辱。赤身露體的羞恥是隨著罪而來的。因此，那為我們成為罪的，擔當了那羞恥，為要除去我們的羞辱。他被剝去衣服，好叫我們能穿上「白衣」（啟三18），並使我們「赤身的時候不至於羞恥」。
２. 這些兵丁為釘基督十字架所得到的報酬。他們願意為他的舊衣服做這件事。沒有什麼壞事是如此糟糕，以至於找不到足夠壞的人為了一點點小錢去做。他們可能希望從他的衣服中獲得超乎尋常的利益，因為他們聽說過觸摸他衣裳的繸子就能治病，或者期望他的仰慕者會為它們付出任何代價。
３. 他們對他那件無縫內衣的戲弄。我們讀到他身上沒有什麼貴重或引人注目的東西，除了這件，而且這件也不是因為其華麗，而只是因為其獨特，因為它是「從上到下通織的」；因此形狀上沒有什麼奇特之處，而是刻意樸素。傳統說，是他的母親為他織的，並補充說，這件衣服是他在孩童時期為他做的，就像以色列人在曠野中的衣服一樣，「沒有穿舊」；但這是一個沒有根據的想像。兵丁們認為撕開它很可惜，因為那樣它就會散開，一塊碎片就毫無用處了；他們「因此要為它拈鬮」。當基督在臨終的痛苦中時，他們卻在歡樂地瓜分他的戰利品。保存基督無縫內衣的例子常被引用，以表明所有基督徒都應當小心，不要因紛爭和分裂而撕裂基督的教會；然而有些人觀察到，兵丁不撕裂基督內衣的原因並非出於對基督的尊重，而是因為他們每個人都希望將它完整地據為己有。許多人也這樣呼喊反對分裂，只是為了獨佔所有的財富和權力。
第19章_3
那些反對路德脫離羅馬教會的人，極力主張「無縫的內袍」（tunica inconsutilis），其中有些人對此強調到一個地步，以至於他們被稱為「無縫派」（Inconsutilistæ）。
４. 聖經在此事上的應驗。大衛在靈裡預言了基督受苦的這一特定情境，正如詩篇二十二篇十八節所載：「他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」這事件與預言如此精確地吻合，證明：
(1) 聖經是上帝的話語，它預先如此長久地預言了關於基督的偶然事件，而這些事件都按照預言發生了。
(2) 耶穌是真正的彌賽亞；因為所有舊約關於彌賽亞的預言，都在他身上得到了完全的應驗。因此，兵丁們做了這些事。
三、他對貧困母親的關懷。
１. 他的母親陪伴他直到死亡（v. 25）：
「站在十字架旁邊的，有他母親，」以及一些親屬和朋友與她同在，盡可能地靠近。起初，他們站在近處，如這裡所說；但後來，很可能兵丁們強迫他們站得遠些，如馬太福音和馬可福音所說：或者他們自己離開了那地方。
(1) 在此可見這些虔誠婦女在主耶穌受苦時對他的溫柔情感。當他所有的門徒，除了約翰之外，都離棄了他時，她們卻繼續陪伴他。因此，「軟弱的必如大衛」（Zech. xii. 8）：她們沒有被敵人的狂怒或景象的恐怖所嚇倒；她們無法營救他，也無法減輕他的痛苦，但她們仍陪伴他，以表達她們的善意。一些天主教作家對聖母馬利亞站在十字架旁，作出了不敬和褻瀆的解釋，認為她對基督為罪所作的代贖貢獻良多，不亞於基督本人，因此成為我們救恩的共同中保和協同者。
(2) 我們可以輕易想像，這些可憐的婦女看到他如此受虐，尤其是蒙福的童貞女，是何等大的苦難。現在西面所說的話應驗了：「一把刀要刺透你的心」（Luke ii. 35）。他的痛苦就是她的折磨；當他被釘在十字架上時，她也如同被釘在刑架上；她的心隨著他的傷口流血；「那辱罵你的，辱罵都落在我身上」（Ps. lxix. 9），也落在那些陪伴他的人身上。
(3) 我們可以公正地讚嘆神聖恩惠的力量，在如此沉重的考驗下支持這些婦女，尤其是童貞女馬利亞。我們沒有看到他的母親捶胸頓足，或撕裂頭髮，或撕裂衣服，或大聲哭喊；而是以一種奇妙的平靜，「站在十字架旁」，她的朋友也與她同在。她們和她們的朋友，無疑是蒙神聖力量加強，達到了這種忍耐的程度；而且童貞女馬利亞對他復活的期望，肯定比其他人更為充分，這也支持了她。我們不知道自己能承受多少，直到我們受試煉，那時我們就知道是誰說過：「我的恩惠夠你用的。」
２. 他在臨終時溫柔地為他的母親作了安排。很可能她的丈夫約瑟早已去世，而她的兒子耶穌一直供養她，她與他的關係就是她的生活來源；現在他即將去世，她將何去何從？他看見她站在旁邊，知道她的憂慮和悲傷；他也看見約翰站在不遠處，於是他在他所愛的母親和他所愛的門徒之間建立了一種新的關係；因為他對她說：「婦人，看你的兒子！」從今以後，你必須對他有母親般的愛；又對他說：「看你的母親！」你必須對她盡兒子的本分。於是「從那時起」，那永不被遺忘的時刻，「那門徒就把她接到自己家裡去了。」在此可見：
(1) 基督對他親愛母親的關懷。他並沒有因為自己的苦難而忘記他的朋友，他將所有朋友的關切都放在心上。他的母親或許因他的苦難而心神不寧，沒有想到自己的未來；但他卻考慮到了這一點。他沒有金銀財產可留下，沒有不動產或動產；他的衣服被兵丁奪走了，自從猶大吊死後，我們再也沒有聽說過錢囊的事。因此，他沒有其他方式來供養他的母親，只能透過他在朋友中的影響力，他在此正是這樣做的。
[1] 他稱她為「婦人」，而不是「母親」，這並非出於對她的不敬，而是因為「母親」這個詞對她那已因悲傷而心碎的人來說，會是個刺痛的詞；就像以撒對亞伯拉罕說「我父」一樣。他講話時，彷彿他「現在不在這世上」，而是已經對世上最親愛的人來說已經死了。他以這種看似輕描淡寫的方式對他的母親說話，就像他以前所做的那樣，是為了預防和制止他預見到羅馬教會將給予她的不當榮耀，彷彿她是與他共同分享救贖主榮耀的合夥人。
[2] 他指示她將約翰視為她的兒子：「看他為你的兒子，他站在你旁邊，你要像母親一樣對待他。」在此可見：
首先，神聖良善的一個例子，值得我們留意以鼓勵自己。有時，當上帝從我們身上挪走一個安慰時，他會為我們興起另一個，或許是我們意想不到的。我們讀到教會在失去其他兒女之後，將會有新的兒女（Isa. xlix. 21）。因此，不要因為一個水池乾涸就認為一切都完了，因為從同一個泉源，另一個水池可能會被充滿。
其次，孝道的一個例子，值得我們效法。基督在此教導兒女，要盡其所能地為年邁的父母提供安慰。當大衛身處困境時，他照顧他的父母，並為他們找到一個避難所（1 Sam. xxii. 3）；大衛的子孫在此也是如此。兒女在他們去世時，應當根據他們的能力，為那些在他們之後仍然活著並需要他們幫助的父母提供照顧。
(2) 他對所愛的門徒所寄予的信任。他對約翰說：「看你的母親！」意思是，我將她託付給你照顧，你要像兒子一樣引導她（Isa. li. 18）；「她年老的時候，你不可輕看她」（Prov. xxiii. 22）。現在，
[1] 這對約翰來說是一種榮耀，也是對他的智慧和忠誠的證明。如果那位無所不知的基督不知道約翰愛他，他就不會讓他成為他母親的監護人。為基督效力，並被託付他在世上的任何利益，是極大的榮耀。
[2] 這對約翰來說將是一種負擔和一些開銷；但他欣然接受了，並「把她接到自己家裡去了」，沒有抱怨麻煩或費用，也沒有抱怨他對自己家庭的義務，也沒有抱怨他可能因此招致的惡意。注：那些真正愛基督並蒙他所愛的人，會樂於有機會為他或他的人做任何服務。尼西弗魯斯（Nicephoras）的《教會史》（Eccl. Hist. lib. 2 cap. 3）說，童貞女馬利亞與約翰在耶路撒冷住了十一年，然後去世。另有人說，她與他一同遷往以弗所，並在那裡去世。
四、聖經的應驗，就是給他醋喝（v. 28, 29）。請注意：
１. 基督對聖經的尊重（v. 28）：
「耶穌既知道各樣的事已經成就，為要使經上的話應驗，就說：我渴了。」也就是說，他要水喝。
(1) 他口渴一點也不奇怪；我們發現他在旅途中口渴（ch. iv. 6, 7），現在在他旅程的終點也口渴。在經歷了所有的勞苦和奔波之後，現在又在死亡的痛苦中，純粹因失血和極度疼痛而瀕臨死亡，他口渴是很自然的。地獄的折磨被描繪成富人懇求「一滴水來涼他的舌頭」的劇烈口渴。若非基督為我們受苦，我們本會被判處那永恆的口渴。
(2) 但他抱怨口渴的原因有些令人驚訝；這是他唯一一句看似抱怨外在苦難的話。當他們鞭打他，用荊棘為他戴冠時，他沒有喊：「我的頭啊！」或「我的背啊！」但現在他喊：「我渴了。」因為：
[1] 他藉此表達「他靈魂的勞苦」（Isa. liii. 11）。他渴望上帝得榮耀，救贖工作得以完成，以及他所承擔的事業能有美好的結局。
[2] 他藉此確保聖經得以應驗。到目前為止，一切都已成就，他知道這一點，因為這是他一直以來仔細觀察的事；現在他又想起一件事，這是應驗的適當時機。由此可見，他是彌賽亞，不僅聖經在他身上精確應驗，而且他嚴格遵守聖經。由此可見，「上帝確實與他同在」——他所做的一切都完全按照上帝的話語行事，小心翼翼地「不是要廢掉，而是要成全律法和先知」。現在，
首先，聖經預言了他的口渴，因此他自己說出來，因為否則無法得知，他說：「我渴了」；聖經預言他的舌頭要貼在牙床上（Ps. xxii. 15）。參孫是基督的傑出預表，當他「將非利士人堆積如山」時，他自己也「非常口渴」（Judg. xv. 18）；基督在十字架上「敗壞了執政的、掌權的」時也是如此。
其次，聖經預言在他口渴時，會有人給他醋喝（Ps. lxix. 21）。他們在他被釘十字架之前曾給他醋喝（Matt. xxvii. 34），但那並非在他口渴時，所以預言並未完全應驗；因此現在他說：「我渴了」，並再次要求醋：那時他不肯喝，但現在他接受了。基督寧願承受侮辱，也不願看到任何預言未應驗。這應當使我們在一切試煉中感到滿足，因為上帝的旨意已成就，上帝的話語已應驗。
２. 他的迫害者對他表現出何等的輕蔑（v. 29）：
「在那裡有一個盛滿了醋的器皿」，很可能是按照所有此類處決的慣例；或者，如其他人所認為的，這是故意為侮辱基督而設的，而不是他們通常給「那些將要滅亡的人」喝的葡萄酒。他們用這醋「蘸滿了海綿」，因為他們不允許他用杯子，然後「綁在牛膝草上」，用牛膝草的莖，將其舉到他嘴邊；「hyssopo perithentes」——他們用牛膝草圍繞它；也可以這樣理解；或者，如其他人所說，他們將其與牛膝草水混合，然後在他口渴時給他喝；一滴水比一口醋更能涼他的舌頭：然而他為我們忍受了這一切。我們吃了酸葡萄，「因此他的牙齒發酸」；我們喪失了所有的安慰和提神之物，因此這些都被從他身上奪走了。當天堂不給他一線光明時，地上也不給他一滴水，反而給他醋。
五、他臨終時所說的話，他藉此斷氣（v. 30）：
「耶穌嘗了那醋，」他認為夠了，就說：「成了！」說完這話，他「垂下頭，將靈魂交付了。」請注意：
１. 他說了什麼，我們可以假設他是帶著勝利和歡呼說的：「Tetelestai」——「成了！」這是一個包羅萬象的詞，也是一個令人安慰的詞。
(1) 「成了！」也就是說，他的迫害者的惡意和敵意現在已經發揮到極致；當他接受了那最後的侮辱，即他們給他的醋時，他說：「這是最後一次了；我現在要脫離他們的掌控，在那裡惡人止息攪擾。」
(2) 「成了！」也就是說，他父關於他受苦的旨意和命令現在已經實現了；這是一個「既定的旨意」，他小心翼翼地確保其中的每一個字句都精確應驗（Acts ii. 23）。他進入苦難時曾說：「父啊，願你的旨意成就」；現在他帶著喜悅說：「成了！」完成他的工作是「他的食物和飲料」（ch. iv. 34），而當他們給他膽汁和醋時，這食物和飲料使他得到提神。
(3) 「成了！」也就是說，舊約中所有指向彌賽亞受苦的預表和預言都已成就和應驗。他講話時，彷彿現在他們給了他醋之後，他再也想不出舊約中還有什麼關於他與死亡之間需要應驗的話語，但都已應驗了；例如，他被「賣了三十塊錢，他的手腳被刺穿，他的衣服被分開」等等；現在這些都已完成。「成了！」
(4) 「成了！」也就是說，禮儀律已被廢除，其約束力也告終。實體現在已經來到，所有的影兒都已消失。就在此時，「幔子裂開，隔斷的牆拆毀了」，甚至「那記在律法上的規條」（Eph. ii. 14, 15）。摩西的經濟體制解體了，「為要引進一個更美的指望」。
(5) 「成了！」也就是說，罪惡已經終結，藉著「引進永遠的義」，過犯得以止息。這似乎是指向但以理書九章二十四節。上帝的羔羊被獻上，為要除掉世人的罪，「這事已經成就了」（Heb. ix. 26）。
(6) 「成了！」也就是說，他的苦難現在已經結束了，包括他靈魂和身體的苦難。風暴已過，最壞的已經過去；他所有的痛苦和掙扎都已結束，他即將進入樂園，開始「擺在他面前的喜樂」。所有「為基督受苦」並與基督一同受苦的人，都應以此安慰自己，「再過片時」，他們也將說：「成了！」
(7) 「成了！」也就是說，他的生命現在已經結束了，他即將斷氣，現在「他不再在這世上」（ch. xvii. 11）。這就像蒙福的保羅所說的（2 Tim. iv. 7）：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。」我的賽程已跑完，我的沙漏已盡，「彌尼，彌尼——數算」和「成了」。我們所有人都將很快走到這一步。
(8) 「成了！」也就是說，人類救贖和拯救的工作現在已經完成，至少這項事業最艱難的部分已經結束；對上帝的公義已經作了完全的滿足，對撒旦的權勢給予了致命一擊，一個永不枯竭的恩典泉源已經開啟，一個永不失敗的平安和幸福的基礎已經奠定。基督現在已經完成了他的工作，「成就了」（ch. xvii. 4）。因為，「至於上帝，他的工作是完全的；我開始了，」他說，「我也會完成。」而且，正如在救贖的購買中一樣，在救贖的應用中，「那在你們心裡動了善工的，必成全這工」；上帝的奧秘將會完成。
２. 他做了什麼：他「垂下頭，將靈魂交付了」。他是自願死的；因為他不僅是祭物，也是祭司和獻祭者；而「animus offerentis」——獻祭者的心意，在祭物中至關重要。基督在受苦中顯明了他的旨意，「我們憑這旨意，就得以成聖」。
(1) 他「將靈魂交付了」。他的生命不是被強行奪走的，而是自由地獻上的。他曾說：「父啊，我將我的靈魂交在你手裡。」藉此表達了這行動的意圖。我將自己獻上，作為「許多人的贖價」；因此，他確實獻上了他的靈魂，將赦免和生命的代價交在他父的手中。父啊，願你的名得榮耀。
(2) 他「垂下頭」。那些被釘十字架的人，在臨死時會抬起頭來喘氣，直到斷氣才垂下頭；但基督為了表明他在死亡中是主動的，首先「垂下頭」，彷彿是準備入睡。上帝「將我們眾人的罪孽都歸在他身上」，將其放在這偉大祭物的頭上；有些人認為他藉著垂頭來暗示他感受到肩上的重擔。參見詩篇三十八篇四節；詩篇四十篇十二節。他垂下頭表明他順服父的旨意，順服至死。他順應了他的死亡工作，就像雅各「把腳收在床上，然後氣絕而死」一樣。
釘十字架。
31 猶太人因這日是預備日，又因那安息日是個大日，就不願屍首留在十字架上，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去。32 於是兵丁來，把頭一個人的腿，並與耶穌同釘的另一個人的腿都打斷了。33 只是來到耶穌那裡，見他已經死了，就沒有打斷他的腿。34 惟有一個兵丁拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。35 看見這事的人就作見證，他的見證是真的，他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。36 這些事成了，為要應驗經上的話說：「他的骨頭一根也不可折斷。」37 又有一句經上的話說：「他們要仰望自己所扎的人。」
這段關於基督死後肋旁被扎的經文，只有這位福音書作者記載。
一、請注意猶太人的迷信，這正是事件的起因（v. 31）：
「因為這日是預備日，又因那安息日，」因為它落在逾越節週內，「是個大日」，為了表示對安息日的尊崇，他們「不願屍首留在十字架上過安息日」，而是「求彼拉多叫人打斷他們的腿」，這將是一種確鑿但殘酷的處決方式，然後將他們埋葬，不讓他們暴露在外。在此請注意：
１. 他們對即將到來的安息日所表現出的尊重，因為它是無酵節的日子之一，而且（有些人認為）是獻初熟果子的日子。每個安息日都是聖日，也是好日子，但這是一個「大日」（megale hemera）——一個偉大的日子。逾越節的安息日是大日；聖餐日、晚餐日、團契日都是大日，應當為它們作超乎尋常的預備，使這些日子對我們來說確實成為大日，如同「天上的日子」。
２. 他們認為，如果屍首留在十字架上，將會給那一天帶來羞辱。屍首在任何時候都不應被留下（Deut. xxi. 23）；然而，在這種情況下，如果不是因為這是一個特殊的日子，猶太人本會讓羅馬的習俗生效；而且，當時有許多來自各地的陌生人在耶路撒冷，這會冒犯他們；他們也難以忍受基督被釘十字架的屍體，因為除非他們的良心完全麻木，否則當他們的怒火稍退之後，這會讓他們自責。
３. 他們向彼拉多請願，要求將那些現在形同死屍的身體處決；不是通過絞死或斬首，那樣會是出於憐憫而加速他們脫離痛苦，就像對那些被輪刑的人施以「coup de grace」（法國人稱之為「恩典的一擊」）——「憐憫的一擊」，而是通過打斷他們的腿，這會讓他們在極度痛苦中死去。注：
(1) 「惡人的憐憫也是殘忍。」
(2) 偽君子的假冒為善是可憎的。這些猶太人想讓人認為他們非常尊重安息日，卻不顧公義和正直；他們毫不猶豫地將一個無辜而卓越的人送上十字架，卻對讓一具屍體掛在十字架上感到猶豫。
二、處決「與他同釘的兩個強盜」（v. 32）。彼拉多仍然在滿足猶太人，並按照他們的要求下令；「兵丁來了」，他們對任何憐憫的感受都已麻木，「打斷了兩個強盜的腿」，這無疑使他們發出可怕的哀嚎，並使他們按照尼祿的殘酷性情死去，讓他們感受到自己正在死去。其中一個強盜是悔改的，並從基督那裡得到了保證，他很快就會與基督一同在樂園裡，然而他卻與另一個強盜一樣，在同樣的痛苦和苦難中死去；因為「萬事臨到眾人都是一樣」。許多人上天堂，卻「在他們死的時候沒有痛苦」，並且「在他們靈魂的苦澀中死去」。臨終痛苦的極端，並不能阻礙等待聖潔靈魂在死亡彼岸的活潑安慰。基督死了，去了樂園，但卻安排了護衛將他送去。這就是上天堂的順序——「基督是初熟的果子」和先鋒，「然後是那些屬基督的人」。
三、對基督是否已死的驗證，並將其置於無疑。
１. 他們認為他已經死了，因此「沒有打斷他的腿」（v. 33）。在此請注意：
(1) 耶穌死去的比一般被釘十字架的人更快。他的身體結構或許異常精緻和脆弱，因此更快地被痛苦擊垮；或者，更確切地說，這是為了表明他是自願捨棄生命，他可以隨時死去，儘管他的手被釘住了。雖然他屈服於死亡，但他並未被征服。
(2) 他的敵人確信他真的死了。那些站在旁邊確保處決有效執行的猶太人，如果不是確信他已經脫離了他們的掌控，就不會省略這殘酷的一步。
(3) 「人心中有許多計謀，惟有耶和華的籌算才能立定。」他們原打算打斷他的腿，但上帝的籌算另有安排，看它是如何被阻止的。
２. 因為他們要確定他已經死了，所以他們進行了一項實驗，使之無可爭議。
「一個兵丁拿槍扎他的肋旁，」瞄準他的心臟，「隨即有血和水流出來」（v. 34）。
(1) 兵丁藉此旨在解決他是否已死的問題，並藉著他肋旁這榮譽的傷口，取代他們對另外兩個強盜所採取的羞辱性處決方式。傳說這位兵丁名叫朗基努斯（Longinus），他眼睛有疾，因基督肋旁流出的幾滴血落在上面，立刻痊癒：如果這個故事有可靠的根據，那將是意義深遠的。
(2) 但上帝在此有更深遠的旨意，那就是：
[1] 提供他死亡真實性的證據，以證明他的復活。如果他只是昏迷或暈厥，他的復活就是一場騙局；但藉著這個實驗，他確實死了，因為這槍刺破了生命的泉源，根據所有自然法則和過程，人類身體在如此致命的傷口和隨之而來的失血之後，是不可能存活的。
[2] 闡明他死亡的目的。其中蘊含著許多奧秘，而其被莊嚴地證實（v. 35）暗示其中有某種神蹟，即「血和水」從同一個傷口中流出，卻是截然分開的；至少這非常有意義；這位使徒本人在約翰一書五章六節、八節中將其視為一件非常重要的事情。
首先，他肋旁的開啟是意義深遠的。當我們想要表明我們的真誠時，我們希望我們的心中有一個窗戶，讓我們的思想和意圖都能被所有人看見。透過基督肋旁開啟的這個窗戶，你可以看見他的心，看見愛在那裡燃燒，愛堅強如死亡；看見我們的名字寫在那裡。有些人將其比作亞當在無罪狀態下肋旁的開啟。當基督，第二個亞當，在十字架上沉睡時，他的肋旁被開啟，從中取出了他的教會，他將教會許配給自己。參見以弗所書五章三十節、三十二節。我們虔誠的詩人喬治·赫伯特（Mr. George Herbert）在他的詩《袋子》（The Bag）中，非常感人地描寫了我們的救主在肋旁被扎時，對他的門徒這樣說：
「若你有何事要傳達，或書寫 （我沒有袋子，但這裡有空間）， 到我父的手中和眼前 （相信我）它必安全抵達。 我必留意你所傳達的， 看，你可以把它放在我心很近的地方； 或者，若我日後有朋友 願以此方式使用我，門 將永遠敞開；他所送的 我必呈上，且更多， 不致於傷害他。嘆息將傳達 任何事給我。聽，絕望，走開。」
其次，從中流出的「血和水」是意義深遠的。
１. 它們象徵著所有信徒藉著基督所領受的兩大恩惠——稱義和成聖；血為赦罪，水為重生；血為代贖，水為潔淨。血和水在律法之下被廣泛使用。所犯的罪必須用血來贖；所沾染的污穢必須用「潔淨的水」來洗淨。這兩者必須永遠並行。「你們已經成聖，你們已經稱義」（1 Cor. vi. 11）。基督已將它們結合在一起，我們不可將它們分開。它們都從我們救贖主被扎的肋旁流出。我們因被釘十字架的基督而獲得稱義的功勞，以及成聖的聖靈和恩典；我們對後者的需要不亞於前者（1 Cor. i. 30）。
２. 它們象徵著洗禮和主餐這兩大聖禮，藉此這些恩惠被代表、印證和應用於信徒；它們的設立和功效都歸因於基督。使我們「重生的洗」的，不是洗禮池中的水，而是從基督肋旁流出的水；使良心平安、靈魂得更新的，不是葡萄汁，而是從基督肋旁流出的血。現在「磐石被擊打」（1 Cor. x. 4），現在「泉源被開啟」（Zech. xiii. 1），現在「救恩的泉源被挖開」（Isa. xii. 3）。這裡「有河，這河的支流使上帝的城歡喜」。
四、一位目擊者對此真實性的證明（v. 35），即福音書作者本人。請注意：
１. 他是事實的合格見證人。
(1) 他所作見證的事，他都親眼看見；他不是道聽途說，也不是自己的猜測，而是親眼目睹；這是「我們所看見、所瞻仰的」（1 John i. 1; 2 Pet. i. 16），並且「從起頭都詳細考察了的」（Luke i. 3）。
(2) 他所看見的，他都忠實地作了記錄；作為一個忠實的見證人，他不僅說出真相，而且說出全部真相；他不僅口頭證明，而且以書面形式記錄下來，「in perpetuam rei memoriam」——「作為永久的紀念」。
(3) 「他的見證」無疑是「真實的」；因為他不僅根據自己的親身知識和觀察寫作，而且根據真理之靈的指示寫作，那靈引導人進入一切真理。
(4) 他自己對他所寫的內容有充分的確信，他並沒有勸說別人相信他自己不相信的事情：「他知道自己所說的是真的。」
(5) 他「因此」見證這些事，「叫你們也可以信」；他記錄這些事不僅是為了自己的滿足或朋友的私人使用，而是將它們公諸於世；不是為了取悅好奇者或娛樂聰明人，而是為了引導人們相信福音，以獲得他們永恆的福祉。
２. 他在此特定事件中表現出的謹慎。為了讓我們確信基督死亡的真實性，他看見他的心血，他的生命之血流出；也看見從他死亡流向我們的益處，由從他肋旁流出的血和水所象徵。願這能平息軟弱基督徒的恐懼，並鼓勵他們的希望，罪孽不會成為他們的毀滅，因為基督被扎的肋旁流出了水和血，既為稱義也為成聖；如果你問，我們如何能確信這一點？你可以確信，因為「看見這事的人就作見證」。
五、聖經在所有這些事上的應驗（v. 36）：
「這些事成了，為要應驗經上的話」，因此既維護了舊約的榮耀，又證實了新約的真理。這裡有兩個例子：
１. 聖經應驗在他骨頭未被折斷的事上；其中應驗了這句話：「他的骨頭一根也不可折斷。」
(1) 這確實是對所有「義人」的應許，但主要指向「耶穌基督這位義者」（Ps. xxxiv. 20）：「他保護他一切的骨頭，連一根也不折斷。」大衛在靈裡說：「我的骨頭都要說：耶和華啊，誰能像你？」（Ps. xxxv. 10）。
(2) 這在逾越節的羔羊身上有一個預表，這裡似乎特別指的就是它（Exod. xii. 46）：「羊羔的骨頭，一根也不可折斷」；這句話在民數記九章十二節重複：「你們不可折斷它一根骨頭」；這條律法的理由是立法者的旨意，但預表必須與實體相符。基督我們的逾越節羔羊已經為我們獻上了（1 Cor. v. 7）。他是「上帝的羔羊」（ch. i. 29），作為真正的逾越節羔羊，他的骨頭未被折斷。這條關於他死後骨頭的命令，就像約瑟的骨頭一樣（Heb. xi. 22）。
(3) 這其中有其意義；身體的力量在於骨頭。希伯來文中「骨頭」一詞意指力量，因此「基督的骨頭一根也不可折斷」，以表明雖然他「被釘十字架是出於軟弱」，但他拯救的力量絲毫未減。罪惡折斷我們的骨頭，就像它折斷大衛的骨頭一樣（Ps. li. 8）；但它沒有折斷基督的骨頭；他在重擔之下堅定不移，大有能力施行拯救。
２. 聖經應驗在他肋旁被扎的事上（v. 37）：
「他們要仰望自己所扎的人」；經上如此記載（Zech. xii. 10）。在那裡，那傾倒恩典之靈的，除了聖先知的上帝之外，不可能是別人，他說：「他們要仰望我」，這裡應用於基督：「他們要仰望他。」
(1) 這裡暗示彌賽亞將被扎；這裡比「他手腳被扎」有更完全的應驗；他被「大衛家」和「耶路撒冷的居民」所扎，「在朋友家中受傷」，正如撒迦利亞書十三章六節所說。
(2) 這裡應許「當聖靈傾倒下來時，他們要仰望他並哀哭」。這在某種程度上應驗了，當時許多背叛和殺害他的人「心裡扎痛」，並歸信了他；這將在恩典中進一步應驗，「當以色列全家都得救」時；並在忿怒中應驗，當那些堅持不信的人「看見那扎他們的人，就為他哀哭」時（Rev. i. 7）。
第19章_4
然而，這也適用於我們所有人。我們都曾犯下刺穿主耶穌的罪，也都應當以合宜的情感仰望祂。
基督的安葬
38 此後，亞利馬太的約瑟是耶穌的門徒，只因怕猶太人，就暗暗地作門徒。他來求彼拉多，要把耶穌的身體領去。彼拉多允准了。約瑟就來，把耶穌的身體領去了。39 又有尼哥底母，就是先前夜裡去見耶穌的，帶著沒藥和沉香約有一百斤前來。40 他們就照猶太人殯葬的規矩，把耶穌的身體用細麻布加上香料裹好了。41 在耶穌釘十字架的地方有一個園子，園子裡有一個新墳墓，是從來沒有人葬過的。42 只因是猶太人的預備日，又因那墳墓近，他們就把耶穌安放在那裡。
我們在此讀到主耶穌蒙福身體的安葬。偉人的隆重葬禮通常引人好奇；親愛朋友的哀傷葬禮則令人關切。來吧，看看這場非凡的葬禮！從未有過如此的！來吧，看看這場征服墳墓、將墳墓埋葬的葬禮，這場美化墳墓、為所有信徒軟化墳墓的葬禮。現在讓我們轉身，看看這偉大的景象。這裡有：
一、身體被求取（v. 38）
這事是由拉瑪（或亞利馬太）的約瑟出面辦理的。在新約聖經中，除了各福音書記載基督安葬的敘述外，沒有其他地方提到他，而他在這件事上扮演了主要角色。請注意：
1. 約瑟的品格。 他是基督的門徒，但卻是「暗中」的門徒——一個比他願意讓人知道的，更忠於基督的朋友。他是基督的門徒，這是他的榮耀；確實有這樣的人，他們本身是偉人，卻不可避免地與惡人為伍。然而，他如此暗中作門徒，卻是他的軟弱，因為他本應在人前承認基督，即使因此失去他的地位。門徒應當公開承認自己，但基督可能有很多門徒是真誠的，即使是暗中的；暗中總比完全沒有好，特別是如果他們像這裡的約瑟一樣，越來越堅強。有些人在較小的試煉中膽怯，但在更大的試煉中卻非常勇敢；約瑟就是如此。他「因怕猶太人」而隱藏他對基督的愛，唯恐他們把他趕出會堂，至少是趕出公會，這已是他們所能做的極限。他「大膽地」去見巡撫彼拉多，卻仍然「懼怕猶太人」。那些只能批評、辱罵、喧囂之人的無能惡意，有時甚至對智慧和善良的人來說，也比人們想像的更可怕。
2. 他在這件事上所扮演的角色。 他憑藉自己的地位得以接觸彼拉多，便請求彼拉多允許他處理耶穌的身體。耶穌的母親和親近的親屬既沒有勇氣，也沒有影響力去嘗試這樣的事。他的門徒都已離開；如果沒有人出面，猶太人或士兵就會把他與強盜一同埋葬；因此，上帝興起這位紳士介入此事，為要應驗聖經，並維持祂即將復活所應有的莊重。
注： 當上帝有工作要做時，祂能找到合適的人去做，並賜予他們勇氣。請注意，這也是基督謙卑的一個例子，祂的屍體任由一位異教徒審判官擺佈，必須經過請求才能安葬；同時，約瑟在未經巡撫允許之前，也不會領取基督的身體；因為在涉及掌權者權力的事上，我們必須永遠尊重那權力，並和平地順服它。
二、香料的預備（v. 39）
這事是由尼哥底母辦理的，他是另一位有地位、擔任公職的人。他帶來了「沒藥和沉香的混合物」，有些人認為這是苦味成分，用來保存身體；另一些人則認為是芳香成分，用來薰香身體。這裡有：
1. 尼哥底母的品格。 這與約瑟的品格非常相似；他是基督的秘密朋友，儘管不是祂的常隨者。他起初「夜裡去見耶穌」，但現在卻公開承認祂，如同之前在「ch. vii. 50, 51」所記載的。那起初像壓傷的蘆葦般的恩惠，後來可能變得像堅固的香柏樹，而顫抖的羔羊也「勇敢如獅」。參見「Rom. xiv. 4」。令人驚訝的是，約瑟和尼哥底母這兩位有影響力的人，為何沒有更早出面，請求彼拉多不要定基督的罪，特別是看到彼拉多如此不願這樣做。請求赦免祂的生命，會比請求祂的身體更為高貴。但基督不願祂的任何朋友在祂的時刻來臨時，試圖阻止祂的死亡。當祂的迫害者正在促成聖經的應驗時，祂的追隨者不應阻礙它。
2. 尼哥底母的善意。 這是相當可觀的，儘管性質不同。約瑟以他的影響力服事基督，尼哥底母則以他的財力。他們很可能彼此商定，一人負責取得許可，另一人則準備香料；這是為了加快速度，因為他們時間緊迫。但他們為何要為基督的屍體如此費心呢？
(1) 有些人認為，我們可以在其中看到他們信心的軟弱。如果他們堅定相信基督在第三天復活，就能省去這份操心和花費，而且會比所有香料更蒙悅納。那些墳墓是長久歸宿的身體，確實需要相應的裝扮；但對於一個像旅客一樣，只是「暫住一兩晚」的身體，何須如此多的墳墓用品呢？
(2) 然而，我們可以在其中清楚地看到他們愛心的堅強。藉此，他們表明了對祂的位格和教義的珍視，而且這份珍視並未因十字架的羞辱而減少。那些曾如此努力褻瀆祂的冠冕，將祂的榮耀踐踏在地的人，現在或許已經看到他們所圖謀的是虛妄的；因為正如上帝在祂的受苦中賜予祂榮耀，世人也如此，甚至偉人也是。他們不僅表現出將祂的身體安葬於地的慈善敬意，更表現出對偉人所應有的尊榮。他們可以這樣做，同時仍然相信並期待祂的復活；不，他們可以在相信和期待復活的情況下這樣做。既然上帝為這身體預定榮耀，他們也要將榮耀加諸其上。無論如何，我們必須按照當前的日子和機會盡我們的本分，並將上帝以祂自己的方式和時間實現祂的應許，交託給祂。
三、身體的預備（v. 40）
他們「把祂」帶到附近的一間屋子裡，洗淨血跡和塵土後，用細麻布「非常得體地」裹好，並將香料融化成膏油，這「是猶太人殯葬的規矩」，或如哈蒙德博士所說的「防腐」方式，就像我們燒屍體一樣。
1. 對基督身體的照護： 祂的身體「用細麻布裹好」。在屬於我們的衣物中，基督甚至穿上了裹屍布，使我們感到安適，並使我們能稱它們為我們的婚禮服。他們用「香料」裹好身體，因為「祂的一切衣服」，包括祂的裹屍布，都「散發著沒藥和沉香」（這裡提到的香料）的香氣，從「象牙宮殿」（Ps. xlv. 8）而出，而那從磐石鑿出的墳墓對基督而言，就是一座象牙宮殿。屍體和墳墓是令人厭惡和冒犯的；因此，罪被比作「死亡的身體」和「敞開的墳墓」；但基督的獻祭，對上帝而言是馨香的祭物，已除去了我們的污穢。沒有任何膏油或香水能像我們救贖主的墳墓那樣使人心歡喜，只要有信心就能感受到其中芬芳的氣味。
2. 效法此例，我們應當尊重基督徒的屍體； 不是要供奉和崇拜他們的遺物，不，即使是最傑出的聖徒和殉道者的遺物也不行（對基督自己的屍體也沒有這樣做），而是要小心翼翼地安放他們，塵歸塵，土歸土，因為我們相信聖徒的屍體仍然與基督聯合，並在末日被預定得榮耀和不朽。聖徒的復活將憑藉基督的復活，因此在埋葬他們時，我們應當注目基督的安葬，因為祂雖已死，卻如此說：「你的死人要復活」（Isa. xxvi. 19）。在埋葬我們的死者時，我們不必在所有情況下都模仿基督的安葬，好像我們必須用細麻布裹身，埋在園子裡，像祂一樣被防腐；但祂按照「猶太人的規矩」被埋葬，教導我們在這些事情上，我們應當遵從我們所居住國家的習俗，除了那些迷信的習俗。
四、墳墓的選定
在亞利馬太的約瑟所屬的一個園子裡，非常靠近祂被釘十字架的地方。那裡有一個墳墓，或說墓穴，是為首次使用而預備的，但尚未啟用。請注意：
1. 基督被葬在城外， 因為這是猶太人的殯葬方式，不在城內，更不在會堂裡，有些人認為這比我們現在的殯葬方式更好：然而當時有特殊的原因，現在已不適用，因為觸摸墳墓會導致禮儀上的不潔：但現在基督的復活已經改變了墳墓的性質，並為所有信徒除去了它的不潔，我們不必與它保持如此距離；而且，將死者的會眾安置在教堂墓地，環繞著教堂內活人的會眾，也並非沒有益處，因為他們也正在死亡，而且「我們在生之時，即在死之中」。那些不迷信，而是憑信心拜訪聖墓的人，必須走出這世界的喧囂。
2. 基督被葬在園子裡。 請注意：
(1) 約瑟將他的墳墓設在園子裡；他這樣安排，是為了作為一個提醒： [1] 對他自己活著的時候；當他在園子裡享受樂趣，收穫果實時，讓他思想死亡，並被激勵去預備死亡。園子是默想的合適場所，而那裡的墳墓可以為我們提供一個合適的默想主題，而且是我們在享樂中不願接受的主題。 [2] 對他去世後的繼承人。熟悉「我們列祖墳墓之地」是好的；或許如果我們更熟悉他們的墳墓，我們自己的墳墓就會顯得不那麼可怕。
(2) 基督的身體被安放在園子裡的墳墓中。在伊甸園中，死亡和墳墓首次獲得權力，而現在在一個園子裡，它們被征服、解除武裝並被戰勝。在一個園子裡，基督開始了祂的受難，並從一個園子裡復活，開始祂的升天。基督「像一粒麥子」落在地上（ch. xii. 24），因此被播種在園子裡，在種子之間，因為「祂的甘露像菜蔬上的甘露」（Isa. xxvi. 19）。祂是「園中的泉源」（Cant. iv. 15）。
3. 祂被葬在新墳墓裡。 這樣安排是為了：
(1) 基督的榮耀； 祂不是普通人，因此不能與普通塵土混雜。祂從童貞女的子宮出生，也必須從童貞的墳墓中復活。
(2) 證實祂復活的真實性， 以免有人暗示復活的不是祂，而是其他聖徒的身體（當時許多聖徒的身體也復活了）；或者，祂是藉著他人的能力復活的，就像那被以利沙骸骨觸摸而復活的人一樣，而不是憑藉自己的能力。那位「使萬物更新」的，也為我們更新了墳墓。
五、葬禮的舉行（v. 42）
「他們就把耶穌安放在那裡」，也就是耶穌的屍體。有些人認為稱此為「耶穌」暗示了神人二性之間不可分離的聯合。即使這具屍體也是「耶穌——一位救主」，因為祂的死是我們的生命；耶穌「昨日、今日、直到永遠，是一樣的」（Heb. xiii. 8）。他們把祂安放在那裡，因為那是預備日。
1. 請注意猶太人對安息日和預備日的尊重。 在逾越節安息日之前，他們有一個莊嚴的預備日。這一天被自稱為教會的大祭司們守得不好，卻被被貼上對教會危險標籤的基督門徒守得很好；情況常常如此。
(1) 他們不會將葬禮推遲到安息日，因為安息日是聖潔的安息和喜樂之日，葬禮的忙碌和悲傷與之不符。
(2) 他們不會在安息日的預備日拖延太晚。安息日前夕要做的事，應當妥善安排，既不侵犯安息日的時間，也不影響我們安息日的工作。
2. 請注意他們利用了附近的墳墓； 他們使用的墳墓「近在咫尺」。或許，如果他們有時間，他們會把祂帶到伯大尼，葬在那裡的朋友中間。我確信祂比任何猶大王更有權利被葬在大衛子孫的墳墓中；但上帝如此安排，讓祂被安放在附近的墳墓中，這是因為：
(1) 祂只在那裡躺臥片刻，如同在客棧裡，因此祂就近選擇了第一個可用的墳墓。
(2) 因為這是一個新墳墓。那些預備它的人，很少想到誰會首先使用它；但上帝的智慧遠超我們的智慧，祂隨意使用我們和我們的一切。
(3) 我們由此被教導，不要過於講究我們安葬的地點。樹倒在哪裡，為何不就躺在哪裡呢？因為基督被葬在最近的墳墓裡。是憑著對迦南應許的信心，引導列祖渴望被運到那裡安葬；但現在，既然那應許已被更好的應許取代，那份顧慮也就不再有了。
就這樣，耶穌的身體毫無排場或隆重地被安放在冰冷寂靜的墳墓中。我們的保證人在此被拘留，為我們的債務負責，因此如果祂被釋放，我們的債務也將被免除。公義的太陽在此暫時落下，將以更大的榮耀再次升起，永不再落。死亡的囚徒看似在此，實則是死亡的真正征服者；因為死亡本身在此被殺，墳墓被征服。感謝上帝，祂賜給我們勝利。
第20章_1