迄今為止，這位福音書作者所記載的基督生平事蹟不多，僅限於引出祂的講論所需。但如今，耶穌受死的時刻臨近，祂便非常詳細地敘述了祂受苦的種種情境，其中有些是其他福音書作者所省略的，特別是祂所說的話。祂的門徒非但不以祂的十字架為恥，也不試圖隱瞞，反而透過言語和文字，最為努力地宣揚並以此為榮。本章記載：一、基督如何在園中被捕，並自願成為囚犯（第1-12節）。二、祂如何在大祭司的公會中受辱，以及彼得在此期間如何否認祂（第13-27節）。三、祂如何在彼拉多面前受審，並與巴拉巴一同被置於民眾的選擇中，最終被棄絕（第28-40節）。
基督在園中；猶大的背叛；馬勒古的耳朵被割；基督自願被捕。
１ 耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪。在那裡有一個園子，祂和門徒進去了。 ２ 出賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒常在那裡聚集。 ３ 猶大領了一隊兵和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器，就來到那裡。 ４ 耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，問他們說：「你們找誰？」 ５ 他們回答說：「拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是。」那出賣祂的猶大也和他們一同站著。 ６ 耶穌一說「我就是」，他們就退後倒在地上。 ７ 祂又問他們說：「你們找誰？」他們說：「拿撒勒人耶穌。」 ８ 耶穌回答說：「我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧！」 ９ 這要應驗耶穌從前的話，說：「你所賜給我的人，我一個也沒有失落。」 １０ 西門彼得帶著一把刀，就拔出來，向大祭司的僕人砍去，削掉了他的右耳；那僕人名叫馬勒古。 １１ 耶穌就對彼得說：「收刀入鞘吧！我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」 １２ 於是那隊兵和千夫長，並猶太人的差役，就拿住耶穌，把祂捆綁了。
現在，我們救恩的元帥，那位將要藉著受苦得以完全的，與仇敵交戰的時刻已經來到。這裡記載了祂開始這場交鋒。報應的日子在祂心中，祂的救贖之年已經來到，祂自己的膀臂施行救恩，因為祂沒有幫手。現在，讓我們轉身，看看這偉大的景象。
一、我們的主耶穌，像一位勇敢的戰士，首先進入戰場（第1-2節）： 「耶穌說了這話」，講完了道，作完了禱告，如此完成了祂的見證，祂不願耽延，立刻「出去」離開了房子，離開了城，在月光下（因為逾越節是在滿月時守的），「同門徒」（十一個門徒，因為猶大另有任務），「過了汲淪溪」，這溪流經耶路撒冷和橄欖山之間，「在那裡有一個園子」，不是祂自己的，而是某位朋友的，允許祂使用。請注意：
１. 我們的主耶穌是在「說了這話」之後才開始受苦的，正如馬太福音26:1所說：「耶穌說完了這一切的話」。這裡暗示： (1) 我們的主耶穌將祂的工作擺在自己面前。祭司的職責是教導、禱告和獻祭。基督在教導和禱告之後，便著手施行代贖。基督作為先知，該說的話都說完了，現在祂便著手履行祂作為祭司的職責，使「祂的靈魂成為贖罪祭」；當祂完成這一切後，祂便進入了祂的君王職分。 (2) 祂藉著講道為門徒預備了這試煉的時刻，又藉著禱告為自己預備了這時刻，然後祂便勇敢地出去迎接它。當祂穿上盔甲後，才進入競技場，而不是在此之前。那些按照神的護理，在美好的事業中，憑著良心，並有清楚呼召而受苦的人，應當以此安慰自己：基督不會讓屬祂的人參與任何衝突，除非祂先為他們做好了必要的預備；如果我們接受基督的教導和安慰，並蒙祂的代求，我們就能以堅定不移的決心，勇敢地經歷職責道路上最大的艱難。
２. 「祂同門徒出去」。猶大知道祂在城裡的哪間房子，祂本可以留在那裡迎接苦難；但是： (1) 祂要照常行事，不改變祂的方式，無論是迎接十字架還是避開十字架，當祂的時刻來到時。祂在耶路撒冷時的習慣是，白天在公共場合工作後，晚上便退到「橄欖山」；那裡是祂的住處，在城郊，因為城中心宮殿裡沒有為祂預備地方。這是祂的習慣，祂不能因預見苦難而改變祂的方式，反而像但以理一樣，那時「就照他素常所行的」（但以理書6:10）。 (2) 祂和祂的仇敵一樣，不願「在百姓中引起騷亂」，因為祂的行事方式不是「爭競，也不喧嚷」。如果祂在城裡被捕，並因此引起騷亂，可能會造成傷害，流很多血，因此祂退去了。注：當我們發現自己陷入困境時，應當害怕連累他人。基督的跟隨者溫順地倒下，並非羞恥。那些追求世人榮耀的人，以盡可能昂貴地犧牲生命為榮；但那些知道他們的血在基督眼中是寶貴的，並且每一滴血的流出都有其寶貴的意義的人，無需堅持這樣的條件。 (3) 祂在受難之初，正如在受難之末，為我們樹立了退隱世俗的榜樣。讓我們「出到營外，就了祂去，忍受祂所受的凌辱」（希伯來書13:13）。如果我們想樂意背起十字架，並在其中與神保持交通，我們就必須放下並離開城市的喧囂、憂慮和安慰，即使是聖城。
３. 祂「過了汲淪溪」。祂必須過這溪才能到「橄欖山」，但這裡特別提到這點，暗示其中有重要的意義；它指向： (1) 大衛關於彌賽亞的預言（詩篇110:7），「祂要喝路旁的溪水」；在通往祂榮耀和我們救恩的道路上，受苦的溪水，由「汲淪溪」所象徵，這「黑溪」之所以得名，要麼是因為它流經的山谷黑暗，要麼是因為水色被城裡的污垢所污染；基督喝了這樣一條溪水，當它在我們救贖的道路上時，因此「祂必抬起頭來」，祂自己的頭和我們的頭。 (2) 大衛的榜樣，作為彌賽亞的預表。在他逃避押沙龍時，特別提到他「過了汲淪溪，上橄欖山，一面走一面哭」，所有與他同在的人也都流淚（撒母耳記下15:23, 30）。大衛的子孫，被那些不願「讓祂作他們王」的叛逆猶太人趕逐（猶大像亞希多弗一樣參與了對祂的陰謀），便在卑微和屈辱中過了這溪，由一群真正的哀悼者陪伴。猶大敬虔的君王曾在「汲淪溪」燒毀並毀滅他們所發現的偶像；亞撒（歷代志下15:16）；希西家（歷代志下30:14）；約西亞（列王紀下23:4, 6）。那些可憎之物都被丟進了那溪。基督「如今為我們成了罪」，為要廢除並除掉罪，祂的受難便始於這同一條溪。基督開始受苦的橄欖山位於耶路撒冷東邊；祂完成受苦的各各他山位於西邊；因為在其中祂顧念到那些將要「從東從西而來」的人。
４. 祂「進了一個園子」。只有這位福音書作者提到了這個細節，即基督的受難始於一個園子。在伊甸園中，罪開始了；在那裡，咒詛被宣告，救贖主被應許，因此在一個園子裡，那應許的後裔與古蛇展開了較量。基督也被埋葬在一個園子裡。 (1) 當我們在園中漫步時，應當藉此默想基督在園中的受難，我們在園中所擁有的一切樂趣都歸因於此，因為藉著祂的受難，因人的緣故加諸於地的咒詛被解除了。 (2) 當我們身處財產和享樂之中時，我們必須保持對苦難的預期，因為我們的樂園是在一個淚谷中。
５. 祂「同門徒」在一起： (1) 因為祂習慣在退隱禱告時帶他們同去。 (2) 他們必須是祂受苦和在苦難中忍耐的見證人，以便他們能以更大的確信和熱情向世人傳講（路加福音24:48），並為自己受苦做好準備。 (3) 祂會帶他們進入危險，以顯示他們的軟弱，儘管他們曾許諾忠誠。基督有時會讓祂的子民陷入困境，以便在他們的解救中彰顯祂自己。
６. 出賣耶穌的猶大「知道那地方」，知道那是祂常去退隱的地方，而且很可能從基督無意中說出的話語中，知道祂打算那天晚上在那裡，因為沒有更好的密室。一個僻靜的園子是默想和禱告的合適場所，逾越節之後是退隱進行私人靈修的合適時機，以便我們能為所受的感動和所更新的誓言禱告，並將釘子釘牢。提到猶大知道那地方： (1) 是為了加重猶大的罪，他竟然背叛他的主，儘管他與主有如此親密的關係；甚至他利用他與基督的親密關係，作為背叛祂的機會；一個高尚的心靈會不屑於做如此卑鄙的事。因此，基督的聖潔信仰「在朋友家中受了傷」，這是其他任何地方都無法造成的傷害。許多背道者若非曾是信徒，就無法如此褻瀆；若非曾認識聖經和聖禮，就無法嘲笑它們。 (2) 是為了彰顯基督的愛，祂雖然知道那叛徒會在何處尋找祂，卻仍然前往那裡讓他們找到，因為祂知道祂的「時刻已經來到」。祂如此表明自己樂意為我們受苦和受死。祂所做的並非出於強迫，而是出於同意；雖然作為人祂說：「讓這杯離開我」，但作為中保祂說：「看哪，我來了，我甘心樂意地來了。」基督出去到園子裡時，夜已深（我們可以想像大約是晚上八九點鐘）；因為祂的「食物和飲料」，以及祂的安息和睡眠，都是「遵行差我來者的旨意」。當別人上床睡覺時，祂卻去禱告，去受苦。
二、我們救恩的元帥「進入戰場」後，仇敵立刻來到現場，攻擊祂（第3節）：猶大帶著他的人來到那裡，受祭司長，特別是其中那些法利賽人（他們是基督最苦毒的仇敵）的委派。這位福音書作者省略了基督的客西馬尼園掙扎，因為其他三位福音書作者已經詳細記載了，並立刻引出了猶大和他的同夥來抓捕祂。請注意：
１. 參與這次行動的人——「一隊兵和祭司長並法利賽人的差役，同猶大」。 (1) 這裡有一大群人與基督為敵——「一隊兵」，*speira*—*cohors*，一個羅馬軍團，有人認為是五百人，有人認為是一千人。基督的朋友很少，祂的仇敵很多。因此，我們「不可隨眾行惡」，也不必害怕一群人對我們圖謀不軌，如果「神與我們同在」。 (2) 這裡有一群混雜的人；那隊兵是外邦人，羅馬士兵，是安東尼亞塔駐軍中的一支分遣隊，用來制約城裡的百姓；「祭司長的差役」，*hyperetas*。他們要麼是他們的家僕，要麼是他們公會的差役，是猶太人；這些人彼此為敵，卻聯合起來對抗基督，基督來是要「使兩下藉著一個身體與神和好」。 (3) 這是一群受命的群眾，而不是民眾的騷亂；不，他們「從祭司長」那裡領受了命令，很可能他們是根據祭司長向巡撫的建議（說這耶穌是個危險人物），也從巡撫那裡得到了逮捕祂的許可，因為「他們懼怕百姓」。看哪，基督和祂的福音曾有，也將會有怎樣的仇敵，人數眾多且勢力強大，因此令人畏懼：教權和政權聯合起來對抗他們（詩篇2:1-2）。基督說過會如此（馬太福音10:18），也發現確實如此。 (4) 所有人都受猶大的指揮。他「領了」這「隊兵」；很可能他請求了這隊兵，聲稱有必要派一支強大的部隊，他對指揮這次行動的榮譽和對「不義之財」的貪婪一樣熱衷。他認為自己從卑微的十二門徒的末尾，被提升到這些強大數百人的首領，真是奇妙的晉升；他以前從未如此顯赫，或許他還向自己承諾，這不會是最後一次，如果這次行動成功，他將會得到一個隊長的職位，或更好的獎賞。
２. 他們為攻擊所做的準備：他們「拿著燈籠、火把、兵器」而來。 (1) 如果基督躲藏起來，儘管有月光，他們也需要燈光；但他們本可以省去這些；第二個亞當不像第一個亞當那樣，因恐懼或羞恥而躲藏在「園中的樹木」之間。點蠟燭去尋找太陽是愚蠢的。 (2) 如果祂反抗，他們就需要武器。祂爭戰的兵器是屬靈的，祂曾用這些「兵器」多次擊敗他們，使他們「無話可說」，因此他們現在訴諸其他「兵器，刀劍和棍棒」。
三、我們的主耶穌光榮地擊退了仇敵的第一次攻擊（第4-6節），其中請注意：
１. 祂如何接待他們，對他們極盡溫和，對自己極盡平靜。 (1) 祂以一個非常溫柔和溫和的問題迎接他們（第4節）： 「耶穌知道將要臨到自己的一切事」，因此對這次警報絲毫不感到驚訝，祂以驚人的無畏和鎮定，不受干擾和不懼怕地「出來」迎接他們，彷彿與自己無關，輕聲問道：「你們找誰？怎麼回事？這麼晚了，這是怎麼回事？」這裡請看： [1] 基督對祂受苦的預知；祂「知道將要臨到自己的一切事」，因為祂已將自己束縛於承受這些苦難。除非我們像基督一樣有力量承受這揭示，否則我們不應渴望知道將要臨到我們的事；那只會提前我們的痛苦；「一天的難處一天當就夠了」：然而，總體上預期苦難對我們有益，這樣當苦難來臨時，我們就可以說：「這不過是我們所預期的，是我們坐下來計算過的代價。」 [2] 基督對祂受苦的積極態度；祂沒有逃避，而是出去迎接，伸出手去接那苦杯。當人們想強迫祂戴上王冠，並提議在加利利立祂為王時，祂卻退去，隱藏起來（約翰福音6:15）；但當他們來強迫祂背負十字架時，祂卻獻上自己；因為祂來到這個世界是為了受苦，去另一個世界是為了作王。這並不能證明我們需要不必要地將自己暴露在麻煩中，因為我們不知道我們的時刻何時來到；但當我們除了犯罪別無他法來避免苦難時，我們就被呼召去受苦；當事情發展到這個地步時，讓「這些事都不能搖動」我們，因為它們不能傷害我們。 (2) 當他們告訴祂他們在尋找誰時，祂以一個非常平靜和溫和的回答迎接他們（第5節）。他們說：「拿撒勒人耶穌」；祂說：「我就是。」 [1] 看來，他們的眼睛被蒙蔽了，以致他們認不出祂。很可能羅馬兵丁中的許多人，至少是聖殿的差役，都曾多次見過祂，即使只是為了滿足他們的好奇心；然而，猶大當然很清楚祂，但他們中沒有一個人能聲稱：「你就是我們所找的人。」祂藉此向他們顯示，帶著燈光去尋找祂是多麼愚蠢，因為祂能使他們看見祂卻不認識祂；祂也藉此向我們顯示，當祂的仇敵圖謀不軌時，祂能多麼輕易地使他們的計謀失效，使他們迷失方向。 [2] 他們在尋找祂時稱祂為「拿撒勒人耶穌」，這是他們唯一認識祂的稱呼，很可能在他們的逮捕令上也是這樣稱呼的。這是一個加諸於祂的羞辱性稱呼，旨在掩蓋祂是彌賽亞的證據。由此可見，他們不認識祂從何而來；因為如果他們認識祂，他們肯定不會迫害祂。 [3] 祂坦率地回答他們：「我就是。」祂沒有利用他們失明對祂有利的優勢，像以利沙對待敘利亞人那樣，告訴他們：「這不是那條路，也不是那座城」；而是將其作為一個機會，顯示祂樂意受苦。雖然他們稱祂為拿撒勒人耶穌，祂卻應了這個名字，因為祂輕視這羞辱；祂本可以說：「我不是祂」，因為祂是「伯利恆的耶穌」；但祂絕不允許含糊其辭。祂藉此教導我們，無論代價如何，都要承認祂；不要「以祂和祂的話為恥」；即使在艱難時期，也要「承認被釘十字架的基督，並勇敢地在祂的旗幟下爭戰」。我就是，*Ego eimi*——我就是，是蒙福之神榮耀的聖名（出埃及記3:14），這聖名的榮耀理所當然地歸於蒙福的耶穌。 [4] 括號中特別提到「那出賣祂的猶大也和他們一同站著」。他以前常與跟隨基督的人站在一起，現在卻與那些與祂為敵的人站在一起。這描述了一個背道者；他是一個改變立場的人。他與那些他心裡一直屬於的人為伍，並將在審判日與他們同受命運。提到這一點： 首先，是為了顯示猶大的厚顏無恥。人們會想，他從哪裡來的自信，現在竟然敢面對他的主，而且「不以為恥，也不知羞恥」；撒但在他心中給了他一個妓女的臉。 其次，是為了顯示在「我就是」這句話所帶來的能力中，特別針對猶大，以擊敗攻擊者。這是一支射向叛徒良心的箭，刺透了他的心；因為基督的降臨和祂的聲音，對背道者和出賣者來說，將比對其他任何類型的罪人更為可怕。
２. 看祂如何使他們驚恐，並迫使他們退後（第6節）： 「他們就退後倒在地上」，像被雷擊中一樣。看來，他們不是向前倒下，表示在祂面前謙卑和順服，而是向後倒下，表示極力抵抗。因此，基督被宣告為超越人類，即使祂被踐踏為「蟲，不是人」。這句話「我就是」曾使祂的門徒復甦，使他們站起來（馬太福音14:27）；但同樣的話卻擊倒了祂的仇敵。祂藉此清楚地表明： (1) 祂本可以對他們做什麼。當祂擊倒他們時，祂本可以擊殺他們；當祂用話語使他們「倒在地上」時，祂本可以說話使他們下地獄，像可拉一黨的人一樣，直接送他們到那裡；但祂不這樣做， [1] 因為祂受苦的時刻已經來到，祂不願推遲；祂只想表明祂的生命不是被強奪的，而是「祂自己捨去的」，正如祂所說的。 [2] 因為祂要為最惡劣的人樹立祂的忍耐和寬容的榜樣，以及祂對仇敵的憐憫之愛。祂擊倒他們，僅此而已，既給了他們悔改的呼召，也給了他們悔改的機會；但「他們的心剛硬」，一切都徒勞無功。 (2) 祂最終將如何對待所有不肯悔改歸榮耀給祂的頑固仇敵；他們將在祂面前逃跑，倒下。現在聖經應驗了（詩篇21:12），「你必使他們轉背逃跑」，以及詩篇20:8。這將會越來越多地應驗；「祂要用口中的氣殺滅惡人」（帖撒羅尼迦後書2:8；啟示錄19:21）。*Quid judicaturus faciet, qui judicandus hoc facit?*——「祂將來審判時會做什麼，既然祂在受審時就做了這些事？」（奧古斯丁）。
四、祂擊退了仇敵之後，便保護祂的朋友，也是藉著祂的話語（第7-9節），其中我們可以觀察到：
１. 祂如何繼續將自己暴露在他們的怒氣之下（第7節）。他們沒有在倒下的地方躺太久，但在神的護理下，又站了起來；只有在另一個世界，神的審判才是永恆的。當他們倒下時，人們會以為基督應該趁機逃脫；當他們再次站起來時，人們會以為他們應該放棄追捕；但我們仍然發現： (1) 他們仍然像以前一樣急於抓捕祂。他們在混亂和無序中恢復過來；他們無法想像自己為何站不住腳，但會將其歸咎於任何事物，而不是基督的能力。注：有些人的心在罪中如此剛硬，以致任何事物都無法感動他們，使他們回轉和悔改。 (2) 祂仍然像以前一樣樂意被抓。當他們倒在祂面前時，祂沒有侮辱他們，而是看到他們不知所措，又問了他們同樣的問題：「你們找誰？」他們也給了祂同樣的回答：「拿撒勒人耶穌。」祂重複這個問題，似乎更深入地觸及他們的良心：「你們不知道你們找誰嗎？你們難道沒有意識到你們錯了嗎，你們還要與你們的對手較量嗎？你們難道還沒有受夠嗎，還要再試一次嗎？有誰硬著心對抗神而得亨通呢？」他們重複同樣的回答，顯示了他們在邪惡道路上的頑固；他們仍然稱祂為「拿撒勒人耶穌」，像以前一樣輕蔑，猶大也像他們一樣毫不動搖。因此，我們應當警惕，以免「起初在罪惡的道路上邁出幾步大膽的步伐」，使我們的心剛硬。
２. 祂如何設法保護祂的門徒免受他們的怒氣。祂利用這個對他們有利的機會來保護祂的跟隨者。當祂顯示自己對自己的勇氣時，「我已經告訴你們，我就是」，祂也顯示了祂對門徒的關懷，「就讓這些人去吧」。祂說這話是命令他們，而不是與他們訂立契約；因為他們受祂的支配，而不是祂受他們的支配。因此，祂以「有權柄」者的身份吩咐他們：「讓這些人去吧；如果你們膽敢動他們，後果自負。」這加重了門徒離棄祂的罪，特別是彼得否認祂的罪，因為基督已經給了他們這張通行證或保護令，但他們卻沒有足夠的信心和勇氣去依賴它，反而採取了如此卑鄙和可憐的手段來保護自己。當基督說：「讓這些人去吧」，祂的用意是： (1) 顯明祂對門徒深切的關懷。當祂將自己暴露在危險中時，祂卻為他們開脫，因為他們當時還不適合受苦；他們的信心軟弱，精神低落，如果此時讓他們受苦，那將會危及他們的靈魂，以及他們靈魂的生命。新酒「不可」裝在舊皮袋裡。此外，他們還有其他工作要做；他們必須去，因為他們要到全世界去傳福音。「不要毀壞他們，因為其中有福氣。」現在，在此： [1] 基督給了我們極大的鼓勵去跟隨祂；因為，雖然祂為我們預備了苦難，但祂卻顧念我們的本相，會明智地安排十字架的時機，並按我們的力量來衡量，並會「搭救敬虔的人脫離試探」，要麼從試探中，要麼藉著試探。 [2] 祂給了我們一個愛弟兄和關心他們福祉的好榜樣。我們不應只顧自己的安逸和安全，而應顧及他人，甚至在某些情況下，比顧及自己更多。有一種慷慨而英勇的愛，能使我們「為弟兄捨命」（約翰一書3:16）。 (2) 祂打算展示祂作為中保的職責。當祂獻上自己受苦受死時，是為了讓我們得以逃脫。祂是我們的*antipsychos*——為我們受苦的替代者；當祂說：「看哪，我來了」，祂也說：「讓這些人去吧」；就像代替以撒獻上的公羊一樣。
３. 現在，祂藉此證實了祂先前所說的話（約翰福音17:12），「你所賜給我的人，我一個也沒有失落」。基督藉著在這一特定事件中應驗這句話，保證了這句話將會完全應驗，不僅是對那些當時與祂同在的人，也對所有藉著他們的話語信祂的人。雖然基督保守他們主要是指保守他們的靈魂免於罪惡和背道，但這裡卻應用於保守他們的肉體生命，而且非常恰當，因為身體也是基督的職責和關懷的一部分；祂要在「末日使它復活」，因此也要保守它，以及「靈與魂」（帖撒羅尼迦前書5:23；提摩太後書4:17-18）。基督將保守肉體生命，以完成其預定的事奉；它被賜給祂，為祂所用，祂不會失去它的事奉，而將在其中被尊崇，「無論是生是死」；只要它還有用處，它就會被保守在生命中。基督的見證人不會死，直到他們作完見證。但這還不是全部；門徒的這種保守，從其傾向來看，是一種屬靈的保守。他們當時在信心和決心上如此軟弱，以致很可能，如果他們此時被召去受苦，他們會羞辱自己和他們的主，而且他們中的一些人，至少是較弱的那些人，將會失落；因此，為了使祂「一個也沒有失落」，祂就不會讓他們暴露在危險中。聖徒的安全和保守，不僅歸因於神恩典按試煉的程度賜予力量，也歸因於神護理按力量的程度安排試煉。
五、祂為門徒的安全作了安排之後，便責備其中一人的魯莽，並抑制了祂跟隨者的暴力，正如祂擊退了迫害者的暴力一樣（第10-11節），其中我們看到：
１. 彼得的魯莽。他有一把刀；他不太可能像紳士一樣經常佩戴刀，但他們所有人中只有兩把刀（路加福音22:38），彼得受託保管其中一把，便拔了出來；因為他認為，如果有的話，現在就是他使用它的時候了；「他向大祭司的僕人砍去」，那僕人很可能是最積極的，而且很可能想劈開他的頭，卻失手了，只「削掉了他的右耳」。為了敘述的更確切，僕人的名字被記錄下來；他「名叫馬勒古」，或*Malluch*（尼希米記10:4）。 (1) 我們必須承認彼得的善意；他對他的主有著誠實的熱心，儘管現在被誤導了。他最近曾承諾為祂冒生命危險，現在他想兌現他的話。很可能猶大站在這群人的首領位置激怒了彼得；猶大的卑鄙激發了彼得的膽量，我奇怪他拔刀時為何沒有瞄準叛徒的頭。 (2) 然而，我們必須承認彼得的行為不當；雖然他的好意可以原諒，但不能證明他是對的。 [1] 他所做的事沒有得到他主的許可。基督的士兵必須等待命令，不能超越命令；在他們將自己暴露在苦難中之前，他們必須確保，不僅他們的事業是好的，而且他們的呼召是清楚的。 [2] 他違背了他職責的本分，反抗了掌權者，這是基督從未贊同，反而禁止的（馬太福音5:39）：「不要與惡人作對」。 [3] 他反對他主的受苦，儘管他曾因此受過一次責備，卻準備再次重複：「主啊，可憐自己吧；這事萬不可臨到你！」儘管基督曾告訴他，他必須而且將會受苦，而且他的時刻已經來到。因此，當他看似為基督爭戰時，他卻是在與基督為敵。 [4] 他破壞了他主最近與仇敵達成的協議。當祂說：「讓這些人去吧」，祂不僅為他們的安全作了保證，而且實際上為他們的良好行為作了擔保，即他們將和平離去；彼得聽到了這話，卻不願受其約束。正如我們在被召出來時可能會犯下有罪的懦弱，我們在被召退隱時也可能會犯下有罪的魯莽。 [5] 他愚蠢地將自己和他的同伴門徒暴露在這群憤怒的群眾的狂怒之下。如果他割掉馬勒古的耳朵時也割掉了他的頭，我們可以想像士兵們會撲向所有門徒，將他們砍成碎片，並會將基督描繪成不比巴拉巴好。因此，許多人在為自保而熱心時，卻犯下了自我毀滅的罪。 [6] 彼得在此之後很快就表現出懦弱（否認他的主），我們有理由認為他之所以這樣做，是因為他看到他的主使他們倒在地上，然後他才能對付他們；但當他看到祂仍然自願投降時，他的勇氣就消失了；然而，真正的基督徒英雄將會為基督的事業挺身而出，不僅在它得勝時，而且在它看似衰落時；將會站在正確的一邊，即使它不是得勢的一邊。 (3) 我們必須承認神護理的掌管，引導了這一擊（以致它沒有造成更大的傷害，只是削掉了他的耳朵，這更像是給他作記號，而不是使他殘廢），同時也給了基督一個機會，顯明祂醫治傷害的能力和良善（路加福音22:）。
第18章_2
一、因此，那本來可能轉為基督羞辱的事，卻成了極大榮耀的機會，甚至在祂的仇敵中間也是如此。
二、祂的夫子對祂的責備（v. 11）： 「收刀入鞘吧！」這是一個溫和的責備，因為彼得是出於熱心，才超越了謹慎的界限。基督沒有誇大其事，只是吩咐他「不要再這樣做」。許多人認為，他們在悲傷和困境中，如果對周圍的人急躁衝動，就可以得到原諒；但基督在此為我們樹立了在苦難中溫柔的榜樣。彼得必須收刀入鞘，因為那將要託付給他的，是「聖靈的寶劍」——「爭戰的兵器不是屬肉體的，卻有大能」。當基督用一句話擊倒攻擊者時，祂向彼得展示了祂應如何以「又活潑、又有功效、比一切兩刃的劍更快」的「道」武裝自己，不久之後，彼得就用這道使亞拿尼亞和撒非喇死在腳下。
三、這責備的原因：「我父所給我的杯，我豈可不喝呢？」馬太記載了基督給這責備的另一個原因，但約翰保留了這個他所省略的原因；其中基督給我們： １. 祂自己順服父旨的充分證明。在彼得所做的一切錯誤中，基督似乎最不滿的是，彼得竟然想阻撓祂的受苦，因為祂的「時候」已經到了：「彼得啊，你豈要在杯與唇之間插手嗎？撒但，退我後邊去吧！」如果基督決意受苦和受死，彼得無論在言語或行動上反對，都是僭越。 「我豈可不喝呢？」這種表達方式表明了堅定的決心，祂不會有任何相反的念頭。祂樂意喝這杯，儘管這是一杯苦杯，是苦艾和膽汁的混合，是戰兢的杯，是血杯，是「耶和華忿怒之杯的渣滓」（賽51:22）。祂喝這杯，是為了將救恩之杯、安慰之杯、祝福之杯遞到我們手中；因此，祂樂意喝這杯，因為「祂的父將它遞到祂手中」。如果祂的父願意如此，那就是最好的，願其成就。
２. 我們在一切關乎我們的事上順服神旨的良好榜樣。我們必須「與基督同飲」祂所喝的杯（太20:23），並且必須說服自己順從。 [1] 這只是一個「杯」；相對而言，無論是什麼，都是小事。它不是海，不是紅海，不是死海，因為它不是地獄；它是輕省的，而且只是暫時的。 [2] 這是一個賜給我們的杯；苦難是恩賜。 [3] 這是一個由父所賜的杯，祂擁有父的權柄，不會冤枉我們；祂擁有父的慈愛，不會傷害我們。
六、基督完全順服了這安排，祂平靜地投降，讓自己成為囚犯，不是因為祂無法逃脫，而是因為祂不願逃脫。人們可能會認為，醫治馬勒古的耳朵應該會讓他們心軟，但沒有什麼能打動他們。 「Maledictus furor, quem nec majestast miraculi nec pietas beneficii confringere potuit」——被咒詛的狂怒，連神蹟的宏偉和恩惠的溫柔都無法平息。——安瑟倫。
在此觀察： １. 他們如何逮捕祂： 「他們就拿住耶穌。」只有他們中的少數人能動手抓祂，但這罪歸於他們所有人，因為他們都參與其中，協助作惡。在叛國罪中沒有從犯；所有人都為主犯。現在聖經應驗了：「公牛圍繞我」（詩22:12），「他們圍繞我，像蜂群一樣」（詩118:12）。「我們鼻中的氣息被他們的坑所擒獲」（哀4:20）。他們曾多次企圖逮捕祂卻失敗，所以現在既然抓住了祂，我們可以想見他們以更大的暴力撲向祂。
２. 他們如何看管祂： 「他們捆綁祂。」祂受苦的這一細節只有這位福音書作者提及，就是祂一被捕就被捆綁，手腳被縛，戴上手銬；傳統說：「他們殘酷地捆綁祂，以至於血從祂的指尖滲出；他們將祂的雙手反綁在背後，又用鐵鍊套住祂的脖子，並用此拖著祂走。」參見Gerhard. Harm. cap. 5。 (1) 這顯示了迫害者的惡意。他們捆綁祂， [1] 是為了折磨祂，使祂痛苦，就像他們捆綁參孫來苦待他一樣。 [2] 是為了羞辱祂，使祂蒙羞；奴隸被捆綁，基督也是如此，儘管祂是自由之身。 [3] 是為了防止祂逃脫，猶大曾告訴他們要牢牢抓住祂。看他們的愚蠢，他們竟然以為能束縛那剛才證明自己是全能的力量。 [4] 他們捆綁祂，如同一個已被定罪的人，因為他們決意要將祂處死，讓祂像愚昧人一樣死去，也就是像罪犯一樣，雙手被捆綁（撒下3:33-34）。基督曾用祂話語的能力捆綁了迫害者的良心，使他們痛苦；為了報復祂，他們就將這些捆綁加在祂身上。
基督在亞那和該亞法面前；彼得的跌倒；基督受審；彼得再次否認基督。 13 他們把耶穌帶到亞那那裡，因為亞那是該亞法的岳父；該亞法是那年的大祭司。14 這該亞法就是從前向猶太人建議說「一個人替百姓死是有益的」那人。15 西門彼得跟著耶穌，另有一個門徒也跟著。那門徒是大祭司所認識的，他同耶穌進了大祭司的院子。16 彼得卻站在門外。那大祭司所認識的另一個門徒出來，對看門的使女說了一聲，就領彼得進去。17 那看門的使女對彼得說：「你不也是這人的門徒嗎？」彼得說：「我不是。」18 僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火；彼得也和他們一同站著烤火。19 大祭司就耶穌的門徒和祂的教訓問祂。20 耶穌回答說：「我向來是明明地對世人說話；我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裡並沒有說什麼。21 你為什麼問我呢？可以問那些聽過我說話的人，我對他們說了什麼；看哪，他們知道我說了什麼。」22 耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打祂，說：「你這樣回答大祭司嗎？」23 耶穌回答說：「我若說得不好，你可以指證那不好的；我若說得好，你為什麼打我呢？」24 亞那已經把耶穌捆綁著送到大祭司該亞法那裡去了。25 西門彼得站著烤火。他們就對他說：「你不也是他的門徒嗎？」他否認說：「我不是。」26 大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說：「我不是看見你同他在園子裡嗎？」27 彼得又否認了。立時雞就叫了。
我們在此讀到基督在大祭司面前受審的記載，以及其中一些其他福音書所省略的細節；彼得否認祂的事，其他福音書是單獨完整地敘述的，這裡則與其他情節交織在一起。由於對祂的指控與宗教有關，屬靈法庭的法官認為這直接屬於他們的管轄範圍。猶太人和外邦人都逮捕了祂，因此猶太人和外邦人都審判並定罪了祂，因為祂為兩者的罪而死。讓我們按順序回顧這個故事。
一、他們逮捕了祂之後， 「先將祂帶到亞那那裡」，然後才將祂帶到已經在該亞法家中等候祂的法庭（v. 13）。 １. 他們「帶走祂」，凱旋地帶走祂，作為他們勝利的戰利品；「像羊羔被牽到宰殺之地」一樣帶走祂，他們穿過尼希米記3:1所說的羊門。因為他們是從橄欖山經由那裡進入耶路撒冷的。他們粗暴地將祂帶走，彷彿祂是最惡劣、最卑鄙的罪犯。我們曾被自己衝動的私慾所引導，被撒但任意擄去，為了使我們得救，基督被帶走，被撒但的代理人和工具所擄去。
２. 他們將祂帶到差遣他們的上司那裡。當時大約是午夜，人們會認為他們應該將祂看管起來（利24:12），應該將祂帶到某個監獄，直到適當的時間召開法庭；但祂卻立即被匆忙帶走，不是帶到治安官那裡被拘留，而是帶到法官那裡被定罪；訴訟是如此極端暴力，部分原因是他們擔心會有人來營救，他們這樣做不僅不給營救時間，反而會製造恐懼；部分原因是他們貪婪地渴望基督的血，如同「急於捕食的鷹」。
３. 他們「先將祂帶到亞那那裡」。可能亞那的家在路上，方便他們停留休息，有些人認為是為了領取他們的報酬。我猜想亞那年老體弱，無法在那個深夜與其他人一同出席議會，但他卻熱切地想看到這個獵物。因此，為了滿足他，讓他確信他們的成功，使這位老人能睡得更好，並為此接受他的祝福，他們將囚犯帶到他面前。看到那些年老體弱的人，當他們無法像以前那樣犯罪時，卻從那些犯罪的人身上尋得樂趣，這是令人悲哀的。萊特富特博士認為亞那當時不在場，因為他必須在清晨到聖殿檢查當天要獻的祭物是否沒有瑕疵；如果是這樣，這就具有意義，即基督這位偉大的祭物被呈獻給他，並被捆綁送走，如同被認可並準備好獻祭一樣。
４. 這亞那是大祭司該亞法的岳父；他們之間的姻親關係，要麼是該亞法命令對亞那表示這種尊重，讓他先看到囚犯的原因，要麼是亞那願意支持該亞法在這件他如此關心的事情上。 注：與惡人交往和結盟，對許多人來說，是他們邪惡道路上的巨大堅固。
二、亞那沒有久留他們，他與他們一樣樂意推動這場訴訟，因此將耶穌捆綁著送到該亞法那裡，送到他的家，那裡是公會為此場合集合的地點，或是聖殿中大祭司舉行法庭的常規地點；這在v. 24中提及。但我們的譯者在旁註中暗示這句話應該放在這裡，因此，他們在那裡讀作「亞那已經把他送去了」。
在此觀察： １. 該亞法的權力（v. 13）：「他是那年的大祭司」。大祭司的職位是終身的；但當時由於野心勃勃的人透過西門買賣聖職的手段，政府頻繁更迭，以至於這幾乎成了一個年度職位，預示著其最終結局的臨近；當他們彼此傾軋時，神正在推翻他們所有人，好讓那有權利的人來到。該亞法是彌賽亞將被剪除的那一年的大祭司，這暗示： (1) 當一個惡事要由大祭司按照神的預知來完成時，護理如此安排，讓一個惡人坐在位子上來做這事。 (2) 當神要顯明一個惡人心中有多麼腐敗時，祂將他放在一個有權力的位置，在那裡他有誘惑和機會來發揮它。該亞法之毀滅，在於他是那年的大祭司，因此成為處死基督的領頭人。許多人的晉升使他們失去了聲譽，如果他們沒有被提拔，他們就不會蒙羞。
２. 該亞法的惡意，這在v. 14中透過重複他之前所說的話來暗示，即無論對錯，有罪無辜，「一個人替百姓死是有益的」，這指的是第11章50節的故事。這句話在此出現是為了表明： (1) 他是多麼壞的一個人；這就是該亞法，他以政治手腕治理自己和教會，公然蔑視公平的原則。 (2) 基督在他的法庭上可能會遇到多麼惡劣的待遇，因為他的案件在審理之前就已被判決，他們已經決定如何處置他；「他必須死」；所以他的審判是個笑話。基督福音的敵人也是如此，無論真假，他們都決意要打倒它。 (3) 這是對我們主耶穌無辜的見證，出自祂最惡劣的敵人之一的口中，他承認祂是為公共利益而犧牲的，而且祂的死並非公正，只是「有益」而已。
３. 亞那在迫害基督中的同謀。他使自己成為罪惡的同夥： (1) 與隊長和差役同夥，他們不顧法律和憐憫地捆綁了祂；因為他批准了這行為，當他本應釋放祂時，卻繼續捆綁祂，因為祂沒有被定任何罪，也沒有試圖逃跑。如果我們不盡力去糾正別人所做的惡事，我們就是「事後從犯」。粗魯的士兵捆綁祂比亞那繼續捆綁祂更可原諒，因為亞那應該更清楚。 (2) 與定祂罪並將祂處死的大祭司和公會同夥。亞那雖然沒有與他們同在，但他卻這樣「祝他們順利」，並「分擔了他們的惡行」。
三、在該亞法的家中，西門彼得開始否認他的夫子（v. 15-18）。 １. 彼得費了很大的勁才進入法庭所在的院子，我們在v. 15-16中讀到這段記載。在此我們可以觀察到： (1) 彼得對基督的仁慈，這仁慈（儘管結果並非仁慈）體現在兩件事上： [1] 當耶穌被「帶走」時，他「跟著耶穌」；儘管他起初與其他人一同逃跑，但後來他稍稍鼓起勇氣，保持一定距離地跟隨，回想起他曾許諾無論付出什麼代價都要跟隨祂。那些在基督榮耀中跟隨祂，並分享祂榮耀的人，當人們向祂高呼和散那時，現在也應該在祂受辱中跟隨祂，並分享這些羞辱。那些真正愛慕和珍視基督的人，無論天氣如何，無論道路如何，都會跟隨祂。 [2] 當他無法進入耶穌身處仇敵中間的地方時，他「站在門外」，願意盡可能靠近祂，並等待機會更靠近。因此，當我們在跟隨基督的路上遇到阻礙時，我們必須表現出我們的善意。然而，彼得的這種仁慈並非仁慈，因為他沒有足夠的力量和勇氣堅持下去，結果證明他只是自投羅網：甚至他跟隨基督，考慮到所有情況，也是應受責備的，因為基督比他更了解自己，曾明確告訴他（約13:36），「我所去的地方，你現在不能跟隨我」，並且一再告訴他他會否認祂；他最近也經歷了自己離棄祂的軟弱。 注：我們必須小心，不要藉著超越自己力量的困難，冒險走得太遠，來試探神。如果我們清楚蒙召要暴露自己，我們可以希望神會使我們榮耀祂；但如果不是，我們可能會擔心神會讓我們蒙羞。
(2) 另一個門徒對彼得的仁慈，然而，結果證明這也不是仁慈。聖約翰在這本福音書中多次稱自己為「另一個門徒」，許多解經家因此認為這裡的「另一個門徒」就是約翰；他們對他如何會被大祭司認識有許多猜測；「propter generis nobilitatem」——「因出身高貴」，耶柔米在《馬塞拉墓誌銘》中說，彷彿他比他的兄弟雅各出身更高貴，而他們都是漁夫西庇太的兒子；有些人會告訴你他把產業賣給了大祭司，另一些人則說他為大祭司家供應魚，這兩種說法都非常不可能。但我看不出有任何理由認為這個「另一個門徒」是約翰，或是十二門徒之一；基督還有其他的羊，不是這圈裡的；這可能像敘利亞譯本所讀的，「unus ex discipulis aliis」——「那些相信基督但住在耶路撒冷並在那裡保持他們地位的其他門徒之一」；也許是亞利馬太的約瑟，或是尼哥底母，他們為大祭司所認識，但大祭司不知道他們是基督的門徒。 注：正如許多人看似門徒卻不是，也有許多人是門徒卻看似不是。在宮廷中，甚至在尼祿的宮廷中，也有好人隱藏著，就像隱藏在人群中一樣。我們不能僅僅因為一個人與基督的已知敵人有交往和談話，就斷定他不是基督的朋友。 現在， [1] 這個「另一個門徒」，無論他是誰，都對彼得表示了尊重，引導他進去，不僅是為了滿足他的好奇心和情感，也是為了給他一個機會，在審判時如果需要，可以為他的夫子服務。那些對基督和祂的道路有真正仁慈的人，儘管他們的性情可能內斂，他們的情況可能導致他們謹慎和隱退，但如果他們的信心是真誠的，當他們被召喚時，他們會透過樂意幫助一個公開的門徒來顯明他們的傾向。彼得可能以前曾將這個門徒介紹給基督，現在他報答彼得的仁慈，並不羞於承認他，儘管當時他看起來似乎很沮喪。 [2] 但這種仁慈結果卻不是仁慈，甚至是大大的不仁慈；讓他進入大祭司的院子，就是讓他進入試探，結果很糟糕。 注：我們朋友的禮貌，常常因為錯誤的感情而成為我們的網羅。
２. 彼得進去後，立刻受到試探的攻擊，並被擊敗了（v. 17）。在此觀察： (1) 攻擊是多麼輕微。只是一個愚蠢的使女，地位低微到被派去看門，她挑戰他，而且只是隨口問他：「你不也是這人的門徒嗎？」可能是因為他羞怯的樣子和膽怯的進來而懷疑。如果我們有「好心」和「好臉色」，我們許多時候會更好地維護一個好的事業。如果馬勒古攻擊他，說：「這就是割掉我耳朵的人，我要他的頭來抵償！」彼得就有理由警惕了；但當一個使女只是問他：「你不也是他們中的一個嗎？」他本可以毫無危險地回答：「我是又怎樣？」假設僕人們因此嘲笑他，侮辱他，那些連這點都不能為基督忍受的人，能為基督忍受的就很少了；這只是「與步兵賽跑」。
(2) 投降是多麼迅速。他沒有時間回想，突然回答：「我不是。」如果他有獅子的膽量，他會說：「這是我的榮耀。」或者，如果他有蛇的智慧，他會在此時保持沉默，因為那是一個邪惡的時刻。但是，他所有的關心都是為了自己的安全，他認為只有堅決否認才能確保安全：「我不是」；他不僅否認，甚至輕蔑，嘲笑她的話。
(3) 然而他更進一步陷入試探：「僕人和差役站在那裡，彼得也和他們一同站著」（v. 18）。 [1] 看僕人們如何照顧自己；夜間天冷，他們在院子裡生了火，不是為他們的主人（他們如此熱衷於迫害基督，以至於忘記了寒冷），而是為自己取暖。他們不在乎基督的遭遇；他們所有的關心就是坐下來取暖（摩6:6）。 [2] 看彼得如何與他們為伍，成為他們中的一員。他坐著烤火。 首先，他沒有服侍他的夫子，也沒有在院子裡上端為祂作證，這已經是個嚴重的錯誤了，當時他的夫子正在受審。如果他的夫子召喚他，他本可以為祂作證，反駁那些作假見證的人；至少，他可以為祂作見證，仔細記錄所發生的一切，以便向其他無法進入聽審的門徒轉述；他本可以從他夫子的榜樣中學習，當輪到他這樣受苦時，該如何自處；然而，他的良心和好奇心都無法將他帶入法庭，他卻坐在一旁，彷彿他像迦流一樣，對這些事毫不在意。然而同時，我們有理由相信他的心充滿了悲傷和憂慮，但他沒有勇氣承認。主啊，不要讓我們陷入試探。 其次，他與他夫子的敵人為伍，這更糟糕：「他與他們一同站著烤火」；這是一個與他們為伍的糟糕藉口。一點點小事就能把那些因愛好溫暖而容易被吸引的人拉入壞公司。如果彼得對他夫子的熱心沒有冷卻，而是像幾個小時前那樣保持熱度，他現在就不需要取暖了。彼得受到很大的責備， １. 因為他與這些惡人為伍，與他們為伴。毫無疑問，他們正在享受這夜的行動，嘲笑基督，嘲笑祂所說的，嘲笑祂所做的，並為他們戰勝祂而歡呼；這會給彼得帶來什麼樣的招待呢？如果他像他們一樣說話，或者默許，他就會陷入罪中；如果不是，他就會暴露在危險之中。如果彼得沒有足夠的勇氣公開為他的夫子作證，他至少可以有足夠的虔誠退到一個角落，為他夫子的苦難和自己離棄祂的罪私下哭泣；如果他不能行善，他至少可以避免做壞事。躲藏起來比毫無目的或懷著惡意出現要好。 ２. 因為他希望被認為是「他們中的一員」，這樣他就不會被懷疑是基督的門徒。這是彼得嗎？這與每個好人的禱告「不要將我的靈魂與罪人一同收去」是多麼矛盾啊！「掃羅在先知中」不像「大衛在非利士人中」那麼荒謬。那些祈求將來不與嘲諷者同命的人，現在就應該懼怕「嘲諷者的座位」。與那些我們有燒傷危險的人一同取暖是不好的（詩141:4）。
四、彼得，基督的朋友，開始否認祂之後，大祭司，祂的敵人，開始控告祂，或者說催促祂自證其罪（v. 19-21）。看來，最初的企圖是證明祂是個誘惑者，是個假教義的教師，這位福音書作者記載了這點；當他們無法證明這點時，他們就指控祂褻瀆，這在其他福音書中有所記載，因此這裡省略了。
觀察： １. 基督受審的條款或要點（v. 19）：關於「祂的門徒和祂的教訓」。觀察： (1) 審判程序的不合規矩；這完全違反了法律和公平。他們將祂逮捕為罪犯，現在祂是他們的囚犯，他們卻沒有什麼可以「指控祂」的；沒有訴狀，沒有原告；但法官自己必須是原告，囚犯自己必須是證人，而且，這完全不合情理和不公正，祂被要求自證其罪。 (2) 意圖。那時「大祭司」（oun——因此，這似乎指的是v. 14），因為他已決意在公共利益的幌子下，將基督犧牲給他們的私人惡意，所以他根據那些會觸及祂生命的詰問來審問祂。他審問祂： [1] 關於祂的門徒，以便指控祂煽動叛亂，並將祂描繪成對羅馬政府和猶太教會都構成危險的人物。他問祂誰是祂的門徒——他們有多少人——來自哪個國家——他們的名字和品格是什麼，暗示祂的學生是為士兵而設計的，並將來會成為一支強大的力量。有些人認為他關於門徒的問題是：「他們現在都怎麼樣了？他們在哪裡？他們為什麼不出現？」以此嘲諷他們膽怯地離棄祂，從而加重祂的痛苦。這其中有深意，即基督召喚並承認祂的門徒是祂被指控的第一件事，因為祂「為他們」而「聖化自己」並受苦。 [2] 關於祂的教訓，以便指控祂異端，並使祂受到反對假先知法律的懲罰（申13:9-10）。這件事在那個法庭上是適當的管轄範圍（申17:12），因此先知不能在耶路撒冷以外滅亡，因為那個法庭設在那裡。他們無法證明祂有任何錯誤的教義；但他們希望從祂口中套出一些話，他們可以扭曲這些話來損害祂，並使祂因某句話而成為罪犯（賽29:21）。他們沒有向祂提及祂的神蹟，祂藉此行了許多善事，並無可辯駁地證明了祂的教義，因為他們確信他們無法抓住這些。因此，基督福音的敵人，在他們努力與祂的真理爭辯的同時，卻故意對其證據視而不見，不予理會。
２. 基督對這些詰問的回應，祂所提出的訴求。 (1) 至於祂的門徒，祂什麼也沒說，因為那是一個不相關的問題；如果祂的教義是純正良善的，那麼祂有門徒來傳授教義，這與他們自己的拉比所實行和允許的沒有什麼不同。如果該亞法在問祂關於祂門徒的事時，是為了陷害他們，使他們陷入困境，那麼基督對他們什麼也沒說，是出於對他們的仁慈，因為祂曾說：「讓這些人走吧。」如果他是想嘲諷他們的膽怯，那麼祂什麼也沒說也就不足為奇了，因為「Rudet hæc opprobria nobis, Et dici potuisse, et non potuisse refelli」——「當指控被提出卻無法反駁時，羞恥就隨之而來」：祂不會說什麼來定他們的罪，也無法說什麼來為他們辯護。 (2) 至於祂的教義，祂沒有具體說明，而是籠統地將自己交給那些聽過祂講道的人，祂不僅向神顯明，也向他們的良心顯明（v. 20-21）。 [1] 祂默然指責祂的審判官們的非法程序。祂確實沒有說百姓的官長們的壞話，也沒有現在對這些君王說：「你們是邪惡的」；但祂訴諸他們自己法庭的既定規則，看他們是否公正地對待祂。「你們真的秉公行義嗎？」（詩58:1）。這裡也是如此，「你為什麼問我呢？」這暗示了審判中的兩個荒謬之處： 首先，「你為什麼現在問我關於我的教義，而你們已經定罪了呢？」他們已經下令將所有承認祂的人逐出會堂（約9:22），並發布了逮捕祂的公告；現在他們卻來問祂的教義是什麼！祂就是這樣被定罪的，就像祂的教義和事業通常一樣，未經審訊就被定罪。 其次，「你為什麼問我？當你們沒有證據反對我時，我必須自證其罪嗎？」 [2] 祂堅持自己在傳播教義時的公正和公開，並以此為自己辯護。公會依法要調查的罪行是秘密傳播危險教義，暗中引誘（申13:6）。因此，基督在這方面非常充分地為自己辯護。 首先，關於祂講道的方式。祂「明明地說話」，parresia——「自由而坦率地說話」；祂不像阿波羅那樣含糊其辭地傳達神諭。那些想破壞真理、散佈腐敗觀念的人，試圖透過狡猾的暗示、提出疑問、製造困難、不作任何斷言來達到目的；但基督卻用「我實實在在地告訴你們」來充分解釋自己；祂的責備是自由而大膽的，祂對當時腐敗的見證是明確的。 其次，關於祂傳道的對象。祂「對世人說話」，對所有「有耳可聽」並願意聽祂的人，無論高低貴賤，無論學識深淺，無論猶太人或外邦人，無論朋友或敵人。祂的教義不怕混雜人群的批評；祂也不吝嗇將知識傳授給任何人（像某些稀有發明的大師通常那樣），而是像太陽發出光芒一樣自由地傳播。 第三，關於祂傳道的地點。當祂在鄉下時，祂通常在會堂裡講道——那是敬拜聚會的地方，在安息日——聚會的時間；當祂上耶路撒冷時，祂在聖殿裡，在猶太人從各地聚集的節期，傳講同樣的教義；儘管祂經常在私人住宅、山上和海邊講道，以表明祂的話語和敬拜不應局限於聖殿和會堂，但祂在私下講道的內容與祂公開傳講的完全相同。 注：基督的教義，純粹而清晰地傳講，無需羞於出現在最眾多的集會中，因為它本身就帶有力量和美麗。基督忠實的僕人所說的，他們願意讓全世界都聽到。智慧在人群聚集的地方呼喊（箴1:21；8:3；9:3）。 第四，關於教義本身。祂「在暗地裡並沒有說什麼」與祂公開所說的相反，只是重複和解釋而已：「我在暗地裡並沒有說什麼」；彷彿祂對其真理有所懷疑，或意識到其中有任何不良意圖。祂不尋找角落，因為祂不怕任何顏色，也沒有說任何需要羞恥的話；祂在私下對門徒說的話，祂吩咐他們在房頂上宣揚（太10:27）。神論到自己說（賽45:）。
第18章_3
一、我沒有在暗中說話；他的誡命不是隱藏的（申三十11）。信心的義也照樣說話（羅十6）。真理無所畏懼，只怕被隱藏（特土良）。
三、他向那些聽過他講道的人呼籲，並要求他們接受盤問，以查明他所傳講的教義是什麼，以及它是否具有人們所猜測的危險傾向：「問那些聽過我說話的人，我對他們說了什麼；他們中有些人可能在法庭上，或者可以從床上被叫來。」他指的不是他的朋友和追隨者，因為他們可能會被認為是為他說話的，而是說：「問任何公正的聽眾；問你們自己的差役。」有些人認為他指著他們說：「看哪，他們知道我說了什麼」，指的是他們對他講道的報告（約七46）：「從來沒有人像這個人這樣說話。」不，你們可以問審判席上的一些人；因為他們中有些人很可能聽過他講道，並被他駁得啞口無言。
默想：基督的教義可以安全地向所有認識它的人呼籲，它有如此多的權利和理性支持，以至於那些公正判斷的人不能不為它作證。
五、當法官們審問他時，站在旁邊的差役們卻在虐待他（約十八22-23）。
１. 其中一個差役對他施加了卑劣的侮辱；儘管他講話如此平靜，證據如此確鑿，這個傲慢的傢伙卻用手掌打他，可能是打他的頭或臉，說：「你這樣回答大祭司嗎？」好像他對法庭無禮一樣。
(1) 他打了他，edoke rhapisma——他給了他一擊。有些人認為這指的是用棍子或杖打，來自rhabdos，或者用他官職的標誌——權杖。現在聖經應驗了（賽五十6）：「我將我的臉頰，eis rhapismata（七十士譯本如此）交給了擊打。」這裡使用的就是這個詞。彌迦書五章1節說：「他們必用杖擊打以色列審判官的臉頰。」約伯記十六章10節的預表也應驗了：「他們羞辱地擊打我的臉頰。」擊打一個沒有說錯話、沒有做錯事的人是不公義的；一個卑微的僕人擊打一個公認有身份的人是傲慢的；擊打一個被綁住手的人是懦弱的；擊打一個在被告席上的囚犯是殘忍的。這是在法庭上公然破壞和平，然而法官們卻縱容了它。我們本該蒙羞，但基督卻將其歸於自己：「願咒詛、羞辱歸於我。」
(2) 他以傲慢專橫的方式責備他：「你這樣回答大祭司嗎？」好像蒙福的耶穌不夠資格與他的主人說話，或者不夠聰明知道如何與他說話，反而像一個粗魯無知的囚犯，必須被獄卒控制，並被教導如何行為。一些古代作家認為這個差役就是馬勒古，他欠基督治好他耳朵、救他性命的恩情，卻這樣惡意回報他。但無論是誰，這樣做都是為了討好大祭司，並巴結他；因為他所說的話暗示著他對大祭司尊嚴的維護。邪惡的統治者不會缺少邪惡的僕人，他們會「加重」他們主人所迫害之人的「苦難」。這位大祭司的繼任者曾命令旁觀者這樣「擊打保羅的口」（徒二十三2）。有些人認為這個差役認為基督向周圍的人呼籲他的教義是對他的冒犯，好像他會證明他是一個證人；也許他就是那些曾對基督說過好話的差役之一（約七46），為了避免現在被認為是基督的秘密朋友，他於是表現出一個苦毒的敵人。
２. 基督以驚人的溫柔和忍耐承受了這份侮辱（約十八23）：「我若說了惡言，就請你指證那惡。將它呈報給法庭，讓他們判斷，他們才是合適的法官；但我若說得好，合乎我的身份，你為什麼打我呢？」基督本可以用一個憤怒的神蹟來回答他，可以讓他啞口無言或死亡，或者讓那舉起來打他的手枯萎。但這是他忍耐和受苦的日子，他以「智慧的溫柔」回答他，教導我們不要為自己報仇，不要「以辱罵還辱罵」，而是以「鴿子的純真」忍受傷害，即使像我們的救主一樣，以「蛇的智慧」顯示其不公，並向官長申訴。基督在這裡沒有「轉過另一邊臉」，這表明馬太福音五章39節的規則不應按字面理解；一個人可能「轉過另一邊臉」，但他的心卻充滿惡意；但將基督的教訓與他的榜樣比較，我們學到：
(1) 在這種情況下，我們絕不能為自己報仇，也不能在自己的案件中作判官。我們寧可承受第二次打擊，也不要發動第二次打擊，因為那會引起爭吵；我們被允許自衛，但不允許報仇：官長（如果為了維護公共和平，以及約束和恐嚇作惡者是必要的）才是報仇者（羅十三4）。
(2) 我們對所受傷害的憤慨必須始終是理性的，絕不能是情緒化的；基督在這裡就是如此；當他受苦時，他講理，卻不威脅。他公平地與傷害他的人理論，我們也可以這樣做。
(3) 當我們被召受苦時，我們必須以忍耐適應受苦狀態的不便，並為承受另一次侮辱做好準備，並盡力而為。
六、當差役們這樣虐待他時，彼得卻繼續否認他（約十八25-27）。這是一個悲傷的故事，也是基督所受苦難中不小的一部分。
１. 他第二次重複了這個罪（約十八25）。當他與差役們一起取暖時，他們問他：「你不是他的門徒嗎？你在我們中間做什麼？」他可能聽說基督因他的門徒而被審問，害怕如果他承認，他會被逮捕，或者至少像他的主人一樣被擊打，於是斷然否認，說：「我不是。」
(1) 他最大的愚蠢是將自己置於試探之中，繼續與那些不適合他、與他無關的人為伍。他留下來取暖；但那些與作惡者一起取暖的人，對好人好事會變得冷淡，那些喜歡魔鬼火爐邊的人，有陷入魔鬼之火的危險。彼得本可以站在他主人身邊的被告席上，在那裡，在他主人愛的火焰中，比在這裡取暖更好，那火焰是「眾水不能熄滅」的（歌八6-7）。他本可以在那裡為他的主人發熱心，為迫害他的人感到憤慨；但他寧願與他們一起取暖，也不願與他們對抗。但是，「一個人（一個門徒）怎能獨自取暖呢？」（傳四11）。
(2) 他最大的不幸是再次受到試探的攻擊；這是意料之中的，因為這是一個試探的地方，這是一個試探的時刻。當法官問基督關於他的門徒時，差役們可能領會了暗示，並指責彼得是其中之一：「報上你的名字。」在這裡看到：
[1] 試探者的狡猾，他看到一個人跌倒，就追擊他，並集結更大的力量對付他；現在不是一個使女，而是所有的差役。
默想：屈服於一個試探會引來另一個，也許是更強的。當我們退讓時，撒但會加倍攻擊。
[2] 壞公司的危險。我們通常會努力向我們選擇交往的人證明自己；我們重視他們的好話，渴望在他們的意見中站穩腳跟。我們選擇什麼樣的人，就選擇什麼樣的讚美，並據此規範自己；因此，我們關心的是要好好做出最初的選擇，不要與那些我們若不取悅他們就無法取悅上帝的人混在一起。
[3] 他最大的軟弱，不，是他最大的邪惡，就是屈服於試探，說：「我不是」他的門徒，好像他為自己的榮耀感到羞恥，害怕為此受苦，而那本會是更大的榮耀。看哪，「懼怕人，陷入網羅」。當基督受人景仰、愛戴、尊敬時，彼得為自己是基督的門徒而高興，甚至可能自豪，因此分享了對他主人所施的榮耀。許多人似乎喜歡宗教在流行時的名聲，卻為宗教的羞辱感到羞恥；但我們必須「無論好壞」都接受。
２. 他第三次重複了這個罪（約十八26-27）。在這裡，他受到一個差役的攻擊，這個差役是馬勒古的親戚，當他聽到彼得否認自己是基督的門徒時，他非常肯定地指責他撒謊：「我不是在園子裡看見你和他在一起嗎？我親戚的耳朵可以作證。」彼得再次否認，好像他對基督一無所知，對園子一無所知，對這一切事情一無所知。
(1) 這次試探的第三次攻擊比前兩次更為緊密：之前他與基督的關係只是被懷疑，現在卻被一個在園子裡看見他與耶穌在一起，並看見他拔劍為他辯護的人證明了。
默想：那些藉著罪以為可以擺脫麻煩的人，只會讓自己更加糾纏不清。要勇敢，因為真相會大白。空中的飛鳥「或許」會將我們試圖用謊言隱藏的事情「說出來」。這裡特別提到這個差役是馬勒古的親戚，因為這個情況會讓彼得更加恐懼。「現在，」他想，「我完了，我的事完了，不需要其他證人或控告者了。」如果可以避免，我們不應該特別與任何人為敵，因為總有一天，他或他的親戚可能會掌握我們的命運。需要朋友的人不應該製造敵人。但請注意，儘管這裡有足夠的證據對付彼得，而且他的否認也提供了足夠的挑釁來起訴他，但他卻逃脫了，沒有受到任何傷害，也沒有人試圖傷害他。
默想：我們常常因著毫無根據、毫無理由的恐懼而陷入罪中，這些恐懼是沒有必要的，只要有一點智慧和決心就能克服。
(2) 他屈服於試探的行為與前兩次一樣卑劣：「他再次否認。」在這裡看到：
[1] 罪的本質：人心因罪的欺騙而剛硬（來三13）。彼得突然達到了如此驚人的厚顏無恥程度，他竟然能如此肯定地在如此明確的反駁面前堅持謊言；但「罪的開端如同水閘破裂」，一旦防線被打破，人們很容易從壞走向更壞。
[2] 特別是說謊的罪；這是一種多產的罪，因此「罪惡滔天」：一個謊言需要另一個謊言來支持，然後又需要另一個。這是魔鬼政治中的一條規則：Male facta male factis tegere, ne perpluant——以惡行掩蓋惡行，以逃避偵測。
基督在審判廳；基督在彼拉多面前受審。
28 於是，他們將耶穌從該亞法那裡帶到總督府，那時天還早。他們自己卻不進總督府，恐怕沾染了污穢，不能吃逾越節的筵席。29 彼拉多就出來，到他們那裡，說：「你們告這人是為什麼事呢？」30 他們回答說：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你了。」31 彼拉多說：「你們自己帶他去，照著你們的律法審問他吧！」猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」32 這要應驗耶穌所說，指明他將怎樣死的話。33 彼拉多又進了總督府，叫耶穌來，對他說：「你是猶太人的王嗎？」34 耶穌回答說：「這話是你自己說的，還是別人告訴你我的呢？」35 彼拉多回答說：「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你做了什麼事呢？」36 耶穌回答說：「我的國不屬這世界；我的僕人若屬這世界，他們就會爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國現在不屬這裡。」37 彼拉多就對他說：「這樣，你是王了？」耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人都聽我的話。」38 彼拉多說：「真理是什麼呢？」說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說：「我查不出他有什麼罪來。」39 但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們願意我給你們釋放猶太人的王嗎？40 他們又喊著說：「不要這人！要巴拉巴！」這巴拉巴是個強盜。
我們在這裡看到基督在羅馬總督彼拉多面前受審的記載，地點在總督府（prætorium，一個拉丁詞希臘化），即總督的官邸或審判廳；他們將他匆匆帶到那裡，以便在羅馬法庭上將他定罪，並由羅馬權力執行死刑。他們決意要他死，於是採取了這種做法：
１. 這樣他就可以更合法、更正規地被處死，符合他們當時的政府體制，因為他們已成為帝國的一個省份；不是像司提反那樣在民眾騷亂中被石頭打死，而是按照當時的司法程序處死。因此，他被視為一個作惡者，為我們「成了罪」。
２. 這樣他就可以更安全地被處死。如果他們能讓羅馬政府介入此事，而羅馬政府是人民所敬畏的，那麼發生騷亂的危險就會很小。
３. 這樣他就可以更受羞辱地被處死。羅馬人常用的十字架死刑，是所有死刑中最為羞辱的，他們渴望藉此在他身上留下不可磨滅的恥辱印記，從而永遠毀壞他的名聲。因此，他們緊抓著這一點不放：「釘他十字架！」
４. 這樣他們就可以少受羞辱地處死他。處死一個在世上做了這麼多好事的人，是一件令人反感的事，因此他們願意將惡名推給羅馬政府，讓羅馬政府在人民中更不受歡迎，並免除自己的羞辱。許多人寧願害怕惡行的醜聞，也不願害怕惡行的罪惡。參見使徒行傳五章28節。
這裡觀察到關於起訴的兩件事：
(1) 他們在起訴中的策略和勤奮：「那時天還早」；有些人認為是凌晨兩三點，有些人認為是五六點，當時大多數人都在睡覺；這樣，來自支持基督的人民的反對危險就會減少；同時，他們派人在周圍，召集那些他們能影響的人來高喊反對他。看他們對此多麼用心，在起訴中多麼暴力。現在他們已經把他掌握在手中，他們不會浪費時間，直到把他釘在十字架上，他們甚至犧牲了自然的休息，來推動這件事。參見彌迦書二章1節。
(2) 他們的迷信和卑鄙的偽善：「祭司長和長老們」，儘管他們與囚犯一同前來，以便有效地完成這件事，卻「不進總督府」，因為那是未受割禮的外邦人的房子，「恐怕沾染了污穢」，而是留在外面，「以便吃逾越節的筵席」，不是逾越節的羔羊（那是在前一晚吃的），而是逾越節的筵席，是十五日所獻祭牲的祭物，他們稱之為「Chagigah」，即申命記十六章2節、歷代志下三十章24節、三十五章8、9節所說的逾越節公牛。他們要吃這些祭物，因此不願進入法庭，以免觸摸外邦人，從而沾染的不是律法上的污穢，而只是傳統上的污穢。他們對此有所顧忌，卻毫不猶豫地打破所有公平的法律，將基督迫害至死。他們「濾出蠓蟲，卻吞下駱駝」。
現在讓我們看看在審判廳裡發生了什麼。
一、彼拉多與控告者的對話。他們首先被傳喚，陳述他們對囚犯的指控，這是非常合適的（約十八29-32）。
１. 法官要求起訴書。因為他們不願進入大廳，彼拉多「就出來到他們那裡」，到房子前面的院子裡與他們交談。將彼拉多視為一個官長，我們應當給予每個人應得的尊重，他有三點值得稱讚：
(1) 他勤奮而專注於公務。如果是在一個好的場合，他願意早起上審判台，那是非常好的。擔任公職的人不應貪圖安逸。
(2) 他順應民意，放棄自己的職位榮譽以滿足他們的顧慮。他本可以說：「如果他們如此講究不願進來見我，就讓他們怎麼來怎麼去吧」；就像我們可以說：「如果原告不願向官長脫帽致敬，就不要聽他的申訴」；但彼拉多不堅持，容忍他們，並出去見他們；因為，為了善，我們應該「向所有的人成為所有的人」。
(3) 他堅持司法原則，要求提出控告，懷疑起訴是惡意的：「你們告這人是為什麼事呢？」你們指控他犯了什麼罪，有什麼證據？在瓦勒里烏斯·普布利科拉將其定為羅馬法律之前，這是一條自然法：「Ne quis indicta causa condemnetur——任何人都不得在未經審訊的情況下被定罪。」參見使徒行傳二十五章16、17節。在逮捕令中未說明原因就逮捕一個人是不合理的，更不用說在沒有起訴書的情況下就審訊一個人了。
２. 控告者以他是一個罪犯的普遍猜測為由，要求對他判決，沒有具體指控，更沒有證明任何「值得死刑或監禁」的事情（約十八30）：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你了」，讓他被定罪。這表明他們：
(1) 對彼拉多非常粗魯無禮，一群脾氣暴躁的人，喜歡藐視權威。當彼拉多對他們如此客氣，出來與他們交談時，他們卻對他極度不滿。他向他們提出了最合理的問題；但即使是最荒謬的問題，他們也無法以更輕蔑的態度回答他。
(2) 對我們的主耶穌非常惡毒和懷恨：無論對錯，他們都要他成為一個作惡者，並像作惡者一樣對待他。我們應該在一個人被證明有罪之前假定他是無辜的，但他們卻假定他有罪，而他本可以證明自己無辜。他們不能說：「他是一個叛徒、一個殺人犯、一個重罪犯、一個破壞和平者」，但他們說：「他是一個作惡者。」他是一個作惡者，他「周遊各地行善」！讓那些被他醫治、餵養、教導的人；那些被他從魔鬼手中救出、從死亡中復活的人；讓他們被問問他是否是一個作惡者。
默想：最好的施恩者被誣衊為最壞的作惡者，這並非新鮮事。
(3) 對自己和自己的判斷與正義非常驕傲自大，好像他們以作惡者的普遍身份將一個人交出來，就足以讓民事官長據此作出司法判決，還有什麼比這更傲慢的呢？
３. 法官將他發回他們自己的法庭（約十八31）：「你們自己帶他去，照著你們的律法審問他吧，不要用他來麻煩我。」現在：
(1) 有些人認為彼拉多在此恭維他們，承認他們殘餘的權力，並允許他們行使。他們可以施加身體上的懲罰，例如「在會堂裡鞭打」；是否可以處以死刑則不確定。「但是，」彼拉多說，「你們盡量按照你們的律法行事，如果你們做得過分，我會睜一隻眼閉一隻眼。」他這樣說，是為了討好猶太人，卻不願為他們提供他們所要求的服務。
(2) 另一些人認為他是在嘲弄他們，並以他們目前軟弱和受制於人的狀態來羞辱他們。他們想成為唯一的罪行判官。「請，」彼拉多說，「如果你們想這樣，就照你們開始的方式繼續下去；你們已經根據你們自己的律法判他有罪，如果你們敢，就根據你們自己的律法判他死刑，以繼續這種情緒。」沒有什麼比那些在軟弱和從屬地位上，且命定要被指使的人，卻假裝發號施令、誇耀自己的智慧更荒謬、更值得被揭露的了。有些人認為彼拉多在這裡反思摩西律法，好像它允許他們羅馬律法絕不允許的事情——在未經審訊的情況下判斷一個人。「也許你們的律法會允許這樣的事情，但我們的不會。」因此，由於他們的腐敗，上帝的律法被褻瀆了；他的福音也是如此。
４. 他們否認自己作為法官的任何權力，並且（既然必須如此）甘願成為控告者。他們現在變得不那麼傲慢，更順從，並承認：「我們沒有殺人的權柄，無論我們可能施加什麼較輕的懲罰，而這是一個我們想要他流血的作惡者。」
(1) 有些人認為他們失去判斷生死大權，只是因為他們自己的粗心大意，以及懦弱地屈服於當時盛行的罪惡；所以萊特富特博士說ouk exesti——我們沒有權力判處任何人死刑，如果我們這樣做，暴民會立刻圍攻我們。
(2) 另一些人認為他們的權力被羅馬人奪走了，因為他們沒有好好使用它，或者因為這被認為是太大的信任，不應交給一個被征服但尚未被馴服的人民。他們承認這一點，是為了恭維彼拉多，並彌補他們的粗魯（約十八30），但這足以證明「權杖已離開猶大」，因此彌賽亞現在已經來臨（創四十九10）。如果猶太人沒有權力「處死任何人」，那麼權杖在哪裡呢？然而他們卻不問：「示羅在哪裡？」
(3) 無論如何，這其中有上帝的護理，要麼他們沒有權力處死任何人，要麼他們在此場合拒絕行使這權力，「為要應驗耶穌所說，指明他將怎樣死的話」（約十八32）。
默想：
[1] 總體而言，即使那些旨在挫敗基督話語的人，在他們意圖之外，卻被上帝的至高主權之手所利用，以實現他的話語。基督的任何話語都不會落空；他絕不會欺騙，也絕不會被欺騙。即使是「祭司長」，當他們迫害他為「騙子」時，他們的靈魂卻被引導，幫助證明他是真實的，而我們本以為他們採取其他措施可能會挫敗他的預言。然而，他們並非如此打算（賽十7）。
[2] 基督關於他自己死亡的那些話語，特別是因猶太人拒絕「按照他們的律法審判他」而應驗了。基督關於他死亡的兩句話，因猶太人拒絕「按照他們的律法審判他」而應驗了。
首先，他說過他將「被交給外邦人」，並且「他們將殺死他」（太二十19；可十33；路十八32-33），這句話因此應驗了。
其次，他說過他將被釘十字架（太二十19；二十六2），「被舉起來」（約三14；十二32）。現在，如果他們「按照他們的律法審判他」，他就會被石頭打死；焚燒、勒死和斬首在某些情況下被猶太人使用，但從未有釘十字架。因此，基督必須被羅馬人處死，以便「被掛在木頭上」，他可以「為我們成為咒詛」（加三13），並且「他的手腳」可以「被刺穿」。正如羅馬的權力使他出生在伯利恆，現在也使他死在十字架上，兩者都符合聖經。同樣，關於我們，雖然沒有向我們揭示，但「我們將如何死去」也已定下，這應該使我們擺脫所有關於此事的煩惱。「主啊，你所命定的，是什麼，何時，以及如何。」
二、彼拉多與囚犯的對話（約十八33等），我們在這裡看到：
１. 囚犯被帶到被告席。彼拉多在門口與祭司長交談後，進入大廳，吩咐將耶穌帶進來。他不想在人群中審問他，以免被喧囂打擾，而是吩咐將他帶「進大廳」；因為他毫不猶豫地進入外邦人中間。我們因罪而應受上帝的審判，並要被帶到他的審判台前；因此，「基督為我們成了罪和咒詛」，被當作罪犯受審。彼拉多與他一同進入審判，這樣上帝就不會與我們一同進入審判。
２. 他的審問。其他福音書告訴我們，他的控告者指控他「煽動國民，禁止納稅給凱撒」，他因此受審。
(1) 這裡向他提出一個問題，意圖陷害他，並找出可以作為指控依據的東西：「你是猶太人的王嗎？ho basileus——那個猶太人的王，那個被談論了這麼久，被期待了這麼久的——彌賽亞君王，你是他嗎？你自稱是他嗎？你希望被認為是這樣嗎？」因為他遠沒有想像他真的是這樣，也沒有對此提出疑問。有些人認為彼拉多帶著輕蔑和嘲諷的語氣問這個問題：「什麼！你是一個王，你竟然如此卑微？你是猶太人的王，卻被他們如此憎恨和迫害？你是de jure——合法的王，而皇帝只是de facto——事實上的王嗎？」既然無法證明他曾說過，他就會強迫他現在說出來，以便根據他自己的供詞進行審判。
(2) 基督用另一個問題回答這個問題；不是為了迴避，而是為了暗示彼拉多要考慮他所做的事，以及他所依據的理由（約十八34）：「這話是你自己說的，是從你心中產生的懷疑，還是別人告訴你我的，你只是為了迎合他們才問的？」
[1] 「很明顯，你沒有理由『自己說這話』。」彼拉多有職責維護羅馬政府的利益，但他不能說這有任何危險，或因我們的主耶穌所說或所做的任何事而受到任何損害。他從未以世俗的排場出現，從未掌握任何世俗的權力，從未扮演法官或分配者的角色；從未有人指控他有任何叛逆的原則或行為，也沒有任何可能引起絲毫懷疑的事情。
[2] 「如果別人『告訴你我的』，以激怒你對付我，你應該考慮他們是誰，他們基於什麼原則行事，以及那些將我描繪成『凱撒的敵人』的人是否真的就是這樣的人，因此只是以此為藉口掩蓋他們的惡意，如果是這樣，一個想要伸張正義的法官就應該好好權衡此事。」不，如果彼拉多在這件事上像他應該的那樣追根究底，他就會發現祭司長們之所以對耶穌如此憤怒，真正的原因是，他沒有建立一個與羅馬權力對抗的屬世王國；如果他這樣做了，並且會像摩西帶領猶太人脫離埃及奴役一樣，行神蹟將他們從羅馬奴役中解救出來，他們就不會與羅馬人聯手對付他，反而會立他為王，並在他手下與羅馬人作戰；但他沒有滿足他們的這種期望，他們就將他們自己最臭名昭著的罪行——對現政府的不滿和圖謀——歸咎於他；這樣的信息適合被縱容嗎？
(3) 彼拉多對基督的回答感到不滿，並認為這非常不妥（約十八35）。這是對基督問題的直接回答（約十八34）。
[1] 基督曾問他是否是自己說的。「不，」他說，「我豈是猶太人，以致你懷疑我參與了對你的陰謀？我對彌賽亞一無所知，也不想知道，因此我不關心誰是彌賽亞，誰不是彌賽亞的爭論；誰是彌賽亞，誰不是彌賽亞的爭論；這對我來說都一樣。」請注意彼拉多帶著何等輕蔑的語氣問：「我豈是猶太人呢？」猶太人從許多方面來說都是一個尊貴的民族；但他們既敗壞了他們上帝的聖約，「他就使他們在眾民面前受輕視，被藐視」（瑪二8-9），以至於一個有見識和有尊嚴的人認為被算作猶太人是一種恥辱。因此，好名聲常常因那些佩戴它們的壞人而受損。可悲的是，當一個土耳其人被懷疑不誠實時，他竟然會問：「什麼！你把我當作基督徒嗎？」
[2] 基督曾問他是否是別人告訴他的。「是的，」他說，「而且是『你本國的人』，他們本以為會偏袒你，還有『祭司』，他們的證詞，in verbum sacerdotis——憑祭司的話，應該受到重視；因此我除了根據他們的情報行事之外，別無他法。」因此，基督在他的宗教中，仍然受苦於那些屬於他本國的人，甚至是祭司，他們自稱與他有關係，卻沒有活出他們的信仰。
[3] 基督曾拒絕回答那個問題：「你是猶太人的王嗎？」因此彼拉多向他提出了另一個更普遍的問題：「你做了什麼事呢？你對你本國的人，特別是祭司，做了什麼挑釁的事，以致他們如此猛烈地反對你？肯定不會沒有火就冒出這麼多煙，那是什麼呢？」
(4) 基督在接下來的回答中，對彼拉多先前的問題「你是王嗎？」給出了更完整、更直接的答案，解釋了他作為王的意義，但他不是那種對羅馬政府有任何危險的王，不是一個世俗的王，因為他的利益不是靠世俗的方法來支持的（約十八36）。
[1] 關於基督國度的性質和構成：它「不屬這世界」。
第18章_4
這段經文以否定方式表達，旨在糾正當前對此事的錯誤理解；但其正面含義是，這是天國，屬於另一個世界。基督是一位君王，祂擁有一個國度，但不屬於這個世界。
一、它的起源不屬於這個世界。世上的國度是從海中和地裡興起的（Dan. vii. 3; Rev. xiii. 1, 11）；但聖城是從天上由神那裡降下來的（Rev. xxii. 2）。祂的國度不是透過繼承、選舉或征服而來，而是藉由神聖旨意和預旨的直接且特別指定。
二、它的性質不屬於世俗。這是一個在人裡面的國度（Luke xvi. 21），建立在人的心靈和良知之中（Rom. xiv. 17），它的財富是屬靈的，它的權柄是屬靈的，它一切的榮耀都在裡面。基督國度中的執事們沒有屬世界的靈（1 Cor. ii. 12）。
三、它的護衛和支持不屬於世俗。它的武器是屬靈的。它既不需要也不使用世俗武力來維護和推進，也不是以傷害君王或省份的方式進行；它絲毫沒有干涉君王的特權或其臣民的財產；它不旨在改變世俗事務中的任何國家體制，也不反對任何國度，除了罪惡和撒旦的國度。
四、它的傾向和目的不屬於世俗。基督既不追求，也不允許祂的門徒追求地上偉人的浮華和權勢。
五、它的子民雖然在世上，卻不屬於世界；他們蒙召並被揀選出於世界，他們從另一個世界而生，也為另一個世界而活；他們既不是世界的學生，也不是世界的寵兒，既不受世界的智慧管轄，也不因世界的財富而富足。
２. 基督國度屬靈性質的證據被提出。如果祂旨在反對政府，祂就會以他們自己的武器與他們爭戰，以同性質的武力來抵擋武力；但祂沒有採取這種方式：「我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人，我的國也不至於被他們毀滅。」
一、祂的跟隨者沒有動武；沒有騷亂，沒有試圖營救祂，儘管當時城裡滿是加利利人，祂的朋友和同鄉，而且他們普遍攜帶武器；但祂門徒在此場合的和平行為足以使愚昧人的無知閉口無言。
二、祂沒有命令他們動武；不，祂禁止他們，這證明祂既不依賴世俗的幫助（因為祂可以召喚天使軍團來服事祂，這表明祂的國度是從天上來的），也不懼怕世俗的反對，因為祂非常樂意被交給猶太人，因為祂知道，對任何世俗國度而言是毀滅的事，對祂的國度而言卻是推進和建立；因此祂公正地總結說：「現在你們可以看到我的國度不屬於這裡；在世上卻不屬於世界。」
(5) 針對彼拉多進一步的詢問，祂更直接地回答，v. 37，我們看到：
１. 彼拉多明確的問題：「那麼你是一個王嗎？你說你有一個國度；那麼，在任何意義上，你是一個王嗎？你憑什麼提出這樣的聲稱？請解釋你自己。」
２. 我們主耶穌在本丟彼拉多面前所作的美好見證，以回答此問題（1 Tim. vi. 13）：你說我是王，也就是說，正如你所說，我是一個王；因為我為此而生，也為此來到世間，特為真理作見證。
一、祂承認自己是王，儘管不是彼拉多所理解的意義。彌賽亞被期望以君王的身份出現，彌賽亞君王；因此，既然祂向該亞法承認自己是基督，祂就不會向彼拉多否認自己是王，以免顯得自相矛盾。注：儘管基督取了奴僕的形像，但即使在那時，祂也公正地聲稱擁有君王的尊榮和權柄。
二、祂解釋自己，並展示祂如何為王，因為祂來是為真理作見證；祂藉由真理的能力在人的心靈中掌權。如果祂旨在宣告自己是世俗君王，祂會說：「我為此而生，也為此來到世間，是為了統治列國，征服君王，並佔領國度。」不，祂來是作見證，為創造世界的神作見證，並反對毀滅世界的罪惡，藉由祂見證的話語，祂建立並維持祂的國度。經上預言祂將成為百姓的見證，並因此成為百姓的領袖和司令（Isa. lv. 4）。基督的國度不屬於這個真理失落的世界（Isa. lix. 15，*Qui nescit dissimulare, nescit regnare*—不懂得偽裝的人不懂得統治），而是屬於那個真理永遠掌權的世界。基督來到世間的使命和工作是為真理作見證。
１. 啟示真理，向世界揭示那些若非如此就無法得知關於神及其旨意和對人的善意（ch. i. 18; xvii. 26）的事。
２. 證實真理（Rom. xv. 8）。祂藉由神蹟為宗教的真理、神聖啟示的真理、神的完全和護理的真理，以及祂應許和聖約的真理作見證，使眾人藉著祂可以相信。現在，藉由這樣做，祂是一位君王，並建立了一個國度。
(1) 基督國度的基礎和權能、精神和特質是真理，神聖的真理。當祂說：「我就是真理」時，祂實際上說：「我就是王。」祂藉由真理令人信服的證據來征服；祂藉由真理的命令權能來統治，並因真理的緣故，駕著威榮，順利前行（Ps. xlv. 4）。祂將以祂的真理審判萬民（Ps. xcvi. 13）。這是祂國度的權杖；祂用人的繩索，用向我們啟示並被我們以愛心接受的真理來吸引，並因此使思想順服。祂作為光來到世間，像白天的太陽一樣掌權。
(2) 這個國度的子民是那些屬於真理的人。所有藉由神的恩惠從謊言之父的權勢下被拯救出來，並樂意接受真理並順服其權能和影響的人，都將聽從基督的聲音，成為祂的子民，並對祂忠心耿耿。每個對真宗教有真實感受的人都將接受基督教，他們屬於祂的國度；藉由真理的能力，祂使他們甘心樂意（Ps. xc. 3）。所有熱愛真理的人都將聽從基督的聲音，因為在基督裡，恩惠和真理都藉著祂而來，沒有任何地方能找到比祂更偉大、更好、更確定、更甜美的真理；因此，藉由聽從基督的聲音，我們就知道我們是屬真理的（1 John iii. 19）。
(6) 彼拉多於是向祂提出一個好問題，但沒有等待答案，v. 38。他說：「真理是什麼呢？」然後立刻又出去了。
１. 可以肯定的是，這是一個好問題，而且沒有人比祂更能回答這個問題。真理是那顆重價的珍珠，人類的理解力渴望並尋求它；因為它只有在真實的，或至少被認為是真實的事物中才能安息。當我們查考聖經，並聆聽聖道的事奉時，必須帶著這個問題：「真理是什麼呢？」並帶著這個禱告：「引導我進入你的真理，進入一切真理。」但許多人提出這個問題，卻沒有足夠的耐心和恆心去堅持尋求真理，也沒有足夠的謙卑和真誠去接受他們所找到的真理（2 Tim. iii. 7）。許多人就是這樣對待自己的良心；他們問那些必要的問題：「我是什麼？」「我做了什麼？」卻不願花時間等待答案。
２. 彼拉多提出這個問題的意圖不確定。
一、或許他是作為一個學習者說的，一個開始對基督有好感，並以某種尊重看待祂的人，渴望被告知祂提出了什麼新觀念，以及祂在宗教和學問上聲稱有什麼改進。但當他渴望從祂那裡聽到一些新真理時，就像希律渴望看到一些神蹟一樣，祭司暴民在他門口的喧囂和暴行迫使他突然中斷了談話。
二、有些人認為他是作為一個審判官說的，進一步詢問現在呈交給他的案件：「讓我進入這個奧秘，告訴我它的真理是什麼，這件事的真實情況是什麼。」
三、另一些人認為他是作為一個嘲諷者說的，以嘲弄的方式：「你談論真理；你能告訴我真理是什麼，或者給我一個定義嗎？」他就這樣嘲弄了永恆的福音，這個大真理是祭司長們所憎恨和迫害的，也是基督當時正在為之作見證和受苦的；他像沒有宗教信仰的人一樣，樂於嘲弄所有宗教，他嘲笑雙方；因此基督沒有回答他。不要照愚昧人的愚妄話回答他；不要把珍珠丟在豬前。但是，儘管基督不願告訴彼拉多真理是什麼，祂卻告訴了祂的門徒，並藉由他們告訴了我們（ch. xiv. 6）。
三、與控告者和囚犯這兩次對話的結果（v. 38-40），有兩點：
１. 審判官顯得是他的朋友，對他有利，因為：
(1) 他公開宣告他無罪（v. 38）。總而言之：「我查不出他有什麼罪來。」他認為在宗教上，他與他們之間可能存在一些爭議，其中他與他們一樣有可能正確；但沒有任何犯罪行為顯現出來。這項對基督無罪的莊嚴宣告：
１. 是為了主耶穌的稱義和榮耀。由此可見，儘管祂被視為最惡劣的罪犯，祂從未應得這樣的待遇。
２. 是為了解釋祂死亡的目的和意圖，即祂不是為自己的任何罪而死，即使在審判官自己看來也是如此，因此祂是為我們的罪而死，而且，即使在控告者自己看來，一個人替百姓死（ch. xi. 50）。這就是沒有行過強暴，口中也沒有詭詐（Isa. liii. 9）的那位，祂將被剪除，卻不是為自己（Dan. ix. 26）。
３. 是為了加重猶太人以如此暴力迫害祂的罪。如果一個囚犯經過公正審判，並被適當的法官宣判無罪，特別是如果沒有理由懷疑他們偏袒他，那麼他就必須被認為是無罪的，他的控告者有義務接受。但我們的主耶穌，儘管被判無罪，卻仍然被視為罪犯，他的血被渴求。
(2) 他提出一個釋放他的權宜之計（v. 39）：「你們有個規矩，在逾越節我給你們釋放一個囚犯；你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？」他提出這個建議，不是對祭司長們（他知道他們絕不會同意），而是對群眾；這是一個向百姓的呼籲，正如Matt. xxvii. 15所顯示的。他可能聽說過，就在前幾天，這位耶穌曾受到平民百姓的歡呼；因此他認為他是群眾的寵兒，只是統治者的嫉妒對象，所以他毫不懷疑他們會要求釋放耶穌，這將堵住控告者的口，一切都會好起來。
１. 他允許他們的習俗，這或許是他們長期以來為紀念逾越節（紀念他們被釋放）而有的規定。但這是對神話語的增添，彷彿祂沒有設立足夠的儀式來適當地紀念那次拯救，而且，儘管這是一種憐憫的行為，卻可能對公眾不公（Prov. xvii. 15）。
２. 他提議按照習俗釋放耶穌給他們。如果彼拉多有法官應有的誠實和勇氣，他就不會提名一個無辜的人與一個臭名昭著的罪犯競爭這項恩惠；如果他查不出他有什麼罪來，他就有良心義務釋放他。但他願意敷衍了事，取悅各方，更多地受世俗智慧而非公平原則的支配。
２. 百姓顯然是他的敵人，對他懷恨在心（v. 40）：他們又一次又一次地喊著：「不要這個人，不要釋放他，要巴拉巴！」
觀察：
(1) 他們是何等兇猛和暴怒。彼拉多平靜地向他們提出這件事，認為值得他們仔細考慮，但他們卻在激動中決定，並在喧囂和極度混亂中表達了他們的決定。注：基督聖潔宗教的敵人大聲貶低它，並希望藉此將其擊垮；以弗所的喧囂就是明證（Acts xix. 34）。但那些僅僅因為事物或人物被如此大聲反對就對其評價更差的人，其恆心和考慮能力非常有限。不，有理由懷疑，凡是訴諸民眾騷亂的一方，其理性和正義都存在缺陷。
(2) 他們是何等愚蠢和荒謬，這從這裡對另一位候選人的簡短描述中可見一斑：「現在巴拉巴是個強盜。」因此：
１. 他是神律法的破壞者；然而他卻被饒恕，而不是那位責備祭司和長老驕傲、貪婪和暴政的人。儘管巴拉巴是個強盜，他不會搶奪他們的摩西之位，也不會搶奪他們的傳統，那麼就無所謂了。
２. 他是公共安全和個人財產的敵人。城裡的喧囂通常是針對強盜的（Job xxx. 5，人追趕他們，如同追趕賊一樣），但這裡卻是為了他。那些寧願選擇罪惡而不選擇基督的人就是這樣做的。罪惡是個強盜，每個卑劣的私慾都是個強盜，然而卻愚蠢地選擇它們而不是基督，基督會真正使我們富足。
第19章_1