本章是一篇禱告，是主耶穌基督的禱告。主曾教導我們一篇主禱文，但他自己並不需要禱告求赦罪，因此他沒有親自禱告那篇。然而，本章的禱告是專屬於他，且僅適用於他作為中保的身份，也是他代禱的範例，對我們在禱告中具有教導和鼓勵的作用。請注意：
一、禱告的背景（第1節）。 二、禱告本身。 １. 他為自己禱告（第1-5節）。 ２. 他為屬他的人禱告。在此可見： (1) 他為他們代求時所提出的普遍理由（第6-10節）。 (2) 他為他們提出的具體祈求： [1] 願他們蒙保守（第11-16節）。 [2] 願他們蒙成聖（第17-19節）。 [3] 願他們合一（第11節及第20-23節）。 [4] 願他們得榮耀（第24-26節）。
基督的代禱
１ 耶穌說了這話，就舉目望天，說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你； ２ 正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。 ３ 認識你—獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。 ４ 我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已經成全了。 ５ 父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」
在此我們看到：
一、這禱告的背景（第1節）。基督在世的日子曾作過許多莊嚴的禱告（有時他整夜禱告），但沒有一篇禱告像這篇一樣被如此完整地記錄下來。請注意：
１. 他禱告的時間：當他「說了這話」，即向門徒作了前面那番告別的話之後，他就在他們耳中禱告了這篇。因此： (1) 這是一篇講道後的禱告。當他從神向他們說話之後，他轉向神為他們說話。注：我們向誰傳道，就必須為誰禱告。那要向枯骨發預言的，也要禱告說：「氣息啊，來吧，吹在這些身上。」所傳的道也應當禱告，因為神「叫它生長」。 (2) 這是一篇聖餐後的禱告。基督和他的門徒一同吃了逾越節的筵席和主餐之後，他給了他們合宜的勸勉，然後以這篇禱告結束了這莊嚴的儀式，求神保守這聖禮在他們身上所留下的美好印象。 (3) 這是一篇家庭禱告。基督的門徒是他的家人，為了給一家之主樹立好榜樣，他不僅像亞伯拉罕的兒子一樣教導他的家（創十八19），也像大衛的兒子一樣祝福他的家（撒下六20），為他們禱告，也與他們一同禱告。 (4) 這是一篇離別禱告。當我們與朋友離別時，以禱告告別是好的（徒二十36）。基督正要藉著死亡離去，這離別應當藉著禱告得以成聖和甘甜。將死的雅各祝福了十二位族長，將死的摩西祝福了十二支派，這裡，將死的耶穌也祝福了十二使徒。 (5) 這是一篇為他即將在地上獻上的祭物作序的禱告，其中具體說明了他藉著死亡的功勞，為屬他的人所要買贖的恩惠和祝福；這就像一份「引導用途的契約」，指明其徵收的目的和意圖。基督當時禱告，是作為一位正在獻祭的祭司，藉著這祭物的功效，所有的禱告都將得以成就。 (6) 這是一篇他代禱的範例，他永遠活著，在幔內為我們代求。這並非說他在高升的狀態中，仍以謙卑祈求的方式向父說話，如同他在地上時一樣。不，他在天上的代禱，是將他的功勞呈獻給父，並為所有蒙揀選的人求取其益處。
２. 他在這禱告中，使用了表達熱切願望的外在姿態：他「舉目望天」，如同之前一樣（約十一41）；這並非說基督需要如此來集中自己的注意力，而是他樂意藉此姿態，使那些使用它的人得以成聖，並為那些嘲笑它的人辯護。這象徵著在禱告中將靈魂舉向神（詩二十五1）。「Sursum corda」（舉心向上）在古代曾被用作禱告的呼喚：「舉起你們的心，舉向天上！」我們在禱告中必須將我們的願望導向那裡，也必須從那裡期待領受我們所祈求的美好事物。
二、禱告本身的第一部分，其中基督為自己禱告。在此請注意：
１. 他向神禱告，稱他為父：他「舉目望天，說：父啊」。注：禱告只應向神發出，因此我們在禱告中，有責任將他視為父，並稱他為「我們的父」。所有領受了兒女名分之靈的人，都被教導呼叫「阿爸，父」（第25節）。因為在禱告中稱呼神，如同我們希望找到他一樣，對我們在禱告中具有極大的引導和鼓勵作用。
２. 他首先為自己禱告。雖然基督作為神是受禱告的對象，但基督作為人卻禱告；因此「他理當盡諸般的義」。對他說的話，也對我們說：「你求我，我就將列國賜你為基業」（詩二8）。他所買贖的，他必須祈求；難道我們期望得到我們從未配得，卻千百次喪失的東西，除非我們為此禱告嗎？這賦予禱告尊榮，因為它是基督差遣去辦事的使者，是連他自己也與天庭交通的方式。這也極大地鼓勵了禱告的人，使他們有理由希望，即使是「困苦人的禱告」也不會被藐視；曾幾何時，那位為我們代求的，也有他自己的案件要處理，一個重大的案件，其成功與否關係到他作為中保的一切榮耀；而他必須以與我們所規定的相同方式來處理，即「藉著禱告和懇求」（來五7），因此他知道祈求者的心（出二十三9），他知道這條路。現在請注意，基督從為自己禱告開始，然後才為他的門徒禱告；這愛心必須從自己開始，儘管它不能止於此。我們必須愛我們的鄰舍，為他們禱告，如同愛自己一樣，因此必須以正確的方式首先愛自己，為自己禱告。基督為自己禱告的時間，比為門徒禱告的時間短得多。我們為教會的禱告，不應被擠在禱告的一角；在為「眾聖徒懇求」時，我們有足夠的空間擴展，不應限制自己。
現在這裡有兩個基督為自己提出的祈求，這兩個祈求其實是一個——願他得榮耀。但這一個祈求，「願你榮耀我」，被提出兩次，因為它有雙重含義。 關於他進一步的使命：榮耀我，使我能榮耀你，在完成已約定好要完成的事上（第1-3節）。 關於他迄今為止的使命：榮耀我，因為我已經榮耀了你。我已經盡了我的本分，現在，主啊，請你盡你的本分（第4-5節）。
(1) 基督在此禱告求「得榮耀」，以便「榮耀神」（第1節）：「願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。」在此請注意：
[1] 他所祈求的是什麼——願他在這世上得榮耀：「時候到了，黑暗的一切權勢將聯合起來貶低你的兒子；現在，父啊，榮耀他吧。」父在地上榮耀了「子」， 第一，甚至在他的受苦中，藉著伴隨受苦的神蹟奇事。當那些來捉拿他的人被一句話震驚時——當猶大承認他無辜，並以自己有罪的血印證這承認時——當法官的妻子在睡夢中，法官本人在清醒時宣稱他無罪時——當太陽變黑，聖殿的幔子裂開時，父不僅稱義了子，也榮耀了子。 第二，甚至藉著他的受苦；當他被釘十字架時，他被高舉，他被榮耀了（約十三31）。他是在十字架上戰勝了撒旦和死亡；他的荊棘是冠冕，彼拉多在他頭上的銘牌上寫的，比他所想的更多。 第三，更是在他受苦之後。父榮耀了子，當他「使他從死裡復活」，向蒙揀選的見證人公開顯現，並傾倒聖靈來支持和辯護他的事業，並在人間建立他的國度時，他就「榮耀了他」。這就是他在此所祈求並堅持的。
[2] 他為加強這請求所提出的理由。 第一，他提出關係：「榮耀你的兒子」；你的兒子作為神，作為中保。正是考慮到這一點，外邦人才「賜給他為產業」；因為「你是我的兒子」（詩二7-8）。魔鬼曾試探他，要他放棄兒子的名分，以換取世上的萬國；但他輕蔑地拒絕了這提議，並依靠他的父來提升他，在此他向父求取。注：那些領受了兒女名分的人，可以憑信心祈求兒子的產業；如果成聖，那麼就得榮耀：「父啊，榮耀你的兒子。」 第二，他提出時間：「時候到了」；一個預定的時刻。基督受難的時刻，在神的預旨中早已定下。他曾多次說他的時候還沒有到；但現在時候到了，他知道。人「不知道自己的定期」（傳九12），但人子知道。他稱之為「這時候」（約十二27），在此稱之為「時候」（比較可十四35；約十六21）。因為救贖主死亡的時刻，也是救贖主誕生的時刻，是自時間之鐘首次啟動以來，最顯著、最非凡的時刻，無疑也是最關鍵的時刻。從未有過這樣的時刻，也從未有任何時刻像它一樣，在之前引起如此多的期待，在之後引起如此多的反思。 １. 「時候到了」，在這時刻中，我需要被承認。現在是這件大事達到關鍵時刻的時候；經過多次小規模衝突，天堂與地獄之間決定性的戰役即將打響，那關係到神榮耀和人類幸福的偉大事業，現在必須要麼贏得，要麼永遠失去。大衛與歌利亞，米迦勒與龍這兩位勇士，現在正進入戰場；號角吹響，預示著一場對其中一方將是不可挽回的致命戰鬥：「現在榮耀你的兒子，現在賜他戰勝『執政的、掌權的』，現在讓『他傷腳跟』成為『蛇的頭被打破』，現在讓你的兒子如此被扶持，以致不致失敗或灰心。」當約書亞「出去征服並繼續征服」時，經上說：「耶和華使約書亞顯為大」；同樣，當他使十字架成為他凱旋的戰車時，他也「榮耀了他的兒子」。 ２. 「時候到了」，在這時刻結束時，我期望被加冕；「時候到了」，我「要得榮耀」，並「坐在你的右邊」。在他與那榮耀之間，介入了一場血腥的受苦場面；但由於時間短暫，他似乎不以為意：「時候到了，我必須得榮耀」；他直到那時才期望。在考驗的時刻，特別是死亡的時刻，好的基督徒可以這樣懇求：「現在時候到了，請你扶持我，為我顯現，現在或永不：現在『地上的帳棚要拆毀了』，時候到了，我應當得榮耀」（林後五1）。
第三，他提出父自己的利益和關切：「使你的兒子也榮耀你」；因為他已將他整個使命獻給父的榮耀。他渴望凱旋地經歷他的受苦，進入他的榮耀，以便以兩種方式榮耀父： １. 藉著他現在將要受的「十字架的死」。父啊，願你榮耀你的名，表達了他受苦的偉大意圖，即恢復父在人間受損的榮耀，並藉著他的滿足，達到神榮耀的標準，而人因罪而虧缺了這榮耀：「父啊，在我的受苦中承認我，使我能藉著它們榮耀你。」 ２. 藉著十字架的教義，這教義即將向世界傳揚，藉此神的國度將在人間重新建立。他祈求父如此恩待他的受苦，並加冕它們，不僅要除去「十字架的絆腳石」，而且要使它「對那些得救的人而言，成為神的智慧和神的能力」。如果神沒有藉著「使他從死裡復活」來榮耀被釘十字架的基督，他整個使命就會被粉碎；因此「榮耀我，使我能榮耀你」。現在藉此他教導我們： (1) 我們在禱告中，在我們所有的計劃和願望中，應當注視和瞄準什麼——那就是神的榮耀。既然我們的主要目的就是榮耀神，那麼其他事物都必須在從屬和輔助於主的情況下被尋求和關注。「為你的僕人做這做那，使你的僕人能榮耀你。賜我健康，使我能用我的身體榮耀你；賜我成功，使我能用我的財產榮耀你」等等。「願你的名被尊為聖」必須是我們的第一個祈求，這必須確定我們所有其他祈求的目的（彼前四11）。 (2) 他教導我們應當期待和希望什麼。如果我們真誠地立志榮耀我們的父，他就不會不為我們做那使我們有能力榮耀他的事，賜給我們他知道足夠的恩典，以及他認為合適的機會。但是，如果我們暗中榮耀自己多於榮耀他，那麼他將我們留在我們自己的謀劃中是公義的，那時我們非但不能榮耀自己，反而會羞辱自己。
第四，他提出他的使命（第2-3節）；他渴望榮耀他的父，是為了順從並執行所賜給他的使命：「榮耀你的兒子，正如你曾賜給他權柄，榮耀他在執行你所賜給他的權柄上」，這是與祈求相關聯的；或者，「使你的兒子能榮耀你，照著所賜給他的權柄」，這是與理由相關聯的。現在在此看中保的權柄。 a. 他權柄的來源：「你曾賜給他權柄」；他從神那裡得到權柄，因為一切權柄都屬於神。墮落的人類，為了恢復，必須被置於一種新的治理模式之下，這模式若非藉著天庭大印下的特別委任，交給那榮耀工作的承擔者，並立他為神與人之間重大分歧的唯一仲裁者，以及即將建立的重大盟約的唯一保證人，就無法建立；因此，就這職分而言，他領受了他的權柄，這權柄將以與他作為創造主的權柄和治理不同的方式來執行。注：教會的君王不是篡位者，不像這世界的君王；基督統治的權利是無可爭議的。 b. 他權柄的範圍：他有「權柄管理凡有血氣的」。 (a) 管理所有人類。他在靈界有權柄，上層和看不見世界的權勢都服從他（彼前三22）；但現在作為神與人之間的中保，他在此「提出他管理凡有血氣的權柄」。他要征服和拯救的是人；從那族類中，他有一群餘民被賜給他，因此所有這類受造物都「被放在他的腳下」。 (b) 管理被視為敗壞和墮落的人類，因為他被稱為「血氣」（創六3）。如果他不是在這個意義上是血氣，他就不需要救贖主。主耶穌對這有罪的族類擁有所有權柄；所有關於他們的「審判」都「交給了他」；有權柄捆綁或釋放，宣告無罪或定罪；「在地上有赦罪的權柄」或沒有。基督作為中保，整個世界的治理都交在他手中；他是萬國之王，甚至對那些「不認識他，也不順從他福音」的人也有權柄；他不能統治的，他會超越統治（詩二十二28；七十二8；太二十八18；約三35）。 c. 這權柄的宏偉意圖和目的：「叫他將永生賜給你所賜給他的人」。這裡揭示了我們救恩的奧秘。 (a) 這裡有父將選民交給救贖主，並將他們賜給他作為他的職責和信託；作為他使命的冠冕和報酬。他對所有墮落的族類擁有主權，但對蒙揀選的餘民有特殊的權益；「萬物都放在他的腳下」，但他們卻「交在他手中」。 (b) 這裡有子承諾確保那些被賜給他的人的幸福，他將「將永生賜給他們」。看救贖主的權柄何等大。他有生命和冠冕可賜，永不死亡的永生，永不朽壞的不朽冠冕。現在想想主耶穌何等偉大，他有如此的尊榮可賜；他何等恩慈，將永生賜給他所承諾要拯救的人。 [a] 他在這世上使他們成聖，賜給他們屬靈的生命，這生命是永生的萌芽和胚胎（約四14）。靈魂中的恩典就是那靈魂中的天堂。參見詩十七15。 [b] 他將在另一個世界榮耀他們；他們的幸福將在對神的異象和享受中得以完全。這裡只提到了這一點，因為它預設了他使命的所有其他部分，即教導他們，為他們滿足，使他們成聖，並預備他們進入那永生；事實上，所有其他部分都是為了這個目的；我們「蒙召進入他的國和榮耀」，並「重生得著產業」。執行上最後的，在意圖上是第一的，那就是永生。 (c) 這裡有救贖主普世統治對此的輔助作用：他有「權柄管理凡有血氣的」，目的就是為了將永生賜給蒙揀選的人。注：基督對世人的統治是為了神兒女的救恩。萬事都為他們效力（林後四15）。基督所有的律法、條例和應許，這些都賜給所有人，其目的都是為了有效地傳達屬靈生命，並確保所有賜給基督的人的永生；他是「為教會作萬有之首」。護理和恩典的國度管理都交在同一位手中，使萬事都能互相效力，叫蒙召的人得益處。 d. 這裡對這宏偉目的有進一步的闡釋（第3節）：「這就是永生，我被賦予權柄並承諾要賜予的，這就是它的本質，這就是通往它的道路，『認識你—獨一的真神』，以及自然宗教的一切啟示和原則，『並且認識你所差來的耶穌基督』，作為中保，以及他為使人從墮落狀態中恢復而設立的聖潔宗教的教義和律法。」這裡有： (a) 基督教為我們設定的偉大目標，那就是永生，一個不朽靈魂在對永恆之神的異象和享受中的幸福。他要將這一切啟示給所有人，並確保所有賜給他的人都能得到。藉著福音，「生命和不朽」被「帶到光明中」，被「帶到手邊」，這生命在卓越性上遠超今生，在持續時間上亦然。 (b) 達到這蒙福目標的確切途徑，那就是藉著對神和耶穌基督的正確認識：「這就是永生，認識你」，這可以從兩個方面理解： [a] 永生在於對神和耶穌基督的認識；這生命的現有原則是對神和基督的信實認識；這生命未來的完全將是對神和基督的直觀認識。那些與基督聯合，並在基督裡與神相交的人，在某種程度上，藉著經驗知道永生是什麼，並會說：「如果這是天堂，天堂是甜美的。」參見詩十七15。 [b] 對神和基督的認識引向永生；這就是基督賜予永生的方式，藉著認識那召我們的（彼後一3），這也是我們領受永生的方式。基督教向我們展示了通往天堂的道路， 第一，藉著引導我們歸向神，作為我們存在的創造者和幸福；因為基督死了，為要「引我們到神面前」。認識他為我們的創造者，並愛他、順從他、順服他、信靠他，作為我們的主人、統治者和施恩者——將自己獻給他作為我們至高無上的主，依靠他作為我們最大的益處，並將一切導向他的讚美作為我們最高的目標——「這就是永生」。神在此被稱為「獨一的真神」，以區別於異教的假神，那些是冒牌貨和偽裝者，而不是區別於聖子位格，經上明確說他是「真神，也是永生」（約壹五20），並且在這段經文中，他被提出作為與父同等的宗教敬拜對象。確實只有一位又真又活的神，我們所敬拜的就是他。他是真神，而不是一個空洞的名詞或概念；是獨一的真神，所有曾與他競爭的都是虛妄和謊言；事奉他才是唯一的真宗教。 第二，藉著引導我們歸向耶穌基督，作為神與人之間的中保：「你所差來的耶穌基督」。如果人保持無罪，認識獨一的真神對他來說就是永生；但現在他已墮落，就必須有更多；現在我們在罪惡之下，認識神就是認識他為一位公義的審判者，我們在他的咒詛之下；沒有什麼比認識這一點更致命的了。因此我們關心的是認識基督為我們的救贖主，藉著他我們現在才能親近神；相信基督就是永生；這就是他承諾要賜給所有賜給他的人的。參見約六39-40。那些認識神和基督的人，已經在永生的郊區了。
(2) 基督在此禱告求得榮耀，是考慮到他迄今為止已經榮耀了父（第4-5節）。前一個祈求的意思是：在這世上榮耀我；後一個祈求的意思是：在另一個世界榮耀我。我已經在地上榮耀了你，現在求你榮耀我。在此請注意：
[1] 基督以何等安慰的心情回顧他在地上所過的生活：「我已經榮耀你，並完成了我的工作」；這幾乎已經完成了。他沒有抱怨他所經歷的貧困和羞辱，他在地上過著何等疲憊的生活，如同任何一個憂患之子一樣。他忽略了這些，並在回顧他為父所做的服事，以及他在使命上所取得的進展時感到欣慰。這在此被記錄下來： 第一，為了基督的榮耀，他在地上的生活在各方面都完全符合他來到世上的目的。注： １. 我們的主耶穌有差他來的那位所賜給他的工作；他來到世上不是為了安逸度日，而是為了「周流四方行善事」，並「盡諸般的義」。他的父將他的工作，他在葡萄園裡的工作，都指派給他，並幫助他完成。 ２. 他「完成了」所賜給他的工作。雖然他尚未完成他使命的最後一部分，但他已如此接近「藉著受苦得以完全」，以致他可以說：「我已經完成了」；這幾乎已經完成了，他正在給它最後一擊（eteleiosa）——我已經完成了。這個詞表示他以最完整和完美的方式執行了他使命的每一個部分。 ３. 在此他榮耀了他的父；他使父喜悅，他讚美了父。神的榮耀在於「他的工作是完全的」，救贖主的榮耀亦然；他所開始的，他必完成。兒子藉著貶低自己來榮耀父，這是一種奇特的方式（這看起來更像是貶低他），然而卻被安排成這樣他就能榮耀父：「我已經在地上榮耀了你，以一種世人能承受你榮耀顯現的方式。」 第二，這被記錄下來，作為所有人的榜樣，使我們能效法他的榜樣。 １. 我們必須以完成神所指派給我們的工作為我們的職責，根據我們的能力和活動範圍；我們每個人都必須在這世上盡力行善。 ２. 我們必須在一切事上以神的榮耀為目標。我們必須在地上榮耀他，這地是他「賜給世人」的，只要求這份地租；在地上，我們處於一個考驗和預備永恆的狀態。 ３. 我們必須堅持到底，直到我們生命的盡頭；我們必須不停止，直到我們完成了我們的工作，並「像雇工一樣完成了我們的日子」。 第三，這被記錄下來，為了鼓勵所有信靠他的人。如果他「完成了所賜給他的工作」，那麼他就是一位完全的救主，並沒有半途而廢。那為我們完成了工作的人，也必在我們裡面「完成這工，直到基督的日子」。
[2] 看他以何等信心期待「擺在他面前的喜樂」（第5節）：「父啊，現在求你使我同你享榮耀。」這是他所依賴的，不能被拒絕。 第一，看他在此祈求什麼：「榮耀我」，如同之前（第1節）。禱告中的所有重複都不應被視為「徒然的重複」；基督「禱告，說同樣的話」（太二十六44），然而卻「禱告更懇切」。他父所應許他的，他所確信的，他仍然必須祈求；應許並非旨在取代禱告，而是作為我們願望的引導和我們希望的基礎。基督得榮耀包括他高升狀態的一切尊榮、權柄和喜樂。看它是如何被描述的。 １. 這是一種與神同在的榮耀；不僅是「在地上榮耀我的名」，更是「使我同你享榮耀」。與父同在就是天堂，就是天國，如同箴八30；但七13；來八1。注：被高舉的救贖主最光輝的榮耀，將在幔內顯現，在那裡父彰顯他的榮耀。上層世界的讚美是獻給「坐寶座的」和「羔羊」一同的（啟五13），下層世界的禱告則從「神我們的父和我們的主耶穌基督」一同引出恩惠和平安；父就是這樣使他與自己同享榮耀。 ２. 這是「未有世界以先，我同你所有的榮耀」。由此可見： (1) 耶穌基督作為神，在「未有世界以先」就存在，與父同永；我們的宗教讓我們認識一位「在萬有之先，萬有也靠他而立」的。 (2) 他與父同在的榮耀是從亙古就有的，如同他與父同在的存在一樣；因為他從永恆就是「父榮耀的光輝」（來一3）。正如神創造世界只是宣告他的榮耀，並沒有真正增加他的榮耀一樣；基督承擔救贖工作，並非因為他需要榮耀，因為他在「未有世界以先」就「與父同有榮耀」，而是因為我們需要榮耀。 (3) 耶穌基督在他降卑的狀態中，脫去了這榮耀，並用幔子遮蓋了它；雖然他仍然是神，但他卻是「神在肉身顯現」，而不是在他的榮耀中。他暫時放下這榮耀，作為他將按照父的旨意完成他使命的保證。 (4) 在他高升的狀態中，他恢復了這榮耀，並再次穿上他昔日的光明袍服。完成了他的使命後，他可以說「reposcere pignus」（取回他的抵押品），藉著這要求：「求你榮耀我。」他祈求甚至他的人性也能被提升到它所能達到的最高榮譽，他的身體成為榮耀的身體；並且神性的榮耀現在可以在中保，即以馬內利，神人耶穌的位格中顯現。他沒有祈求與世上的君王和偉人同享榮耀：不；他認識兩個世界，可以選擇他要在哪個世界得到提升，他選擇了另一個世界的榮耀，因為它遠遠超越了這世上的一切榮耀。當撒旦將「這世上的萬國和榮華」獻給他時，他輕視了它們，因此可以更勇敢地要求另一個世界的榮耀。願我們也有同樣的心志。「主啊，這世上的榮耀你願賜給誰就賜給誰，但願我在來世有我的榮耀份。即使我在世人面前被貶低也無妨；但『父啊，求你使我同你享榮耀』。」
第二，看他在此提出什麼理由：「我已經榮耀了你」；現在，考慮到這一點，「求你榮耀我」。因為： １. 這其中有公義，也有極其合宜之處，即「如果神在他身上得了榮耀，他也要在自己身上榮耀神」，正如他所觀察到的（約十三32）。基督為榮耀父所做的一切，具有無限的價值，以致他理所當然地配得他高升狀態的一切榮耀。如果父因子的降卑而在榮耀上有所得著，那麼子最終在榮耀上不應有所損失，這是合宜的。 ２. 這符合他們之間的聖約，即如果子「使自己獻為贖罪祭」，他就要「與強者同分擄物」（賽五十三10, 12），並且「國度將是他的」；他在受苦中一直注視並依賴這一點；他是「為那擺在他前面的喜樂」而「忍受了十字架」（來十二2）。現在在他高升的狀態中，他仍然期待他的高升得以完成，因為他完成了他的使命（來十13）。 ３. 這是他父接納並認可他所完成工作的最恰當證據。藉著基督的得榮耀，我們確信神已滿足，並在此給予了真實的證明，表明父喜悅他，稱他為他的愛子。 ４. 這樣我們必須被教導，那些在地上榮耀神，並堅持完成神所賜給他們工作的人，而且只有他們，當他們不再在這世上時，將與父同享榮耀。這並非說我們能像基督一樣配得榮耀，而是我們榮耀神被要求作為我們在基督裡有份的證據，藉著基督，永生是神白白的恩賜。
６ 「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。 ７ 如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的； ８ 因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道我是從你出來的，並且信你差了我來。 ９ 我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。」
第17章_2
10 「凡是我的都是你的，你的也是我的；我因他們得了榮耀。」基督為自己禱告之後，接著為那些屬他的人禱告。他雖然沒有在此點名，卻知道他們的名字。現在請注意：
一、他沒有為誰禱告（第9節）： 「我不為世人祈求。」請注意，有一群人，耶穌基督沒有為他們禱告。這並非指一般世人（他在此為世人禱告，第21節：「使世人可以信你差了我來」）；也不是指外邦人，以區別於猶太人。這裡的「世人」是與蒙揀選的人相對，他們是從世上被賜給基督的。若將世人視為禾場上未經篩選的穀堆，上帝愛它，基督為它禱告，為它而死，「因為其中有福氣」；但「主全然認識屬他的人」，他特別關注那些「從世上被賜給他的人」，將他們篩選出來；然後，若將世人視為剩餘的、被棄絕的、無價值的糠秕堆，基督既不為它禱告，也不為它而死，而是棄絕它，「風把它吹散」。這些人被稱為「世人」，因為他們受這世界的靈所管轄，並在這世界中有他們的份；基督不為這些人禱告。這並非說他沒有為他們向神代求某些事，如同園丁為不結果子的樹求緩刑；但他沒有在這禱告中為他們祈求，因為他們在所祈求的福氣中「無分無業」。他沒有說：「我為世人禱告，反對他們」，如同以利亞為以色列代求，反對他們；而是說：「我不為他們祈求」，我越過他們，任憑他們；他們「沒有寫在羔羊的生命冊上」，因此也不在大祭司的胸牌上。這樣的人景況悲慘，如同先知被禁止為之禱告的人，甚至更甚（耶利米書7:16）。我們不知道誰是蒙揀選的，誰是被越過的，所以必須「為所有的人禱告」（提摩太前書2:1, 4）。只要有生命，就有希望，就有禱告的空間。參撒母耳記上12:23。
二、他為誰禱告：不是為天使，而是為世人。 1. 他為「那些被賜給他的人」禱告，主要指當時跟隨他「在這重生中」的門徒；但這無疑應擴展到所有具有相同特徵的人，就是那些接受並相信基督話語的人（第6, 8節）。 2. 他為「所有將要信他的人」禱告（第20節），而且不僅是接下來的祈求，連之前的祈求也必須解釋為適用於所有信徒，在每個地方和每個時代；因為他關心他們所有人，並稱「那沒有的為有的」。
三、他為他們禱告的鼓勵，以及他引介為他們祈求、將他們推薦給父神恩惠的普遍理由；共有五點：
1. 他為他們所領受的託付：「他們本是你的，你將他們賜給我」（第6節），又說（第9節）：「你所賜給我的人。」「父啊，我現在為之禱告的這些人，是你所託付給我的，我為他們所說的一切，都是為了履行我所領受的託付。」現在， (1) 這主要指當時的門徒，他們被賜給基督，作為他的學生，在他地上時受他教導；作為他的使者，當他升天後為他所用。他們被賜給他，成為他教義的學習者，他生平與神蹟的見證人，以及他恩典與恩惠的紀念碑，以便他們成為他福音的傳播者和教會的建立者。當他們撇下一切跟隨他時，這奇異決心的秘密源泉就是：他們被賜給他，否則他們就不會將自己獻給他。請注意，使徒職分和事奉，是基督賜給教會的禮物，首先是父神賜給耶穌基督的。正如律法下利未人被賜給亞倫（民數記3:9），父神也將使徒首先賜給他（我們所認的大祭司），以及每個時代的傳道人，「看守他的職責，以及全會眾的職責，並執行會幕的事奉」。參以弗所書4:8, 11；詩篇68:18。基督為世人領受這恩賜，以便他能將其賜給世人。這不僅極大地榮耀了福音的事奉，並尊崇了那備受輕視的職分；也對福音的傳道人施加了巨大的義務，要他們完全獻身於基督的事奉，因為他們是「被賜給他的」。 (2) 但這旨在擴展到所有蒙揀選的人，因為在其他地方也說他們被賜給基督（約翰福音6:37, 39），他經常強調這一點，即他要拯救的人是作為他的託付被賜給他的；他們被託付給他的照管，從他手中被期望，並關於他們他領受了命令。他在此表明， [1] 父神有權柄賜予他們：「他們本是你的。」他沒有賜予不屬於自己的東西，而是立約說他有良好的所有權。父神賜給基督的蒙揀選者，以三種方式屬於他： 首先，他們是受造物，他們的生命和存在源於他。當他們被賜給基督成為「尊貴的器皿」時，他們「在他手中，如同泥在陶匠手中」，由神的智慧按最能榮耀神的方式來處置。 其次，他們是罪犯，他們的生命和存在都已歸他所有。被賜給基督以蒙救贖的是墮落人類的餘民，當他們被選為「憐憫的紀念碑」時，本可以成為公義的祭品；當他們被交付給救主時，本可以被公正地「交付給折磨者」。 第三，他們是蒙揀選的，他們的生命和存在是為他而設計的；他們被分別為聖歸給神，並被委託給基督作為他的代理人。他再次強調這一點（第7節）：「凡你所賜給我的，都是從你來的。」這雖然可以包括所有與他作為中保的職分相關的事物，但似乎特別是指那些被賜給他的人。「他們『是從你來的』，他們的存有是從你來的，作為自然之神；他們的福祉是從你來的，作為恩典之神；他們『都是從你來的』，所以，父啊，我將他們都帶到你面前，使他們都為你。」 [2] 他也照樣將他們賜給子。「你將他們賜給我」，如同羊群賜給牧人看守；如同病人賜給醫生醫治；如同孩子賜給導師教育；他將如此交出他的託付（希伯來書2:13），「你所賜給我的兒女」。他們被交付給基督， 首先，為了使恩典的揀選不致落空，「使一個也不失落，連一個『小羊』也不失落」。這重大的關切必須託付給一個有能力提供充分保障的好手，使「神按著揀選的旨意得以堅立」。 其次，為了使基督的承擔不致徒勞；他們「被賜給他作為他的後裔」，他將「看見他勞苦的功效，便心滿意足」（以賽亞書53:10, 11），並且不致「徒然耗費他的力量」，徒然流血（以賽亞書49:4）。我們可以像基督一樣懇求：「主啊，保守我的恩典，保守我的安慰，因為『他們本是你的，你將他們賜給我』。」
2. 他為教導他們所付出的關懷（第6節）：「我已將你的名顯明給他們。我已將你所賜給我的話語賜給他們」（第8節）。請注意： (1) 基督教義的偉大目的，就是顯明神的名，宣揚他（約翰福音1:18），教導無知的人，糾正一個黑暗愚昧世界對神的誤解，使他能更好地被愛和敬拜。 (2) 他忠實地履行了這項任務：「我已經這樣做了。」他的忠實體現在：[1] 教義的真理。它與他從父神那裡領受的指示完全一致。他不僅賜予了事物，連「話語」也是父神所賜給他的。傳道人在措辭信息時，必須留意「聖靈所教導的話語」。[2] 他教義的傾向，就是顯明神的名。他不求自己的榮耀，而是在他所做所說的一切事上，旨在尊崇他的父。請注意， 首先，顯明神的名給世人靈魂是基督的特權。除了子樂意向他啟示的，沒有人認識父（馬太福音11:27）。唯有他與父相識，因此能夠開啟真理；唯有他能進入人的心靈，因此能夠開啟悟性。傳道人可以「宣揚主的名」（如摩西，申命記32:3），但唯有基督能顯明那名。藉著基督的話語，神向我們啟示；藉著基督的靈，神在我們裡面啟示。傳道人可以向我們說神的話語，但基督可以將他的話語賜給我們，將它們放在我們裡面，如同食物，如同寶藏。 其次，遲早，基督會將神的名顯明給所有被賜給他的人，並將他的話語賜給他們，作為他們新生的種子，他們屬靈生命的支撐，以及他們永恆福樂的憑據。
3. 他為他們所付出的關懷和努力所產生的良好效果（第6節）：「他們遵守了你的道」（第7節），「他們已經知道萬事都是從你來的」（第8節）；「他們已經領受了你的話語」，並接受了它們，對它們表示同意和贊同，「並且確實知道我是從你出來的，也相信是你差了我來。」請注意： (1) 基督的教義在「那些被賜給他的人」中間所取得的成功，有幾個方面： [1] 「他們已經領受了我所賜給他們的話語，如同土地領受種子，大地吸收雨水。」他們留意基督的話語，在某種程度上領會了它們的意義，並受其感動：他們領受了它們的影響。這話語對他們來說是「栽種的道」。 [2] 「他們遵守了你的道」，持續在其中；他們順從了它。基督的命令只有在被順從時才算被遵守。那些要教導他人基督命令的人，自己也應當遵守它們。這些人必須「保守所託付給他們的」，因為這要由他們傳播到各地，傳給每個時代。 [3] 「他們已經明白了這話語，並且意識到他們在領受和遵守它時所依據的基礎。他們已經意識到你是那聖潔宗教的原始創始者，我來是要建立這宗教，『凡你所賜給我的，都是從你來的』。」基督所有的職分和權柄，聖靈所有的恩賜，他所有的恩典和安慰，神「無限量地賜給他」的，都來自神，由他的智慧策劃，由他的旨意指定，由他的恩典設計，為他自己的榮耀，為人的救贖。請注意，我們信靠基督時，極大的滿足感在於他，以及他的一切所有，他所說所做的一切，他正在做和將要做的一切，都來自神（哥林多前書1:30）。因此，我們可以將我們的靈魂託付給基督的中保，因為它有堅實的基礎。如果公義是神所命定的，我們就必稱義；如果恩典是神所施予的，我們就必成聖。 [4] 他們已經為此蓋上了印記：「他們確實知道我從神出來」（第8節）。請注意： 首先，什麼是相信？就是「確實知道」，知道「這確實是如此」。門徒在知識上非常軟弱和不足；然而基督，比他們自己更了解他們，為他們擔保他們確實相信。請注意，我們確實知道我們既不能也無法完全知道的事；「可以知道那些看不見的事的確定性」，儘管我們無法詳細描述它們的本質。我們憑信心行事，「信心確實知道」，而不是憑眼見，「眼見清楚知道」。 其次，我們應當相信什麼：相信「耶穌基督從神出來」，因為他是神的兒子，他的人格是「那看不見之神的形像」，並且神差遣了他；在他所承擔的事上，他是永恆君王的使者：因此，基督教與自然宗教立於相同的基礎，具有同等的權威；因此，基督所有的教義都應被接受為神聖的真理，他所有的命令都應被順從為神聖的律法，他所有的應許都應被信賴為神聖的保障。 (2) 耶穌基督如何談論這件事：他詳細闡述，[1] 他自己對此感到高興。儘管他門徒的許多遲鈍和軟弱的例子曾使他憂傷，但他們對他的持續忠誠，他們漸進的進步，以及他們最終的偉大成就，都是他的喜樂。基督是一位喜悅學生進步的老師。他接受他們信心的真誠，並恩慈地寬恕其軟弱。看他多麼樂意將我們最好的一面呈現出來，並說我們最好的一面，藉此鼓勵我們對他的信心，並教導我們彼此相愛。 [2] 作為向父神懇求的理由。他正在為「那些被賜給他的人」禱告；他懇求說他們已經將自己獻給了他。請注意，對所領受恩典的適當運用，是根據新聖約的條款，為獲得更多恩典的良好懇求；因為應許是這樣說的：凡有的，還要加給他。那些遵守基督話語並相信他的人，讓基督來稱讚他們，更重要的是，將他們推薦給他的父。
4. 他懇求父神對他們的權益（第9節）：「我為他們祈求，因為他們是你的」；這是藉著他與父神在彼此所屬事物上共同且相互的權益：「凡是我的都是你的，你的也是我的。」父與子之間不可能有爭論（如同世人之間）關於「我的」和「你的」，因為這件事從永恆就已定妥；「凡是我的都是你的，你的也是我的。」這裡有： (1) 為他的門徒特別提出的懇求：「他們是你的。」將蒙揀選者託付給基督，非但沒有使他們更不屬於父神，反而是為了使他們更屬於父神。請注意，[1] 所有領受基督話語並相信他的人，都被納入與父神的聖約關係中，並被視為屬於他；基督將他們呈獻給他，他們也藉著基督將自己呈獻給他。基督「用自己的血救贖了我們」，不僅歸他自己，也「歸於神」（啟示錄5:9, 10）。他們是「初熟的果子歸於神」（啟示錄14:4）。[2] 這在禱告中是一個很好的懇求，基督在此懇求：「他們是你的」；我們可以為自己懇求：「我是你的，求你拯救我」；也可以為他人懇求（如摩西，出埃及記32:11）：「他們是你的百姓。他們是你的；你豈不為你自己的預備嗎？你豈不保護他們，使他們不被魔鬼和世界擊垮嗎？你豈不保護你在他們身上的權益，使他們不致離開你嗎？他們是你的，求你認他們為你的。」 (2) 這懇求所依據的基礎：「凡是我的都是你的，你的也是我的。」這表明父與子是：[1] 本質上合一。每個受造物都必須對神說：「凡是我的都是你的」；但除了與他本質相同、權能和榮耀相等者，沒有人能對他說：「凡是你的都是我的。」[2] 權益上合一；他們之間沒有分離或分裂的權益。 首先，父神作為創造主所擁有的一切，都已交付給子，以服事他的偉大承擔。萬物都已交付給他（馬太福音11:27）；這恩賜是如此普遍，除了「那使萬物服在他腳下的」以外，沒有什麼例外。 其次，子作為救贖主所擁有的一切，都是為父神而設計的，他的國度不久將交付給他。子所買贖的一切救贖恩惠，都是為了父神的讚美，他承擔的一切都以父神的榮耀為中心：「凡是我的都是你的。」子不承認任何不獻身於父神事奉的人為他自己的；任何與自然宗教的教義和律法相衝突的基督教事奉，都不會被接受。在有限的意義上，每個真信徒都可以說：「凡是你的都是我的」；如果神在聖約中是我們的，他的一切所有都將為我們的益處而效力；在無限的意義上，每個真信徒都說：「主啊，凡是我的都是你的」；一切都放在他腳下，為他效力。當我們樂意順服神的治理和處置時，我們所擁有的就可以安心地託付給神的看顧和祝福：「主啊，請看顧我所擁有的，因為『一切都是你的』。」
5. 他懇求他自己對他們的關切：「我因他們得了榮耀」（dedoxasmai）。 (1) 「我已經因他們得了榮耀。」基督在這世上所得到的微薄榮耀，是在他的門徒中間；他因他們的跟隨和順從，他們的傳道和奉他的名行神蹟而得了榮耀；因此「我為他們祈求」。請注意，那些在其中榮耀基督的人，將在基督的代求中佔有一席之地。 (2) 「我升天之後，將因他們得了榮耀；他們將傳揚我的名。」使徒們「奉基督的名」傳道和行神蹟；聖靈在他們裡面榮耀基督（約翰福音16:14）：「我因他們得了榮耀，因此，」[1] 「我關心他們。」基督在這墮落世界中僅有的微薄權益，在於他的教會；因此，教會及其一切事務都緊貼他的心，在幔子之內。[2] 「因此我將他們交託給父神，父神已應許要榮耀子，並因此會恩慈地看顧那些榮耀他的人。」凡能榮耀神和基督的事，都可以懷著謙卑的信心交託給神的特別看顧。
基督的代求禱告。 11 「聖父啊，我不再在世上，他們卻在世上，我往你那裡去。求你因你的名保守你所賜給我的人，叫他們合而為一，像我們一樣。12 我與他們同在世上的時候，因你的名保守了你所賜給我的人，我也護衛了他們，除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得以應驗。13 現在我往你那裡去，我還在世上說這些話，是要叫他們心裡充滿我的喜樂。14 我已將你的道賜給他們；世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。15 我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。16 他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」
基督將他的門徒推薦給父神看顧的普遍理由之後，接著是他為他們提出的具體祈求； 1. 它們都與屬天的事物中的屬靈福氣有關。他沒有祈求他們在世上富裕顯赫，沒有祈求他們積累財產、獲得晉升，而是祈求他們脫離罪惡，裝備好履行職責，並安全地進入天堂。請注意，靈魂的興盛是最好的興盛；因為基督來就是要買贖和賜予與此相關的一切，因此教導我們首先為他人和為自己尋求這些。 2. 這些福氣是適合他們當前狀態和情況，以及他們各種需要和場合的。請注意，基督的代求總是恰當的。我們「在父那裡的辯護者」熟悉我們一切的需要和重擔，我們的危險和困難，並且知道如何使他的代求適應每一種情況，如同彼得的危險，他自己並未意識到（路加福音22:32），「我已經為你祈求。」 3. 他在祈求中詳盡而充分，將它們呈獻給他的父，並「口中充滿了論據」，教導我們在禱告中要熱切和懇切，要詳盡禱告，並在恩典的寶座前堅持我們的請求，像雅各一樣摔跤：「你若不給我祝福，我就不讓你去。」
現在，基督為他的門徒祈求的第一件事是他們的保守，在這些經文中，為此他將他們全部交託給他父神的看管。保守意味著危險，而他們的危險來自「世界」，他們所處的「世界」，他祈求他們能脫離這「惡」。現在請注意：
一、祈求本身：「保守他們脫離世界。」他們脫離世界有兩種方式： 1. 藉著將他們從世界中取走；但他沒有祈求他們以這種方式被拯救：「我不求你叫他們離開世界」；也就是說， (1) 「我不求他們迅速被死亡帶走。」如果世界會使他們煩惱，最直接的保護方式就是將他們從世界中迅速帶到一個更好的世界，那裡會給他們更好的待遇。差遣火車火馬來接他們上天堂；約伯、以利亞、約拿、摩西，當他們遇到煩惱時，都祈求能「離開世界」；但基督不會為他的門徒這樣祈求，原因有二：[1] 因為他來是要征服，而不是縱容那些使人對生命不耐煩、對死亡急切的過度熱情和情緒。他的旨意是我們要背起自己的十字架，而不是逃避它。[2] 因為他有工作要他們在世上做；世界雖然厭惡他們（使徒行傳22:22），因此不配他們（希伯來書11:38），卻離不開他們。因此，出於對這黑暗世界的憐憫，基督不願這些光從世界中被移走，而是讓他們留在其中，特別是為了世上那些將「藉著他們的話語信他」的人。當他們的主離開時，不要讓他們被帶離世界；他們每個人都必須按自己的次序殉道，但要等到他們完成他們的見證。請注意， 首先，將好人從世界中帶走，絕不是一件值得渴望的事，反而應當懼怕和放在心上（以賽亞書57:1）。 其次，儘管基督愛他的門徒，他並不會在他們蒙有效呼召後立即將他們接到天堂，而是讓他們在世上停留一段時間，使他們可以在地上行善、榮耀神，並為天堂做好準備。許多好人得以存活，因為他們死後會被極度懷念。 (2) 「我不求他們完全脫離和免除這世界的煩惱，從勞苦和恐懼中被帶到一個安逸安全的地方，在那裡過著不受打擾的生活；這不是我為他們所渴望的保守。」 「不是讓他們擺脫一切煩惱，享受安逸和奢華，而是讓他們在危險中藉著神的幫助得以保守；」加爾文如此說。不是讓他們免於與世界的一切衝突，而是讓他們不被世界戰勝；不是像耶利米所願的，他們可以「離開他們的百姓，從他們那裡去」（耶利米書9:2），而是像以西結一樣，「他們的臉要堅硬，對抗惡人的臉」（以西結書3:8）。基督徒士兵藉著信心「戰勝世界」比藉著修道誓言退隱更榮耀；在城市中事奉基督比在修道院中事奉他更榮耀。
2. 另一種方式是保守他們脫離世界中的敗壞；他祈求他們能如此被保守（第11, 15節）。這祈求有三個分支： (1) 「聖父啊，保守你所賜給我的人。」[1] 基督現在要離開他們；但不要讓他們以為他們的保護者已經離開了他們；不，他在此，在他們聽見的情況下，將他們交託給他的父和他們的父看管。請注意，所有信徒無可言喻的安慰是，基督自己已將他們交託給神的看顧。那些被全能神保守的人，不可能不安全，而神不可能不保守他所愛的子所交託給他的人，憑藉這份美德，我們可以憑信心「將我們的靈魂交託給神看守」（彼得前書4:19；提摩太後書1:12）。 首先，他在此將他們置於神聖的保護之下，使他們不致被仇敵的惡意擊垮；使他們和他們的一切事務都成為神聖護理的特別關懷：「保守他們的生命，直到他們完成工作；保守他們的安慰，不要讓他們因所遇到的艱難而破碎；維持他們在世上的權益，不要讓它沉淪。」福音事奉和福音教會至今在世上奇妙的保守，都歸因於這禱告；如果神沒有恩慈地保守兩者，並維持兩者，它們早就被熄滅和失落了。 其次，他將他們置於神聖的教導之下，使他們自己不致偏離職責，也不致被自己內心的詭詐所引誘：「保守他們在他們的正直中，保守他們作門徒，保守他們緊守職責。」我們需要神的能力，不僅將我們置於恩典狀態，還要保守我們在其中。參約翰福音10:28, 29；彼得前書1:5。 [2] 他對他所禱告的對象和為之禱告的人所用的稱謂，加強了這祈求。 首先，他稱神為「聖父」。在將自己和他人交託給神的看顧時，我們可以從以下兩點獲得鼓勵：1. 從他聖潔的屬性，因為這屬性致力於保守他的聖徒；他已「指著自己的聖潔起誓」（詩篇89:35）。如果他是一位聖潔的神，恨惡罪惡，他就會使屬他的人聖潔，並保守他們脫離罪惡，因為他們也恨惡並懼怕罪惡為最大的惡。2. 從他藉著基督與我們建立的父子關係。如果他是一位父，他就會看顧自己的兒女，會教導他們並保守他們；還有誰會呢？ 其次，他稱他們為父神「所賜給他的人」。我們從父神那裡領受的禮物，我們可以安心地交託給父神的看顧。「父啊，保守你所賜給我的恩典和安慰；你所賜給我的兒女；我所領受的事奉。」
(2) 「因你的名保守他們。」也就是說，[1] 為你的名的緣故保守他們；有些人如此解釋。「你的名和榮耀與他們的保守有關，也與我的有關，因為如果他們背叛或沉淪，兩者都會受損。」舊約聖徒常懇求「為你的名的緣故」；那些真正更關心神的名榮耀而非自己任何利益的人，可以安心地如此懇求。[2] 在你的名裡保守他們；另一些人如此解釋；原文是「en to onomati」。「保守他們在對你名的認識和敬畏中；保守他們在對你名的宣認和事奉中，無論代價如何。保守他們在你的名所代表的權益中，讓他們永遠忠於此；保守他們在你的真理中，在你的典章中，在你的誡命之道中。」[3] 藉著你的名保守他們；另一些人如此解釋。「藉著你自己的能力保守他們，在你自己的手中；你自己保守他們，為他們承擔責任，讓他們成為你自己的直接關懷。藉著你所親自命定的保守方式，以及你藉此顯明自己的方式來保守他們。藉著你的話語和典章保守他們；讓你的名成為他們的堅固台，你的帳幕成為他們的亭子。」
(3) 「保守他們脫離那惡者」，或「從那惡中」。他曾教導他們每天禱告：「救我們脫離兇惡」，這會鼓勵他們禱告。 [1] 「保守他們脫離那惡者，就是魔鬼和牠的一切工具；那惡者和牠的一切兒女。保守他們脫離撒旦作為試探者，使牠要麼沒有許可篩他們，要麼他們的信心不致失落。保守他們脫離牠作為毀滅者，使牠不致將他們推向絕望。」 [2] 「保守他們脫離那惡事，就是罪；脫離一切看似罪惡或導致罪惡的事。保守他們，使他們不做惡」（哥林多後書13:7）。罪惡是我們應當比任何其他事物更懼怕和祈求脫離的惡。 [3] 「保守他們脫離世界的惡，以及他們在世上的苦難，使苦難沒有刺，沒有惡意；」不是讓他們免於苦難，而是讓他們在苦難中蒙保守，使他們苦難的性質得以改變，以致其中沒有惡，對他們沒有任何傷害。
二、他為他們蒙保守的這些祈求所提出的五個理由： 1. 他懇求說他至今已保守了他們（第12節）：「我與他們同在世上的時候，因你的名保守了他們，在福音的真信心和事奉神中；你所賜給我作我常伴的人，我都保守了，他們都安全，沒有一個失落的，除了那滅亡之子；他失落了，好叫經上的話得以應驗。」請注意： (1) 基督忠實地履行了他對門徒的承擔：「當他與他們同在時，他保守了他們」，他對他們的關懷沒有徒然。他因神的名保守了他們，保守他們不陷入任何危險的錯誤或罪惡，不與法利賽人同流合污，那些人會「走遍洋海陸地勾引一個人入教」；他保守他們不離棄他，不回到他們為他所撇下的微薄一切；當他差遣他們去傳道時，他仍然看顧他們；「他的心豈不與他們同去嗎？」許多人跟隨他一段時間後，因這樣那樣的事而跌倒，離開了；但他保守了十二門徒，使他們不致離開。他保守他們不落入尋求他們性命的迫害仇敵手中；當他交出自己時，也保守了他們（約翰福音18:9）。當他與他們同在時，他藉著不斷在他們耳邊響起的教導，不斷在他們眼前行的神蹟，以可見的方式保守他們；當他離開他們時，他們必須以更屬靈的方式被保守。感官上的安慰和支持有時會賜予，有時會收回；但當它們被收回時，他們卻不會被撇下，沒有安慰。基督在此對他直接跟隨者所說的，對所有聖徒在世上時都是真實的；基督「因神的名」保守他們。這暗示著：[1] 他們軟弱，不能保守自己；他們自己的手不足以應付。 [2] 他們在神眼中是寶貴的，值得保守；在他眼中是寶貴和尊貴的；他的寶藏，他的珍寶。
第17章_3
３. 他們的救恩是既定的目的，因為他們受保守正是為了這個目的（彼得前書一章５節）。正如惡人被保留到邪惡之日，義人則被保守到蒙福之日。４. 他們是主耶穌的責任；因為他保守他們如同自己的責任，並像好牧人一樣為保護羊群而犧牲自己。(2) 他對自己所承擔的任務給予了令人欣慰的說明：「他們一個也沒有失落。」請注意，耶穌基督必會保守所有賜給他的人，使他們沒有一個會完全且最終失落；他們或許會以為自己失落了，也可能瀕臨失落（處於危險之中）；但父的旨意是，他「一個也不失落」，他也必不失落（約翰福音六章39節）；當他們都聚集在一起時，這就會顯明出來，他們一個也不會缺少。(3) 猶大被標記為不屬於他所承擔保守的人。他曾是那些賜給基督的人之一，但卻不屬於他們。他談到猶大時，彷彿他已經失落了，因為他已經背棄了與他夫子和同門弟子的團契，並將自己交給魔鬼引導，不久之後他將「歸到他自己的地方」；他幾乎可以說是失落了。但猶大的背道和毀滅對他的夫子或他的家庭來說，絲毫沒有任何羞辱；因為：１. 他是「滅亡之子」，因此不屬於那些賜給基督保守的人。他配得滅亡，而上帝任憑他自投羅網。他是「毀滅者之子」，如同該隱，「是屬那惡者的」。那位主將要「消滅」的大仇敵被稱為「滅亡之子」，因為他是「罪人」（帖撒羅尼迦後書二章３節）。令人敬畏的是，使徒中竟有一人證明是滅亡之子。任何人在教會中的地位或名聲，任何人的特權或獲得恩惠的機會，任何人的信仰告白或外在行為，都不能保證他免於毀滅，如果他的心不與上帝正直；而且，在一番看似可信的信仰告白之後，最有可能最終成為滅亡之子的人，莫過於那些像猶大一樣愛錢財的人；但基督將猶大與那些賜給他的人區分開來（因為「ei me」是轉折詞，而非例外詞），這暗示著真理和純正的信仰不應因那些背叛它的人的詭詐而受損（約翰一書二章19節）。２. 聖經應驗了；猶大的罪是上帝的預旨所預見，並在他的話語中預言的，其結果必會作為預言的後果而發生，儘管不能說它必然是預言的結果。參見詩篇四十一篇９節；六十九篇25節；一零九篇８節。如果我們沒有「預先被告知」，我們將會對背道者的詭詐感到驚訝。
二、他辯稱他現在必須離開他們，不能再像以前那樣看顧他們了（第11節）：「現在求你保守他們，免得我與他們同在時所付出的勞苦歸於徒然。保守他們，『使他們合而為一，像我們合而為一一樣。』我們將在第21節有機會談到這一點。但在此請看：
(1) 他以何等喜悅的心情談論自己的離去。他以一種勝利和歡欣的語氣表達了對此的感受，既指他所離開的世界，也指他所要前往的世界。１. 「現在我不再在世上了。」現在，告別這個令人煩惱的世界。我已經受夠了，現在，受歡迎的時刻即將來臨，我將「不再在世上」。既然我已經完成了我在世上必須做的工作，我就與它了結了；現在只剩下盡快離開它了。請注意，對於那些家在另一個世界的人來說，想到「不再在世上」應該是一種樂事；因為當我們完成了在世上必須做的事情，並為那個世界預備好了之後，這裡還有什麼值得我們留戀的呢？當我們心中領受了死亡的判決時，我們應當以何等聖潔的勝利說：「現在我不再在世上，這個黑暗欺騙的世界，這個貧乏空虛的世界，這個誘惑污穢的世界；不再被它的荊棘和蒺藜所困擾，不再被它的網羅和陷阱所危及；現在我不再在這荒涼的曠野中流浪，不再在這暴風雨的海上顛簸；現在我不再在世上，而是可以愉快地離開它，並與它永別。」２. 「我往你那裡去。」擺脫世界只是垂死的基督、垂死的基督徒安慰的一半；更好的一半是想到要到父那裡去，立即、不間斷、永遠地享受他。請注意，那些愛上帝的人，想到要到他那裡去，即使是經過死蔭的幽谷，也必會感到喜悅。當我們離去，「身體不在」，乃是「與主同在」，就像孩子們從學校被接回家到父親的家一樣。「現在我到你那裡去，你是我所揀選和事奉的，我的靈魂所渴慕的；到你那裡去，你是光和生命的泉源，是福樂和喜樂的冠冕和中心；現在我的渴望將得到滿足，我的希望將實現，我的幸福將圓滿，因為『現在我到你那裡去。』」
(2) 他以何等溫柔的關懷談論他所留下的人：「但這些人在世上。我已經發現這是一個多麼邪惡的世界，這些親愛的小羊必須留在世上，他們將會怎樣呢？聖父啊，保守他們；他們將需要我的同在，讓他們擁有你的同在。他們現在比以往任何時候都更需要被保守，因為我正將他們差遣到比他們迄今所冒險的更遠的世界；他們必須『深入大海』，在這些大水中有所作為，如果沒有你的保守，他們將會失落。」在此請注意：１. 當我們的主耶穌要到父那裡去時，他對「他在世上的自己人」懷著溫柔的關懷；並繼續憐憫他們。他將他們的名字佩戴在他的胸牌上，不，在他的心上，並用他十字架的釘子「刻在他們的手掌上」；當他不在他們眼前時，他們並不在他眼前之外，更不在他心外。當我們幾乎走完人生旅程時，我們應該對那些即將進入世界的人，以及當我們離開世界時，對那些留在世上的人，懷有這樣的憐憫。２. 當基督要表達他的門徒最需要神聖保守時，他只說：「他們在世上」；這對那些要往天堂去的人來說，已經足夠說明危險了，因為一個諂媚的世界會引誘和迷惑他們，一個惡毒的世界會憎恨和迫害他們。
三、他辯稱，知道自己安全對他們來說是一種滿足，而看到他們安心對他來說也是一種滿足：「我說這些話，是要叫他們心裡充滿我的喜樂」（第13節）。請注意：
(1) 基督熱切渴望他的門徒充滿喜樂，因為他的旨意是他們應當常常喜樂。他將他們留在眼淚和患難中，卻仍然有效地「使他們的喜樂滿足」。當他們以為他們在他裡面的喜樂已經結束時，那時他們的喜樂卻比以往任何時候都更接近完全，他們也更充滿喜樂。我們在此學到：１. 將我們的喜樂建立在基督裡：「這是『我的喜樂』，是我所賜的喜樂，或者更確切地說，是我所成就的喜樂。」基督是基督徒的喜樂，是他們最大的喜樂。世上的喜樂會隨著世界而枯萎；基督裡的喜樂是永恆的，像他一樣。２. 殷勤地建立我們的喜樂；因為這是所有真信徒的責任，也是他們的特權；基督徒生活中沒有哪一部分比這更熱切地被敦促了（腓立比書三章１節；四章４節）。３. 旨在使這喜樂達到完全，使它在我們裡面得以滿足，因為這是基督所願意的。
(2) 為此，他如此莊嚴地將他們交託給他父的看顧和保守，並讓他們作見證：「我說這些話是在世上，當我還與他們在世上的時候。」他在天上為他們的保守所作的代求，本身就同樣有效；但在世上說這些話，會給他們更大的滿足和鼓勵，並使他們能夠「在患難中歡喜」。請注意：１. 基督不僅為他的子民積蓄了安慰，為他們未來的福祉作了預備，而且也將安慰賜給他們，並說了那些能使他們現在滿足的話。他在此在門徒面前屈尊發表他的遺囑，並（許多立遺囑者所不願意的）讓他們知道他給他們留下了什麼遺產，以及這些遺產是如何妥善保管的，以便他們能得到堅固的安慰。２. 基督為我們代求足以使我們在他裡面的喜樂滿足；沒有什麼比這更能有效地平息我們所有的恐懼和不信任，並為我們提供堅固的安慰了，那就是他常常在上帝面前為我們顯現；因此使徒將「何況」加在這一點上（羅馬書八章34節）。參見希伯來書七章25節。
四、他辯稱他們很可能因他的緣故在世上遭受惡待（第14節）：「我已將你的道賜給他們，要向世人傳揚，他們也領受了，他們自己相信了，也接受了將它傳給世人的託付；因此世人恨他們，也因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」在此我們看到：
(1) 世人對基督跟隨者的敵意。當基督與他們同在時，儘管他們對世界幾乎沒有什麼反對，但世界卻恨他們，更何況當他們更廣泛地傳揚福音時，他們將「顛覆世界」。基督說：「父啊，作他們的朋友吧，因為他們很可能會有許多敵人；讓他們擁有你的愛，因為世人的恨意已加諸在他們身上。在那些火箭之中，讓他們『被你的恩惠環繞，如同盾牌一樣。』」上帝的榮耀在於站在弱者一邊，幫助無助者。主啊，憐憫他們，因為世人會吞噬他們。
(2) 這種敵意的原因，這加強了辯詞。１. 暗示其中一個原因是，他們領受了上帝的道，正如基督親手賜給他們的，而世上大多數人卻拒絕了它，並與那些傳揚和信奉它的人為敵。請注意，那些領受基督美意和美言的人，必須預期世人的惡意和惡言。福音的傳道人尤其被世人所恨惡，因為他們呼召人脫離世界，將他們與世界分別開來，並教導他們不要效法世界，因此定世界的罪。「父啊，保守他們，因為他們是為你的緣故而受苦；他們是為你受苦的人。」詩人也如此辯稱：「因你的緣故，我受了辱罵」（詩篇六十九篇７節）。請注意，那些遵守基督忍耐之道的人，在試煉的時刻有權得到特別的保護（啟示錄三章10節）。那使人成為殉道者的緣由，也足以使人成為歡樂的受苦者。２. 另一個原因更為明確；世人恨他們，因為他們「不屬世界」。那些蒙基督之道大能臨到的人，不屬世界，因為這道對所有以愛心領受它的人產生這樣的影響：它使他們脫離世界的財富，並使他們反對世界的邪惡，因此世界對他們懷恨在心。
五、他辯稱他們在聖潔上與他一致，不效法世界（第16節）：「父啊，保守他們，因為他們與我同心同靈，『他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。』」那些可以憑信心將自己交託給上帝保守的人，(1) 是「像基督在世上一樣」的人，並跟隨他的腳蹤。上帝會愛那些像基督的人。(2) 是那些不將自己投入世界的利益，也不將自己奉獻給世界的服事的人。請注意：１. 耶穌基督不屬這世界；他從未屬這世界，尤其是在他即將離開這世界的時候。這暗示著：首先，他的地位；他不是世人的寵兒或心肝寶貝，不是世上的君王或顯貴；他沒有世上的財產，甚至「沒有枕頭的地方」；也沒有世上的權力，他不是審判官或分家產的人。其次，他的靈；他對世界完全是死的，這世界的王在他裡面毫無所有，這世界的事物對他來說毫無意義；不是榮譽，因為他「使自己沒有名聲」；不是財富，因為「為我們的緣故他成了貧窮」；不是享樂，因為他「與憂患為友」。參見約翰福音八章23節。２. 因此，真正的基督徒不屬這世界。基督的靈在他們裡面與世界的靈是相對的。首先，他們被世界藐視是他們的命運；他們不像他們的夫子以前那樣受世界歡迎。其次，他們從世界中被拯救出來是他們的特權；就像亞伯拉罕從他的故鄉被拯救出來一樣。第三，他們對世界是死的，這是他們的責任和特徵。他們最愉快的交談是，也應該是，與另一個世界，他們最關心的事是那個世界的事務，而不是這個世界的事務。基督的門徒軟弱，有許多缺點；然而他能為他們說的是，他們不屬世界，不屬地，因此他將他們交託給天上的看顧。
基督的代禱。17 求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。18 你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。19 我為他們的緣故，自己使自己成聖，叫他們也因真理成聖。
他為他們祈求的下一件事是他們能成聖；不僅保守他們脫離邪惡，而且使他們成為良善。
一、這是祈求（第17節）：「求你用真理使他們成聖，用你的道，因為你的道就是真理」；它是真實的——它本身就是真理。他渴望他們成聖，
1. 作為基督徒。父啊，使他們聖潔，這將是他們的保守（帖撒羅尼迦前書五章23節）。在此請注意：
(1) 所渴望的恩典——成聖。門徒已經成聖了，因為他們不屬世界；然而他祈求：「父啊，使他們成聖」，也就是說：１. 「堅固他們裡面的成聖工作，堅固他們的信心，激發他們美好的情感，鞏固他們美好的決心。」２. 「在他們裡面繼續進行那美好的工作，並持續下去；讓『光越來越明亮。』」３. 「完成它，以聖潔的完全來加冕它；使他們全然成聖，直到末了。」請注意：首先，基督為所有屬他的人祈求他們能成聖；因為如果他們不成聖，他羞於承認他們是他的，無論是在今生還是來世，無論是差遣他們做他的工，還是將他們呈獻給他的父。其次，那些藉著恩典成聖的人，需要越來越成聖。即使是門徒也必須祈求成聖的恩典；因為如果那美好工作的創始者不是完成者，我們就完了。不前進就是後退；「聖潔的，還要更聖潔」，不斷前進，向上飛升，如同那些尚未達到的人。第三，使人成聖的是上帝，正如使人稱義的是上帝一樣（哥林多後書五章５節）。第四，我們祈求成聖的恩典，這對我們來說是一種鼓勵，因為這是基督為我們代求的。
(2) 賜予這恩典的途徑——「藉著你的真理，你的道就是真理。」並非以色列的聖者因此受限於途徑，但在「和平的預旨」中，除其他事項外，也確定並同意：１. 所有必需的真理都應包含並總結在上帝的道中。神聖的啟示，正如它現在以書面形式存在於聖經中，不僅是純粹的真理，沒有摻雜，而且是完整的真理，沒有缺陷。２. 這真理的道應當是我們成聖的外在和通常的途徑；它本身並非如此，否則它將永遠使人成聖，但它是聖靈通常用來開始和進行那美好工作的工具；它是新生的種子（彼得前書一章23節），也是新生命的糧食（彼得前書二章1-2節）。
2. 作為傳道人。「使他們成聖」，將他們分別出來歸你和你的事奉；讓他們蒙召作使徒的職分在天上得到確認。先知被稱為成聖的（耶利米書一章５節）。祭司和利未人也是如此。使他們成聖；也就是說：(1) 「使他們具備擔任這職分的資格，擁有基督徒的恩典和傳道人的恩賜，使他們成為新約的能幹傳道人。」(2) 「將他們分別出來擔任這職分」（羅馬書一章１節）。我已經呼召他們，他們也同意了；父啊，請說「阿們」吧。(3) 「在職分上認可他們；讓你的手與他們同在；藉著或在你的真理中使他們成聖，因為真理與預表和影兒相對；使他們真實地成聖，而不是像利未祭司那樣，藉著膏抹和獻祭，在儀式上和禮儀上成聖。使他們為你的真理，為你真理的道成聖，成為向世人傳揚你真理的人；正如祭司被分別出來在祭壇事奉，他們也應當如此傳揚福音」（哥林多前書九章13、14節）。請注意：１. 耶穌基督特別關切地為他的傳道人代求，並將他右手所持的那些星辰推薦給他父的恩典。２. 為福音傳道人向上帝祈求的重點是他們能成聖，有效地與世界分別，完全奉獻給上帝，並親身經歷他們向他人傳講的道對自己內心的影響。讓他們擁有「烏陵」和「土明」，「光」和「正直」。
二、在此有兩個辯詞或論據，以加強為門徒成聖的祈求：
1. 他們從他那裡領受的使命（第18節）：「你怎樣差我到世上，作你對世人的使者，現在我被召回，我也照樣差他們到世上，作我的代表。」在此：
(1) 基督對自己的使命充滿信心：「你差我到世上。」基督教的偉大創始者從那位是所有宗教的源頭和對象者那裡領受了他的使命和指示。他蒙上帝差遣，說他所說的，做他所做的，並成為他對那些信他的人所是的；這是在他承擔任務時的安慰，也可能是我們在倚靠他時的豐盛安慰；他的記錄在天上，因為他的使命來自那裡。
(2) 他對他所賜給門徒的使命感到非常滿意：「我也照樣差他們」去執行同樣的任務，並完成同樣的設計；傳講他所傳講的同樣的教義，並以同樣的證據來證實它，同時也吩咐他們將所託付給他們的事交託給其他忠心的人。他賜給他們使命（約翰福音二十章21節），並提及他自己的使命，這提升了他們的職分，因為它來自基督，而且和好使者的使命與中保的使命之間存在某種親緣關係；他被稱為「使徒」（希伯來書三章１節），「執事」（羅馬書十五章８節），「使者」（瑪拉基書三章１節）。只是他們被差遣是作為僕人，他則是作為兒子。現在這在此作為一個理由：１. 為什麼基督如此關心他們，並將他們的事放在心上；因為他自己將他們置於一個艱難的職分中，這職分需要極大的能力才能妥善履行。請注意，基督所差遣的人，他必會支持，並關心那些為他效力的人；他所呼召我們去做的，他必會裝備我們去完成，並扶持我們。２. 為什麼他將他們交託給他的父；因為他關心他們的事，他們的使命是執行他的使命，可以說是從他的使命中分派出來的。基督「為世人領受了恩賜」（詩篇六十八篇18節），然後將它們賜給世人（以弗所書四章８節），因此他「祈求」他的父幫助，以保證和支持這些恩賜，並確認他對這些恩賜的賜予。父「使他成聖」，當「他差他到世上」時（約翰福音十章36節）。現在，他們既然像他一樣被差遣，也讓他們成聖。
2. 他為他們所積累的功德是這裡提出的另一個論點（第19節）：「我為他們的緣故，自己使自己成聖。」在此有：
(1) 基督將自己指定為中保的工作和職分：「我使自己成聖。」他完全將自己奉獻給這項任務，以及這項任務的所有部分，特別是他現在正在進行的——「藉著永遠的靈，將自己無瑕疵地獻給上帝。」他作為祭司和祭壇，將自己作為祭物使自己成聖。當他說：「父啊，願你的名得榮耀」——「父啊，願你的旨意成就」——「父啊，我將我的靈魂交在你手裡」時，他償還了他所承諾要作的滿足，因此使自己成聖。他以此向他的父辯稱，因為他的代求是憑藉他的滿足而作的；「他藉著自己的血進入聖所」（希伯來書九章12節），就像大祭司在贖罪日，在幔內燒香的同時，也灑祭物的血一樣（利未記十六章12、14節）。
(2) 基督在此對他的門徒所懷的仁慈旨意；這是「為他們的緣故」，使「他們可以成聖」，也就是說，他們可以成為殉道者；有些人如此認為。「我犧牲自己，使他們可以為上帝的榮耀和教會的益處而犧牲。」保羅談到他被獻上（腓立比書二章17節；提摩太後書四章６節）。聖徒的死在主眼中是寶貴的，這一切都歸因於主耶穌的死。但我寧願更廣泛地理解它，即他們可以成為聖徒和傳道人，具備適當的資格並蒙上帝悅納。１. 傳道人的職分是基督寶血所買贖的，也是他滿足的蒙福果實之一，其功效和價值歸因於基督的功德。律法下的祭司是用公牛和山羊的血來膏立的，但福音的傳道人是用耶穌的血。２. 所有真基督徒的真實聖潔是基督之死的果實，藉此聖靈的恩賜得以買贖；他「為他的教會捨己」，為要「使教會成聖」（以弗所書五章25、26節）。而那設計目的的人也設計了方法，使他們可以「藉著真理」成聖，這真理是基督來到世上作見證並為之而死以證實的。真理的道從基督的死中獲得其成聖的功效和能力。有些人讀作，使他們可以「在真理中」成聖，也就是說，真實地；因為正如必須事奉上帝一樣，為此，我們必須「在靈裡，在真理中」成聖。而基督已經為所有屬他的人祈求了這一點；因為「這是他的旨意，就是他們的成聖」，這鼓勵他們為此祈求。
基督的代禱。20 我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求；21 使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面合而為一，叫世人可以信你差了我來。22 你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。23 我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。
繼他們的純潔之後，他為他們的合一祈求；因為從上頭來的智慧是「先是清潔，後是和平」；當友誼像亞倫聖潔頭上的膏油，像錫安聖山上的甘露時，它確實是可愛的。請注意：
一、這禱告所包含的人（第20節）：「不但為這些人，不但為這些現在是我的門徒的人」（那十一個、那七十個，以及其他跟隨他在世上的男女），「也為那些因他們的話信我的人，無論是他們在自己時代所傳講的，還是他們為後代所寫的；我為他們所有的人祈求，使他們所有的人都在這禱告中合而為一，並都從中受益。」在此請注意：1. 只有那些信他的人，或將來信他的人，才與基督的代求有關。這是他們被描述的方式，它包含了基督徒的所有特徵和職責。那些當時活著的人，「看見並相信」，但後世的人「沒有看見」，卻「相信了」。2. 靈魂是「藉著道」被帶到基督面前相信的，基督設立聖經的寫作和教會中常設的傳道事工，正是為了這個目的，只要教會存在，也就是只要世界存在，就能興起後代。3. 基督確實且無誤地知道誰將信他。他在此並非冒險祈求，依賴於人那詭詐的意志所決定的偶然事件，那意志自稱自由，卻因罪而「與其兒女一同受捆綁」；不，基督非常清楚他為誰祈求，這件事已藉著神聖的預知和預旨確定了；他知道誰是賜給他的，誰是預定得永生，已「記在羔羊的生命冊上」，並必會相信（使徒行傳十三章48節）。4. 耶穌基督不僅為偉大和傑出的信徒代求，也為最卑微和最軟弱的信徒代求；不僅為那些將在他國度中擔任最高信任和榮譽職位的人代求，也為所有的人，甚至那些在世人眼中微不足道的人代求。正如神聖的護理延伸到最微小的受造物，神聖的恩惠也延伸到最微小的基督徒。好牧人甚至關心「羊群中的窮人」。5. 耶穌基督在他的代求中，實際顧念到那些尚未出生、蒙揀選的餘民，那些「將要被造」的人（詩篇二十二篇31節），以及他「必須再領來」的「另外的羊」。在他們「在母腹中成形」之前，他就「認識他們」（耶利米書一章５節），並且藉著那位「從起初指明末後的事，並稱無為有」的，預先為他們在天上存檔了禱告。
二、這禱告的意圖是什麼（第21節）：「使他們都合而為一。」前面也說過（第11節），「使他們合而為一，像我們一樣」，又在第22節再次提及。基督的心非常關注這一點。有些人認為第11節所祈求的合一特別是指門徒作為傳道人和使徒，使他們在對基督的見證上合而為一；而福音書作者的和諧以及福音初期傳道人的共識，都歸因於這個禱告。讓他們不僅「一心」，而且「一意」，說同樣的話。福音傳道人的合一既是福音事業的美麗，也是它的力量。但可以肯定的是，第21節所祈求的合一是指所有信徒。這是基督為所有屬他的人所作的禱告，我們確信這是一個蒙應允的禱告——「使他們都合而為一」，「在我們裡面合而為一」（第21節），「像我們合而為一」（第22節），「完完全全的合而為一」（第23節）。它包含三件事：
1. 使他們都能「歸入一個身體」。父啊，將他們都視為一體，並批准那使他們成為一個教會的偉大憲章。儘管他們生活在遙遠的地方，從天涯海角，在不同的時代，從時間的開始到結束，因此無法彼此有任何個人認識或往來，但願他們在我的共同元首裡合而為一。正如基督受死，他也禱告，為要「將他們都聚集在一個身體裡」（約翰福音十一章52節；以弗所書一章10節）。
2. 使他們都能被一個聖靈所感動。這清楚地暗示在「使他們在我們裡面合而為一」這句話中。與父和子合一，唯有藉著聖靈才能獲得和維持。那與主聯合的，便是「與主成為一靈」（哥林多前書六章17節）。讓他們都印上相同的形象和印記，並受相同的能力影響。
3. 使他們都能「藉著愛和慈善的連結」緊密相連，都一心一意。使他們都合而為一，(1) 在判斷和情感上；不是在每一件小事上——這既不可能也不必要，而是在上帝的偉大事情上，在這些事情上，藉著這個禱告的力量，他們都同意——上帝的恩惠勝過生命——罪是最大的邪惡，基督是最好的朋友——此生之後還有另一個生命，諸如此類。(2) 在性情和傾向方面。所有成聖的人都擁有相同的神聖本性和形象；他們都有一顆新心，而且是「一心」。(3) 他們在設計和目標上都是一致的。每個真正的基督徒，就其真實性而言，都將上帝的榮耀視為其最高目的，將天堂的榮耀視為其主要益處。(4) 他們在願望和禱告上都是一致的；儘管他們在言語和表達方式上有所不同，但由於領受了相同的「兒子的靈」，並遵守相同的法則，他們所禱告的實質上是相同的。(5) 在愛和情感上都是一致的。每個真正的基督徒內心都有那種傾向，使他愛所有真正的基督徒。基督在此所祈求的是我們所信的「聖徒相通」；所有信徒與上帝的團契，以及他們與天上和地上所有聖徒的親密合一（約翰一書一章３節）。但基督的這個禱告要等到所有聖徒都來到天堂時才能完全應驗，因為那時，也只有那時，他們才能「完完全全的合而為一」（第23節；以弗所書四章13節）。
三、為加強此祈求所暗示的辯詞或論據；有三點：
1. 父與子之間的合一，這在第11、21-23節中一再提及。(1) 父與子合而為一被視為理所當然，在性情和本質上合一，在權能和榮耀上平等，在彼此的愛慕上合一。「父愛子」，子也總是討父喜悅。他們在旨意上合一，在作為上合一。這種合一的親密性以這些話表達：「你在我裡面，我在你裡面。」他常常提及這一點，以支持他在當前苦難中的心靈，當時他的敵人正要攻擊他，他的朋友正要離棄他；然而他仍在父裡面，父也在他裡面。(2) 基督在為門徒的合一祈禱時，強調這一點，１. 作為那合一的典範，表明他渴望他們如何合而為一。信徒在某種程度上合而為一，正如上帝與基督合而為一；因為：首先，信徒的合一是一種嚴密而緊密的合一；他們藉著神聖的本性，藉著神聖恩典的能力，按照神聖的預旨而合一。其次，這是一種聖潔的合一，在聖靈裡，為了聖潔的目的；不是為了任何世俗目的的政治團體。第三，這是一種，最終也將是一種完全的合一。
第17章_4
父與子擁有相同的屬性、特質和完全；信徒現在也是如此，就他們成聖的程度而言，當恩惠在榮耀中得以完全時，他們將彼此完全和諧，都變成同一形像。[2.] 作為那合一的中心；使他們「在我們裡面合而為一」，所有人都匯聚於此。有一位「獨一的上帝」和「一位中保」；在此，信徒們合而為一，因為他們都同意倚靠這位獨一上帝的恩惠作為他們的福樂，並倚靠這位獨一中保的功德作為他們的義。若不以上帝為終極目標，以基督為道路，那樣的結合是陰謀，而非合一。所有真正與上帝和基督聯合，成為「一體」的人，很快就會「彼此聯合」。[3.] 作為那合一的懇求。創造主和救贖主在利益和旨意上是合一的；但如果所有信徒不與基督成為一體，不共同從他領受恩上加恩，如同他為他們領受恩惠一樣，那又有何用呢？基督的旨意是要使悖逆的人類歸向上帝：「父啊，」他說，「願所有信的人都合而為一，使他們『在一個身體裡』得以和好」（弗二15-16），這指的是猶太人和外邦人在教會中的聯合；這是一個極大的奧秘，就是外邦人應當「與猶太人同為後嗣，同為一體」（弗三6），我認為基督的這禱告主要指的就是這個，這是他在受死時所追求的一件大事；我驚訝於我所遇到的解經家竟無人如此應用。 「父啊，願那些信的外邦人與信的猶太人結合，『使兩下藉著基督造成一個新人』。」「我在他們裡面，祢在我裡面」這些話，顯示了這種合一的必要性，不僅對於教會的美麗，甚至對於教會的存在本身都是如此。首先，「與基督聯合」：「我在他們裡面」。基督住在信徒心中，是新人的生命和靈魂。其次，「藉著他與上帝聯合」：「祢在我裡面」，藉著我而住在他們裡面。第三，「由此而來的彼此聯合」：使他們「藉此」得以在合一中完全。我們在他裡面得以完全。
２. 基督在所有賜予他們的光照和恩惠中的旨意（22節）：「祢所賜給我的榮耀，作為受託者或傳遞的管道，我已照樣賜給他們，目的就是使他們合而為一，正如我們合而為一；所以，如果他們不合而為一，這些恩賜就將是徒然的。」現在這些恩賜要麼是：(1) 賜給使徒和教會最初建立者的恩賜。作上帝使者的榮耀，向世界傳福音的榮耀——行神蹟的榮耀——從世界中召聚教會，並在人間建立上帝國度的寶座的榮耀——這榮耀是賜給基督的，當他差遣他們「使萬民作門徒」時，他將一部分榮耀加在他們身上。要麼是：(2) 普遍賜給所有信徒的恩賜。與父立約並蒙他悅納的榮耀，被安置在他懷中的榮耀，以及被預定在他右邊得一席之地的榮耀，是父賜給救贖主的榮耀，他也已將這榮耀堅定地賜給蒙救贖的人。[1.] 他說他「已將這榮耀賜給他們」，因為他已為他們預備了這榮耀，將其確立在他們身上，並在他們相信基督的應許是真實恩賜時，為他們確保了這榮耀。[2.] 這榮耀是賜給他，讓他轉賜給他們的；它是以信託的方式傳遞給他，而他對那設立他的人是忠心的。[3.] 他將這榮耀賜給他們，使他們「合而為一」。首先，使他們有資格享有合一的特權，藉著他們與「獨一的父上帝」和「獨一的主耶穌基督」的共同關係，他們可以被真實地稱為一體。聖靈的恩賜，那父賜給子，再由子賜給所有信徒的偉大榮耀，使他們合而為一，因為他「在萬人中運行一切」（林前十二4等）。其次，促使他們履行合一的責任。考慮到他們在一個信條和一個聖約、一個聖靈和一本聖經中的合一與相通——考慮到他們在一位上帝和一位基督裡所擁有的，以及他們在一個天堂裡所盼望的，他們可以同心合意，同聲讚美。世俗的榮耀使人產生紛爭；因為如果有些人被提升，其他人就會被遮蔽，因此，當門徒們夢想著一個屬世的國度時，他們總是爭吵不休；但屬靈的尊榮是同樣地賜給基督所有的子民，他們都被「使我們歸於我們的上帝，作君王和祭司」，因此沒有爭競和嫉妒的理由。基督徒越是專注於基督所賜給他們的榮耀，他們就越不渴望虛榮，因此也就越不傾向於爭吵。
３. 他懇求他們的合一將對他人產生美好的影響，並促進公共利益。這點被兩次強調（21節）：「使世人可以信祢差了我來。」又一次（23節）：「使世人可以知道」，因為沒有知識就沒有真正的信心。信徒必須知道他們所信的是什麼，以及為何而信。那些「冒險」相信的人，冒險太遠了。現在基督在此表明：
(1) 他對全人類的善意。在此他與父的心意一致，我們確信他在凡事上都是如此，他願所有人都得救，並「明白真理」（提前二4；彼後三9）。因此，他的旨意是應當盡一切可能的方法，不遺餘力地使世人信服和歸正。我們不知道誰是蒙揀選的，但我們必須在各自的崗位上盡力促進人的救恩，並謹防做任何阻礙救恩的事。
(2) 教會合一的美好果實；這將是基督教真理的證據，也是引導許多人接受基督教的途徑。[1.] 總體而言，這將使基督教受到世人的推崇，並獲得外邦人的好評。首先，藉著福音的憲章將基督徒組成一個社會，將極大地促進基督教。當世人看見這麼多原屬世俗的人被從世俗家庭中召出來，與他人區分開來，並改變了他們自己曾經的樣子——當他們看見這個社會藉著傳道的愚拙而興起，並藉著神聖護理和恩典的神蹟而維持，以及它是多麼奇妙地被塑造和建立時，他們將會說：「我們要與你們同去，因為我們看見上帝與你們同在。」其次，基督徒在愛與慈善中的合一，是他們信仰的美麗，並吸引他人加入他們，如同那些早期基督徒之間的愛（徒二42-43；四32-33）。當基督教不再引起關於自身的爭吵，而是使所有其他紛爭止息——當它使火爆的冷靜下來，使粗暴的變得溫和，並使人對所有人都友善、有愛心、有禮貌、樂善好施，努力在所有關係和社會中維護和促進和平時，這將使它受到所有具有自然宗教或自然情感的人的推崇。
[2.] 具體而言，這將使人產生美好的思想。首先，關於基督：他們將知道並相信「祢差了我來」。由此可見，基督是上帝所差遣的，他的教義是神聖的，因為他的宗教能使許多在其他方面具有不同能力、性情和興趣的人，藉著信心合而為一，藉著愛同心合意。他確實是由大能的上帝所差遣的，這位上帝塑造人的心，使之相似，也是愛與和平的上帝；當敬拜上帝的人合而為一時，他就是獨一的，他的名也是獨一的。其次，關於基督徒：他們將「知道祢愛他們，如同愛我一樣」。這裡有：1. 信徒的特權：「父」自己愛他們，那愛類似於他對子的愛，因為他們在他裡面蒙受永恆的愛。2. 他們享有這特權的證據，那就是他們的合一。由此可見上帝愛我們，如果我們「以清潔的心彼此相愛」；因為「上帝的愛」無論何時「澆灌在心裡」，都會將心改變成同一形像。看哪，世人若能更清楚地知道所有好基督徒在上帝眼中是何等寶貴，將會帶來多大的益處。猶太人有句俗語：「如果世人知道好人的價值，他們會用珍珠圍繞他們。」那些蒙受上帝如此多愛的人，應當得到我們更多的愛。
基督的代禱。 24 父啊，我願祢所賜給我的人，也同我在哪裡，叫他們看見祢所賜給我的榮耀；因為在創立世界以前，祢已經愛我了。 25 公義的父啊，世人未曾認識祢，我卻認識祢；這些人也知道祢差了我來。 26 我已將祢的名指示他們，還要指示他們，使祢愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。
一、為所有賜給基督的人得榮耀的祈求（24節），不僅是這些使徒，而是所有信徒：「父啊，我願他們同我在哪裡。」請注意：
１. 這請求與先前請求的關聯。他曾禱告上帝保守、聖化並聯合他們；現在他禱告上帝以他們的榮耀來加冕他所有的恩賜。我們必須按照這個次序禱告，首先為恩典，然後為榮耀（詩八十四11）；因為上帝就是按照這個次序賜予的。絕不能讓獨一全智的上帝背負「愚拙的建造者，沒有根基卻把房子蓋在沙土上」的指責，如果他榮耀任何他未曾首先聖化的人，他就會如此；也不能讓他背負「愚拙的建造者，開工建造卻不能完工」的指責，如果他聖化任何人卻不榮耀他們，他也會如此。
２. 請求的方式：「父啊，我願」。在這裡，他像以前一樣，稱呼上帝為父，我們也必須如此；但當他說「θέλω」（我願）時，他所說的是他獨有的語言，不適合普通的祈求者，但非常適合為他所祈求的付出代價的他。(1) 這暗示了他代禱的普遍權柄；他的話語在天上和地上都帶著能力。他「帶著自己的血進入聖所」，他在那裡的代禱具有不可抗拒的功效。他以君王的身份代禱，因為他是「坐在寶座上的祭司」（像麥基洗德一樣），是一位君王祭司。(2) 這暗示了他在此事上的特殊權柄；他有權柄「賜永生」（2節），並根據這權柄說：「父啊，我願」。雖然他現在「取了奴僕的形像」，但那權柄將在他第二次以審判官的榮耀降臨時最為輝煌地彰顯，說：「你們這蒙福的，來吧」，他心中懷著這個，所以他可以說：「父啊，我願」。
３. 請求本身——願所有蒙揀選的人最終都能與他同在天堂，看見他的榮耀，並分享他的榮耀。現在請注意：
(1) 我們應當以何種觀念盼望天堂？那幸福包含什麼？三件事構成天堂：[1.] 與基督同在：「我在哪裡」；在基督死時靈魂所去的樂園；在他升天時靈魂和身體所去的第三層天：——「我在哪裡」，即將在哪裡，永遠在哪裡。在這個世界上，我們只是「在途中」；在那裡，我們真正存在的地方是我們將永遠存在的地方；基督如此計算，我們也必須如此。[2.] 與他同在，在他所在之處；這不是重複，而是暗示我們不僅會與基督同在同一個幸福的地方，而且那個地方的幸福將在於他的同在；這是「他喜樂的豐盛」。天堂的天堂就是與基督同在，在那裡與他為伴，與他相交（腓一23）。[3.] 「看見父所賜給他的榮耀」。請注意：首先，救贖主的榮耀是天堂的光輝。那使天使掩面的榮耀是他的榮耀（十二41）。羔羊是新耶路撒冷的光（啟二十一23）。基督將「帶著他父的榮耀降臨」，因為「他是上帝榮耀的光輝」。上帝在那裡顯明他的榮耀，如同他在這裡藉著基督顯明他的恩典。「父已將這榮耀賜給我」，儘管他當時仍處於卑微的境地；但這是非常真實且非常接近的。其次，蒙救贖者的幸福很大程度上在於看見這榮耀；他們將直接看見他榮耀的位格。「我必在我的肉身中看見上帝」（伯十九26-27）。他們將清楚地洞察他榮耀的作為，因為那時這作為將會完成；他們將看見那流出所有恩典之泉的愛之源頭；他們將擁有對基督榮耀的歸屬性看見（Uxor fulget radiis mariti——妻子因丈夫的光輝而閃耀），以及一種同化性的看見：他們將「變成同一形像，從榮耀到榮耀」。
(2) 我們盼望天堂的根據是什麼？除了基督的代求和代禱之外，別無其他，因為他說：「父啊，我願」。我們的成聖是我們的證據，因為「凡有這盼望的，就潔淨自己」；但基督的旨意是我們的權利，「我們憑這旨意，就得以成聖」（來十10）。基督在這裡說話，彷彿他若沒有他的選民與他分享幸福，他的幸福就不完全，因為「領許多兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥因受苦難得以完全」（來二10）。
４. 支持這請求的論據：「因為在創立世界以前，祢已經愛我了。」這是一個理由：(1) 為何他期望自己得到這榮耀。「祢必將這榮耀賜給我，因為祢愛我。」賜給子作為中保的尊榮和權柄，是建立在父對他的愛之上（五20）：「父愛子」，無限地喜悅他的作為，因此「已將萬有交在他手裡」；而且，這事在永恆的上帝預旨中已定，所以說父「在創立世界以前」就愛他作為中保。或者，(2) 為何他期望那些「賜給他的人」能與他同在，分享他的榮耀：「祢愛我，也在我裡面愛他們，所以祢不會拒絕我為他們所求的任何事。」
二、禱告的結尾，旨在加強所有為門徒的祈求，特別是最後一項，願他們得榮耀。他堅持並懇求兩件事：
１. 他對父的敬重（25節）。請注意：
(1) 他給上帝的稱謂：「公義的父啊」。當他禱告他們得以成聖時，他稱他為「聖潔的父」；當他禱告他們得以榮耀時，他稱他為「公義的父」；因為「公義的審判者必將公義的冠冕賜給」他們。上帝的公義被委身於賜予父所應許、子所買贖的一切美善。
(2) 他對臥在惡者手下的世界的描述：「世人未曾認識祢」。請注意，對上帝的無知遍布全人類世界；這是他們所坐的黑暗。現在這裡提出這一點，[1.] 為了表明這些門徒需要特殊恩典的幫助，既因為他們工作的必要性——他們要將一個不認識上帝的世界帶到認識他；也因為他們工作的困難——他們必須將光帶給那些反抗光的人；因此要保守他們。[2.] 為了表明他們有資格獲得進一步的特殊恩惠，因為他們擁有世人所沒有的對上帝的認識。
(3) 他為自己所堅持的懇求：「我卻認識祢」。基督認識父，是前所未有的；他知道他在作為中保的基礎是什麼，知道父在凡事上的心意，因此，在這禱告中，他滿懷信心地來到父面前，如同我們來到我們所認識的人面前一樣。基督在這裡為那些屬他的人求福；當他禱告說「世人未曾認識祢」之後，人們會期望接下來是「但他們認識祢」；不，他們的知識不值得誇耀，而是「我卻認識祢」，這暗示我們自身沒有什麼可以使我們蒙上帝的恩惠，我們與他的一切關係和交通都源於並依賴於基督的關係和交通。我們不配，但他配。
(4) 他為門徒所堅持的懇求：「這些人也知道祢差了我來」；而且，[1.] 藉此他們與不信的世界區分開來。當許多基督被差遣去、恩典被提供給他們的人不願「相信上帝差遣了他」時，這些人卻知道並相信了，也不以承認這點為恥。請注意，在一個堅持無知和不信的世界中，認識並相信耶穌基督，是極其討上帝喜悅的，並且必將得到獨特的榮耀。獨特的信心使人有資格獲得獨特的恩惠。[2.] 藉此他們與基督的代求有份，並分享他與父相識的益處：「我認識祢，直接而完全；而這些人，雖然他們沒有如此認識祢，也無法如此認識祢，但他們『知道祢差了我來』，他們知道他們被要求知道的，他們在救贖主裡認識了創造主。」認識基督是上帝所差遣的，他們就在他裡面認識了父，並被引導與他相識；因此，「父啊，為我的緣故看顧他們。」
２. 他對門徒的敬重（26節）：「我已將祢的名指示他們，還要指示他們；存著這偉大而仁慈的意圖，使祢愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」請注意：
(1) 基督為他們所做的：「我已將祢的名指示他們」。[1.] 他為那些直接跟隨他的人做了這事。在他與他們同進同出的所有時間裡，他「以向他們宣揚父的名，並在他們心中培養對父名的敬畏」為己任。他所有講道和神蹟的傾向都是為了提升父的榮耀，並傳播對父的認識（一18）。[2.] 他為所有信他的人做了這事；因為如果基督沒有向他們顯明他父的名，他們就不會被引導相信。請注意：首先，我們對父名的一切認識都歸功於基督；他宣揚父名，並開啟悟性來接受那啟示。其次，基督推薦給上帝恩惠的人，他首先引導他們認識上帝。
(2) 他打算為他們進一步做什麼：「還要指示他們」。他打算在復活後給門徒進一步的教導（徒一3），並在升天後藉著聖靈的澆灌，使他們對神聖之事有更親密的認識；對於所有他已照亮他們內心的信徒，他會越來越多地照亮他們。基督在哪裡「宣揚了他父的名」，他就會在那裡「宣揚」；因為「凡有的，還要加給他」；那些認識上帝的人既需要也渴望更多地認識他。這為他們提供了恰當的懇求：「父啊，承認並恩待他們，因為他們將承認並尊榮祢。」
(3) 他在所有這一切中的目標；不是為了用好奇的推測來充實他們的頭腦，也不是為了給他們提供一些可以在學者中談論的東西，而是為了確保並提升他們在兩件事上的真正幸福：
[1.] 與上帝相交：「因此我已將祢名的知識賜給他們，就是祢藉以顯明自己的一切，『使祢的愛』，甚至『祢愛我的愛，可以』不僅臨到他們，而且『在他們裡面』；」也就是說：首先，「願他們擁有那愛的果實，以致成聖；願祢充滿我的『愛之靈』，『在他們裡面』。」基督向信徒宣揚他父的名，好讓那射入他們心靈的神聖之光，使神聖之愛澆灌在他們心中，成為他們聖潔的指揮和約束原則，使他們可以分享神聖的性情。當上帝對我們的愛進入我們裡面時，它就像磁石賦予針的磁力，使其傾向於指向磁極；它將靈魂以虔誠和敬畏的情感吸引向上帝，這些情感就像靈魂中神聖生命的靈。其次，「願他們品嚐並享受那愛的滋味，以致得安慰；願他們不僅藉著上帝的名被宣揚給他們而與上帝的愛有份，而且藉著進一步的宣揚，讓他們享受那份有份的安慰；使他們不僅認識上帝，而且『知道他們認識他』」（約壹二3）。正是「上帝的愛」如此「澆灌在心裡」，使心充滿喜樂（羅五三、五）。上帝已為此預備，使我們不僅滿足於他的慈愛，而且確信他的慈愛；這樣我們就可以過一種在上帝裡面的滿足和與他相交的生活；我們必須為此禱告，我們必須為此努力；如果我們擁有它，我們必須感謝基督；如果我們缺乏它，我們只能怪自己。
[2.] 為此與基督聯合：「我也在他們裡面」。除了藉著基督，沒有辦法進入上帝的愛；除了住在基督裡，也就是讓他住在我們裡面，我們也無法保守自己在那愛中；除了我們經歷基督的內住，也就是基督的靈住在我們心中，我們也無法感受和領會那愛。正是「基督在我們裡面」，才是唯一「榮耀的盼望」，這盼望「必不叫我們羞愧」（西一27）。我們與上帝的一切相交，領受他對我們的愛，以及我們對他愛的迴應，都藉著主耶穌的手，而這一切的安慰純粹歸因於他。基督不久前曾說：「我在他們裡面」（23節），這裡又重複了一次（儘管沒有它，意思也完整），並以此結束禱告，以表明基督的心是多麼專注於此；他所有的祈求都集中於此，並以此「大衛兒子耶穌的禱告結束」：「我在他們裡面；讓我擁有這個，我就別無所求了。」救贖主住在蒙救贖者裡面是他的榮耀：這是他「永遠的安息」，他渴望如此。因此，讓我們確保我們與基督的聯合，然後享受他代禱的安慰。這「禱告結束了，但他卻永遠活著，為我們代求」，以保存重點並做註釋。
第18章_1