在上帝論及祂自己的諸般榮耀之事中，其中一項是：「我擊傷，我也醫治」（申命記 32:39）。基督在本章的講論，延續並總結了祂對門徒的告別講道，正是如此。
一、 祂在此處以預告他們將面臨的苦難，說出令人心痛的話語（1-6節）。 二、 祂在此處以五項安慰之語，醫治他們的心靈，使他們在苦難中得著支持： 1. 祂將差遣保惠師給他們（7-15節）。 2. 祂將在復活時再次探訪他們（16-22節）。 3. 祂將確保他們所有的禱告都蒙應允，得著平安（23-27節）。 4. 祂現在只是回到差遣祂的父那裡（28-32節）。 5. 無論他們在這世上遭遇何種苦難，憑藉祂對世界的勝利，他們必在祂裡面得享平安（33節）。
預言逼迫；基督離去的益處
1 我將這些事告訴你們，是要叫你們不至於跌倒。 2 他們要把你們趕出會堂；並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉上帝。 3 他們這樣行，是因他們未曾認識父，也未曾認識我。 4 我將這些事告訴你們，是要叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。這些事我從起頭並沒有告訴你們，因為我與你們同在。 5 但現在我往差我來的父那裡去；你們中間並沒有人問我：「你往哪裡去？」 6 只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。
基督差遣門徒去執行祂的使命時，對他們是忠實的，因為祂將最壞的情況都告訴了他們，好讓他們坐下來計算代價。祂在前一章已經告訴他們，要預期世界的憎恨；現在，在這些經文中：
一、 祂給他們一個理由，說明為何要如此預先警告他們將面臨苦難： 「我將這些事告訴你們，是要叫你們不至於跌倒」（或「不至於被絆倒」）（1節）。 1. 基督的門徒容易因十字架而跌倒；十字架的絆腳石是一種危險的試探，甚至對好人而言，也會使他們背離上帝的道路，或偏離正道，或在其中艱難前行；使他們放棄正直或平安。受苦的時刻被稱為「試探的時刻」，並非沒有原因。 2. 我們的主耶穌，藉著預先告知我們苦難，旨在消除苦難的恐懼，使我們不至於感到驚訝。在這充滿苦難的世界中，在所有侵犯我們平安的敵人中，沒有比失望更猛烈地侮辱我們，更使我們的隊伍混亂的了；但我們很容易歡迎一位我們預期的客人，並且「預先警告，預先武裝」（Præmoniti, præmuniti）。
二、 祂特別預言他們將遭受什麼（2節）： 「那些有權力這樣做的人，要把你們趕出他們的會堂；這還不是最糟的，他們還要殺害你們。」「看哪，兩把刀」（Ecce duo-gladii）正對著主耶穌的跟隨者。 1. 教會懲戒之刀： 這是猶太人對他們揮舞的，因為他們是唯一聲稱擁有教會權力的人。他們要把你們「趕出他們的會堂」（aposynagogous poiesousin hymas）——他們要使你們被逐出教會。 (1) 「他們要把你們趕出你們所屬的特定會堂。」起初，他們在會堂裡鞭打他們，視他們為藐視律法者（馬太福音 10:17），最終將他們趕出去，視為不可救藥。 (2) 「他們要把你們趕出以色列的會眾，即猶太人的國家教會；剝奪你們的特權，使你們處於被放逐者的境地，如同『頭戴狼皮者』（qui caput gerit lupinum）——像狼一樣被擊殺；他們會把你們看作撒馬利亞人，看作外邦人和稅吏。」「我禁止你使用水和火」（Interdico tibi aqua et igne）。如果不是因此而產生的懲罰、沒收和喪失資格，被這樣趕出一個受感染且正在倒塌的房屋，並不算是一種傷害。 注： 基督的門徒常常遭受不公正的逐出教會。許多美好的真理被貼上咒詛的標籤，許多上帝的兒女被「交給撒但」。 2. 民事權力之刀： 「時候將到，這時刻已經來臨；現在你們的情況可能比以前更糟；當你們被逐出，被視為異端時，他們會殺害你們，並且以為是事奉上帝，其他人也會這樣認為。」 (1) 你們會發現他們確實殘忍：他們會殺害你們。基督的羊被視為待宰的羊；據說十二使徒除了約翰之外，都殉道了。基督曾說（約翰福音 15:27）：「你們要作見證」（martyreite）——你們要成為殉道者，用你們的血，你們的心血，來印證真理。 (2) 你們會發現他們看似有良心：他們會以為是事奉上帝；他們會看似「獻上美好的祭物」（latreian prospherein）給上帝；就像那些古時趕出上帝僕人的人，說：「願耶和華得榮耀」（以賽亞書 66:5）。 注： [1] 那些真正與上帝事奉為敵的人，有可能假裝對此有極大的熱心。魔鬼的工作常常披著上帝的制服完成，而基督教有史以來最惡毒的敵人之一，正坐在「上帝的殿裡」。 [2] 以對上帝的責任和對祂教會的服事為藉口，來支持對宗教的敵意，這是常見的。上帝的子民遭受的最大苦難，來自於有良心的逼迫者。保羅確實認為他「應當」做他所做的一切，「反對耶穌的名」。這絲毫沒有減輕逼迫者的罪，因為邪惡絕不會因冠以神的名而聖化；但這確實加重了受逼迫者的苦難，因為他們在被視為上帝敵人的情況下死去；但在那大日，名譽和身體都將復活。
三、 祂給他們世界對他們懷有敵意和憤怒的真正原因（3節）： 「他們這樣行，是因他們未曾認識父，也未曾認識我。讓這安慰你們，除了最壞的人，沒有人會成為你們的敵人。」 注： 1. 許多聲稱認識上帝的人，對祂卻是可悲地無知。那些聲稱「事奉祂」的人，以為他們認識祂，但他們對祂的觀念是錯誤的。以色列人違背了聖約，卻仍呼喊：「我的上帝，我們認識你」（何西阿書 8:1-2）。 2. 那些不認識基督的人，不可能對上帝有任何正確的認識。人們若輕視基督和基督教，卻聲稱認識上帝和宗教，那是徒勞的。 3. 那些認為逼迫好人是一種可蒙悅納的事奉的人，確實對上帝和基督非常無知。那些認識基督的人知道，祂「來不是要毀滅人的性命，乃是要拯救人的性命」；祂藉著真理和愛的力量統治，而非藉著刀劍和烈火。從未有過像那樣以「無知為虔誠之母」的逼迫教會。
四、 祂告訴他們為何現在才告知此事，而非更早。 1. 為何現在才告訴他們（4節）： 並非要使他們灰心，或增加他們目前的憂愁；祂也不是告訴他們危險，好讓他們設法避免，而是「當時候將到（你們可以確信它會來），你們可以想起我對你們說過了。」 注： 當受苦的時刻來臨時，記住基督對我們說過的苦難之事，對我們是有益的。 (1) 這樣可以堅固我們對基督預知和信實的信心； (2) 這樣可以減輕苦難的痛苦，因為我們事先已被告知，我們在信奉時就已預期到，所以不應感到驚訝，也不應視為對我們的傷害。正如基督在祂的苦難中，祂的跟隨者在他們的苦難中，都應當著眼於「應驗聖經」。 2. 為何沒有更早告訴他們： 「我從起頭並沒有告訴你們這事，因為我與你們同在。」 (1) 當祂與他們同在時，祂承受了世界的惡意衝擊，站在戰鬥的最前線；黑暗的權勢將所有的力量都對準了祂，而不是對準「或大或小」，而只是對準「以色列的王」。因此，祂不需要對他們說太多關於苦難的事，因為苦難並未太多落在他們身上；但我們確實發現，從一開始祂就吩咐他們預備受苦；因此， (2) 這似乎更應指「另一位保惠師」的應許。祂「從起頭」對他們說這事不多，因為祂自己與他們同在，教導、引導和安慰他們，那時他們不需要聖靈特別同在的應許。新郎的同伴在新郎「被取走」之前，並不需要太多的安慰。
五、 祂對門徒因祂所說的話而產生的憂愁，表達了深切的關懷（5-6節）： 「現在我不再與你們同在，但我往差我來的父那裡去，在那裡安息，脫離這疲憊；你們中間並沒有人勇敢地問我：『你往哪裡去？』但你們卻沉浸在看似憂鬱的事上，『憂愁充滿了你們的心。』」 1. 祂曾告訴他們，祂即將離開他們：「現在我往差我來的父那裡去。」祂不是被強迫離開，而是自願離去；祂的生命不是被奪走的，而是祂自己捨棄的。祂「往差祂來的父那裡去」，去交待祂的使命。同樣，當我們離開這個世界時，我們「往差我們來的父那裡去」，這應當使我們都熱切地活出有意義的生命，記住我們有一個使命要執行，必須在某個特定的日子交回。 2. 祂曾告訴他們，當祂離開後，他們將遭受艱難的時刻，他們不應期望像以前那樣輕鬆平靜的生活。現在，如果這些是祂要留給那些為祂「撇下一切」的人的遺產，他們可能會認為自己做了個糟糕的交易，並且目前為此感到驚慌失措，他們的夫子對此表示同情，卻也責備他們： (1) 他們對安慰的途徑漫不經心，沒有激勵自己去尋求：「你們中間並沒有人問我：『你往哪裡去？』」彼得曾提出這個問題（約翰福音 13:36），多馬也曾附和（約翰福音 14:5），但他們沒有追問，也沒有接受答案；他們對此感到困惑，沒有進一步詢問，也沒有尋求更充分的滿足；他們沒有持續尋求，持續敲門。 看哪，基督是何等富有同情心的教師，對軟弱無知的人是何等謙卑。許多教師不容許學生問同一個問題兩次；如果學生不能很快理解，就讓他得不到。但我們的主耶穌知道如何對待嬰孩，他們必須「訓上加訓」地教導。如果門徒在此能明白祂的離去是為了祂的提升，因此祂的離去不應過度使他們憂愁（因為他們為何要反對祂的晉升呢？），並且是為了他們的益處，因此他們為祂受苦不應過度使他們憂愁；因為看見「耶穌在上帝的右邊」將對他們是有效的支持，就像對司提反一樣。 注： 謙卑地憑信心探究上帝護理最黑暗的安排之目的和趨勢，將有助於我們與之和解，並因此減少憂傷和恐懼；詢問「它們從何而來？」會使我們沉默；但詢問「它們往何處去？」將使我們得到充分的滿足，因為我們知道它們「萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處」（羅馬書 8:28）。 (2) 他們過於專注，過於沉浸在憂傷的原因上：「憂愁充滿了他們的心。」基督已經說了足夠的話來使他們充滿喜樂（約翰福音 15:11）；但他們只看那些對他們不利的事，而忽略那些對他們有利的事，以至於他們充滿了憂愁，沒有留下喜樂的空間。 注： 憂鬱的基督徒常見的錯誤和愚蠢是，只看雲彩的黑暗面，只默想恐怖，對「歡樂和喜樂的聲音」充耳不聞。 使門徒心中充滿憂愁，阻礙基督所施予的安慰發揮作用的，是對今生過於深厚的感情。他們對夫子的外在國度與榮耀抱有極大的希望，以為自己將與祂一同發光、一同作王：而現在，聽到的卻只有捆綁和苦難，這使他們充滿了憂愁。沒有什麼比「愛世界」更能損害我們在上帝裡的喜樂；而「世俗的憂愁」則是其結果。
基督離去的益處；聖靈的應許
7 然而，我將真理告訴你們，我去了是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。 8 他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。 9 為罪，是因他們不信我； 10 為義，是因我往父那裡去，你們就不再看見我； 11 為審判，是因這世界的王受了審判。 12 我還有許多事要告訴你們，只是你們現在擔當不了。 13 只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。 14 他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。 15 凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。
正如舊約先知慣常以彌賽亞的應許來安慰教會的苦難（以賽亞書 9:6；彌迦書 5:6；撒迦利亞書 3:8）；同樣，彌賽亞既已降臨，聖靈的應許便是極大的安慰，至今仍是如此。在此，我們有關於「保惠師降臨」的三件事：
一、 基督的離去對於保惠師的降臨是絕對必要的（7節）。 門徒對此不願相信，以至於基督認為有必要以非同尋常的莊重來斷言：「我將真理告訴你們。」我們對基督所說的一切「真理」都可以確信不疑；祂無意欺騙我們。現在，為了使他們安心，祂在此告訴他們： 1. 總體而言， 祂離去對他們是有益的。這是一個奇怪的教義，但如果它是真的，那就足夠安慰他們了，並顯示出他們的憂愁是多麼荒謬。這是有益的，不僅對我，而且「對你們」也是如此，「我去了是與你們有益的」；儘管他們看不見，也不願相信，但事實就是如此。 注： (1) 那些對我們來說看似痛苦的事，實際上往往對我們有益；特別是當我們完成我們的歷程而離去時。 (2) 我們的主耶穌總是為了對我們最有益的事，無論我們是否這樣認為。祂不按照我們自己選擇的愚蠢來對待我們，而是恩慈地超越它，給我們我們不願服用的藥，因為祂知道這對我們有益。 2. 因此，這是有益的， 因為這是為了差遣聖靈。現在請注意： (1) 基督的離去是為了保惠師的降臨。 [1] 這以否定句表達： 「我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」為何不能來呢？ 首先， 這是神聖預旨中關於這件事的既定安排，這措施不可更改；「難道要為他們而放棄大地嗎？」那位自由賜予者可以在賜予另一份禮物之前收回一份，而我們卻會天真地想保留所有。 其次， 特使被召回，然後常駐使者才來，這是相當合適的。 第三， 聖靈的差遣是基督救贖的果實，而那救贖必須藉著祂的死來完成，而祂的死就是祂的離去。 第四， 這將是對祂在幔內代禱的回應。參見約翰福音 14:16。因此，這份禮物必須由我們的主耶穌付出代價，並為之禱告，好讓我們學會更加珍視它。 第五， 聖靈用來使世人信服的偉大論證，必須是基督升天，以及祂在那裡所受的歡迎。參見約翰福音 10:7 和約翰福音 7:39。 最後， 門徒必須戒除對祂肉身同在的過度依戀，他們太容易沉迷於此，然後才能適當地預備好接受新約時代聖靈的幫助和安慰。 [2] 這以肯定句表達： 「我若去，就差他來。」彷彿祂在說：「相信我會有效地安排，使你們不會因我的離去而有所損失。」榮耀的救贖主並沒有忘記祂在地上的教會，也絕不會讓它缺乏必要的支持。儘管祂「離去」，祂卻差遣保惠師，甚至祂離去正是為了差遣祂。因此，儘管一代又一代的傳道人和基督徒離去，另一代人卻會興起接替他們，因為基督會維護祂自己的事業。 (2) 基督的聖靈在祂教會中的同在，比祂肉身的同在更好，更值得嚮往，以至於祂離去差遣保惠師，對我們來說確實是有益的。 祂肉身的同在只能在一個時間存在於一個地方，但祂的聖靈卻無處不在，在所有地方，所有時間，無論「兩三個人奉祂的名聚集」在哪裡。基督肉身的同在吸引人的眼睛，祂的聖靈吸引人的心；那是「那字句」叫人死，祂的「聖靈」賜生命。
二、 聖靈的降臨對於在地上推動基督的事業是絕對必要的（8節）： 「他既來了」（elthon ekeinos）。那位被差遣的，自己也樂意來，而祂初次降臨時，祂將做這件事：「他要責備」（或如旁註所讀，「他要藉著你們的職事，使世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」）。 1. 在此看見聖靈的職責，以及祂被差遣的使命。 (1) 「責備」。 聖靈藉著聖言和良心是責備者；傳道人按職責是責備者，聖靈藉著他們責備。 (2) 「使人信服」。 這是一個法律術語，指法官在總結證據時的職責，將一個長期爭論的問題以清晰真實的光線呈現出來。祂要「使人信服」，也就是說，「祂要使基督和祂事業的敵人啞口無言，藉著揭露和證明他們所堅持的虛假和謬誤，以及他們所反對的真理和確定性。」 注： 使人信服是聖靈的工作；祂能有效地做到，除了祂沒有人能做到；人可以闡明案情，但只有聖靈才能開啟人心。聖靈被稱為「保惠師」（7節），在此卻說「祂要使人信服」。有人可能會認為這是一種冷淡的安慰，但這是聖靈所採用的方法，先使人信服，然後才安慰；先揭開傷口，然後才敷上醫治的藥物。或者，更廣泛地理解「信服」為對正確事物的證明，這暗示聖靈的安慰是堅實的，並以真理為基礎。 2. 在此看見祂要責備和使誰信服：「世人」，包括猶太人和外邦人。 (1) 祂將給世人最強大的信服方式，因為使徒將在聖靈的支持下，帶著充分證明的福音，傳遍全世界。 (2) 祂將充分提供方法，消除和平息世人對福音的反對和偏見。許多不信者「被眾人查問，被眾人審斷」（哥林多前書 14:24）。 (3) 祂將有效地、救贖性地使世上許多人信服，每個時代、每個地方都有一些人，以便他們歸信基督。 現在，這對門徒來說是一種鼓勵，針對他們可能遇到的困難： [1] 他們將看見善工成就，撒但的國度「像閃電一樣墜落」，這將是他們的喜樂，就像基督的喜樂一樣。即使是這個邪惡的世界，聖靈也要在其中工作；罪人的信服是忠心傳道人的安慰。 [2] 這將是他們事奉和受苦的果實，這些將極大地促成這美好的工作。 3. 在此看見聖靈要使世人信服什麼。 (1) 「為罪」（9節），「是因他們不信我」。 [1] 聖靈被差遣來使罪人為罪信服，而不僅僅是告訴他們罪。在信服中，這不僅僅如此；它是要向他們證明罪，並迫使他們承認罪，就像那些「被自己的良心責備」（約翰福音 8:9）的人一樣。使他們認識他們的惡行。聖靈使人信服罪的事實，即我們做了這樣那樣的事；罪的過錯，即我們做這樣的事是錯的；罪的愚蠢，即我們行為違反了正理和我們的真正利益；罪的污穢，即我們因此變得令上帝厭惡；罪的根源，即敗壞的本性；最後，罪的結果，即其結局是死亡。聖靈證明了全世界的墮落和敗壞，即全世界在上帝面前都有罪。 [2] 聖靈在使人信服時，特別著重於不信的罪，即他們不信基督。 首先， 作為主要掌權的罪。過去和現在都有許多人不信耶穌基督，他們卻不覺得這是一種罪。自然良心告訴他們謀殺和偷竊是罪；但使他們信服不相信福音和拒絕所提供的救恩是一種罪，這是聖靈超自然的工作。自然宗教在給予我們最好的發現和指導之後，給我們留下這進一步的義務：無論何時，只要有足夠證據證明是神聖的啟示，我們就應接受並順服。那些當「上帝藉著祂的兒子對我們說話」時，卻拒絕那說話的人，就是違背了這條律法；因此這是一種罪。 其次， 作為導致毀滅的罪。每個罪在其本質上都是如此；對那些信基督的人來說，沒有罪是如此；所以，是不信使罪人滅亡。正是因為這個原因，他們不能「進入安息」，他們不能「逃避上帝的忿怒」；這是一種針對救贖方法的罪。 第三， 作為所有罪的根源；加爾文是這樣理解的。聖靈要使世人信服，罪在他們中間掌權的真正原因，是因為他們沒有藉著信心與基督聯合。「我們不要以為，除了基督，我們還有一滴正直。」——加爾文。 (2) 「為義，是因我往父那裡去，你們就不再看見我」（10節）。 我們可以這樣理解： [1] 指基督個人的義。 祂要使世人信服拿撒勒的耶穌是「基督，那義者」（約翰一書 2:1），正如百夫長所承認的（路加福音 23:47）：「這真是個義人。」祂的敵人給祂貼上最壞的標籤，許多人不願或不能相信祂是個壞人，這加強了他們對祂教義的偏見；但祂「在聖靈裡稱義」（提摩太前書 3:16），祂被證明是「義人」，而不是騙子；這樣，重點實際上就達成了；因為祂要麼是偉大的救贖主，要麼是個大騙子；但我們確信祂不是騙子。 那麼，聖靈將藉著什麼媒介或論證來使人信服主耶穌的真誠呢？ 首先， 他們「不再看見祂」將有助於消除他們的偏見；他們將不再看見祂「在罪身的形狀裡，以僕人的樣式」，這曾使他們輕視祂。摩西在離去後比之前更受尊敬。 其次， 祂「往父那裡去」將是充分的證明。聖靈按照應許降臨，證明了基督被高舉到上帝的「右邊」（使徒行傳 2:33），這證明了祂的義；因為聖潔的上帝絕不會將一個騙子安置在祂的右邊。 [2] 指基督的義歸算給我們，使我們稱義和得救； 彌賽亞將要帶來的「永遠的義」（但以理書 9:24）。現在： 首先， 聖靈要使人信服這義。藉著使人為罪信服，顯明他們需要義，以免這使他們絕望，祂將向他們顯示何處可得這義，以及他們如何能憑著信心，被宣告無罪，並在上帝眼中被接納為義。要使那些「想要建立自己的義」（羅馬書 10:3）的人信服這義是很困難的，但聖靈會做到。 其次， 基督的升天是使人信服這義的偉大論證：「我往父那裡去，作為我蒙祂歡迎的證據，你們就不再看見我。」如果基督留下任何未完成的使命，祂就會被送回來；但現在我們確信祂「在上帝的右邊」，我們就確信藉著祂稱義。 (3) 「為審判，是因這世界的王受了審判」（11節）。 在此請注意： [1] 魔鬼，「這世界的王」，受了審判，被揭露為一個大騙子和毀滅者，因此對牠判了刑，並部分執行了。當牠的神諭被平息，牠的祭壇被廢棄時，牠就被趕出了外邦世界；藉著基督的名，牠被趕出許多人的身體，這種神蹟性的能力在教會中持續了很長時間；藉著上帝的恩惠與基督的福音同工，牠被趕出人們的靈魂；牠「從天上墜落，像閃電一樣」。 [2] 這是一個很好的論證，聖靈藉此使世人信服審判，也就是說： 首先， 內在的聖潔和成聖（馬太福音 12:18）。藉著「這世界的王受了審判」，顯明基督比撒但更強大，能夠解除牠的武裝並驅逐牠，並在牠的廢墟上建立祂的寶座。 其次， 一個新的、更好的事物安排。祂將顯示基督來到世上的使命是為了糾正世上的事物，並引入改革和重生的時代；祂藉此證明，因為「這世界的王」，這個混亂的總管，受了審判並被驅逐。當那個製造麻煩者的權力被打破時，一切都會好起來。 第三， 主耶穌的權柄和統治。祂將使世人信服「一切審判都已交給祂」，並且祂是「萬有的主」，這顯然是因為祂已經審判了這世界的王，打破了「蛇的頭」，毀滅了那掌死權的，並剝奪了執政的；如果撒但被基督如此制服，我們就可以確信沒有其他權力能在祂面前站立。 第四， 最後的審判日：所有頑固反對基督福音和國度的敵人，最終必將受到審判，因為他們的頭目魔鬼已經受了審判。
三、 聖靈的降臨對門徒本身將帶來無可言喻的益處。 聖靈不僅要在基督的敵人身上工作，使他們信服和謙卑，也要在祂的僕人和代理人身上工作，教導和安慰他們；因此，「祂離去」對他們來說是「有益的」。 1. 祂向他們暗示祂對他們目前軟弱的溫柔感受（12節）： 「我還有許多事要告訴你們」（不是指本應說的，而是指祂能夠且願意說的），「只是你們現在擔當不了。」 看哪，基督是何等一位教師。 (1) 沒有人像祂那樣豐富； 當祂說了許多話之後，祂仍然有許多事要說；智慧和知識的寶藏都藏在祂裡面，如果我們不自我設限。 (2) 沒有人像祂那樣富有憐憫； 祂本可以告訴他們更多「關於上帝國度的事」，特別是猶太人的被棄和外邦人的蒙召，但他們擔當不了，這會使他們困惑和跌倒，而不是給他們任何滿足。當祂復活後，他們向祂談論「復興以色列國」時，祂將他們引向「聖靈的降臨」，藉此他們將領受能力去擔當那些與他們所接受的觀念如此相悖的啟示，以至於他們「現在擔當不了」。 2. 祂向他們保證，藉著聖靈的澆灌，他們將得到充分的幫助。 他們現在自覺非常遲鈍，有許多錯誤；現在他們的夫子要離開他們了，他們該怎麼辦呢？「但只等真理的聖靈來了，你們就會安心，一切都會好起來。」確實會好起來；因為祂將負責引導使徒，並榮耀基督。 (1) 引導使徒。 祂將確保： [1] 他們不會迷失方向： 「祂要引導你們」；就像以色列營地藉著「雲柱和火柱」引導穿過曠野一樣。聖靈引導他們的口舌說話，引導他們的筆寫作，以確保他們免於錯誤。聖靈賜給我們作我們的引導（羅馬書 8:14），不僅指示我們道路，而且藉著祂持續的幫助和影響與我們同行。 [2] 他們不會達不到目的： 「祂要引導他們進入一切的真理」，就像熟練的舵手引導船隻進入其預定的港口一樣。被引導「進入真理」不僅僅是單純地知道真理；它是要親密地、經驗性地認識真理；要虔誠地、強烈地受其影響；不僅在頭腦中有其概念，而且在心中有其滋味、風味和能力；它表示真理的漸進發現，越來越發光：「祂將藉著那些清晰易懂的真理，引導你們進入那些更困難的真理。」 但如何進入「一切的真理」呢？其意義是： 首先， 進入與他們使命相關的全部真理；凡是他們為了適當履行職責所必需或有用的知識，他們都將得到充分的教導；聖靈將教導他們要教導他人的真理，使他們理解，並使他們能夠解釋和捍衛。 其次， 只進入真理。凡是「祂要引導你們進入的」，都將是「真理」（約翰一書 2:）。
第16章_2
27）；這恩膏是真理。在接下來的話語中，祂證明了這兩點：
一、聖靈只教導真理，因為祂「不憑自己說話」，不傳講任何與基督的教義相異的道理，而是「凡祂所聽見的，並知道是父的心意，祂就說出來，而且只說那樣」。這暗示：
１. 聖靈在聖言中並藉著使徒們所作的見證，是我們可以信賴的。聖靈「參透萬事，甚至上帝深奧的事」（1 Cor. ii. 10, 11），使徒們也領受了這聖靈，因此我們可以將靈魂託付於聖靈的話語。
２. 聖靈的見證總是與基督的聖言一致，因為祂「不憑自己說話」，沒有獨立的利益或意圖，而是在本質上與父和子合一，在記錄上也「是與父和子合一的」（1 John v. 7）。人的話語和精神常常不一致，但永恆的聖言和永恆的聖靈從不如此。
二、祂「要引導你們進入一切的真理」，不隱瞞任何對你們有益的事，因為「祂要把將來的事指示你們」。聖靈在使徒們身上是預言的靈；這在舊約中已被預言（Joel ii. 28），並且確實如此。聖靈指示他們將來的事，例如 Acts xi. 28; xx. 23; xxi. 11。聖靈也預言了「末世」的背道（1 Tim. iv. 1）。約翰在靈裡時，也透過異象看見了「將來的事」。這對他們自己的心靈是極大的安慰，對他們的行為也有幫助，同時也極大地證實了他們的使命。
楊森（Jansenius）對此有一段虔誠的注釋：我們不應抱怨聖靈不像對使徒那樣，在今世指示我們「將來的事」；讓聖靈在聖言中已指示我們「來世的事」就足夠了，因為那是我們最關心的。
（二）聖靈承諾要榮耀基督（v. 14, 15）。
１. 即使是差遣聖靈本身，也是榮耀基督。父上帝在天上榮耀祂，聖靈則在地上榮耀祂。這是救贖主的榮耀，因為聖靈既是奉祂的名被差遣，也是為祂的使命被差遣，以推進並完成祂的事業。聖靈的一切恩賜和恩惠，使徒們在聖靈影響下的一切講道和寫作，以及方言和神蹟，都是為了榮耀基督。
２. 聖靈藉著引導祂的跟隨者進入「在耶穌裡的真理」（Eph. iv. 21）來榮耀基督。祂向他們保證：
首先，聖靈會將基督的事傳達給他們：「祂要從我所受的，告訴你們。」正如祂在本質上「從子而出」，祂在影響和運行上也源於子。祂要「ek tou emou」——「從我所擁有的」領受。聖靈向我們顯明的一切，即祂為我們的教導和安慰而應用的一切；祂為我們的力量和激勵而賜予的一切；以及祂為我們確保和印證的一切，都屬於基督，都是從祂那裡領受的。一切都是祂的，因為祂用重價買贖了，所以祂有理由稱之為自己的；一切都是祂的，因為祂首先領受了，作為教會的元首被賜予祂，以便由祂傳達給祂所有的肢體。聖靈來不是要建立一個新的國度，而是要推進和堅固基督所建立的同一個國度，維護同一個利益，追求同一個目標；因此，那些聲稱擁有聖靈卻輕視基督的人，是在自欺欺人，因為聖靈來是為了榮耀基督。
其次，在此過程中，上帝的事將傳達給我們。為免有人認為領受這些不會使他們更富足，祂補充說：「凡父所有的，都是我的。」作為上帝，父所擁有的一切自存的光和自足的幸福，祂都擁有；作為中保，「父將一切都交付給祂」（Matt. xi. 27）；上帝旨意要向我們顯明的一切「恩惠和真理」，祂都交託給主耶穌（Col. i. 19）。天父將屬天的屬靈福氣賜給子，為我們預備，而子則委託聖靈將這些福氣傳達給我們。有些人將此應用於前文：「祂要把將來的事指示你們」，這也由 Rev. i. 1 解釋。上帝將其賜給基督，基督又藉著使者指示約翰，約翰寫下了聖靈所說的（Rev. i. 1）。
基督的離去與歸來；預言憂愁與喜樂。
16 「等不多時，你們就看不見我；再等不多時，你們又要看見我，因為我往父那裡去。」 17 有幾個門徒彼此說：「祂對我們說『等不多時，你們就看不見我；再等不多時，你們又要看見我』，又說『因為我往父那裡去』，這是什麼意思呢？」 18 他們就說：「祂說『等不多時』是什麼意思呢？我們不明白祂說的是什麼。」 19 耶穌知道他們要問祂，就說：「你們是問我說『等不多時，你們就看不見我；再等不多時，你們又要看見我』這話嗎？ 20 我實實在在地告訴你們，你們將要哭泣哀號，世人卻要歡樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。 21 婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；但孩子生出來之後，她就不再記念那痛苦，因為歡喜世上生了一個人。 22 你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了，這喜樂也沒有人能從你們奪去。」
我們的主耶穌為了安慰祂憂傷的門徒，在此應許祂會再次探訪他們。
一、留意祂向他們暗示祂所預備的安慰（v. 16）。祂在此告訴他們：
１. 他們很快就會看不見祂：「等不多時，你們這些看見我這麼久，並且仍然渴望看見我的人，就看不見我了。」因此，如果他們有任何好的問題要問祂，就必須趕快問，因為祂現在正要離開他們。
注：思考我們的恩典時節何等接近終點是好的，這樣我們就能在這些時節持續時，被激勵去善用它們。現在我們的眼睛看見我們的教師，看見「人子」的日子；但或許「等不多時，我們就看不見他們了」。他們看不見基督：
（１）在祂受死時，祂從這世界隱退，此後再也沒有公開顯現。死亡對我們的基督徒朋友所做的，最多就是讓他們從我們眼前消失，而不是從存在中消失，也不是從福樂中消失，而是從與我們的一切關係中消失，只是從眼前消失，但不會從心中消失。
（２）在祂升天時，祂從他們（那些在祂復活後曾與祂相處一段時間的人）眼前隱退；「有一朵雲彩把祂接去」，雖然他們定睛望天，但「他們就看不見祂了」（Acts i. 9, 10; 2 Kings ii. 12）。參見 2 Cor. v. 16。
２. 然而他們很快就會再次看見祂：「再等不多時，你們又要看見我」，因此你們不應「憂傷，像那些沒有指望的人一樣」。祂的告別並非最終的告別；他們會再次看見祂：
（１）在祂復活時，祂死後不久，「用許多確據將自己活活地顯給他們看」，而且這是在「等不多時」之內，不到四十小時。參見 Hos. vi. 2。
（２）在祂升天後不久，聖靈的澆灌驅散了他們幾乎迷失其中的無知和錯誤的迷霧，使他們對基督福音的奧秘有了比以往更清晰的洞察。聖靈的降臨是基督對門徒的探訪，不是短暫的，而是永久的，而且是足以充分彌補看不見祂的探訪。
（３）在祂第二次降臨時。當他們一個個在死亡時歸到祂那裡，他們會再次看見祂；在時間的終結，當「祂駕雲降臨，眾目都要看見祂」時，他們會一同看見祂。這確實可以說「等不多時，他們就要看見祂」；因為時間的日子與永恆的日子相比算什麼呢？（2 Pet. iii. 8, 9）。
３. 祂說明了原因：「因為我往父那裡去」；因此：
（１）「我必須暫時離開你們，因為我的事務呼召我到上界去，你們必須樂意讓我離開，因為我的事務確實是你們的事務。」
（２）「因此你們很快就會再次看見我，因為父不會為了損害你們而扣留我。如果我為你們的使命而去，一旦我的事務完成，一旦方便，你們就會再次看見我。」
這一切似乎更指祂在受死時的離去和在復活時的歸來，而不是在升天時的離去和在時間終結時的歸來；因為使他們憂傷的是祂的死，而不是祂的升天（Luke xxiv. 52），而且在祂的死與復活之間確實是「等不多時」。這也可以讀作，不是「再等不多時」（不是 eti mikron，如 ch. xii. 35），而是 mikron——「等不多時你們就看不見我」，即祂在墳墓裡的三天；「再等不多時你們又要看見我」，即祂復活與升天之間的四十天。因此，我們可以對我們的傳道人和基督徒朋友說：「等不多時，我們就看不見他們了」，他們要麼離開我們，要麼我們離開他們，但我們很快就必須分離是肯定的，然而卻不是永遠分離。對於那些我們希望在早晨帶著喜樂相見的人來說，這只是一個晚安。
二、門徒們因祂的暗示而困惑；他們不知如何理解（v. 17, 18）。「有幾個門徒」輕聲「彼此說」，要麼是那些最軟弱、最不理解的，要麼是那些最好奇、最渴望理解祂的人：「祂對我們說這是什麼意思呢？」儘管基督之前曾多次說過類似的話，但他們仍然不明白；儘管「誡命上加誡命」，如果上帝不賜予悟性，也是徒然。現在在此看：
１. 門徒的軟弱，因為他們不明白如此明顯的話語，而基督已經給了他們一把鑰匙，多次清楚地告訴他們祂將「被殺，第三天復活」；然而他們說：「我們不明白祂說的是什麼。」因為：
（１）「憂愁充滿了他們的心」，使他們不善於接受安慰的印象。無知的黑暗和憂鬱的黑暗通常會相互加增和加厚；錯誤導致悲傷，然後悲傷又證實錯誤。
（２）基督世俗國度的觀念在他們心中根深蒂固，以至於他們無法理解祂的那些話語，因為他們不知道如何將這些話語與那個觀念調和。當我們認為聖經必須與我們所接受的錯誤觀念一致時，我們抱怨困難就不足為奇了；但當我們的理性被啟示所俘虜時，事情就變得容易了。
（３）似乎使他們困惑的是「等不多時」。如果祂最終必須離開，他們仍然無法理解祂怎麼會這麼快離開他們，因為祂至今的停留時間如此短暫，相對而言是「等不多時」。因此，我們很難想像那必然會來、也可能突然來臨的改變是近在咫尺的。當我們被告知「等不多時」我們就必須離開這裡，「等不多時」我們就必須「交帳」時，我們不知道如何消化它；因為我們總是認為異象是「為著許久以後的事」（Ezek. xii. 27）。
２. 他們渴望受教。當他們對基督話語的意義感到困惑時，他們彼此商議，互相尋求幫助。藉著彼此交流神聖的事，我們既能借鑒他人的光，也能增進自己的光。留意他們如何精確地重複基督的話語。儘管我們無法完全解決聖經中遇到的每一個難題，但我們不應因此而放棄，而應反覆思考我們無法解釋的，並等待「直到上帝將這事也啟示給我們」。
三、基督對祂所說的話語的進一步解釋。
１. 在此看基督為何解釋（v. 19）；因為祂「知道他們要問祂」，並且打算這樣做。
注：我們無法解開的結，必須帶到唯獨能賜予悟性的祂那裡。基督「知道他們要問祂」，但他們害羞、不好意思問。
注：基督留意虔誠的渴望，即使這些渴望尚未被表達出來，那些「說不出來的嘆息」，甚至「以祂美善的祝福預先回應他們」。基督教導那些祂「知道渴望問祂」的人，即使他們沒有問。在我們呼求之前，祂就回應。基督解釋的另一個原因是祂觀察到他們正在彼此討論這件事：「你們是問我這話嗎？好吧，我會讓你們明白。」這暗示了基督會教導哪些人：
（１）謙卑的人，承認自己的無知，因為他們的詢問就暗示了這一點。
（２）勤奮的人，善用他們所擁有的方法：「你們詢問嗎？你們將會受教。凡有的，還要加給他。」
２. 在此看祂如何解釋；不是透過對這些詞語進行精確而批判性的闡釋，而是將事情更緊密地帶到他們面前；祂曾告訴他們「看不見祂」和「看見祂」，但他們不明白其意義，因此祂透過他們的憂愁和喜樂來解釋，因為我們通常根據事物對我們的影響來衡量事物（v. 20）：
「你們將要哭泣哀號」，為我的離去；「世人卻要歡樂」；「你們將要憂愁」，當我不在時；「然而」，當我回到你們身邊時，「你們的憂愁要變為喜樂」。但祂沒有提及「等不多時」，因為祂看到這比任何事都更困擾他們；而知道「時候和日期」對我們來說並不重要。
注：信徒的喜樂或憂愁，取決於他們是否看見基督，以及祂同在的記號。
（１）基督在此以及在 v. 21, 22 所說的關於他們的憂愁和喜樂，首先應理解為門徒們當時的處境和情況，因此我們有：
[１] 預言他們的悲傷：「你們將要哭泣哀號，你們將要憂愁。」基督的受苦必然是祂門徒的悲傷。他們為祂哭泣，因為他們愛祂；朋友的痛苦就是我們自己的痛苦；當他們睡覺時，是因憂愁而睡（Luke xxii. 45）。他們為自己哭泣，為自己的損失，以及對祂離去後他們將如何的悲觀預感。失去他們為之捨棄一切、並從中寄予厚望的祂，必然是悲傷的。基督預先告知祂的門徒要預期悲傷，以便他們相應地積蓄安慰。
[２] 同時世人的歡樂：「世人卻要歡樂。」聖徒的悲傷就是罪人的喜樂。
首先，那些「不認識基督」的人將繼續他們的肉體歡樂，絲毫不關心他們的悲傷。「這與他們何干呢？」（Lam. i. 12）。
其次，那些「與基督為敵」的人將歡樂，因為他們希望自己已經戰勝了祂，並摧毀了祂的事業。當祭司長將基督釘在十字架上時，我們可以想像他們為祂歡慶，如同那些住在地上的人為被殺的見證人歡慶一樣（Rev. xi. 10）。如果我們看到別人歡呼，而我們卻為「約櫃」顫抖，這不應令我們驚訝。
[３] 喜樂在適當時候歸回他們：「然而你們的憂愁要變為喜樂。」正如「偽君子的喜樂」，真基督徒的憂愁也「不過是片時」。門徒們看見主就歡喜。祂的復活對他們來說是「死而復生」，他們為基督受苦的憂愁變成了喜樂，這種喜樂是任何他們自己的苦難都無法抑制和苦毒的。他們「似乎憂愁，卻是常常快樂的」（2 Cor. vi. 10），過著憂愁的生活，卻有喜樂的心。
（２）這適用於所有忠心跟隨羔羊的人，並描述了基督徒的普遍情況。
[１] 他們的處境和性情都是憂傷的；憂愁是他們的命運，嚴肅是他們的性情：那些認識基督的人，必須像祂一樣「多受痛苦，常經憂患」；他們「哭泣哀號」，為別人輕視的事，為自己的罪，以及周圍人的罪；他們與受苦者一同哀哭，並為不為自己哀哭的罪人哀哭。
[２] 同時，世人卻盡情歡樂；他們現在歡笑，日日過著如此歡樂的生活，以至於人們會以為他們既不知憂愁也不懼怕憂愁。肉體的歡樂和享樂肯定不是最好的事物，否則最壞的人就不會擁有如此大的份額，而天國的寵兒也不會對它們如此陌生。
[３] 屬靈的哀傷很快將轉變為永恆的歡樂。喜樂為心裡正直的人，為那些流淚撒種的人而撒下，毫無疑問，他們「很快」就會歡樂收割。他們的憂愁不僅會隨之而來喜樂，而且會轉變為喜樂；因為最寶貴的安慰源於虔誠的悲傷。
祂藉著一個婦人生產的比喻來闡明這一點，將門徒的憂愁比作婦人的產痛，以鼓勵他們；因為基督的旨意是祂的子民應當是蒙安慰的子民。
首先，這是比喻本身（v. 21）：我們知道，「婦人生產的時候就憂愁」，她經歷極度的痛苦，「因為她的時候到了」，這是自然和護理所定的時刻，她一直期待著，也無法逃避；「但孩子生出來之後」，只要她平安生產，而且孩子即使是「雅比斯」（1 Chron. iv. 9），卻不是「便雅憫」（Gen. xxxv. 18），那麼「她就不再記念那痛苦」，她的呻吟和抱怨都結束了，產後疼痛也更容易忍受，「因為歡喜世上生了一個人」，anthropos，一個人類，一個孩子，無論是兒子還是女兒，因為這個詞兩者都指。
留意：
a. 咒詛的果實，在婦人生產的憂愁和痛苦中，按照判決（Gen. iii. 16），「你必汗流滿面才得糊口」。這些痛苦是極端的，最大的悲傷和痛苦都與之相比（Ps. xlviii. 6; Isa. xiii. 3; Jer. iv. 31; vi. 24），而且是不可避免的（1 Thess. v. 3）。看這世界是什麼樣的；它所有的玫瑰都帶刺，所有的人類孩子都因此是愚蠢的孩子，因為他們從一開始就是「生他們的母親的重擔」。這都是罪的結果。
b. 祝福的果實，在「世上生了一個人」的喜樂中。如果上帝在墮落後沒有保留「生養眾多」的祝福，父母就永遠無法帶著任何安慰看待他們的孩子；但祝福的果實是喜樂的源泉；一個活著的孩子的誕生是：
(a.) 父母的喜樂；這使他們非常歡喜（Jer. xx. 15）。儘管孩子是確定的負擔，不確定的安慰，而且常常成為最大的十字架，但我們天生就會為他們的誕生而歡喜。如果我們能確定我們的孩子，像約翰一樣，「被聖靈充滿」，我們確實可以像他的父母一樣，為他們的誕生而「歡喜快樂」（Luke i. 14, 15）。但當我們考慮到，他們不僅生在罪中，而且如經文所說，他們「生在世上」，一個充滿陷阱和淚谷的世界，我們就會有理由戰戰兢兢地歡喜，以免對他們來說「未曾出生倒好」。
(b.) 這種喜樂使痛苦不再被記念，或「記念如流過去的水」（Job xi. 16）。Hæc olim meminisse juvabit. Gen. xli. 51。現在這非常適合描繪：
[a.] 基督門徒在今世的憂愁；它們像產痛，確實而劇烈，但不會持續太久，並且是為了產生喜樂的成果；他們「受生產的痛苦」，如同教會所描述的（Rev. xii. 2），以及「一切受造之物」（Rom. viii. 22）。
[b.] 這些憂愁之後的喜樂，將「擦去一切眼淚」，因為「以前的事都過去了」（Rev. xxi. 4）。當他們生入那個蒙福的世界，並收穫他們所有事奉和憂愁的果實時，今世的勞苦和痛苦將不再被記念，就像基督的勞苦和痛苦一樣，當祂「看見自己勞苦的功效」而心滿意足時（Isa. liii. 11）。
其次，比喻的應用（v. 22）：「你們現在也是憂愁，而且可能會有更多憂愁，但我要再見你們，你們也要再見我，那時一切都會好起來。」
a. 祂再次告訴他們他們的「憂愁」：「你們現在也是憂愁；因此，因為我正要離開你們」，正如對比句「我要再見你們」所暗示的。
注：基督的隱退是祂門徒悲傷的正當原因。如果祂隱藏祂的臉，他們就「不能不愁煩」。當太陽下山時，向日葵會垂下頭。基督留意這些悲傷，為所有蒙恩的哀傷者預備了淚瓶和嘆息簿。
b. 祂比之前更詳細地向他們保證喜樂的歸回（Ps. xxx. 5, 11）。祂自己經歷了祂的悲傷，也承擔了我們的悲傷，「為那擺在祂面前的喜樂」；祂也希望我們以同樣的盼望來鼓勵自己。有三件事使這喜樂值得稱讚：
(a.) 它的原因：「我要再見你們。我會親切友善地探訪你們，關心你們，並給你們帶來安慰。」
[a.] 基督會恩慈地回到那些等候祂的人身邊，儘管「片時」祂似乎「離棄了他們」（Isa. liv. 7）。人一旦高升，就不會輕易看顧比自己低微的人；但高升的耶穌會探訪祂的門徒。他們不僅會看見祂的榮耀，祂也會看見他們的卑微。
[b.] 基督的歸來是所有門徒的喜樂歸來。當模糊的證據被澄清，中斷的交通被恢復時，「那時我們的口就充滿了歡笑」。
(b.) 它的真誠：「你們的心就喜樂了。」神聖的安慰「使心裡歡喜」。心裡的喜樂是堅實的，而不是閃爍的；它是隱密的，是「外人不能干預的」；它是甘甜的，給好人帶來內心的滿足；它是確定的，不容易被打破。基督的門徒應當衷心、真誠、大大地為祂的歸來而歡喜。
(c.) 它的持續：「這喜樂也沒有人能從你們奪去。」人們會試圖奪走他們的喜樂；如果他們能，他們會這樣做；但他們不會成功。有些人將此理解為那些得榮耀之人的永恆喜樂；那些「進入主喜樂」的人將「不再出去」。我們在地上的喜樂容易被千百種意外奪走，但天上的喜樂是永恆的。我更傾向於將此理解為那些被聖化之人的屬靈喜樂，特別是使徒們在使徒職分中的喜樂。保羅以其餘使徒的名義說：「感謝上帝，祂常常使我們在基督裡誇勝」（2 Cor. ii. 14）。一個惡毒的世界本會奪走他們的喜樂，他們本會失去它；但當他們奪走他們的一切時，他們卻無法奪走這個；「似乎憂愁，卻是常常快樂的」。他們無法奪走他們的喜樂，因為他們無法「使他們與基督的愛隔絕」，無法奪走他們的上帝，也無法奪走他們「在天上的財寶」。
鼓勵禱告。
23 「到那日，你們什麼也就不問我了。我實實在在地告訴你們，你們奉我的名，無論向父求什麼，祂必賜給你們。 24 向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。 25 這些事我是用比喻對你們說的，時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父的事明明地告訴你們。 26 到那日，你們要奉我的名求；我並不對你們說，我要為你們求父。 27 因為父自己愛你們，因為你們愛我，又信我是從上帝出來的。」
在此應許他們所求的必蒙應允，以進一步安慰他們。現在有兩種求問的方式：詢問式的求問，這是無知者的求問；以及請求式的求問，這是缺乏者的求問。基督在此談到這兩種。
一、就詢問而言，他們將不需要求問（v. 23）：「到那日，你們什麼也就不問我了」；ouk erotesete ouden——「你們將不再問任何問題」；「你們將因著悟性的開啟，對福音奧秘有如此清晰的認識，以至於你們不需要詢問」（如 Heb. viii. 11，「他們不必教導」）；「你們將突然獲得比以往藉著勤奮聽講所擁有的更多知識」。他們曾問過一些無知的問題（如 ch. ix. 2），一些野心的問題（如 Matt. xviii. 1），一些不信任的問題（如 Matt. xix. 27），一些不相關的問題（如 ch. xxi. 21），一些好奇的問題（如 Acts i. 6）；但在聖靈澆灌之後，這些都沒有了。在「使徒行傳」的故事中，我們很少發現他們問問題，像大衛那樣：「我該這樣做嗎？或者，我該去那裡嗎？」因為他們一直處於神聖的引導之下。在向「外邦人傳福音」這個重要案例中，彼得「毫無疑惑」地去了（Acts x. 20）。問問題意味著我們感到困惑，或者至少停滯不前，而我們當中最好的人也需要問問題；但我們應該以達到完全的理解確據為目標，這樣我們就不會猶豫，而是在真理和職責的平坦道路上不斷被引導。
現在祂為此給出一個理由（v. 25），這明顯指的是這個應許，即他們將不需要問問題：「這些事我是用比喻對你們說的，你們認為這些話不如你們所希望的那麼清楚易懂，但時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父的事明明地告訴你們，以至於你們不需要問問題。」
１. 基督要引導他們進入的偉大之事是認識上帝：「我要將父的事明明地告訴你們，並使你們認識祂。」這是基督旨意要賜予的，也是所有真基督徒渴望擁有的。當基督要表達祂為門徒預備的最大恩惠時，祂告訴他們，這將「將父的事明明地告訴他們」；因為天堂的幸福是什麼，不就是直接而永遠地看見上帝嗎？認識上帝是我們主耶穌基督的父，是悟性在默想中能獲得最大滿足的奧秘；而認識祂是我們的父，是意志和情感在選擇和享受中能獲得最大幸福的奧秘。
２. 關於這事，祂至今一直用比喻對他們說，這些比喻是智慧和教導性的話語，但卻是比喻性的，停留在一般原則上。基督曾對他們說過許多非常清楚的話，並私下向門徒解釋祂的比喻，但：
（１）考慮到他們的遲鈍和不善於接受祂所說的話，可以說祂是用比喻說話；祂對他們說的話就像一本封閉的書（Isa. xxix. 11）。
（２）將祂藉著言語向他們所作的啟示，與祂將「把祂的靈放在他們心裡」時所作的啟示相比，迄今為止的一切都是比喻。這對他們自己來說將是一個令人愉快的驚喜，當他們回顧所有以前的觀念，與他們現在對神聖事物的清晰而明確的知識相比，都顯得混亂和隱晦時，他們會覺得自己進入了一個新世界。「字句的職事」與「聖靈的職事」相比「毫無榮光」（2 Cor. iii. 8-11）。
（３）將其限定於祂所說的關於「父」和「父的旨意」的事。祂所說的話語非常晦澀，與即將啟示的相比（Col. ii. 2）。
３. 祂將「明明地」（parresia——「自由地」）向他們講述父的事。當聖靈澆灌下來時，使徒們對神聖事物的認識比以前大大增加，正如聖靈賜予他們口才所顯明的（Acts ii. 4）。他們被引導進入那些他們以前只有非常模糊概念的奧秘；而聖靈向他們顯明的事，在此被說成是基督向他們顯明的，因為正如父藉著子說話，子也藉著聖靈說話。但這個應許將在天堂完全實現，在那裡我們將「面對面」看見父的本相，不像我們現在「藉著鏡子觀看，模糊不清」（1 Cor. xiii. 12），這在我們目前因黑暗而無法「陳明我們的言語」，反而常常使之混亂的情況下，是我們的安慰。當我們在這裡時，我們有許多關於看不見的上帝和看不見的世界的問題要問；但在那日，我們將清楚地看見一切，並且「不再問任何問題」。
二、祂應許他們藉著請求所求的，必不徒然。這被視為理所當然，即所有基督的門徒都獻身於禱告。祂藉著祂的誡命和榜樣教導他們要多禱告；這必須是祂離開他們時，他們的支持和安慰；他們的教導、引導、力量和成功，都必須藉著禱告而得。
１. 在此有一個明確的應許，必蒙應允（v. 23）。這個應許的序言使其堅不可摧，毫無疑問：「我實實在在地告訴你們，我以我的誠實保證。」應許本身是無與倫比的豐富和甘甜；金杖在此向我們伸出，並說：「你的願望是什麼，就必蒙應允。」因為祂說：「你們奉我的名，無論向父求什麼，祂必賜給你們。」我們之前已經讀過（ch. xiv. 13）。我們還能要求什麼呢？這個應許正如我們所願的明確。
（１）我們在此被教導如何尋求；我們必須「奉基督的名向父求」；我們必須視上帝為父，像孩子一樣來到祂面前；並視基督為中保，像客戶一樣來到祂面前。向父求包括對屬靈祝福的感受，並確信這些祝福只能從上帝那裡獲得。它也包括謙卑地向祂祈求，並以信心的確據相信祂是一位能夠並樂意幫助我們的父。
第16章_3
奉基督之名祈求，包含承認我們自身不配從上帝領受任何恩惠，並樂意接受上帝藉著祂的兒子與我們保持交通的方式，以及完全信靠基督是「我們的主，我們的義」（耶利米書 23:6）。
２. 我們在此蒙告知將如何得著：「祂必賜給你們。」 我們還能奢求什麼呢？我們所求的，只要符合上帝的旨意，就能得著，甚至我們所願的，只要祈求，就能得著。「祂必賜給你們」，因為「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從祂來的」（雅各書 1:17）。基督藉著祂受死的功勞所買贖的，並非為祂自己所需，而是為祂忠心的跟隨者預備並指定給他們的；祂既已為此付出了寶貴的代價，且已完全蒙悅納，祂便藉著這應許，如同開了一張天國寶庫的支票，我們要藉著禱告呈上，「奉祂的名」求取那已買贖並應許的，這都符合新聖約的真實意圖。基督曾應許他們將藉著聖靈得著極大的光照，但他們必須為此禱告，他們也確實如此行了（使徒行傳 1:14）。上帝為此要受人求問。祂曾應許他們將來得著完全，但在此期間他們該怎麼辦呢？他們必須繼續禱告。完全的享樂是為我們安息之地所保留的；祈求與領受則是我們客旅之地的安慰。
２. 這裡邀請他們提出請求。人們認為，偉人若允許人呈遞請願書就已足夠，但基督卻呼召我們提出請求（約翰福音 16:24）。
(1) 祂回顧他們迄今的實踐：「你們向來沒有奉我的名求什麼。」這可能指： [1] 他們禱告的內容：「你們所求的相對而言微不足道，遠不及你們本可求的，以及聖靈澆灌後你們將會求的。」看哪，我們的主耶穌是多麼慷慨的施恩者，超越所有施恩者；祂慷慨施予，非但不因我們頻繁和大量的領受而責備我們，反而因我們請求的稀少和狹隘而責備我們：「你們所求的，與你們所需、我所能給、我所應許給的相比，微不足道。」我們蒙告知要「大大張口」（詩篇 81:10）。 或者， [2] 他們禱告所奉的名。他們禱告了許多次，但從未像現在祂所指示的那樣，明確奉基督的名禱告；因為祂尚未獻上那偉大的祭物，藉著其功效我們的禱告才能蒙悅納，也尚未開始為我們代求，其馨香才能薰香我們所有的敬拜，從而使我們能奉祂的名禱告。迄今他們奉基督的名，作為君王和先知，趕鬼治病，但他們尚未能明確奉祂的名，作為祭司，禱告。
(2) 祂展望他們未來的實踐：「你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」這裡： [1] 祂指示他們為一切所需和祂所應許的祈求。 [2] 祂向他們保證他們必「得著」。我們憑著恩惠的原則所求的，上帝必恩惠地賜予：「你們必得著。」這比單純應許「祂必賜予」更深一層。祂不僅會賜予，還會賜予你們去領受，賜予你們享受其安慰和益處，「賜你心裡有份」（傳道書 6:2）。 [3] 藉此「你們的喜樂可以滿足」。這表示： 首先，信心禱告的蒙福果效；它有助於填滿信心之樂。我們若想讓我們的喜樂滿足，在今世達到其所能達到的最高程度，我們就必須「多方禱告」。當我們蒙告知要「常常喜樂」時，緊接著就是「不住地禱告」（帖撒羅尼迦前書 5:16-17）。看哪，我們禱告的目標是何等高——不僅是平安，更是喜樂，「滿足的喜樂」。 或者， 其次，平安回應的蒙福果效：「求，你們就必得著那能滿足你們喜樂的。」上帝藉著基督所賜的恩賜，填滿了靈魂的寶庫，填滿了它的喜樂（箴言 8:21）。「求聖靈的恩賜，你們就必得著；而其他知識「增添愁煩」（傳道書 1:18），祂所賜的知識將增添，將滿足你們的喜樂。」
３. 這裡有他們可以指望得著的根據（約翰福音 16:26-27），使徒簡要地總結了這一點（約翰一書 2:1）：「我們有一位中保，在父那裡。」
(1) 我們有一位中保；關於這一點，基督當時認為不宜強調，只是為了讓接下來的鼓勵更加閃耀：「我並不對你們說，我要為你們求父。」假設我沒有告訴你們我會為你們代求，沒有承諾為你們處理每一件懸而未決的特定案件，然而，這仍是一個普遍的安慰基礎，即我已在你們與上帝之間建立了交通，設立了施恩寶座，並為你們開闢了一條「又新又活的路」進入至聖所（希伯來書 10:20）。祂說話的語氣，彷彿他們不需要任何恩惠，因為祂已為他們求得了聖靈的恩賜，「在他們裡面代求」，作為收養的靈，呼叫「阿爸，父」（羅馬書 8:15, 26）；彷彿他們現在不再需要祂為他們禱告，但我們將會發現祂為我們做的比祂所說的更多。人的表現常常不及他們的承諾，但基督的表現卻超越了祂的承諾。
(2) 我們與一位父打交道，這是一個極大的鼓勵，以至於在某種程度上取代了另一個：「因為父自己愛你們（philei hymas），祂是你們的朋友，你們不可能有更好的朋友了。」注：基督的門徒是上帝自己所愛的。基督不僅為我們轉離了上帝的忿怒，使我們進入平安與和好的聖約，更為我們買贖了祂的恩惠，使我們進入友誼的聖約。請注意這裡強調的：「父自己愛你們，祂在享受自己中是完全幸福的，祂的自愛既是祂無限的正直，也是祂無限的福樂；然而祂卻樂意愛你們。」父自己，你們曾喪失祂的恩惠，曾招致祂的忿怒，你們需要一位中保，祂自己現在卻愛你們。
請注意： [1] 父為何愛基督的門徒：「因為你們愛我，又信我是從上帝出來的。」也就是說，因為你們確實是我的門徒：這並非說愛是從他們那裡開始的，而是當祂藉著祂的恩惠在我們裡面生發對祂的愛時，祂就喜悅祂自己手所做的工作。 在此看： 首先，基督門徒的特徵；他們愛祂，因為他們相信祂是從上帝出來的，是父的獨生子，是祂派到世上的高級使者。注：對基督的信心藉著對祂的愛而運行（加拉太書 5:6）。如果我們相信祂是上帝的兒子，我們就不能不愛祂，因為祂本身是無限可愛的；如果我們相信祂是我們的救主，我們就不能不愛祂，因為祂對我們是最仁慈的。請注意基督如何尊重地談論祂門徒對祂的愛，以及祂多麼親切地接受這愛；祂將其視為使他們蒙父恩惠的原因：「當世人恨惡並拒絕我時，你們卻愛我並相信我；你們自己也將蒙區別對待。」 其次，看基督忠心門徒的優勢，父愛他們，因為他們愛基督；父如此喜悅祂，以至於喜悅祂所有的朋友。 [2] 這給了他們禱告何等大的鼓勵。當他們來到一位愛他們並願他們好的人面前時，他們無需擔心得不著。 首先，這提醒我們不要對上帝有錯誤的看法。 當我們在禱告中蒙教導要懇求基督的功勞和代求時，並非所有恩慈都只在基督裡，而在上帝那裡只有忿怒和烈怒；不，事情並非如此，父的愛和美意指定基督為中保；因此，我們將基督的功勞歸因於上帝賜下祂給我們的憐憫。 其次，讓這在我們裡面培養並堅固對上帝的美好想法。 相信基督的信徒應當知道上帝愛他們，因此要大膽地來到祂面前，如同兒女來到慈愛的父親面前。
基督的自我啟示。 28 我從父出來，來到世界；我又離開世界，往父那裡去。 29 門徒說：「看哪，你如今是明明地說，並不說比喻了。 30 現在我們知道你凡事都知道，也不用人問你什麼；因此我們信你是從上帝出來的。」 31 耶穌回答說：「你們現在信嗎？ 32 看哪，時候將到，現在正是了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。 33 我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」
一、祂保證，雖然祂要離開世界，但祂是回到祂的父那裡去，祂是從父那裡出來的（約翰福音 16:28-32），我們在此看到：
１. 基督從父而來，並回到父那裡的明確宣告（約翰福音 16:28）：「我從父出來，來到世界，正如你們所見。我又離開世界，正如你們不久將見，往父那裡去。」這是整件事的結論。祂最常教導他們的就是這兩件事——祂從何而來，往何而去，這是「敬虔的奧秘」的「始」與「終」（提摩太前書 3:16），即救贖主在降世時是「上帝在肉身顯現」，在離世時是「被接到榮耀裡」。
(1) 這兩大真理在此： [1] 濃縮，用簡短的幾句話表達。基督教教義的簡要總結對初學者大有助益。上帝聖言的原則濃縮在信經和教理問答中，如同陽光集中在放大鏡中，以驚人的力量傳遞了神聖的光和熱。我們在約伯記 28:28；傳道書 12:13；提摩太前書 1:15；提多書 2:11-12；約翰一書 5:11 中都有這樣的例子，以少許文字包含豐富內容。 [2] 比較，彼此對照。神聖真理之間有著奇妙的和諧；它們既相互印證又相互闡明；基督的來與去正是如此。基督曾稱讚祂的門徒相信祂是從上帝出來的（約翰福音 16:27），並由此推斷祂回到上帝那裡的必要性和合理性，因此這對他們來說不應顯得奇怪或悲傷。注：適當地運用我們所知和所承認的，將有助於我們理解那些看似困難和可疑的事。
(2) 如果我們問及救贖主「從何而來」，以及「往何而去」，我們蒙告知： [1] 祂「從父出來」，父使祂成聖並印證祂；祂來到這個世界，這個較低的世界，這個人類世界，藉著祂的道成肉身，祂樂意將自己融入其中。祂的使命在此，祂來到此地履行使命。祂離開了祂的家，來到這個陌生的國度；祂的宮殿，來到這個簡陋的茅屋；何等奇妙的謙卑！ [2] 當祂在地上完成工作後，祂離開了世界，在祂升天時回到祂的父那裡。祂並非被迫離開，而是自願離開世界，不再回來，直到祂來結束這個世界；然而祂仍然以靈性與祂的教會同在，直到末了。
２. 門徒對此宣告的滿足（約翰福音 16:29-30）：「看哪，你如今是明明地說。」看來，基督的這句話比其餘所有話語對他們更有益處，儘管祂說了許多足以吸引他們的話。聖靈如同風，隨己意在何時、何地、藉著何種話語吹動；或許一句話「說了一次，甚至兩次」，卻未被領會，但經過多次重複，最終卻能抓住人心。他們藉著這句話在兩件事上有所進步：
(1) 在知識上：「看哪，你如今是明明地說。」當他們對祂所說的話感到困惑時，他們沒有說：「看哪，你如今說得模糊不清」，以此責備祂；但現在他們領會了祂的意思，他們就歸榮耀給祂，因為祂屈尊俯就他們的理解力：「看哪，你如今是明明地說。」神聖真理以清晰的方式說出時，最有可能產生益處（哥林多前書 2:4）。請注意他們如何歡呼，如同數學家發現了長期尋求的證明時，喊著「我找到了，我找到了」。注：當基督樂意向我們的靈魂清楚說話，並使我們敞著臉看見祂的榮耀時，我們有理由為此歡喜。
(2) 在信心上：「現在我們知道。」請注意： [1] 他們信心的內容：「我們信你是從上帝出來的。」祂曾說（約翰福音 16:27）他們確實相信這一點；「主啊」（他們說）「我們確實相信，我們有理由相信，我們知道我們相信，並且因此得著安慰。」 [2] 他們信心的動機——祂的無所不知。這證明祂是從上帝而來的教師，超越先知，因為祂凡事都知道，他們之所以確信這一點，是因為祂解答了他們心中隱藏的疑惑，回答了他們尚未承認的顧慮。注：那些最認識基督的人，是藉著經驗認識祂的人，他們能說祂的能力「在我裡面運行」；祂的愛「祂愛我」。這證明基督不僅有神聖的使命，而且是神聖的位格，因為祂能辨明心中的思想和意念，因此是本質的、永恆的道（希伯來書 4:12-13）。祂使眾教會知道祂察看人肺腑心腸（啟示錄 2:23）。這堅固了門徒在此的信心，正如它最初給撒馬利亞婦人留下深刻印象，因為基督「將她素來所行的一切事都告訴她了」（約翰福音 4:29），以及給拿但業留下深刻印象，因為基督「看見他在無花果樹底下」（約翰福音 1:48-49）。
這些話：「也不用人問你什麼」，可能表示： 首先，基督善於教導。 祂以祂的教導先於我們，樂於分享祂裡面隱藏的「智慧和知識的寶藏」，無需懇求。 或者， 其次，祂教導的能力：「你不需要像其他教師那樣，讓學習者告訴你他們的疑惑，因為你無需被告知就知道他們在哪裡跌倒。」最好的教師只能回答所說出的問題，但基督能回答所想的，我們不敢問的，正如門徒那樣（馬可福音 9:32）。因此祂「能體恤」（希伯來書 5:2）。
３. 基督溫和地責備門徒對他們現在理解祂的自信（約翰福音 16:31-32）。祂注意到他們如何為自己的成就而歡呼，便說：「你們現在信嗎？ 你們現在是否認為自己是進步和堅定的門徒了？你們現在是否認為自己不會再犯錯了？唉！你們不知道自己的軟弱；你們很快就會「分散，各歸自己的地方去」等等。」我們在此看到：
(1) 一個問題，旨在促使他們思考：「你們現在信嗎？」 [1] 「如果現在信，為何不早一點？你們不是多次聽過同樣的事嗎？」那些經過許多教導和邀請，最終才被說服相信的人，有理由為自己堅持這麼久而感到羞愧。 [2] 「如果現在信，為何不永遠信？當試探的時刻來臨時，你們的信心又在哪裡呢？」我們的信心若有不穩定之處，就有理由質疑其真誠性，並問：「我們真的相信嗎？」
(2) 對他們跌倒的預言，無論他們現在對自己的穩定性多麼自信，不久之後他們都會離棄祂，這在當晚就應驗了，當祂被一隊衛兵逮捕時，「門徒都離開他逃走了」（馬太福音 26:56）。他們分散了： [1] 彼此分散；他們各自尋求自己的安全，彼此之間沒有任何關心或顧慮。艱難時期是基督徒團體分散的時期；在陰暗的日子裡，基督的羊群分散了（以西結書 34:12）。因此，基督作為一個團體，是不可見的。 [2] 為祂分散：「你們要留下我獨自一人。」他們本應在祂受審時為祂作證，本應在祂受苦時服事祂；如果他們不能給祂任何安慰，他們至少可以給祂一些榮譽；但他們卻以祂的鎖鏈為恥，害怕與祂一同受苦，便留下祂獨自一人。注：許多美好的事業，當被敵人困擾時，卻被朋友拋棄。門徒在基督的其他試探中「常與祂同在」，但現在卻背棄了祂；那些受過考驗的人，並不總是證明是忠誠的。如果我們有時發現朋友對我們不友善，讓我們記住基督的朋友對祂也是如此。當他們留下祂獨自一人時，他們「分散，各歸自己的地方去」；不是回到他們在加利利的財產或住處；而是回到他們在耶路撒冷的親友那裡；每個人都走自己的路，他們認為在那裡會最安全。每個人都去保護自己的東西；自己和自己的生命。注：那些「只求自己的事」，而不求「基督耶穌的事」的人，以及那些將今世的事物視為「自己的財產」（ta idia），並將自己的幸福與之綁定的人，將不敢為他們的信仰受苦。
現在請注意： 首先，基督預先知道祂的門徒會在關鍵時刻離棄祂，然而祂仍然對他們溫柔，絲毫不顯不友善。我們很容易對某些人說：「如果我們能預見他們的忘恩負義，我們就不會如此慷慨地施恩於他們了」；基督預見了他們的忘恩負義，卻仍然對他們仁慈。 其次，祂告訴他們這件事，是為了責備他們對自己目前成就的得意：「你們現在信嗎？ 不要心高氣傲，總要懼怕；因為你們的信心很快就會受到如此嚴重的動搖，以至於在短時間內，它是否真誠都將成為疑問。」注：即使我們正在享受恩典的安慰時，最好也要被提醒我們來自敗壞的危險。當我們的信心堅固，愛心熾熱，證據清晰時，我們仍然不能由此推斷「明日必像今日」（以賽亞書 56:12）。即使我們最有理由認為自己站立得穩，我們仍然有足夠的理由謹慎，免得跌倒。 第三，祂說這件事非常近了。 時候「已經」到了，在某種程度上，他們將會像曾經熱愛祂一樣迴避祂。注：短暫的時間可能帶來巨大的變化，無論是關於我們還是我們裡面。
(3) 祂自己的安慰，儘管如此：「其實我不是獨自一人。」祂不希望被認為抱怨他們離棄祂，彷彿這對祂造成了任何實質的損害；因為在他們不在場時，祂確信祂父的同在，這「勝過一切」（instar omnium）：「因為有父與我同在。」
我們可以將此視為： [1] 主耶穌獨有的特權；父在祂受苦時與祂同在，是前所未有的，因為祂仍然「在父的懷裡」（約翰福音 1:18）。神性並沒有離棄人性，反而支持了它，並賦予祂的苦難無可匹敵的安慰和無價的價值。父曾應許在祂整個使命中與祂同在（詩篇 89:21等），並保護祂（以賽亞書 49:8）；這使祂膽壯（以賽亞書 50:7）。即使祂抱怨父離棄祂，祂仍然稱祂為「我的上帝」，並隨後確信父與祂同在，將自己的靈魂交在父手中。祂一直以此安慰自己（約翰福音 8:29），「那差我來的，是與我同在；他沒有撇下我獨自一人」，尤其是在最後。這有助於我們相信基督代贖的蒙悅納；毫無疑問，父喜悅祂，因為祂從始至終都與祂的使命同在。 [2] 所有信徒的共同特權，藉著他們與基督的聯合；當他們獨自一人時，他們「不是獨自一人」，而是「父與他們同在」。 首先，當獨處是他們的選擇時，當他們獨自一人，如同以撒在田野裡，拿但業在無花果樹下，彼得在屋頂上，默想和禱告時，父與他們同在。那些在獨處中與上帝交通的人，從來沒有比獨處時更不孤單。一位良善的上帝和一顆良善的心，在任何時候都是美好的伴侶。 其次，當獨處是他們的苦難時，他們的敵人使他們孤單，他們的朋友也離棄他們，他們的同伴如同約伯一樣，變得荒涼；然而他們並不像人們想像的那樣孤單，「父與他們同在」，如同祂與約瑟在監獄中，與約翰在流放中一樣。在他們最大的困境中，他們如同父親憐憫的兒子，如同母親安慰的兒子。只要我們有上帝恩惠的同在，我們就是幸福的，也應當感到安穩，即使全世界都離棄我們。「除非我們認為上帝獨自就足夠，否則我們就沒有給予上帝應有的榮耀。」——加爾文。
二、祂用在祂裡面得平安的應許安慰他們，藉著祂勝過世界，無論他們在世上會遇到什麼苦難（約翰福音 16:33）：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安； 如果你們不在我裡面得平安，你們就根本不會有平安，因為在世上你們有苦難；你們不應期待別的，然而你們可以振作起來，因為我已經勝了世界。」請注意：
１. 基督向門徒講這篇告別講道所旨在達成的目的：「是要叫你們在我裡面有平安。」祂並非意圖藉此讓他們完全了解那他們不久將藉著聖靈澆灌而掌握的教義，而只是為了讓他們目前確信祂的離開對他們來說確實是最好的。或者，我們可以更廣泛地理解：基督對他們說這一切，是為了讓他們藉著享受祂，而能最好地享受自己。注： (1) 基督的旨意是，祂的門徒無論外面有何苦難，裡面都應有平安。 (2) 在基督裡的平安是唯一真正的平安，信徒唯獨在祂裡面才有平安，因為「這位必作平安」（彌迦書 5:5）。藉著祂，我們與上帝和好，因此在祂裡面，我們心裡有平安。 (3) 基督的話語旨在達成這一點，「叫我們在祂裡面有平安」。平安是「嘴唇的果子」，也是祂嘴唇的果子（以賽亞書 57:19）。
２. 他們在世上可能遇到的待遇：「你們不會有外在的平安，永遠不要期待。」儘管他們被差遣去宣告「地上平安」和「對人有善意」，他們卻必須期待地上的苦難和來自人的惡意。注：基督的門徒在世上或多或少有苦難，這是他們的命運。人迫害他們，因為他們如此良善；上帝管教他們，因為他們不夠良善。人意圖將他們從地上剪除，上帝則意圖藉著苦難使他們配得天堂；因此兩者之間「他們必有苦難」。
３. 基督對此給予他們的鼓勵：「但你們可以放心（tharseite）。」 「不僅要感到安慰，更要勇敢；要心存勇氣，一切都會好起來。」注：在世上的苦難中，基督的門徒有責任和益處要「放心」，無論壓力多大，都要保持對上帝的喜樂；無論威脅多大，都要保持對上帝的盼望；如同「似乎憂愁」，以順應環境的氣氛，卻又「常常喜樂」，總是歡樂（哥林多後書 6:10），甚至「在患難中」（羅馬書 5:3）。
４. 這種鼓勵的根據：「我已經勝了世界。」基督的勝利是基督徒的凱旋。基督勝過了這世界的王，解除了他的武裝，將他趕出去；並仍然將撒但踐踏在我們腳下。祂藉著使許多人歸信並順服祂的福音，使他們成為祂國度的兒女，勝過了這世界的兒女。當祂差遣門徒向全世界傳福音時，祂說：「你們可以放心，我已經勝了世界，就我所到之處而言，你們也必如此；雖然你們在世上有苦難，但你們必能達成目標，並征服世界」（啟示錄 6:2）。祂勝過了世上的惡人，因為祂多次使敵人緘默、蒙羞；「你們也可以放心，因為聖靈也將使你們能夠如此行。」祂藉著順服世上的惡事而勝過了它們；祂忍受了十字架，輕看其羞辱；祂藉著完全對世上的美善事物死心而勝過了它們；世上的榮譽在祂眼中毫無美感，世上的享樂毫無魅力。從未有像基督這樣征服世界的人，我們應當因此受到鼓勵： (1) 因為基督在我們之前已經勝過了世界；所以我們可以將它視為一個已被征服的敵人，它曾多次被挫敗。 (2) 祂為我們勝過了世界，作為我們救恩的元帥。我們分享祂的勝利；藉著祂的十字架，世界「對我們來說已經釘在十字架上」（加拉太書 6:14），這表明它已被完全征服並歸我們所有；「萬有都是你們的，連世界也是」（哥林多前書 3:21-22）。基督既已勝過世界，信徒所要做的就是追逐他們的勝利，並瓜分戰利品；我們藉著信心做到這一點（約翰一書 5:4）。藉著愛我們的主，我們「得勝有餘」（羅馬書 8:37）。
第17章_1