一般認為，基督在本章和下一章的講論，是在他被出賣的那一夜，即最後晚餐結束時發表的。這是一段連續的講論，不像前一章那樣被打斷；他所選擇的講題，與當時告別講道這個悲傷的場合非常切合。現在他即將離開他們，
一、他們可能會受誘惑離開他，並回到摩西那裡；因此，他告訴他們，他們必須憑信心堅守他並住在他裡面。 二、他們可能會受誘惑彼此疏遠；因此，他敦促他們彼此相愛，並在他離開後維持他們一直以來所享受的團契。 三、當他們遇到艱難時，他們可能會受誘惑退縮不擔任使徒職分；因此，他預備他們承受世人惡意的衝擊。
本章的講論可歸納為四個詞： １. 果子 (1-8節) ２. 愛 (9-17節) ３. 恨 (18-25節) ４. 保惠師 (26-27節)
基督是真葡萄樹
1 我是真葡萄樹，我父是栽培的人。 2 凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。 3 現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。 4 你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不住在我裡面，也是這樣。 5 我是葡萄樹，你們是枝子。住在我裡面的，我也住在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。 6 人若不住在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。 7 你們若住在我裡面，我的話也住在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。 8 你們多結果子，我父就因此得榮耀；你們也就是我的門徒了。
基督在這裡用葡萄樹的比喻，論述他的門徒應當結出的果子，即聖靈的果子。在此請注意：
一、這個比喻的教義；我們應當如何理解它。 １. 耶穌基督是葡萄樹，是真葡萄樹。基督的謙卑體現在他樂意用低微的比喻來談論自己。他是公義的日頭，是明亮的晨星，卻將自己比作葡萄樹。教會，即奧秘的基督，是葡萄樹 (詩篇80:8)，基督也是，他是教會的種子。基督和他的教會如此被描繪： (1) 他是葡萄樹，栽種在葡萄園中，而非自然生長；栽種在地上，因為他是道成肉身。葡萄樹外表不美觀，不引人注目；基督也沒有佳形美容 (以賽亞書53:2)。葡萄樹是一種蔓延的植物，基督將被認識為救恩直到地極。葡萄樹的果子榮耀神，使人喜樂 (士師記9:13)，基督代贖的果子也是如此；它比金子更好 (箴言8:19)。 (2) 他是真葡萄樹，真理與虛假和偽裝相對；他確實是一棵多結果子的植物，一棵有名的植物。他不像那野葡萄樹欺騙採摘的人 (列王紀下4:39)，而是一棵真葡萄樹。不結果子的樹被稱為說謊 (哈巴谷書3:17，旁註)，但基督是一棵不會欺騙的葡萄樹。任何受造物中對人有益的優點，都只是基督為他子民的益處所賜恩惠的影子。他是那真葡萄樹，由猶大的葡萄樹所預表，使他因葡萄的血而富足 (創世記49:11)；由約瑟的葡萄樹所預表，其枝子越過牆頭 (創世記49:22)；由以色列的葡萄樹所預表，他安然住在其下 (列王紀上4:25)。
２. 信徒是這葡萄樹的枝子，這意味著基督是葡萄樹的根。根是看不見的，我們的生命與基督一同藏起來；根承載著樹 (羅馬書11:18)，將汁液輸送到樹上，對其繁茂和結果子至關重要；在基督裡有所有的支持和供應。葡萄樹的枝子很多，有些在房屋或牆壁的一邊，有些在另一邊；然而，它們在根部匯合，都只是一棵葡萄樹；同樣，所有好的基督徒，儘管在地點和觀點上彼此相距遙遠，卻都在基督裡匯合，他是他們合一的中心。信徒，就像葡萄樹的枝子一樣，軟弱無力，無法獨自站立，除非他們被支撐起來。參見以西結書15:2。
３. 父是栽培的人 (georgos—農夫)。儘管地是主的，但除非他耕作，否則它不會為他結出果子。神不僅擁有葡萄樹和所有枝子的所有權，而且也關心它們。他栽種、澆灌並賜下生長；因為我們是神的莊稼 (哥林多前書3:9)。參見以賽亞書5:1-2；27:2-3。他看顧基督，即根，扶持他，使他從乾地發旺。他看顧所有的枝子，修剪它們，並看守它們，使它們不受傷害。從來沒有任何栽培者像神對他的教會那樣智慧、警醒，因此教會必然興旺。
二、這個比喻教導我們的職責，就是要結果子，為此，要住在基督裡。 １. 我們必須結果子。我們從葡萄樹期待葡萄 (以賽亞書5:2)，從基督徒期待基督徒的樣式；這就是果子，一種基督徒的性情和品格，一種基督徒的生活和行為，基督徒的敬虔和基督徒的目標。我們必須榮耀神，行善，並彰顯我們所宣稱的信仰的純潔和能力；這就是結果子。這裡的門徒必須結果子，作為基督徒，結出所有義的果子；作為使徒，傳播基督知識的馨香。為了勸服他們這樣做，他強調：
(1) 不結果子的結局 (2節)：他們被剪去。[1] 這裡暗示有許多人被視為基督裡的枝子，卻不結果子。如果他們真的憑信心與基督聯合，他們就會結果子；但他們只是被外在的信仰告白之線與他連結，儘管他們看起來是枝子，但很快就會被看出是枯乾的。不結果子的信徒是不忠心的信徒；只是信徒，僅此而已。這句話可以讀作：「凡屬我不結果子的枝子」，這與「那些不在基督裡，不在他的靈和恩惠裡結果子的人，就好像根本沒有結果子一樣」的意思非常接近 (何西阿書10:1)。[2] 這裡威脅說他們將被剪去，這是對他們的公義，也是對其他枝子的仁慈。從那沒有真正與基督聯合，也沒有因此結出果子的人，連他似乎擁有的也要被奪去 (路加福音8:18)。有些人認為這主要指猶大。
(2) 對結果子的人的應許：他修理乾淨，使他們結出更多果子。請注意：[1] 進一步的結果子是先前結果子的蒙福獎賞。最初的祝福是「要生養眾多」；這仍然是一個巨大的祝福。[2] 即使是結果子的枝子，為了進一步結果子，也需要修理或修剪；kathairei—他剪去多餘和過度生長的，這些會阻礙其生長和結果子。最好的人裡面也有罪惡的東西，aliquid amputandum—有些東西應該被剪除；有些觀念、情感或習性需要被潔淨，基督已應許藉著他的話語、聖靈和護理來做這事；這些將在適當的時候逐漸被除去。 [3] 修剪結果子的枝子，為了使它們結出更多果子，是偉大栽培者的關懷和工作，為了他自己的榮耀。
(3) 信徒藉著基督的教義所獲得的益處，他們應當努力在結果子的生活中彰顯其能力：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了」(3節)。[1] 他們的團契是乾淨的，現在猶大因基督的話「你所做的，快做吧」而被逐出；在他們擺脫他之前，他們並非都乾淨。基督的話語是具有分辨力的話語，能將寶貴的和卑賤的分開；它將在偉大的分別之日潔淨頭生的教會。[2] 他們每個人都乾淨了，也就是說，因基督的真理而成聖 (約翰福音17:17)；他們藉著接受基督的話語的信心潔淨了他們的心 (使徒行傳15:9)。恩惠的聖靈藉著話語將他們從世界和肉體的渣滓中提煉出來，並將文士和法利賽人的酵從他們裡面清除出去，當他們看到文士和法利賽人對他們夫子的根深蒂固的憤怒和敵意時，他們現在已經相當潔淨了。將其應用於所有信徒。基督的話語是對他們說的；那話語具有潔淨的能力，因為它產生恩惠，並除去腐敗。它潔淨，就像火潔淨金子中的渣滓，就像藥物潔淨身體的疾病一樣。當我們結出成聖的果子時，我們就證明我們已被話語潔淨了。這裡或許暗示了迦南葡萄園的律法；葡萄樹種植後頭三年所結的果子是不潔淨的，未受割禮的，第四年才歸為聖，用以讚美耶和華；那時它才潔淨 (利未記19:23-24)。門徒現在已經在基督的教導下三年了；「現在你們已經乾淨了」。
(4) 我們結果子將歸於神的榮耀，以及我們自己因此而來的安慰和尊榮 (8節)。如果我們多結果子：[1] 在這事上，我們的父將得榮耀。使徒們作為使徒，在忠心履行職責上結果子，將藉著靈魂的歸主和將他們獻給神而歸於神的榮耀 (羅馬書15:9, 16)。所有基督徒在較低或較窄的範圍內結果子，都是為了神的榮耀。藉著基督徒卓越的善行，許多人被引導去榮耀我們在天上的父。[2] 這樣我們就真是基督的門徒了，證明我們是如此，並顯明我們確實是我們所稱呼的。這樣我們既能證明我們的門徒身份，又能妝飾它，並為我們的夫子帶來名聲、讚美和榮耀，也就是真正的門徒 (耶利米書13:11)。這樣我們將在審判大日被我們的夫子認可，並獲得門徒的獎賞，分享我們主的喜樂。我們結的果子越多，我們在善事上越豐盛，他就越得榮耀。
２. 為了我們的結果子，我們必須住在基督裡，必須藉著信心維持我們與他的聯合，並在信仰中我們所做的一切都藉著那聯合的能力。這裡有：
(1) 所吩咐的職責 (4節)：「你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。」請注意：所有基督的門徒最關心的是持續地依賴基督並與他相交，習慣性地堅守他，並實際地從他那裡獲得供應。那些來到基督面前的人必須住在他裡面：「住在我裡面，藉著信心；我也住在你們裡面，藉著我的靈；住在我裡面，然後不要害怕，我必住在你們裡面；」因為基督與信徒之間的交通從他那邊從不失敗。我們必須藉著對基督話語的尊重而住在他話語裡，讓他的話語像光一樣住在我們裡面，引導我們的腳步。我們必須藉著基督的功勞作為我們的義和辯護而住在他裡面，讓他的功勞作為我們的支持和安慰住在我們裡面。枝子的結住在葡萄樹上，葡萄樹的汁液住在枝子裡，這樣它們之間就有持續的交通。
(2) 我們住在基督裡對於結果子的必要性 (4-5節)：「你們若不住在我裡面，自己就不能結果子；但如果你們住在我裡面，你們就多結果子；因為簡而言之，離了我，你們就不能做什麼。」我們結果子對於我們的安慰和幸福是如此必要，以至於勸我們住在基督裡最好的論據是，否則我們就不能結果子。[1] 住在基督裡對於我們多行善事是必要的。那持續操練對基督的信心和愛他的人，那靠他的應許生活並被他的靈引導的人，就多結果子，他對神的榮耀和他在審判大日自己的帳目都非常有益。請注意：與基督聯合是一個高尚的原則，能產生一切美善。在神的兒子裡憑信心生活，是人在這世上所能過的最卓越的生活；它是規律而平穩的，純潔而屬天的；它是有用而舒適的，並且完全符合生命的目標。[2] 對於我們行任何善事都是必要的。它不僅是培養和增長我們裡面已有的善事的手段，而且是所有善事的根源和泉源：「離了我，你們就不能做什麼：不僅不能做大事，醫治病人，或使死人復活，而且什麼都不能做。」請注意：我們對中保的恩惠，對於屬靈和神聖生命的一切行動，有著像我們對創造主的護理，對於自然生命的一切行動一樣必要和持續的依賴；因為對於兩者，我們都是靠著神的能力而活、而動、而存在。脫離基督的功勞，我們在稱義方面什麼也做不了；脫離基督的靈，我們在成聖方面什麼也做不了。沒有基督，我們什麼都做不好，什麼都不能結出討神喜悅或對自己有益的果子 (哥林多後書3:5)。我們依賴基督，不僅像葡萄樹依賴牆壁一樣，為了支持；而且像枝子依賴根一樣，為了汁液。
(3) 離棄基督的致命後果 (6節)：「人若不住在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾。」這是對假冒為善者（那些不在基督裡的人）和背道者（那些不住在基督裡的人）可怕狀態的描述。[1] 他們被丟棄，像枯乾的枝子一樣，因為它們妨礙了樹木而被剪掉。那些認為自己不需要基督的人，不從基督那裡得到益處是理所當然的；那些拒絕他的人，被他拒絕也是理所當然的。那些不住在基督裡的人將被他拋棄；他們被任憑自己，陷入可恥的罪中，然後被公正地逐出信徒的團契。[2] 他們枯乾了，就像從樹上折斷的枝子一樣。那些不住在基督裡的人，儘管他們可能在看似合理，至少是過得去的信仰告白中一時繁榮，但不久就會枯萎，歸於無有。他們的才能和恩賜枯萎；他們的熱心和虔誠枯萎；他們的信譽和名聲枯萎；他們的希望和安慰枯萎 (約伯記8:11-13)。請注意：那些不結果子的人，過了一段時間也不會長葉子。基督所咒詛的無花果樹多快就枯乾了！[3] 人拾起來。撒旦的代理人和使者將他們撿起來，輕易地將他們作為獵物。那些從基督那裡墮落的人，立刻與罪人為伍；那些從基督羊圈中迷失的羊，魔鬼隨時準備將他們據為己有。當耶和華的靈離開掃羅時，惡靈就附在他身上。[4] 他們扔在火裡，也就是說，他們被扔在火裡；那些引誘他們犯罪的人，實際上就是將他們扔在那裡；因為他們使他們成為地獄之子。火是枯乾枝子最合適的地方，因為它們別無他用 (以西結書15:2-4)。[5] 他們燒了；這當然是隨之而來的，但這裡非常強調地加上了這句話，使威脅變得非常可怕。他們不會像鍋下的荊棘一樣瞬間被燒盡 (傳道書7:6)，而是kaietai，他們在火中永遠燃燒，這火不僅不能熄滅，而且永不耗盡。這就是離開基督的結果，這是不結果子的樹的結局。背道者是死兩次的人 (猶大書12節)，當說「他們被扔在火裡燒了」時，這話聽起來就像他們被定罪兩次。有些人將「人拾起來」應用於審判大日天使的事奉，那時他們將從基督的國度中除去一切絆腳的事物，並將稗子捆起來扔在火裡。
(4) 那些住在基督裡的人所享有的蒙福特權 (7節)：「你們若住在我裡面，我的話也住在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」這裡請看：[1] 我們與基督的聯合是如何維持的——藉著話語：「你們若住在我裡面」；他之前說過「我也住在你們裡面」；這裡他解釋說「我的話也住在你們裡面」；因為基督是在話語中向我們顯明並提供給我們的 (羅馬書10:6-8)。我們是在話語中接受並擁抱他的；因此，基督的話語豐豐富富地住在哪裡，基督就住在哪裡。如果話語是我們持續的引導和提醒，如果它像在家一樣住在我們裡面，那麼我們就住在基督裡，他也住在我們裡面。[2] 我們與基督的交通是如何維持的——藉著禱告：「你們凡所願意的，祈求，就給你們成就。」我們還能渴望什麼比祈求就能得到我們所願意的更多呢？請注意：那些以基督為心靈喜樂而住在基督裡的人，將藉著基督得到他們心靈的願望。如果我們擁有基督，我們就不會缺少任何對我們有益的事物。這應許包含兩層意思： 首先，如果我們住在基督裡，他的話語也住在我們裡面，我們就不會祈求任何不適合為我們成就的事。住在我們裡面的應許隨時可以轉化為禱告；而這樣規範的禱告必然會蒙應允。 其次，如果我們住在基督裡，他的話語也住在我們裡面，我們將在神的恩惠和基督的代求中擁有這樣的權益，以至於我們所有的禱告都將得到平安的回應。
基督對門徒的愛
9 父怎樣愛我，我怎樣愛你們：你們要常在我的愛裡。 10 你們若遵守我的命令，就必常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。 11 這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。 12 你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。 13 人為朋友捨命，沒有比這個更大的愛了。 14 你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。 15 以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事；我乃稱你們為朋友，因我從我父所聽見的一切事，都已經告訴你們了。 16 不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存；又使你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們。 17 我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。
基督，他本身就是愛，在這裡論述愛，一種四重的愛。
一、關於父對他的愛；關於這點，他在此告訴我們： １. 父愛他 (9節)：「父怎樣愛我。」他愛他作為中保：「這是我的愛子。」他是他所愛的兒子。他愛他，將萬有交在他手裡；然而他如此愛世人，甚至為我們眾人捨棄了他。當基督進入受苦時，他以此安慰自己，就是他的父愛他。那些被神像父親一樣愛的人，可以輕視全世界的仇恨。 ２. 他常在他父的愛裡 (10節)。他持續地愛他的父，也被他的父所愛。即使當他為我們成為罪和咒詛，並且耶和華樂意壓傷他時，他仍然常在他父的愛裡。參見詩篇89:33。因為他持續愛他的父，他歡樂地經歷了他的苦難，因此他的父持續愛他。 ３. 因此他常在他父的愛裡，因為他遵守了他父的律法：「我遵守了我父的命令」，作為中保，因此「常在他的愛裡」。藉此他表明他持續愛他的父，他繼續並完成了他的使命，因此父持續愛他。他的靈喜悅他，因為他「不灰心，也不喪膽」(以賽亞書42:1-4)。我們破壞了創造的律法，因此將自己從神的愛中拋棄；基督藉著順服救贖的律法為我們償還，因此他常在他的愛裡，並將我們恢復到那愛中。
二、關於他自己對門徒的愛。儘管他離開他們，他仍然愛他們。在此請注意： １. 這愛的典範：「父怎樣愛我，我怎樣愛你們。」這是基督降卑恩惠的奇妙表達！父怎樣愛他這最配得的，他也怎樣愛他們這最不配得的。父愛他如同自己的兒子，他也愛他們如同自己的兒女。父將萬有交在他手裡；同樣，他將自己和萬有都白白地賜給我們。父愛他作為中保，作為教會的元首，以及神聖恩惠和恩寵的偉大受託者，他擁有這些不僅是為自己，也是為了那些他受託的人的益處；他說：「我是一個忠心的受託者。父怎樣將他的愛託付給我，我也照樣將它傳遞給你們。」因此父喜悅他，好使我們在他裡面蒙喜悅；愛他，好使我們在他這蒙愛者裡面蒙悅納 (以弗所書1:6)。
２. 這愛的證明和產物，共有四點： (1) 基督愛他的門徒，因為他為他們捨命 (13節)：「人為朋友捨命，沒有比這個更大的愛了。」這就是基督愛我們的愛，他是我們的antipsychos—為我們作保，以身代身，以命償命，儘管他知道我們無力償還，並預見這承諾將使他付出多大的代價。在此請注意：[1] 世人彼此相愛的程度。最高的證明是為朋友捨命，以拯救他的生命，或許曾有過一些如此英雄般的愛之壯舉，甚至超過「剜出自己的眼睛」(加拉太書4:15)。如果人所擁有的一切都願意為自己的生命付出，那麼為朋友付出生命的人就是付出了一切，再也無法付出更多；這有時可能是我們的職責 (約翰一書3:16)。保羅渴望這榮譽 (腓立比書2:17)；「為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢做的」(羅馬書5:7)。這是最高程度的愛，是「愛如死之堅強」。[2] 基督的愛超越所有其他愛的卓越性。他不僅與最傑出的愛者匹敵，而且超越了他們。其他人捨棄生命，甘願生命被奪去；但基督是獻出自己的生命，不僅是被動的，而且是出於自己的意願和行動。其他人所捨棄的生命，其價值與為之捨棄的生命相等，甚至可能更低；但基督的價值無限地超過我們萬人。其他人為朋友捨命，但基督為我們捨命，「當我們還是仇敵的時候」(羅馬書5:8, 10)。Plusquam ferrea aut lapidea corda esse oportet, quæ non emolliet tam incomparabilis divini amoris suavitas—那些心必須比鐵或石頭更硬，才不會被如此無與倫比的神聖之愛的甘甜所軟化。—加爾文。
(2) 基督愛他的門徒，因為他與他們立了友誼的聖約 (14-15節)。「如果你們藉著順服證明自己真是我的門徒，你們就是我的朋友，並將被視為朋友。」請注意：基督的跟隨者是基督的朋友，他樂意稱他們為朋友。那些履行僕人職責的人，被接納並提升到朋友的尊榮。大衛的朝廷裡有一位僕人，所羅門的朝廷裡也有一位，特別是「王的摯友」(撒母耳記下15:37；列王紀上4:5)；但所有基督的僕人都有這份尊榮。我們可能在某些特定情況下幫助陌生人；但我們支持朋友的所有利益，並關心他所有的憂慮：基督就是這樣將信徒視為他的朋友。他像朋友一樣探訪他們，與他們交談，忍耐他們，並盡力幫助他們，在他們的苦難中受苦，在他們的興盛中喜樂；他在天上為他們代求，並關心他們在那裡的一切利益。朋友不是只有一個靈魂嗎？與主聯合的，就是「一靈」(哥林多前書6:17)。儘管他們常常表現出不友善，他卻是「時常愛你的朋友」。請注意這裡表達的親密程度。[1] 他不稱他們為僕人，儘管他們稱他為夫子和主。那些想在謙卑上像基督的人，不應驕傲地在所有場合堅持自己的權威和優越性，而應記住他們的僕人是他們的同伴。[2] 他卻稱他們為他的朋友；他不僅愛他們，而且會讓他們知道；因為「他口中有仁慈的律法」。在他復活之後，他似乎比以前更深情地談論和對待他的門徒。「去告訴我的弟兄」(約翰福音20:17)。「孩子們，你們有什麼吃的沒有？」(約翰福音21:5)。但請注意，儘管基督稱他們為他的朋友，他們卻稱自己為他的僕人：彼得，「基督的僕人」(彼得前書1:1)，雅各也是 (雅各書1:1)。基督給我們越多的尊榮，我們就越應該努力榮耀他；在他眼中越高，在我們自己眼中越低。
(3) 基督愛他的門徒，因為他非常自由地向他們傳達他的心意 (15節)：「以後你們就不再像僕人那樣被蒙在鼓裡了，僕人只被告知他們目前的工作；但當聖靈澆灌下來時，你們將像朋友一樣知道你們主人的計劃。我從我父所聽見的一切事，都已經告訴你們了。」至於神的奧秘旨意，有許多事我們必須滿足於不知道；但至於神所啟示的旨意，耶穌基督已忠實地將他從父那裡領受的傳給我們 (約翰福音1:18；馬太福音11:27)。基督將關於人類救贖的重大事情告訴他的門徒，好讓他們將這些事告訴其他人；他們是他的謀士 (馬太福音13:11)。
(4) 基督愛他的門徒，因為他揀選並分派他們作他在世上榮耀和尊貴的首要工具 (16節)：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們。」他對他們的愛體現在： [1] 他們的揀選，他們被揀選作使徒 (約翰福音6:70)：「我不是揀選了你們十二個人嗎？」這不是從他們那邊開始的：「不是你們揀選了我」，而是我先揀選了你們。他們為何被允許與他如此親密，被差遣執行如此重要的使命，並被賦予如此從上而來的能力？這不是因為他們選擇他作夫子的智慧和良善，而是因為他恩待和施恩揀選他們作他的門徒。基督揀選自己的僕人是合宜的；他仍然藉著他的護理和聖靈來做這事。儘管傳道人將這神聖的呼召作為自己的選擇，基督的揀選先於他們的選擇，並引導和決定他們的選擇。所有被揀選得恩典和榮耀的人都可以說：他們沒有揀選基督，而是他揀選了他們 (申命記7:7-8)。 [2] 他們的任命：「我分派你們」；hetheka hymas—「我將你們安置在事奉中」(提摩太前書1:12)，將你們委任。藉此表明他將他們視為朋友，當他以如此的尊榮加冕他們的頭，並將如此的信任交託給他們時。他對他們寄予了巨大的信任，當他使他們成為他的大使，在世上處理他國度的事務，並成為管理這國度的主要大臣時。福音的寶藏被託付給他們， 首先，為了傳播：「叫你們去」，hina hymeis hypagete—「叫你們像負軛或重擔一樣去」，因為事奉是一項工作，你們這些從事這工作的人必須決心承受許多；「叫你們去」從一個地方到另一個地方，遍及全世界，並「結果子」。他們被分派，不是坐著不動，而是四處奔走，勤奮工作，不倦地為行善而付出。他們被分派，不是徒勞無功，而是作為神手中的工具，使萬國順服基督 (羅馬書1:13)。請注意：基督所分派的人應該而且必會結果子；應該勞苦，而且不會徒勞無功。 其次，為了永續：「叫你們的果子常存」，使他們勞苦的美好果效能從一代傳到一代，直到時間的盡頭。基督的教會不應是短暫的，像許多哲學學派一樣，只是曇花一現；它不是「一夜之間長出來的」，也不應「一夜之間滅亡」，而是像天日一樣長久。使徒們的講道和著作傳給了我們，我們今天仍然建立在那根基上，自從基督教會最初由使徒和七十門徒的事奉建立以來；一代又一代的傳道人和基督徒過去了，仍然有另一代人來。藉著那偉大的憲章 (馬太福音28:19)，基督在世上有一個教會，正如我們的律師所說的法人團體一樣，它「不死」，而是藉著繼承而存活；因此「他們的果子常存」直到今天，並且只要地還存在，就必如此。 [3] 他對他們的愛體現在他們在恩典寶座前的權益：「又使你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們。」這可能首先指使徒們所擁有的行神蹟的能力，這能力是藉著禱告而發揮的。「無論你們的勞苦需要什麼恩賜，無論你們何時需要來自天上的幫助，只要祈求，就必得到。」這裡向我們暗示了三件事，以鼓勵我們禱告，而且這些事非常令人鼓舞。 首先，我們有一位神可以去求，他是一位父；基督在這裡稱他為父，既是我的父，也是你們的父；聖靈在話語中和心中教導我們呼叫「阿爸，父」。 其次，我們奉一個好名而來。無論我們奉神旨意來到恩典寶座前有何事，我們都可以謙卑大膽地提及基督的名，並懇求我們與他有關係，他關心我們。 第三，我們蒙應許得到平安的回應。你們所求的必賜給你們。
第15章_2
這項對那項重大職責所作的偉大應許，維繫著天堂與人間之間舒適而有益的交流。三、關於門徒對基督的愛，這是因著基督對他們的大愛而吩咐的。他勸勉他們三件事：
１. 繼續活在他的愛中（第9節）。「你們要常在我的愛裡，也要常在我的愛中。」兩者皆可理解。我們必須將我們的幸福建立在基督對我們持續的愛上，並將持續證明我們對基督的愛作為我們的職責，使任何事物都不能誘惑我們離開他，也不能激怒他離開我們。默想：所有愛基督的人都應當繼續活在他的愛中，也就是說，要常常愛他，抓住一切機會表達愛，並愛到底。門徒將要出去為基督服務，其中會遇到許多困難；但基督說：「你們要常在我的愛中。要持守你們對我的愛，那麼你們所遇到的一切困難都會變得容易；愛使雅各七年的艱苦服務變得容易。不要讓你們為基督的緣故所遇到的困難熄滅你們對基督的愛，反而要激發它。」
２. 讓他的喜樂常存在他們裡面，並充滿他們（第11節）。這是他在賜給他們這些誡命和應許時所設計的。（１）讓他的喜樂常存在他們裡面。原文的詞語排列方式，可以有兩種讀法：[１]「我在你們裡面的喜樂可以常存。」如果他們多結果子，並常在祂的愛中，祂就會像以前一樣繼續因他們而喜樂。默想：多結果子和忠心的門徒是主耶穌的喜樂；祂安息在對他們的愛中（西番雅書3:17）。正如罪人悔改時天上有極大的喜樂，聖徒蒙保守時也有持續的喜樂。[２]「我的喜樂，也就是你們在我裡面的喜樂，可以常存。」基督的心意是讓他的門徒不斷地在他裡面歡喜快樂（腓立比書4:4）。偽善者的喜樂只是一時的，但那些常在基督愛中的人的喜樂卻是持續的盛宴。主的話語永遠長存，從中流淌出來並建立在其上的喜樂也同樣如此。（２）「使你們的喜樂可以滿足」；不僅是讓你們充滿喜樂，而且讓你們在我裡面和我的愛中的喜樂可以越來越高漲，直到你們進入你們主的喜樂時達到完全。默想：[１]只有那些有基督的喜樂常存在他們裡面的人，他們的喜樂才能滿足；世俗的喜樂是空虛的，很快就會厭倦，卻從不滿足。唯有智慧的喜樂才能充滿靈魂（詩篇36:8）。[２]基督話語的目的是使他子民的喜樂滿足（參約翰一書1:4）。他這樣說，是為了讓我們的喜樂越來越滿足，最終達到完全。
３. 藉著遵守他的誡命來證明他們對他的愛：「你們若遵守我的命令，就必常在我的愛裡」（第10節）。這將證明你們對我的愛是忠誠和堅定的，那麼你們就可以確信我對你們的愛會持續下去。」這裡請注意：（１）應許：「你們就必常在我的愛裡」，如同住在一個居所，在基督的愛中安居；如同在一個安息之處，在基督的愛中安息；如同在一個堅固的堡壘，在其中安全。你們就必常在我的愛裡，你們將有恩惠和力量蒙保守在愛我之中。」如果不是那最初將基督的愛傾注在我們心中的同一隻手保守我們在這愛中，我們就不會長久地常在其中，反而會因著對世界的愛而不再愛基督自己。（２）應許的條件：「你們若遵守我的命令」。門徒不僅要藉著自己不斷地順從基督的命令來遵守它們，還要藉著忠實地將它們傳達給他人來遵守它們；他們要像受託人一樣遵守它們，那份偉大的託付就存放在他們手中，因為他們要教導基督所吩咐的一切（馬太福音28:20）。他們必須毫無瑕疵地遵守這命令（提摩太前書6:14），這樣他們就必須表明他們常在祂的愛中。為了促使他們遵守他的命令，他強調：[１]他自己的榜樣：「正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡一樣。」基督順服了中保的律法，因此維護了它的榮耀和安慰，以教導我們順服中保的律法，因為我們若不如此，就無法維護我們與他關係的榮耀和安慰。[２]這對他們與他關係的必要性（第14節）：「你們若行我所吩咐的，就是我的朋友了，否則就不是。」默想：首先，只有那些證明自己是順服的僕人，才被視為基督忠實的朋友；因為那些不願讓他作王統治的人，將被視為他的敵人。*Idem velle et idem nolle ea demum vera est amicitia*—友誼包含著共同的厭惡和依戀。—薩盧斯特。其次，對基督的普遍順服才是唯一蒙悅納的順服；在祂所吩咐的一切事上順服祂，不例外，更不反對任何命令。
四、關於門徒彼此相愛，這是作為他們愛基督的證據，也是對基督愛他們的回報。我們必須遵守他的命令，而這就是他的命令：你們要彼此相愛（第12節，又見第17節）。主耶穌沒有任何一項宗教職責比彼此相愛更頻繁地教導我們，也沒有任何一項職責比彼此相愛更熱切地敦促我們，這是很有道理的。
１. 這裡藉著基督的榜樣來推薦它（第12節）：「正如我愛你們一樣。」基督對我們的愛應當引導並促使我們彼此相愛；我們應當以這種方式，並出於這個動機，彼此相愛，正如基督愛我們，也因為基督愛我們。他這裡列舉了他愛他們的一些表達：他稱他們為朋友，向他們傾訴心意，樂意賜給他們所求的。你們也去照樣行吧。
２. 這是他的誡命所要求的。他介入他的權柄，使之成為他國度的一項成文法。請注意這兩節經文中表達方式的不同，兩者都非常強調。（１）「這就是我的命令」（第12節），彷彿這是所有命令中最必要的。正如在律法之下，禁止偶像崇拜是比其他任何命令都更受強調的命令，因為預見到百姓對那罪的沉迷，所以基督預見到基督教會對不仁慈的沉迷，因此最強調這條誡命。（２）「我這樣吩咐你們」（第17節）。他講話時彷彿要給他們許多吩咐，卻只提了這一點：「你們要彼此相愛」；這不僅因為這包含了許多職責，也因為它會對所有事情產生良好的影響。
預言仇恨與逼迫
18 世人若恨你們，你們知道，恨你們以先，已經恨我了。19 你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。20 你們要記念我對你們所說的話：僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們；他們若遵守了我的話，也要遵守你們的話。21 但他們因我的名，要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。22 我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。23 恨我的，也恨我的父。24 我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今他們已經看見，又恨惡我和我的父了。25 這要應驗他們律法上所寫的話，說：他們無故地恨我。
這裡基督論述了仇恨，這是魔鬼國度的特徵和本質，正如愛是基督國度的特徵和本質一樣。這裡請注意：
一、誰是懷有這種仇恨的人——世界，這世界的兒女，與神的兒女有所區別；那些屬於這世界之神利益的人，他們帶著這世界的形象，受其權勢轄制；所有那些，無論是猶太人還是外邦人，不願進入基督教會的人，基督以可聽見的聲音呼召他們，並將他們明顯地從這邪惡的世界中分別出來。稱這些人為世界暗示著：
１. 他們的數量；有一整個世界的人反對基督和基督教。主啊，那些攪擾大衛之子的人何其增多！我恐怕，如果我們在基督和撒但之間進行投票，撒但會完全勝過我們。
２. 他們的同謀和聯合；這些眾多的軍隊聯合起來，如同一個整體（詩篇83:5）。猶太人和外邦人，在其他任何事上都無法達成一致，卻一致同意逼迫基督的僕人。
３. 他們的精神和性情；他們是屬世的人（詩篇16:13-14），完全專注於這個世界和世上的事，從不思想另一個世界。神的子民雖然被教導要恨惡罪人的罪，卻不恨惡他們的人，而是要愛所有的人並向他們行善。惡毒、懷恨、嫉妒的心，不是基督的靈，而是世界的靈。
二、誰是這種仇恨的對象——針對基督的門徒，針對基督自己，以及針對父。
１. 世界恨惡基督的門徒：「世界恨你們」（第19節）；他談到這事，彷彿這是他們必須預期和指望的（第18節），正如約翰一書3:13所說。（１）請注意這點是如何引入的。[１]基督曾表達他對他們作為朋友的極大善意；但為了避免他們因此而驕傲，他們被賜予，正如保羅一樣，一根肉體的刺，也就是說，正如那裡所解釋的，為基督的緣故受到的羞辱和逼迫（哥林多後書12:7, 10）。[２]他已經指派他們的工作，卻告訴他們將在其中遇到什麼艱難，這樣他們就不會感到驚訝，並且可以為此做好準備。[３]他曾吩咐他們彼此相愛，他們確實非常需要彼此相愛，因為世界會恨他們；要彼此友善，因為他們會從外人那裡得到許多不友善和惡意。「你們要彼此和睦，這會使你們堅固，抵禦世界的爭吵。」那些身處敵人之中者，應當關心彼此團結。
（２）請注意這裡包含了什麼。[１]世界對基督跟隨者的敵意：它恨惡他們。默想：基督所賜福的，世界卻咒詛。自從女人後裔和蛇後裔之間產生古老的敵意以來，天國的寵兒和繼承人從未成為這世界的寵兒。該隱為何恨亞伯？只因他的行為是義的。以掃因著祝福恨雅各；約瑟的哥哥們恨他，因為他父親愛他；掃羅恨大衛，因為耶和華與他同在；亞哈恨米該雅，因為他的預言；這些都是世界仇恨的無故原因。[２]那敵意的果實，這裡有兩個（第20節）。首先，他們會逼迫你們，因為他們恨你們，因為仇恨是一種不安的激情。那些願意在基督耶穌裡敬虔度日的人，普遍的命運就是受逼迫（提摩太後書3:12）。基督預見到他的使者將在世上遇到什麼惡劣待遇，然而，為了那些將藉著他們的職事從世界中被召出來的少數人，他差遣他們如同羊進入狼群。其次，他們的敵意還有另一個隱含的果實，就是他們會拒絕他們的教義。當基督說：「他們若遵守了我的話，也要遵守你們的話」時，他的意思是，他們對你們的話的遵守和重視，不會比他們對我的話的遵守和重視更多。默想：福音的傳道者不能不認為輕視他們的信息是對他們自己最大的傷害；正如對耶利米說：「我們不要理會他任何的話」（耶利米書18:18）是對他極大的侮辱。[３]那敵意的原因。世界會恨他們，首先，因為他們不屬於它（第19節）：「你們若屬世界，若有世界的靈，若在世界的利益中，若屬肉體和世俗，世界必愛你們，如同愛屬自己的；但因為你們是從世界中被召出來的，所以它恨你們，而且永遠會恨。」默想：1. 我們不應當奇怪那些專注於世界的人會被世界視為朋友而受到愛撫；大多數人稱讚貪婪的人（詩篇10:3；49:18）。2. 我們也不應當奇怪那些從世界中被拯救出來的人會被世界視為敵人而受到惡意攻擊；當以色列從埃及被救出來時，埃及人會追趕他們。請注意：基督的門徒不屬世界的原因，不是因為他們憑著自己的智慧和美德將自己與世界區分開來，而是因為基督已經將他們從世界中揀選出來，將他們分別為聖歸給自己；這就是世界恨他們的原因；因為，(1) 藉著這揀選，他們所被預定要得的榮耀使他們超越世界，因此使他們成為世界嫉妒的對象。聖徒將要審判世界，正直人將掌權，因此他們被恨。(2) 藉著這揀選，他們所被賦予的恩惠使他們與世界為敵；他們逆著世界的潮流而行，不與世界同流合污；他們為世界作見證，不與世界同流合污。這將支持他們承受世界仇恨所帶來的一切災難，因為他們被恨是因為他們是主耶穌的選擇和被揀選者，並且不屬世界。現在，[１]這並不是世界恨他們的正當理由。如果我們做了任何使自己可恨的事，我們有理由為此哀嘆；但如果人們恨我們，卻是為了他們應當愛和看重我們的事，我們有理由憐憫他們，卻沒有理由困擾自己。不，[２]這正是他們自己喜樂的正當理由。一個因富有和成功而被恨的人，不在乎誰因此而煩惱，只要他自己感到滿足。—*Populus me sibilat, at mihi plaudo Ipse domi*—「讓他們噓吧，他喊道，只要我對自己完全滿意。」提蒙在賀拉斯詩中。那些被世界恨惡，卻被基督所愛的人，更可以自得其樂。其次，「世界恨你們的另一個原因，是因為你們屬於基督」（第21節）：「因我的名。」這是爭議的核心；無論假裝什麼，這都是爭吵的根源，他們恨基督的門徒，因為他們承受他的名，並在世上高舉他的名。默想：1. 基督門徒的特徵是他們為他的名站立。他們受洗歸入的名，是他們將為之生為之死的名。2. 那些為基督的名站出來的人，通常的命運就是為此受苦，受許多苦，受艱難的苦，「這一切的事」。如果最大的受苦者是為基督的名受苦，這就是安慰。你們若為基督的名受辱罵，便是有福的了（彼得前書4:14），確實有福，不僅考慮到這些苦難所帶來的榮耀（使徒行傳5:41），而且考慮到注入其中的安慰，特別是這些苦難所引向的榮耀冠冕。如果我們與基督一同受苦，並為基督受苦，我們就必與他一同作王。第三，歸根結底，世界對基督門徒的敵意，其真正原因在於世界的無知（第21節）：「因為他們不認識那差我來的。」1. 他們不認識神。如果人們對自然宗教最基本的原則有足夠的認識，並且認識神，即使他們不接受基督教，他們也不會恨惡和逼迫它。那些吞吃神子民的人是沒有知識的（詩篇14:4）。2. 他們不認識神是那位差遣我們主耶穌來，並授權他作和平大中保的。如果我們不藉著基督認識神，我們就沒有正確地認識神，而那些逼迫他所差遣的人，就表明他們不認識他是神所差遣的。參哥林多前書2:8。
２. 世界恨惡基督自己。這裡提到這一點有兩個目的：
（１）減輕他的跟隨者因世界仇恨而產生的困擾，使之不那麼奇怪，不那麼令人悲傷（第18節）：「你們知道，恨你們以先，已經恨我了，*proton hymon*。」我們將其讀作時間上的優先；他先喝了苦杯，然後留給我們去喝；但它也可以讀作表達他對他們的優越性：「你們知道，它恨我，你們的首領，你們的元帥和指揮官。」[１]如果基督，他在良善上超越一切，完全無罪，普施恩惠，都被恨惡，我們怎能期望我們的任何美德或功勞能使我們免於惡意呢？[２]如果我們的主，我們宗教的創始者，在建立它時遇到如此多的反對，他的僕人和跟隨者在傳播和宣揚它時，也別無他求。為此，他（第20節）將他們引向他自己所說的話，在他們成為門徒時所說的：「你們要記念我對你們所說的話。」比較基督後來的話與他先前的話，將有助於我們理解。沒有什麼比記念基督的話更能使我們安穩的了，因為他的話將解釋他的護理。現在，在這話語中，有：首先，一個簡單的真理：「僕人不能大於主人。」他曾對他們說過這話（馬太福音10:24）。基督是我們的主，因此我們必須勤奮地留意他的一切行動，並耐心順從他的一切安排，因為僕人是低於主人的。最簡單的真理有時是執行最艱難職責的最有力論據；以利戶用這個不言自明的真理回答了約伯的許多抱怨，即神比人更大（約伯記33:12）。所以這裡有：其次，從中得出的一個恰當的推論：「他們若逼迫了我，正如你們所見，而且很可能會看到更多，也要逼迫你們；你們可以預期並指望它：因為，」1. 「你們會做我所做的事來激怒他們；你們會責備他們的罪，呼召他們悔改，並給他們嚴格的聖潔生活規則，這是他們無法忍受的。」2. 「你們不能做比我更多的事來約束他們；在如此偉大的例子之後，沒有人會奇怪他們因行善而受惡待。」他補充說：「他們若遵守了我的話，也要遵守你們的話；正如只有少數人，而且是極少數人，被我的講道所感動，同樣，你們的講道也只會感動少數人，而且是極少數人。」有些人對此有另一種解釋，認為*eteresan*是*pareteresan*的替代。「如果他們埋伏我的話語，意圖陷害我，他們也會同樣埋伏，意圖在你們的談話中纏住你們。」
（２）加重這不信世界的邪惡，並揭示其極大的罪惡；恨惡和逼迫使徒已經夠糟糕了，但在他們身上恨惡和逼迫基督自己則更糟。聖經中普遍對世界評價不佳，沒有什麼比這更能使世界聲名狼藉了，那就是它恨惡耶穌基督。有一整個世界的人是恨惡基督的。他強調兩件事來加重那些恨惡他之人的邪惡：
[１]他們有最大的理由愛他；人們的好言好行通常會推薦他們；現在關於基督，首先，他的話語值得他們的愛（第22節）：「我若沒有來教訓他們，來贏得他們的愛，他們就沒有罪，他們的敵對就不會達到恨我的程度，他們的罪相對而言就不是罪。但如今我對他們說了這麼多話來推薦自己給他們最好的情感，他們就沒有藉口，沒有理由為他們的罪辯護了。」這裡請注意：1. 那些享有福音的人所擁有的優勢；基督在其中來向他們說話；他親自向那一代人說話，並且仍然藉著我們的聖經和傳道人向我們說話，如同一個對我們擁有最無可置疑的權柄和對我們最深切的愛的人。他的每一句話都是純潔的，帶著命令的威嚴，卻又帶著謙卑的溫柔，人們會認為，這足以魅惑最聾的蛇。2. 那些不享有福音的人所擁有的藉口：「我若沒有來教訓他們，如果他們從未聽過基督和藉著他得救的事，他們就沒有罪。」(1) 不是這種罪。如果基督沒有來向他們提供他的恩典，他們就不會被指控輕蔑基督。正如沒有律法，罪就不被歸算一樣，沒有福音，不信就不被歸算；而在被歸算之處，這是不信的唯一定罪之罪，因為它是針對救贖方法的罪，如果其他罪的罪責沒有與此罪捆綁在一起，其他罪就不會定罪。(2) 不是這種程度的罪。如果他們中間沒有福音，他們的其他罪就不會那麼嚴重；因為神對無知的時代不加追究（路加福音12:47-48）。3. 那些基督來教訓卻徒然，他呼召和邀請卻徒然，他與之辯論和懇求卻徒然的人，所背負的加重罪責；他們的罪無可推諉了；他們完全無可辯解，在審判日將無言以對，無話可說。默想：基督耶穌的恩典和真理向我們顯明得越清楚越完全，對我們說的越是令人信服和親切，如果我們不愛他，不信他，我們的罪就越大。基督的話語剝去了罪的偽裝，使它顯出罪的本相。其次，他的作為也像他的話語一樣，值得他們的愛（第24節）：「我若沒有在他們中間，在他們的國家，在他們眼前，行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；他們的不信和敵意本來可以被原諒，他們或許有些理由說我的話不可信，如果沒有其他證實的話；」但他提出了他神聖使命的令人滿意的證據，別人未曾行的事。默想：1. 正如創造主藉著他的作為彰顯他的能力和神性（羅馬書1:20），救贖主也同樣如此。他的神蹟、他的憐憫、奇妙的作為和恩典的作為，證明他是神所差遣的，並且是帶著仁慈的使命而來。2. 基督的作為是別人未曾行的。沒有一個沒有從天上來的委任，沒有神同在的普通人能行神蹟（約翰福音3:2）。也沒有任何先知行過這樣多的、如此顯赫的神蹟。摩西和以利亞作為僕人，藉著被授予的能力行神蹟；但基督作為兒子，藉著他自己的能力行神蹟。這就是讓百姓驚訝的原因，他帶著權柄吩咐疾病和鬼魔（馬可福音1:27）；他們承認他們從未見過這樣的事（馬可福音2:12）。它們都是善行，是憐憫的作為；這裡似乎特別指此，因為他正在為此責備他們，說他們恨他。一個如此普遍有用的人，比任何人都更有用，人們會認為，他應該受到普遍的愛戴，然而他卻被恨惡。3. 基督的作為將罪人不信和敵對他的罪惡，加重到最邪惡和荒謬的程度。如果他們只聽過他的話，而沒有看過他的作為——如果我們只有他的講道記錄，而沒有他的神蹟，不信或許可以辯稱缺乏證據；但現在它沒有藉口了。不，他們和我們拒絕基督，不僅有頑固不信的罪，還有忘恩負義的罪。他們看見基督是如此可愛，並努力向他們施恩；然而他們卻恨他，並努力傷害他。而我們在他的話語中看見他愛我們的大愛，卻仍不為所動。
[２]他們沒有任何理由恨他。有些人有時會說和做一些值得推薦的事，但有時也會說和做一些惹人厭惡和冒犯的事；但我們的主耶穌不僅做了許多值得人們尊敬和好感的事，而且從未做過任何會正當地引起他們不悅的事；他藉著引用經文來辯護（第25節）：「這要應驗，這種對我，以及為我緣故對我門徒不合理的仇恨，他們律法上所寫的話」（也就是舊約，它是一部律法，並被他們視為律法），「他們無故地恨我」；大衛以此指自己是基督的預表（詩篇35:19；69:4）。默想：首先，那些恨基督的人是無故地恨他；敵對基督是不合理的敵意。我們認為那些傲慢和固執的人應當被恨，但基督是溫柔謙卑、慈悲憐憫的；那些在順從的幌子下懷有惡意、嫉妒和報復心的人也應當被恨，但基督卻將自己奉獻給那些利用他，甚至虐待他的人；為別人的安逸勞苦，使自己貧窮以使我們富足。我們認為那些對君王和省份有害，擾亂公共和平的人是可恨的；但基督恰恰相反，他是對他的國家最大的祝福，卻仍然被恨。他確實作證說他們的行為是惡的，目的是使他們變好，但為此恨他就是無故地恨他。其次，這應驗了聖經，預表應驗了原型。掃羅和他的朝臣無故地恨大衛，因為他曾用他的琴和他的劍為他服務；押沙龍和他的黨羽恨他，儘管他對押沙龍是一位溺愛的父親，對他們是一位偉大的恩人。同樣，大衛的兒子也受到不公正的恨惡和追捕。那些恨基督的人並非有意要應驗聖經；但神在允許這事發生時，卻有此目的；這證實了我們對基督是彌賽亞的信心，因為這事甚至被預言，並且在基督身上應驗了。我們不應當覺得奇怪或艱難，如果這事在我們身上有進一步的應驗。我們傾向於用「無故」來為我們對所受傷害的抱怨辯護，然而越是無故，就越像基督的苦難，也就越容易承受。
３. 在基督裡，世界恨惡神自己；這裡兩次提到這點（第23節）：「恨我的，雖然他認為他的恨意不會更遠，但實際上他也恨我的父。」又說（第24節），他們已經看見，又恨惡我和我的父了。默想： (1) 有些人恨惡神，儘管他本性美麗，護理豐盛；他們對他的公義感到憤怒，如同相信並戰兢的魔鬼一樣，對他的至高主權感到惱怒，並樂意掙斷他的繩索。那些無法否認有神，卻希望沒有神的人，他們看見並恨惡他。(2) 恨惡基督將被解釋和判定為恨惡神，因為他本人是父的本體真像，在他的職分上是父的偉大代理人和使者。神要所有人都尊榮子，如同尊榮父一樣，因此子所受的待遇，父也同樣受。由此很容易推斷，那些敵視基督教的人，無論他們如何高舉自然宗教，實際上都是所有宗教的敵人。自然神論者實際上是無神論者，那些嘲笑福音之光的人，如果可能，甚至會熄滅自然之光，並擺脫所有良心和敬畏神的義務。讓一個不信的惡毒世界知道，他們對基督福音的敵意，在審判大日將被視為對蒙福之神本身的敵意；讓所有為義受苦，按照神旨意受苦的人，從中得到安慰；如果神自己在他們身上被恨惡，並藉著他們被攻擊，他們就不必為自己的事業感到羞恥，也不必害怕結果。
應許保惠師
26 但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。27 你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。
基督談到他的福音在世上可能遇到的巨大反對，以及傳道人將要承受的艱難，為了避免有人擔心他們和福音會被那股猛烈的洪流沖垮，他在此向所有關心他事業和利益的人暗示，已經為支持福音作了有效的預備，既有聖靈的主要見證（第26節），也有使徒的次要見證（第27節），而見證是真理的適當支持。
一、這裡應許，儘管會遇到反對，蒙福的聖靈仍將在世上維護基督的事業。基督受辱罵時，將他受冤屈的事業交託給他的父，並沒有因他的沉默而蒙受損失，因為保惠師來了，有力地為他辯護，並凱旋地完成了任務。「但保惠師，或說辯護者，來了，就是從父出來真理的聖靈，我要從父那裡差他來，以彌補我肉身同在的不足，他來了，就要為我作見證，反對那些無故恨我的人。」我們在這節經文中關於聖靈的記載，比聖經中任何其他單一經文都多；我們既已奉他的名受洗，就應當盡可能地認識他，正如他所啟示的那樣。
１. 這裡描述了他的本質，或者說他的位格。他是從父出來真理的聖靈。這裡，（１）他被描述為一個獨立的位格；不是一種性質或屬性，而是一個位格，有聖靈的專有名稱，和真理的聖靈的專有稱號，這個稱號在他被描述為作見證時非常恰當。（２）作為一個神聖的位格，他從父出來，藉著從永恆而來的流出。人的靈或氣息，稱為生命之氣，從人而出，藉著它，人表達他的思想，藉著它，人有時會發揮他的力量去吹滅他想熄滅的，去吹起他想激發的。同樣，蒙福的聖靈是神聖之光的發散，也是神聖能力的力量。
第15章_3
太陽的光線，藉著它發出並散佈光、熱和影響力，這些光線源自太陽，卻又與太陽合一。尼西亞信經說，聖靈「從父與子而出」，因為祂被稱為「子的靈」（Gal. 4:6）。而這裡說子要「差遣祂」。希臘教會則選擇說「從父藉著子而出」。
２. 在祂的差遣中。 (1) 祂將以比以往任何時候都更豐盛的恩賜、恩惠和能力傾注而來。基督曾是那「將要來的」（ho erchomenos）——那將要來的那一位；現在，蒙福的聖靈也是如此。 (2) 「我將從父那裡差遣祂給你們。」祂曾說（ch. 14:16），「我要求父，父就賜給你們另一位保惠師」，這表明聖靈是基督在幔內代求的果實：這裡祂說，「我將差遣祂」，這表明聖靈是祂在幔內至高主權的果實。聖靈被差遣， [1] 藉著基督作為中保，祂現在「升到高天，將恩賜賜給人」（弗 4:8），並且一切權柄都已賜給祂。 [2] 從父那裡：「不僅是從天上，我父的家」（聖靈是在「從天而來的響聲」中賜下的，Acts 2:2），「而且是按照我父的旨意和預旨，並帶著祂協同的能力和權柄。」 [3] 賜給使徒，以教導他們講道，使他們有能力行事，並帶領他們經歷苦難。祂被賜給他們和他們的繼承者，無論是在基督教信仰中還是在事奉中；賜給他們和他們的後裔，以及他們後裔的後裔，正如那應許所說的（Isa. 59:21）。
３. 在祂的職分和作為中，有兩點： (1) 一點隱含在賜給祂的稱謂中；祂是「保惠師」或「辯護者」。祂是基督的辯護者，為基督的事業對抗世人的不信，也是聖徒的保惠師，對抗世人的仇恨。 (2) 另一個則明確表達：「祂將為我作見證。」祂不僅是辯護者，也是耶穌基督的見證人；祂是「在天上作見證的三位」之一，也是「在地上作見證的三位」之首（1 John 5:7, 8）。祂教導使徒，使他們有能力行神蹟；祂默示聖經，聖經是「為基督作見證」的常存見證（ch. 5:39）。事奉的能力源於聖靈，因為祂裝備傳道人；基督教信仰的能力也源於聖靈，因為祂使基督徒成聖，並在這兩方面都為基督作見證。
二、這裡應許使徒們也將在聖靈的幫助下，有幸成為基督的見證人（v. 27）：「你們也要為我作見證」，因為你們是合格的見證人，因為「你們從我事奉的起初就與我同在」。
這裡請注意： １. 使徒們被指派在世上為基督作見證。當祂說「聖靈將作見證」時，祂補充說：「你們也要作見證。」 注：聖靈的工作並非要取代我們的工作，而是要激勵和鼓勵我們。雖然聖靈作見證，傳道人也必須作他們的見證，而人們也要留意；因為恩惠的聖靈藉著恩惠的途徑作見證並工作。使徒們是在基督與這世界的王之間那場著名的審判中被召喚的第一批見證人，這場審判最終導致了入侵者的被驅逐。這暗示了： (1) 為他們預備的工作；他們要證明關於基督的真理、全部真理，以及除了真理之外別無其他，以恢復祂應有的權利，並維護祂的冠冕和尊榮。雖然基督的門徒在祂受審於大祭司和彼拉多面前時逃跑了，本應為祂作見證，但在聖靈澆灌他們之後，他們勇敢地為基督的事業辯護，對抗那些加諸其上的指控。基督教信仰的真理在很大程度上要藉著事實證據來證明，特別是基督的復活，使徒們被特別揀選為這事的見證人（Acts 10:41），他們也照樣作了見證（Acts 3:15; 5:32）。基督的傳道人是祂的見證人。 (2) 藉此加諸他們身上的榮耀——他們將成為「與神同工的人」。「聖靈將為我作見證，而你們也要在聖靈的引導下，並與聖靈協同（聖靈將保守你們在你們憑自己所知所述的事上不致出錯，並將告知你們若非藉著啟示便無法得知的事），作見證。」這可以鼓勵他們對抗世人的仇恨和輕蔑，因為基督已尊榮他們，並將認可他們。
２. 他們有資格如此：「你們從起初就與我同在。」他們不僅聽過祂公開的講道，而且與祂有持續的私人交往。祂「周遊各處行善」，當其他人只在自己的城鎮和鄉村看到祂所行的奇妙和憐憫的工作時，那些與祂同行的人卻是所有這些事的見證人。他們也有機會觀察祂生活無瑕的純潔，並能為祂作證，他們從未在祂身上看到或從祂口中聽到任何帶有絲毫人性軟弱的痕跡。 注： (1) 我們有充分的理由接受使徒們對基督所作的記錄，因為他們不是道聽途說，而是憑著他們所能想像到的最大確據來說的（2 Pet. 1:16; 1 John 1:1, 3）。 (2) 那些最能為基督作見證的人，是那些自己藉著信心、盼望和愛，並藉著在祂裡面與神相交的生活，而與祂同在的人。傳道人必須先認識基督，然後才能傳講祂。那些憑經驗談論神之事的人，說得最好。特別是「從起初」就認識基督，從「最開始」就明白一切事，是一個巨大的優勢（Luke 1:3）。從我們生命的起初就與祂同在。早期認識並持續與基督的福音交往，將使一個人像一個好管家。
第16章_1