《約翰福音》：本章是基督在晚餐後對門徒講論的延續。當祂指證並遣走猶大後，便專心安慰其餘的門徒。他們因聽見祂說要離開他們而滿心憂愁，於是祂對他們說了許多良言與安慰的話。這場講論是互動式的；正如前一章的彼得，多馬、腓力與猶大也根據基督所說的話，表達了他們的想法，因為基督樂意給予他們這樣的自由。自由的對話與莊嚴的演講同樣具有教導性，甚至有過之而無不及。本章的總綱在第一節：其目的是要使他們的心不被憂愁所困；為了達到這個目的，他們必須信。請他們思想：I. 天堂是他們永遠的安息（第 2、3 節）。II. 基督自己是他們的道路（第 4-11 節）。III. 他們藉著禱告的功效所將被賦予的大能（第 12-14 節）。IV. 另一位保惠師的降臨（第 15-17 節）。V. 祂離去後，祂與他們之間將有的團契與交通（第 18-24 節）。VI. 聖靈將給予他們的教導（第 25、26 節）。VII. 基督留給他們的平安（第 27 節）。VIII. 基督在離去時自己的喜樂（第 28-31 節）。祂對他們所說的這一切，旨在安慰祂所有忠心的跟隨者。
1 你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。 2 在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。 3 我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。
在這些經文中，我們看到：
I. 基督給門徒的一個關於「心裡憂愁」的普遍警戒（第 1 節）：你們心裡不要憂愁。他們當時開始感到憂愁，正進入這場試探之中。在此請看： 1. 基督如何留意到這一點。或許這顯露在他們的表情上；經上說（約 xiii. 22），他們彼此對看，帶著焦慮與掛慮，而基督看著他們眾人，觀察到了這一點；至少，這對主耶穌而言是顯而易見的，祂熟悉我們所有隱秘、未被察覺的憂傷，以及那在內心流血的傷口；祂不僅知道我們如何受苦，也知道我們在苦難中的感受，以及這些苦難離我們的心有多近；祂察覺到祂的子民在任何時候可能被淹沒的所有憂愁；祂在患難中認識我們的靈魂。此刻，許多事情同時發生，使門徒感到憂愁。（1）基督剛才告訴他們，祂將受到他們其中一些人的無情對待，這使他們全體感到憂愁。毫無疑問，彼得因基督對他說的話而顯得非常悲傷，其餘的人也為他以及他們自己感到難過，因為不知道下一個被告知會做出什麼壞事的人會是誰。對此，基督安慰他們；雖然對自己保持敬虔的警惕對於保持謙卑與警醒大有裨益，但絕不能讓它演變成擾亂我們的心靈，並澆滅我們聖潔的喜樂。（2）祂剛才告訴他們祂自己要離開他們，祂不僅要離去，而且要在一片苦難的雲霧中離去。他們不久就要聽見祂背負著羞辱，這將如「刀刺入他們的骨頭」；他們必須看見祂被殘忍地虐待並處死，這也將如刀刺透他們自己的靈魂，因為他們愛祂、揀選了祂，並撇下一切跟隨祂。當我們現在看著被刺的基督，我們不禁要哀哭切齒，儘管我們看見了這件事榮耀的結果與果實；對於當時無法看見更遠處的他們來說，這景象必然更加痛苦。如果基督離開他們：[1] 他們會認為自己受到了羞辱性的失望；因為他們曾指望這就是那要救贖以色列、要在世俗權力與榮耀中建立祂國度的人，並為了這個期望，他們撇下了一切跟隨祂。現在，如果祂在與祂生活時同樣卑微貧窮的環境中離開世界，甚至更糟，他們就徹底失敗了。[2] 他們會認為自己被悲慘地遺棄並暴露在危險中。他們憑經驗知道，在困難的緊急情況下，他們缺乏冷靜，如果失去了夫子，他們只能預期自己會被毀滅與踐踏。現在，針對這一切，你們心裡不要憂愁。這裡有三個詞，任何一個詞都可以作為強調的重點。第一，在「憂愁」（me tarassestho）這個詞上。不要憂愁到陷入慌亂與混亂，就像「不得平靜的翻騰海浪」。祂並不是說：「不要讓你們的心感受到悲傷，或因悲傷而難過」，而是說：「不要被攪擾與不安，不要被擊倒與煩躁」（詩四十二 5）。第二，在「心」（heart）這個詞上：「雖然國家與城市陷入混亂，雖然你們的小家庭與羊群陷入混亂，但你們心裡不要憂愁。當你們無法守住任何東西時，要守住你們自己的靈魂。」心是主要的堡壘；無論做什麼，都要讓憂愁遠離此處，要「保守你心，勝過保守一切」。靈必須支撐軟弱，因此，要確保心靈不被刺傷。第三，在「你們」（your）這個詞上：「你們這些作我門徒與跟隨者的人，我所救贖、揀選、成聖的人，無論其他人如何被當前的憂愁所淹沒，你們不可如此，因為你們知道得更好；讓錫安的罪人戰兢，但讓錫安的子民因他們的王而歡樂。」在這方面，基督的門徒應當比別人做得更多，當其他一切都不平靜時，應當保持心靈的平靜。 2. 祂針對這種即將勝過他們的心靈憂愁所開出的藥方，總的來說，就是「信」（pisteuete）。（1）有些人將這兩部分都讀作命令語氣：「信神，信祂的屬性與護理；也當信我，信我的中保職分。要帶著信心建立在自然宗教那偉大且公認的原則上：有一位神，祂是至聖、至智、至能、至善的；祂是世界的統治者，擁有對一切事件的至高主權；同時，也要用我所教導你們的那神聖宗教的獨特教義來安慰自己。」但（2）我們將前者讀作對他們確實信神的認可，祂為此稱讚他們：「但是，如果你們想要有效地為風暴之日作準備，也當信我。」藉著基督，我們被帶入與神的恩典之約中，並對祂的恩惠與應許產生興趣，否則作為罪人，我們必然絕望，而對神的記憶將成為我們的憂愁；但藉著信基督作為神與人之間的中保，我們對神的信就變得令人安慰；這就是神的旨意，叫人尊敬子如同尊敬父一樣，藉著信子如同信父一樣。那些正確信神的人，必會信耶穌基督，因為祂已將自己顯明給他們；而藉著耶穌基督信神，是使憂愁遠離心靈的絕佳方法。信心的喜樂是醫治感官憂愁的最佳藥方；這是一個附帶應許的藥方；「義人必因信得生」；這是一個經過證實（probatum est）的藥方。我若不信，早就喪膽了。
II. 這裡有一個具體的指引，要將信心運用在永生的應許上（第 2、3 節）。祂曾指引他們信神，並信祂自己；但他們必須為著什麼而信神與基督呢？要為著當這身體與這世界不再存在時，那即將到來的幸福，以及為著那與不朽的靈魂與永恆世界一樣長久的幸福而信靠祂們。這被提議作為當前一切憂愁下的至高安慰，天堂的幸福中有極其適合與適應這些憂愁的事物。聖徒們在極端的困境中以此鼓勵自己：天堂將補償一切。讓我們看看這裡是如何暗示的。 1. 要信並思想，確實有這樣的幸福存在：「在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了」（第 2 節）。（1）請看這裡天堂的幸福是以什麼概念呈現的：作為「住處」，在我父家裡的許多住處。[1] 天堂是一個家，不是帳棚或會幕；它是「非人手所造，在天上永存的房屋」。[2] 這是父的家：我的父的家；祂的父就是我們的父，祂現在正升往那裡；因此，憑著長兄的權利，所有真正的信徒都將像回到家一樣受到歡迎，進入那幸福之中。這是那萬王之王、萬主之主，住在光中、居住永恆者的家。[3] 那裡有「住處」；也就是說，第一，獨特的居所，每個人都有一個單元。或許這暗指聖殿周圍祭司的房間。在天堂裡，有為個別聖徒準備的住宿；雖然所有人都將被神所吞沒，但我們在其中的個體性並不會喪失；每個以色列人在迦南都有他的分，每個長老都有一個座位（啟四 4）。第二，持久的居所。Monai，源自 menein，意為居住的地方。房屋本身是持久的；我們在其中的產業不是為了幾年，而是永久的。在這裡，我們如同住在客店；在天堂，我們將獲得定居。門徒們撇下了自己的房屋來跟隨基督，祂卻連枕頭的地方都沒有，但天堂的住處將補償他們。[4] 那裡有「許多」住處，因為有許多兒子要被帶進榮耀裡，基督精確地知道他們的數目，也不會因為來的人比祂預期的多而感到空間狹窄。祂曾告訴彼得，他將跟隨祂（約 xiii. 36），但不要讓其餘的人灰心，在天堂裡有為他們所有人預備的住處。利河伯（創二十六 22）。（2）請看我們對幸福本身的真實性，以及祂向我們提出此提議的誠意有什麼保證：「若是沒有，我就早已告訴你們了。如果你們在撇下生計、冒著生命危險跟隨我，以期盼未來且看不見的幸福時，是自欺欺人，我早就揭穿你們了。」這保證建立在：[1] 祂話語的真實性上。這暗示著：「如果沒有這樣有價值且可達到的幸福，我就不會告訴你們有。」[2] 祂對他們情感的真誠上。正如祂是真實的，不會自己欺騙他們，祂也是慈愛的，不會容忍他們被欺騙。如果既沒有這樣的住處，也沒有為那些撇下一切跟隨祂的人預備住處，祂會及時通知他們這個錯誤，好讓他們能體面地退回到世界，並盡其所能。注意，基督對我們的善意是我們對祂盼望的極大鼓勵。祂太愛我們，對我們太好，以至於不會讓祂自己所激發的期望落空，也不會讓那些最順從祂的人成為世上最可憐的人。 2. 要信並思想，基督離去的目的是為了給祂的門徒預備天堂的地方。「你們因想到我的離去而憂愁，然而我是為了你們的緣故而去，作為先鋒；我是要為你們進入那裡。」祂去是為了給我們預備地方；也就是說，（1）作為我們的中保或代理人為我們取得佔有權，從而確保我們的權利不可撤銷。基督接受了交付，是為了所有信祂之人的使用與利益。（2）作為我們的朋友與父為我們作預備。天堂的幸福，雖然「從創世以來」就已預備，但對於墮落狀態的人類來說，仍需進一步調整。它很大程度上在於基督在那裡的同在，因此祂必須「先去」，進入那門徒們將要分享的榮耀中。如果基督不在那裡，天堂對基督徒來說將是一個「未準備好」的地方。祂去是為了給他們預備筵席，為他們預備寶座（路二十二 30）。基督以此宣告了天堂的幸福對於為之預備的聖徒是何等合適。 3. 要信並思想，因此祂必會在適當的時候再來，接他們到祂現在正要去為自己佔有並為他們預備的那個蒙福之地（第 3 節）：「我若去為你們預備了地方，如果這是我的旅程的使命，你們可以確信，當一切準備就緒時，我必再來，接你們到我那裡去，這樣你們以後就可以跟隨我，我在哪裡，叫你們也在那裡。」這些話確實是安慰的話。（1）耶穌基督必再來；erchomai——我正在來，暗示其確定性，祂必會來，且祂每天都在來。我們說，當我們忙於為我們的到來作準備時，我們正在來，祂也是如此；祂所做的一切都與祂的第二次降臨有關並趨向於此。注意，對基督第二次降臨的信心，祂已給了我們保證，是防止心裡憂愁的絕佳防腐劑（腓四 5；雅五 8）。（2）祂必再來，接祂所有忠心的跟隨者到祂那裡去。祂在死亡時私下差遣他們，一個一個地聚集他們；但他們將在末日集體以莊嚴的姿態公開進入，那時基督自己將親自來接他們，以祂豐盛的恩惠引導他們，並以祂豐盛的慈愛歡迎他們。祂將藉此見證極大的尊重與親密。基督的降臨是為了我們「聚集到祂那裡」（帖後二 1）。（3）「我在哪裡，叫你們也在那裡。」這暗示了許多其他經文所宣告的，天堂幸福的精髓就在於與基督「在那裡」（約十七 24；腓一 23；帖前四 17）。基督談到祂在那裡，彷彿現在就在那裡，「我在哪裡」；我即將在哪裡，我將永遠在哪裡；你們不久也將在哪裡，你們將永遠在哪裡：不僅「在那裡」，在同一個地方；而且「在這裡」，在同一個狀態：不僅是祂榮耀的旁觀者，如山上的三位門徒，而是分享者。（4）這可以從祂「去為我們預備地方」推斷出來，因為祂的預備不會是徒勞的。祂不會建造並裝修住所，卻讓它們空著。祂必會完成祂所發起的事。如果祂為我們預備了地方，祂必會為此預備我們，並在適當的時候使我們佔有它。正如基督的復活是我們復活的保證，祂的升天、勝利與榮耀，也是我們（榮耀）的保證。
4 我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道。 5 多馬對他說：主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？ 6 耶穌說：我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。 7 你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。 8 腓力對他說：求主將父顯給我們看，我們就知足了。 9 耶穌對他說：腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說將父顯給我們看呢？ 10 我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。 11 你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。
基督將天堂的幸福作為目標擺在他們面前後，在此向他們展示祂自己是通往那裡的道路，並告訴他們，他們對自己所要瞄準的目標以及所要走的道路，比他們自己想像的要熟悉得多：「你們知道」，也就是說：1. 「你們可以知道；這不是屬於你們的『隱秘事』，而是『已顯明的事』之一；你們不需要升到天上，也不需要下到深淵，因為『道離你們很近』（羅十 6-8），與你們平齊。」2. 「你們確實知道；你們知道什麼是家，什麼是路，儘管或許不是作為家與路來認識。你們已經被告知了，如果願意回想並思想，就不可能不知道。」注意，耶穌基督樂意將祂子民的知識發揮到極致，儘管他們在其中軟弱且有缺陷。祂知道他們裡面的良善，比他們自己知道得更好，並且確信他們擁有那些他們自己並未察覺或不確定的知識、信心與愛。基督的這句話引起了祂兩位門徒向祂提問，祂回答了他們兩人。
I. 多馬詢問關於道路的事（第 5 節），沒有為反駁他的夫子作任何辯解。1. 他說：「主啊，我們不知道你往哪裡去，往什麼地方或什麼狀態，我們怎麼知道那條路呢？我們必須跟隨你，卻既不能猜測，也不能打聽出來，只能感到困惑。」基督對他們知識的見證使他們更意識到自己的無知，並更渴求進一步的光照。多馬在這裡表現得比彼得更謙卑，彼得曾以為自己現在就能跟隨基督。彼得更關心知道基督往哪裡去。多馬在這裡，雖然抱怨他不知道這一點，但似乎更關心知道「道路」。現在，（1）他承認自己的無知是值得稱讚的。如果好人在黑暗中，只知道一部分，但他們願意承認自己的缺陷。（2）他無知的原因是應受責備的。他們不知道基督往哪裡去，因為他們夢想著一個具有外在排場與權力的世俗國度，儘管基督一再說相反的話，他們仍沉迷於此。因此，當基督談到離去以及他們跟隨祂時，他們的想像力就跑到了祂要去某個顯著的城市，伯利恆、拿撒勒、迦巴農，或外邦人的某個城市，就像大衛去希伯崙，在那裡受膏為王，並「復興以色列國」；而這個地方在哪個方向，這些空中樓閣要建在哪裡，東、西、南、北，他們說不出來，因此不知道道路。因此，我們仍然認為自己對教會的未來狀態比實際需要的更黑暗，因為我們期待它的世俗繁榮，而應許所指的卻是屬靈的進步。如果多馬能像他本可以做到的那樣理解基督是要去看不見的世界，即靈的世界，而屬靈的事物只與此有關，他就不會說：「主啊，我們不知道道路。」
II. 對於他們無知的抱怨，其中包含了受教的渴望，基督給予了充分的回答（第 6、7 節）。多馬詢問了祂往哪裡去以及道路是什麼，基督回答了這兩個問題，並證實了祂所說的，如果他們正確理解自己，就不需要回答；因為他們認識祂，祂就是道路；他們認識父，祂就是終點；因此，「我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道。信神作為終點，信我作為道路（第 1 節），你們就做了你們該做的一切。」（1）祂談到祂自己是道路（第 6 節）。你不知道道路嗎？「我就是道路」，且是唯一的道路，因為「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」。基督在這裡對自己說了偉大的話，向我們展示：[1] 祂中保職分的本質：祂是「道路、真理、生命」。第一，讓我們分別考慮這些。1. 基督是「道路」，即《以賽亞書》三十五章 8 節所說的「聖路」。基督是祂自己的道路，因為祂藉著「自己的血」進入了聖所（來九 12），祂也是我們的道路，因為我們藉著祂進入。藉著祂的教義與榜樣，祂教導我們本分；藉著祂的功德與代求，祂獲取我們的幸福，因此祂是道路。在祂裡面，神與人相遇，並被帶到一起。我們無法藉著無罪的道路到達生命樹；但基督是通往它的另一條路。藉著基督作為道路，天堂與地球之間建立並保持了交通；神的使者上去下來；我們的禱告藉著祂到達神那裡，祂的祝福藉著祂來到我們這裡；這是通往安息的道路，是那美好的古道。門徒們跟隨祂，基督告訴他們，他們跟隨的是正路，只要他們繼續跟隨祂，就永遠不會迷路。2. 祂是「真理」。(1) 真理是相對於形象與影兒而言的。基督是舊約預表的實體，因此舊約預表被稱為「真體的影像」（來九 24）。基督是「真嗎哪」（約六 32），是「真帳幕」（來八 2）。(2) 真理是相對於虛假與錯誤而言的；基督的教義是真理的教義。當我們尋求真理時，我們不需要學習超過「在耶穌裡的真理」。(3) 真理是相對於謬誤與欺騙而言的；祂對所有信靠祂的人都是真實的，像真理本身一樣真實（林後一 20）。3. 祂是「生命」；因為我們只有在耶穌基督裡，並藉著祂，才「向神活著」（羅六 11）。基督成形在我們裡面，對我們的靈魂而言，正如我們的靈魂對我們的身體而言。基督是「復活與生命」。第二，讓我們聯合考慮這些，並參考彼此。基督是「道路、真理、生命」；也就是說，1. 祂是開始、中間與終點。我們必須在祂裡面出發、前進並完成。作為「真理」，祂是我們道路的嚮導；作為「生命」，祂是道路的終點。2. 祂是「又真又活的道路」（來十 20）；道路中不僅有真理與生命，終點也有。3. 祂是通往生命的「真道路」，唯一的真道路；其他道路看起來或許正確，但其結局卻是「死亡之路」。[2] 祂中保職分的必要性：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」墮落的人必須作為罪人來到神面前，但若不藉著基督作為中保，就不能作為兒子來到祂面前。我們若沒有基督的靈與恩典，就無法藉著悔改與敬拜行為履行來到神面前的本分；若沒有祂的功德與義，就無法獲得作為我們的父來到神面前的幸福；祂是我們所承認的「大祭司」，是我們的中保。（2）祂談到祂的父作為終點（第 7 節）：「如果你們正確地認識我，你們也就認識我的父；從今以後，藉著你們在我身上所看見的榮耀，以及你們從我這裡所聽到的教義，你們認識祂，並且已經看見祂。」這裡有：[1] 對他們在認識耶穌基督上的遲鈍與粗心的一種默然責備，儘管他們一直是祂忠實的跟隨者與同伴：「如果你們認識我——」。他們認識祂，卻沒有像他們本可以且應該認識祂那樣認識祂。他們認識祂是基督，卻沒有在祂裡面繼續認識神。基督曾對猶太人說（約八 19）：「如果你們認識我，也就認識我的父」；這裡對祂的門徒也說了同樣的話；因為很難說哪一個更奇怪：那些敵對真光之人的蓄意無知，還是那些擁有如此知識機會的「光明之子」的缺陷與錯誤。如果他們正確地認識基督，他們就會知道祂的國度是屬靈的，且「不屬於這世界」；祂是「從天降下」，因此必須回到「天上」；那樣他們就會認識祂的父，就會知道當祂說「我往父那裡去」時，祂打算去哪裡，去另一個世界的榮耀中，而不是這個世界。如果我們更了解基督教，我們就會更好地了解自然宗教。[2] 一種有利的暗示，即儘管他們理解力軟弱，但祂對他們的真誠感到滿意：「從今以後，從我給你們這個暗示開始，它將作為我迄今為止給你們所有教導的鑰匙，讓我告訴你們，你們認識祂，並且已經看見祂，因為你們認識我，並且已經看見我」；因為在基督的臉上，我們看見了神的榮耀，正如我們在像祂的兒子身上看見父親一樣。基督告訴祂的門徒，他們並不像看起來那麼無知；因為，雖然是「小孩子」，但他們已經認識了父（約壹二 13）。注意，基督的許多門徒擁有的知識與恩典比他們自己想像的要多，基督留意到並對他們裡面那些他們自己未曾察覺的良善感到滿意；因為那些認識神的人，並非一下子就知道他們認識祂（約壹二 3）。
II. 腓力詢問關於父的事（第 8 節），基督回答了他（第 9-11 節），在此請注意： 1. 腓力請求對父有某種超凡的顯現。他不像其他人那樣急於發言，然而，出於對進一步光照的熱切渴望，他喊道：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」腓力聽了基督對多馬說的話，抓住了最後一句話：「你們已經看見祂」。「不，」腓力說，「那正是我們想要的，那正是我們想要的：求主將父顯給我們看，我們就知足了。」（1）這假設了一種與神作為父建立關係的熱切渴望。請求是：「求主將父顯給我們看；讓我們在這種關係中認識祂」；他這樣請求，不僅是為自己，也是為其餘的門徒。理由是：「我們就知足了」。他不僅自己這樣宣稱，還要為他的同門徒作保。只要讓我們看見父一次，我們就足夠了。詹森紐斯（Jansenius）說：「雖然腓力並非此意，但聖靈藉著他的口，旨在教導我們，靈魂的滿足與幸福在於看見並享受神」（詩十六 11；十七 15）。在對神的認識中，理解力得到安息，並達到了其抱負的頂峰；在認識神作為我們的父中，靈魂得到滿足；看見父就是地上的天堂，使我們「滿有說不出來的喜樂」。（2）正如腓力在這裡所說的，這暗示他對基督認為適合給予他們的對父的顯現並不滿足，但他要為祂規定，並強求祂，不僅僅是某種可見的「神的榮耀」的顯現，就像摩西（出三十三 22）和「以色列的長老」（出二十四 9-11）所看見的那樣。「讓我們用肉眼看見父，就像我們看見你一樣，我們就知足了；我們不會再用其他問題來煩你，『你往哪裡去？』」因此，這不僅顯示了他信心的軟弱，也顯示了他對福音顯明「父」的方式的無知，這種方式是屬靈的，而非感官的。他認為這樣看見神就足以「滿足」他們，然而那些確實這樣看見祂的人並沒有「知足」，反而很快就「敗壞了自己」，並製造了雕刻的偶像。基督的制度為我們信心的堅固提供了比我們自己的發明更好的保障。 2. 基督的回答，將他引向已經顯明的父（第 9-11 節）。（1）祂將他引向他所看見的（第 9 節）。祂責備他的無知與疏忽：「腓力，我與你們同在這樣長久，現在已經超過三年與你們親密交往，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說將父顯給我們看呢？你要請求你已經擁有的東西嗎？」現在這裡：[1] 祂因兩件事責備他：第一，因為沒有像他本可以做到的那樣，利用與基督的交往來獲得對祂清晰而獨特的認識：「腓力，你跟隨我這麼久，交往這麼多，還不認識我嗎？」腓力在他來到祂身邊的第一天，就宣稱他認識祂是彌賽亞（約一 45），然而直到今天，在祂裡面仍「不認識父」。許多在聖經與神聖事物上有良好知識的人，由於缺乏將他們擁有的觀念結合起來並追求完全，而未能達到理應期望的成就。許多人認識基督，卻不知道他們本可以知道關於祂的什麼，也沒有看見他們本應該在祂裡面看見的。加重腓力遲鈍的是，他有這麼長的時間可以改進：「我與你同在這樣長久。」注意，我們享受知識與恩典的媒介越久，如果我們在恩典與知識上被發現有缺陷，我們就越無可推諉。基督期望我們的進步在某種程度上與我們的資歷相符，我們不應該總是嬰孩。讓我們這樣與自己推理：「我作講道的聽眾、聖經的學生、基督學校的學者這麼久，在『認識基督』上竟如此軟弱，在『公義的道』上竟如此不熟練？」第二，祂責備他在禱告中所表現出的軟弱，即「求主將父顯給我們看」。注意，這顯示了基督門徒的許多軟弱，他們「不知道當怎樣禱告」（羅八 26），卻常常「妄求」（雅四 3），求那些要麼沒有應許，要麼在應許的意義上已經賜下的東西，正如這裡一樣。[2] 祂教導他，並給他一個格言，這不僅在總體上尊崇基督並引導我們在祂裡面認識神，而且證明了基督所說的話（第 7 節）：「你們認識父，並且已經看見祂」；並回答了腓力所請求的：「求主將父顯給我們看」。基督說，困難很快就解決了，因為「人看見了我，就是看見了父」。第一，所有「肉身看見基督」的人，本可以看見祂裡面的「父」，如果撒但沒有「弄瞎他們的心眼」，阻止他們看見基督作為「神的像」（林後四 4）。第二，所有藉著信心看見基督的人，確實看見了祂裡面的「父」，儘管他們沒有突然意識到他們這樣做了。在基督教義的光中，他們看見神作為「眾光之父」；在神蹟中，他們看見神作為「大能的神」，即神的手指。神的聖潔在基督生活的無瑕純潔中閃耀，祂的恩典在祂所做的一切恩典行為中閃耀。（2）祂將他引向他有理由相信的事（第 10、11 節）：「我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？因此在『看見我』中，你已經『看見了父』。你還不信這個嗎？」
「若不信，就當因我所作的事信我。」
[1.] 在此請看我們當信的是什麼：即「我在父裡面，父在我裡面」；也就是他先前所說的（約十章30節）：「我與父原為一。」他稱父與他自己為兩位，卻又合一到一個地步，是任何兩者從未有過、也不可能有的。我們認識基督是「從神出來的神，從光出來的光，真神中的真神，受生而非被造」，並與父同質，萬物藉他而造，我們便認識了父；照此看見他，就是看見了父。在基督身上，我們所看見的「神的榮耀」遠勝過摩西在何烈山所見的。
[2.] 在此請看我們信此事的動機，共有兩點：我們必須信， 第一，因他的話：我對你們所說的話，不是憑著自己說的。參看（約七章16節）：「我的教訓不是我自己的。」他所說的話，在他們看來似乎是隨意的人言，隨己意說出自己的想法；但實際上，這是神的智慧所啟示的，是神的旨意所強化的。他不僅不是憑自己說，更是按照永恆的旨意說出神的心意。 第二，因他的工作：父住在我裡面，他作這些事；所以「你們當因我所作的事信我」。請觀察：1. 父被稱為「住」在他裡面（ho en emoi menon）——他藉著神性與人性不可分割的聯合，住在我裡面：神在地上從未有過像「主耶穌的身體」這樣的一座殿宇（約二章21節）。這裡有真正的榮耀顯現（Shechinah），會幕中的榮耀不過是它的預表。神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面（西二章9節）。父住在基督裡面，以致人可以在他裡面找到父，正如人可以在某人居住的地方找到他一樣。你們當尋求主，在基督裡尋求他，就必尋求到，因為父住在他裡面。2. 父作這些事。基督行了許多大能的話語與慈愛的工作，父在基督裡面作了這些事；救贖的工作整體而言就是神自己的工作。3. 我們有義務「因這些事」而信。正如我們因創造之工彰顯神的榮耀而信神的存在與完美，我們也當因救贖主的工作——那些藉著顯明自己（太十四章2節），從而顯明他自己以及神在他裡面的大能作為——而信神在耶穌基督裡對人的啟示。注意：基督的神蹟是他神聖使命的證明，不僅是為了叫不信的人知罪，更是為了堅固他門徒的信心（約二章11節；五章36節；十章37節）。
12 我實實在在地告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事，因為我往父那裡去。13 你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。14 你們若奉我的名求什麼，我必成就。
門徒因想到要與夫子分離而充滿憂傷，也因他離去後自己將何去何從而充滿掛慮；當他在他們身邊時，他是他們的扶持，使他們有膽量、有勇氣；但若他離開，他們將「如同羊沒有牧人」，成為那些企圖摧毀他們之人的囊中物。現在，為了平息這些恐懼，基督在此向他們保證，他們將被賦予足夠的能力來支撐他們。正如基督擁有「天上地下所有的權柄」，他們奉他的名，也將擁有極大的權柄。
I. 在地上的大權柄（12節）：信我的人，我所作的事他也要作。這並沒有削弱基督先前用他的工作來證明他與父合一的論點（即別人也能作「更大的事」），反而加強了它；因為使徒所行的神蹟，是「奉他的名」並「藉著對他的信心」而行的；這比任何事都更能彰顯他的大能，因為他不僅自己行神蹟，還賜給別人行神蹟的能力。 1. 他向他們保證兩件事： (1.) 他們將有能力作他所作過的事，並且在作這些事時，將擁有比他當初差遣他們出去時更充足的能力（太十章8節）。基督曾醫治病人、潔淨長大痲瘋的、叫死人復活嗎？他們也要如此。他曾使罪人知罪悔改，吸引眾人歸向他嗎？他們也要如此。雖然他要離去，但這工作不會停止，也不會落空，反而會像以往一樣有力且成功地進行；而且這工作至今仍在進行中。 (2.) 他們要作「比這更大的事」。[1.] 在自然界中，他們要行更大的神蹟。沒有神蹟是小的，但有些在我們看來似乎比其他的更大。基督曾藉著衣裳繸子醫治人，但彼得藉著影子（徒五章15節），保羅藉著接觸過他的手巾（徒十九章12節）行了醫治。基督在一個國家行神蹟兩三年，但他的跟隨者奉他的名在多個國家行神蹟達數個世紀之久。若有必要，為了神的榮耀，你們要作更大的事。信心的禱告，若在任何時候有必要，甚至能「移山」。[2.] 在恩典的國度裡。他們藉著福音所獲得的勝利，將比基督在世時所獲得的更大。事實上，在如此外在不利的條件下，將世界如此大的一部分擄掠歸向基督，這本身就是一切神蹟中的神蹟。我認為這特別是指「說方言的恩賜」；這是「聖靈澆灌」的直接結果，這是在心智上持續不斷的神蹟，藉此構思出言語，並被用來服務於將福音傳播到萬國、讓他們聽見本國語言這一榮耀的目標。對於不信的人來說，這比任何其他神蹟都更是「更大的記號」（林前十四章22節），且對他們知罪悔改更有力量。 2. 基督給出的理由是：「因為我往父那裡去。」(1.) 「因為我離去，你們就需要有這樣的能力，免得工作因我的缺席而受損。」(2.) 「因為我往父那裡去，我就有能力供應你們這種權柄，因為我往父那裡去，就是要差遣保惠師，你們將從他那裡領受能力」（徒一章8節）。他們奉基督的名所行的奇妙作為，是他升天後榮耀狀態的一部分（弗四章8節）。
II. 在天上的大權柄：「你們奉我的名無論求什麼，我必成就」（13、14節），正如以色列，他與神較力得勝。因此，你們之所以能作這些大能的事，是因為你們與我有這樣的關係，而我與父也有這樣的關係。請觀察： 1. 當他往父那裡去後，他們該如何與他保持交通並從他支取能力——藉著禱告。當親愛的朋友要遠離彼此時，他們會安排通訊方式；因此，當基督要往父那裡去時，他告訴門徒在任何情況下該如何寫信給他，並透過一種安全且便捷的方式傳遞，而不必擔心遺失或中途擱置：「讓我在禱告中聽到你們的聲音，即『信心的禱告』，你們就必藉著聖靈聽到我的回應。」自從「人開始求告耶和華的名」以來，這就是與天交通的古老方式；但基督藉著他的死，使這條路更加敞開，且至今仍對我們敞開。這裡有：(1.) 規定的謙卑：你們要「求」。雖然他們為了基督撇下了一切，但他們不能以債務為由要求他什麼，而必須作謙卑的懇求者，不求就餓，不求就滅亡。(2.) 允許的自由：「求什麼，求任何對你們有益且合宜的事；只要你們知道自己在求什麼，你們就可以求；你們可以求工作上的幫助、求口才與智慧、求脫離仇敵的手、求在有需要時行神蹟的能力、求事工在靈魂歸主上的成功；求指引、求引導、求辯護。」情況各異，但他們在任何情況下都受歡迎來到恩典的寶座前。 2. 他們當奉誰的名呈上祈求：奉我的名求。奉基督的名求，是指：(1.) 懇求他的功德與代求，並依賴這項懇求。舊約聖徒禱告時曾仰望這一點，求神「為主的緣故」（但九章17節），並「為受膏者的緣故」（詩八十四篇9節），但基督的代求藉著福音被帶到了更清晰的光中，因此我們能更明確地「奉他的名求」。當基督頒布主禱文時，並未加入這一點，因為他們當時對此事的理解還不如後來聖靈澆灌後那樣透徹。如果我們「奉自己的名」求，我們不能指望成功，因為作為陌生人，我們在天上「沒有名分」；作為罪人，我們在那裡「名聲不佳」；但基督的名是好名聲，在天上廣為人知且極其寶貴。(2.) 這意味著以他的榮耀為目標，並在我們所有的禱告中將此作為我們的最高目的。 3. 他們的禱告將有何種成就：「你們求什麼，我必成就」（13節）。又說（14節）：「我必成就。」你們可以確信我會成就：不僅是這事會被成就，我會看著它被成就，或下令成就它，而是「我必成就」；因為他不僅擁有代求者的關係，還擁有君王的權柄，他「坐在神的右邊」，即行動之手，在神的國度裡掌管一切。藉著對他名的信心，我們只要祈求，就能得到我們所要的。 4. 他們的禱告之所以能如此順利的原因：叫父因兒子得榮耀。也就是：(1.) 這是他們在祈求時應當瞄準並注視的目標。我們所有的渴望與禱告都應當匯聚於此，如同匯聚於中心；它們都必須指向這一點，即神在基督裡藉著我們的服事與我們的救恩得著尊榮。「願人都尊你的名為聖」是一個已蒙應允的禱告，且被放在首位，因為如果心在這一點上是真誠的，它在某種程度上就「聖化」了所有其他的祈求。(2.) 這是基督在應允時所瞄準的，為了這個緣故，他會成就他們所求的，好讓父在子裡的榮耀藉此顯明出來。當使徒與僕人們藉著從他而來、奉他的名並為他的事工所運用的能力，在證實他們的教義及其成功上作了如此偉大的事時，神的智慧、能力與良善就在救贖主身上被尊為大。
15 你們若愛我，就必遵守我的命令。16 我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，17 就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。
基督不僅向他們提出那些作為他們安慰的事，在此更應許差遣聖靈，其職分就是作他們的保惠師，將這些事「銘刻」在他們心中。
I. 他在此之前先提醒他們的責任（15節）：你們若愛我，就必遵守我的命令。遵守基督的命令，在此是指敬虔的實踐，特別是指作為使徒忠心且勤勉地履行職責。現在請觀察：1. 當基督安慰他們時，他吩咐他們「遵守他的命令」；因為我們不可期待在責任之外得到安慰。同一個詞（parakaleo）既有勸勉之意，也有安慰之意。2. 當他們擔心夫子離去後該作什麼、自己將會如何時，他吩咐他們「遵守他的命令」，這樣就沒有什麼事能難倒他們。在艱難時期，我們對當日變故的憂慮，應當被對當日責任的關注所吞沒。3. 當他們藉著想到他的離去而悲傷，並因預見到那種悲傷而充滿憂慮，從而表現出對基督的愛時，他吩咐他們，若要表現對他的愛，就不要藉著這些軟弱且女性化的情感，而要藉著對所託付之事的良心責任感，以及對他命令的普遍順服來表現；這比祭物更好，比眼淚更好。你愛我嗎？餵養我的羊。4. 當基督給了他們關於禱告蒙應允與保惠師降臨的寶貴應許後，他將此作為應許的限制條件：「前提是你們要出於對我的愛，遵守我的命令。」基督不會為那些不願接受他作為顧問、不願受他引導的人作中保。跟隨聖靈的帶領，你就會得到聖靈的安慰。
II. 他向他們應許這份偉大且不可言喻的祝福（16、17節）。 1. 應許他們將有「另一位保惠師」。這是新約偉大的應許（徒一章4節），正如彌賽亞的應許是舊約的應許一樣；這應許是為了適應門徒當前的困境，他們正處於憂傷中，需要一位安慰者。請觀察： (1.) 所應許的祝福：allon parakleton。這個詞在基督的這些講論中只在這裡出現過，另一次是在（約壹二章1節），我們將其翻譯為「中保」。蘭斯（Rhemists）和哈蒙德博士（Dr. Hammond）主張保留希臘文詞彙「保惠師」（Paraclete）；我們在（徒九章31節）讀到「聖靈的安慰」（paraklesis tou hagiou pneumatos），包含了聖靈作為保惠師的全部職分。[1.] 你們將有另一位「中保」。聖靈的職分是作基督在他們和其他人面前的中保，為他的事業辯護，並在地上照管他的事務；作「基督的代理人」（vicarius Christi），正如古人所稱；並作他們在反對者面前的中保。當基督與他們同在時，他在有需要時為他們說話；但現在他要離開他們，他們不會被擊垮，父的靈將在他們裡面說話（太十章19、20節）。由這樣的中保所辯護的案件，絕不會失敗。[2.] 你們將有另一位「師傅」或「教師」，另一位「勸勉者」。當他們有基督在身邊時，他激勵並勸勉他們盡職；但現在他要離去，他留下了一位與他們同在，將能同樣有效地（儘管是靜默地）作這件事。詹森（Jansenius）認為最貼切的翻譯是「保護者」（patron），一位既能教導又能保護你們的人。[3.] 另一位「安慰者」。基督被期待為以色列的安慰。猶太人對彌賽亞的稱呼之一是「Menahem」——安慰者。塔爾古姆（Targum）稱彌賽亞的日子為「安慰之年」。基督在世時安慰了他的門徒，現在他要離去，在他們最需要的時候，他應許賜給他們「另一位」。 (2.) 這祝福的賜予者：父必賜給他，我的父也是你們的父；這兩者都包括在內。那位賜下兒子作我們救主的神，也必照著同樣的計畫，賜下他的靈作我們的保惠師。經文說子差遣保惠師（約十五章26節），但父是主要的行動者。 (3.) 這祝福是如何獲得的——藉著主耶穌的代求：我要求父。他說（14節）「我必成就」；這裡他說「我要求父」，不僅表明他既是神又是人，還表明他既是君王又是祭司。作為祭司，他為人代求；作為君王，他受父授權執行審判。當基督說「我要求父」時，並非假設父不願意或必須被強求，而只是表明聖靈的恩賜是基督代求的果子，是藉著他的功德所買贖，並藉著他的代求所支取的。 (4.) 這祝福的延續性：叫他永遠與你們同在。也就是：[1.] 「與你們同在，只要你們活著。你們永遠不會感到缺乏安慰者，也不會像現在哀悼我離去那樣哀悼他的離去。」注意：那些為我們一時所設計的安慰若失去，我們應當從中得到支持，因為有永恆的安慰為我們預備。基督不宜永遠與他們同在，因為那些被設計從事公共事工的人，不能總是過著學院式的生活；他們必須分散，因此，一位能與他們所有人同在，無論分散何處、無論遭遇何種困境都同樣與他們同在的保惠師，才是唯一適合永遠與他們同在的。[2.] 「與你們的繼承者同在，當你們離去後，直到時間的盡頭；你們在基督教、在事工上的繼承者。」[3.] 如果我們將「永遠」理解為其最廣泛的含義，這應許將在神的安慰中實現，那將是所有聖徒永恆的喜樂，即「永遠的福樂」。 2. 這位保惠師是「真理的聖靈，你們認識他」（16、17節）。他們可能認為擁有一位等同於神兒子的安慰者是不可能的：「是的，」基督說，「你們將擁有神的靈，他在能力與榮耀上與子同等。」 (1.) 所應許的保惠師是「聖靈」，一位將以屬靈的方式、在內在且隱形地藉著在人的靈裡作工來完成他工作的人。 (2.) 「他是真理的聖靈。」他對你們、對他為你們所承擔的任務將是真實的，他將徹底完成。他將「教導你們真理」，用真理的知識光照你們的心智，堅固並確認你們對真理的信心，並增加你們對真理的愛。外邦人因偶像崇拜，猶太人因遺傳，被引入嚴重的錯誤與誤解中；但真理的聖靈不僅將「引導你們進入一切的真理」，還將藉著你們的事工引導其他人。基督是真理，他是基督的靈，是基督所受膏的靈。 (3.) 他是「世人不能接受的；你們卻認識他」。因此他與你們同在。[1.] 基督的門徒在此與世人區分開來，因為他們是從臥在惡者手下的世界中被揀選並呼召出來的；他們是另一個世界的兒女與後嗣，而非這個世界的。[2.] 那些不可救藥地獻身於世界的人，其悲哀在於他們「不能接受」真理的聖靈。「世界的靈」與「神的靈」被描述為直接對立的（林前二章12節）；因為凡世界的靈掌權之處，神的靈就被排斥。即使是「這世界的掌權者」，雖然作為掌權者他們有知識的優勢，但作為這世界的掌權者，他們卻受制於不可克服的偏見，以致他們不認識「神靈的事」（林前二章8節）。[3.] 因此人「不能接受真理的聖靈」，是因為他們「不見他，也不認識他」。聖靈的安慰對他們來說是「愚拙的」，就像基督的十字架一樣，福音的偉大之事，就像律法的事一樣，被視為怪事。這些判斷遠遠超出了他們的視線。對這世界的兒女談論聖靈的運作，你對他們而言就像個蠻族。[4.] 對真理的聖靈最好的認識是藉由經驗獲得的：「你們認識他，因他常與你們同在。」基督曾與他們同在，藉著與他的相識，他們不可能不認識「真理的聖靈」。他們自己也在某種程度上被聖靈充滿。是什麼使他們撇下一切跟隨基督，並在試探中與他同在？是什麼使他們傳福音並行神蹟，若不是聖靈住在他們裡面？聖徒的經驗是對應許的詮釋；對他人而言的悖論，對他們而言卻是公理。[5.] 那些對聖靈有經驗性認識的人，對他的延續性有安慰的確據：他「常與你們同在，也要在你們裡面」，因為有福的聖靈不會隨意更換居所。那些認識他的人知道如何珍視他、邀請他並歡迎他；因此他將住在他們裡面，如同光在空氣中、汁液在樹木中、靈魂在身體中。他們與他的交通將是親密的，他們與他的聯合將是不可分割的。[6.] 聖靈的恩賜是一種特殊的恩賜，以一種區別性的方式賜給基督的門徒——賜給他們，而不是賜給世界；對他們而言，這是「隱藏的嗎哪」與「白石」。沒有什麼安慰能與那些不顯露、不喧嘩的安慰相比。這是神對他選民所懷的恩惠；這是敬畏他名之人的產業。
18 我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。19 還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。20 到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。21 有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現自己。22 猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：「主啊，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」23 耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。24 不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」
當朋友分離時，他們常會彼此請求：「請盡量常與我們聯絡」：基督向門徒保證，雖然不在眼前，但絕不會被遺忘。
I. 他應許將繼續照管他們（18節）：「我不撇下你們為孤兒；因為，雖然我離開你們，但我留下這安慰，我必到你們這裡來。」他離開他們是使他們憂傷的原因；但情況並不像他們所擔心的那麼糟，因為這既不是完全的，也不是最終的。1. 不是完全的。「雖然我離開你們，沒有肉身的同在，但我並沒有留下你們沒有安慰。」雖然是孩子，且被撇下「不多」的時候，但他們已經領受了兒子的名分，他的父將成為他們的父，那些本來會成為孤兒的人，在父那裡找到了憐憫。注意：真信徒的情況，雖然有時可能是憂傷的，但絕不會是沒有安慰的，因為他們從來不是孤兒：因為神是他們的父，他是「永恆的父」。2. 不是最終的：「我必到你們這裡來」，erchomai——我正在來；也就是：(1.) 「我復活後會迅速來到你們這裡，我不會離開太久，很快就會再與你們同在。」他曾多次說：「第三日我要復活。」(2.) 「我會藉著我的靈，每日來到你們這裡」；在他愛的憑據與恩典的造訪中，他一直在來。(3.) 「我必在時間的盡頭確實地來；我必快來，引領你們進入你們主的喜樂。」注意：考慮到基督會來到我們這裡，使我們在面對他的離去時不至於沒有安慰；因為，如果他「暫時離開」，那是「為了讓我們永遠得著他」。讓這點減輕我們的悲傷，主近了。
II. 他應許他們將繼續與他保持相識並在他裡面有份（19、20節）：還有不多的時候，世人不再看見我，也就是：現在我不在這世界上了。在他死後，「世人不再看見他」，因為雖然他復活了，但他「沒有顯現給所有的人看」（徒十章41節）。邪惡的世界認為他們已經看夠了他，並喊著：「除掉他！釘他在十字架上！」他們的結局也將如此；他們將不再看見他。只有那些以信心之眼看見基督的人，才能永遠看見他。世人直到他第二次降臨前不再看見他；但他的門徒在他缺席時與他有交通。1. 你們看見我，並且當世人不再看見我時，你們將繼續看見我。他在復活後以肉眼看見他，因為他「用許多憑據」向他們顯現（徒一章8節）。「門徒看見主，就喜樂了。」他們在升天後以信心之眼看見他，坐在神的右邊，作萬有的主；看見了世人所看不見的基督。2. 因為我活著，你們也要活著。使他們憂傷的是，他們的夫子快要死了，他們除了與他同死之外，不作別的打算。不，基督說：(1.) 「我活著」；這是偉大的神所誇耀的，「我活著」，主說，基督也說同樣的話；不僅是「我將要活著」，正如他對他們所說的，而是「我活著」；因為他「生命在自己裡面」，且「活到永永遠遠」。只要我們知道我們的救贖主活著，我們就不會沒有安慰。(2.) 因此「你們也要活著」。注意：基督徒的生命與基督的生命緊密相連；只要他活著，那些藉著信心與他聯合的人也必活著；他們將活出屬靈的生命，一種與神交通的神聖生命。這生命與基督一同藏在神裡面；如果頭與根活著，肢體與枝子也必活著。他們將「永遠活著」；他們的身體將藉著基督復活的大能而復活；在來世，他們必得享福樂。凡屬他的人，情況必是好的（賽二十六章19節）。3. 你們將得到這點的確據（20節）：到那日，當我得榮耀時，當聖靈澆灌下來時，你們將比現在更清晰、更確定地知道「我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面」。(1.) 這些榮耀的奧秘將在天上完全被知曉；到那日，當我接你們到我這裡來時，你們將完全知道現在「彷彿對著鏡子觀看，模糊不清」的事。現在還未顯明「我們將來如何」，但那時將顯明我們曾經如何。(2.) 在聖靈澆灌在使徒身上後，這些事被更充分地知曉；到那日，神聖的光將照耀，他們的眼睛將看得更清楚，他們的知識將大有進步與增長，變得更廣泛、更清晰，就像那個瞎子在基督第二次按手後，起初只看見「人好像樹木行走」。(3.) 凡領受真理聖靈的人，都能認識這些事，並得到極大的滿足，因為對此的認識是他們「與父並他兒子耶穌基督相交」的基礎。他們知道：[1.] 「基督在父裡面」，與父合一，這是藉著他們對他為他們所作、在他裡面所作之事的經驗；他們發現基督教與自然宗教之間有著多麼令人讚嘆的一致與和諧，後者是嫁接在前者的基礎上，因此他們知道基督「在父裡面」。[2.] 「基督在他們裡面」；有經驗的基督徒藉著聖靈知道基督住在他們裡面（約壹三章24節）。[3.] 「他們在基督裡面」，因為這種關係是相互的，且雙方同樣親近，基督在他們裡面，他們在基督裡面，這訴說著一種親密且不可分割的聯合；藉著這聯合的大能，因為他活著，他們也要活著。注意：第一，與基督的聯合是信徒的生命；他們與他、並藉著他與神的關係是他們的福分。第二，對這種聯合的認識是他們不可言喻的喜樂與滿足；他們現在在基督裡，他在他們裡面，但他將此視為進一步的恩典，即他們將認識它，並得到它的安慰。在基督裡有份與對此的認識，有時是分開的。
III. 他應許他必愛他們，並向他們顯現自己（21-24節）。在此請觀察： 1. 誰是基督將視為愛他的人並接納他們的人；那些「有了我的命令又遵守的」。藉此，基督表明他在此對門徒所說的親切話語，不僅是為了那些「當時」跟隨他的人，也是為了所有「藉著他們的話」信他的人。這裡有：(1.) 那些宣稱擁有門徒尊嚴之人的責任。有了基督的命令，我們必須遵守；作為名義上與職業上的基督徒，我們有基督的命令，我們聽見它們在耳邊迴響，看見它們寫在眼前，我們有對它們的知識；但這還不夠；若要證明我們是真正的基督徒，我們必須遵守它們。將它們放在腦海中，我們必須將它們保存在心中並實踐在生活中。(2.) 那些履行門徒職責之人的尊嚴。他們被基督視為愛他的人。不是那些最有才智、知道如何為他辯論的人，而是那些「遵守他命令」的人。注意：我們愛基督最確鑿的證據，就是順服基督的律法。這就是臣民對君王的愛，一種盡責、尊重、順服的愛，一種對他旨意的順服，以及在他智慧中的滿足。 2. 他將如何回報他們的愛；豐厚的回報；基督不會白白接受愛。(1.) 他們將得到父的愛：愛我的必蒙我父愛他。如果神不是先出於對我們的好意，賜給我們恩典去愛他，我們就不能愛神；但對於那些愛神的人，有一種喜悅的愛被應許（箴八章17節）。他愛他們，並讓他們知道他愛他們，向他們微笑，擁抱他們。神愛子，以至於愛所有愛他的人。(2.) 他們將得到基督的愛：我也要愛他，作為神人，作為中保。神將作為父愛他，我將作為兄弟，一位長兄愛他。創造主將愛他，並成為他存在的福分；救贖主將愛他，並成為他福祉的保護者。在神的本性中，沒有什麼比「神就是愛」這點更閃耀的了。在基督的作為中，沒有什麼比「他愛我們」這點顯得更榮耀的了。現在，這兩種愛都是所有那些「誠心愛主耶穌基督」之人的冠冕與安慰、恩典與榮耀。基督當時正要離開他的門徒，但應許繼續愛他們；因為他不僅對信徒保留了一份善意，儘管不在身邊，而且在不在身邊時仍在為他們行善，因為他將他們放在心上，並永遠活著為他們代求。(3.) 他們將得到那愛的安慰：我要向他顯現自己。有些人將此理解為基督在復活後向門徒顯現自己活著；但既然這是應許給所有「愛他並遵守他命令」的人，它必須被解釋為延伸到他們身上。對於所有信徒，基督與他的愛有一種屬靈的顯現。當他光照他們的心智，使他們認識他的愛及其長闊高深時（弗三章...
（接續前文）
18, 19），激勵他們的恩惠，引導他們操練，從而擴大他們在祂裡面的安慰——當祂顯明他們與祂有份的憑據，賜給他們愛的記號、對祂溫柔的經歷，以及祂國度與榮耀的質押時——那時，祂就向他們顯現；而基督只向那些祂樂意顯現的人顯現。
3. 基督應許這事之後所發生的事。 (1.) 其中一位門徒對此表達了驚奇與詫異（v. 22）。請觀察： [1.] 說這話的是誰——「猶大（不是加略人猶大）」。猶大（Judah 或 Judas）是一個著名的名字；以色列中最著名的支派就是猶大支派；基督的門徒中有兩位叫這個名字：一位是賣主的，另一位是雅各的兄弟（路六 16），是基督的親屬之一（太十三 55）。他被稱為利拜（Lebbeus）和達太（Thaddeus），是最後一卷書信的作者，在我們的譯本中，為了區分，我們稱之為《猶大書》。這就是在這裡說話的那位。請觀察： 第一，同一個名字可以既屬於一個非常好的人，也屬於一個非常壞的人；因為名字既不能使我們在神面前蒙稱讚，也不會使人變得更壞。使徒猶大並未因名字而變壞，叛徒猶大也未因名字而變好。但是， 第二，福音書作者小心地將他們區分開來；當他提到這位虔誠的猶大時，他加上了「不是加略人」。要小心避免混淆；我們不可將寶貴的與卑賤的混為一談。 [2.] 他說了什麼——「主啊，這是為什麼呢？」這暗示了： 第一，他理解力的軟弱。有些人這樣認為。他期待彌賽亞建立屬世的國度，認為它應該以世人所驚羨的外在排場與權勢顯現。「那麼，」他心想，「為什麼要僅限於我們呢？」ti gegonen——「現在發生了什麼事，以至於你不願像預期那樣公開顯現自己，好讓外邦人歸向你的光，君王歸向你升起的光輝呢？」注意：我們因誤解基督國度的本質，以為它是屬世界的，從而為自己製造了困難。或者， 第二，這表達了他強烈的情感，以及他對基督向他們施加特殊恩惠所懷有的謙卑與感恩之情：「主啊，這是為什麼呢？」他對神聖恩惠的屈尊俯就感到驚訝，正如大衛一樣（撒下七 18）。我們有什麼值得如此大的恩惠？注意：1. 基督向門徒顯現是以一種區別對待的方式進行的——向他們顯現，而「不向世界」顯現，因為世界「坐在黑暗中」；向「卑微的」顯現，而不向「有權勢、尊貴的」顯現；向「嬰孩」顯現，而不向「聰明通達人」顯現。區別性的恩惠是非常令人感激的；考慮到誰被略過，誰被揀選。2. 這在我們眼中看為希奇，這是理所當然的；因為這是無法解釋的，必須歸因於白白的、至高的主權。父啊，是的，因為這本是你的美意。
(2.) 基督對此作了回答，解釋並證實了祂所說的話（v. 23, 24）。祂忽略了猶大話語中的軟弱，繼續祂的安慰。 [1.] 祂進一步解釋了應許的條件，即愛祂並遵守祂的命令。關於這一點，祂展示了愛與順服之間不可分割的聯繫；愛是根，順服是果。第一，心裡若有對基督真誠的愛，就必有順服：「人若真愛我，那愛在他裡面將成為一種支配性的、強制的原則，毫無疑問，他會『遵守我的道』。」凡對基督有真愛的地方，就會珍視祂的恩惠，敬畏祂的權柄，並將整個人完全降服於祂的指引與治理之下。有愛的地方，責任隨之而來，既輕鬆又自然，並源於感恩的原則。第二，另一方面，若沒有對基督的真愛，就不會關心順服祂：「不愛我的人就不遵守我的道」（v. 24）。這在這裡被提出，作為發現那些「不愛基督」之人的方式；無論他們如何偽裝，那些不信祂的真理、不順服祂律法的人，肯定是不愛祂的；對他們而言，基督的話語不過是無稽之談，他們不予理會，或是難聽的話，他們不喜歡。這也是基督不向那些「不愛祂」的世界顯現的原因，因為他們羞辱祂，不「遵守祂的道」；基督為何要與那些對祂疏遠的人親近呢？ [2.] 祂進一步解釋了應許（v. 23）：「人若這樣愛我，我就要向他顯現。」第一，我父也要愛他；這祂之前已經說過（v. 21），這裡為了堅固我們的信心而重複；因為很難想像偉大的神會將那些使自己成為「可怒之器」的人作為祂愛的對象。猶大對基督「向他們顯現」感到驚奇；但這回答了它：「如果我父愛你們，我為什麼不能與你們親近呢？」第二，我們將到他那裡去，與他同住。這解釋了基督向他顯現的含義，並彰顯了這份恩惠。1. 不僅是「我會」，而是「我們將會」，我和父，我們在這一點上是「一」。參見 v. 9。神的亮光與愛是在救贖主的亮光與愛中傳達給人的，因此，無論基督在哪裡成形，神的形象就被印刻在哪裡。2. 不僅是「我會遠遠地向他顯現」，而是「我們將到他那裡去」，靠近他，與他同在；這就是神聖恩惠與安慰對那些真誠愛基督之靈魂的強大影響。3. 不僅是「我會給他一個短暫的瞥見，或進行一次短暫的拜訪」，而是「我們將與他同住」，這表示對他的喜悅與對他的恆久不變。神不僅會愛順服的信徒，祂還會以愛他們為樂，在對他們的愛中安息（番三 17）。祂會與他們同在，如同在家中一樣。 [3.] 祂給出了一個很好的理由，既約束我們遵守條件，又鼓勵我們依賴應許。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的（v. 24）。關於這一點，祂曾多次說過（約七 16；八 28；十二 44），在這裡提出非常貼切。第一，責任的重點在於基督作為我們準則的誡命，這是理所當然的，因為我們所要遵守的基督的道，就是父的道，祂的旨意就是父的旨意。第二，我們安慰的重點在於基督的應許。但既然在依賴那應許時，我們必須捨己、背起十字架、放棄一切，我們就有必要探究這保障是否足以讓我們孤注一擲；而這讓我們感到滿足，因為這應許不僅是基督單純的話語，更是差祂來之父的話語，因此我們可以信靠。
25 我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。 26 但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。 27 我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。
基督在這裡用兩件事安慰祂的門徒： I. 他們將在祂聖靈的教導之下（v. 25, 26），我們在此可以觀察到： 1. 基督希望他們對祂所給予的教導進行反思：「我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了」（指他們進入祂的學校以來，祂教導他們的所有美好功課）。這暗示了：(1.) 祂所說的話，祂沒有撤回或否認，而是批准並堅持。祂所說的已經說了，祂會持守到底。(2.) 祂已盡其所能地利用了祂肉身與他們同在的機會：「只要我還與你們同住，你們知道我沒有浪費任何時間。」注意：當我們的教師即將離開我們時，我們應當回想他們在「還與我們同住」時所說的話。 2. 鼓勵他們期待另一位教師，以及基督在離開他們之後，仍會找到與他們說話的方式（v. 26）。祂之前已經告訴他們，父會賜給他們這另一位保惠師（v. 16），這裡祂再次提到；因為正如彌賽亞的應許一樣，聖靈的應許現在成了以色列的安慰。關於差遣聖靈，祂在這裡進一步告訴他們兩件事： (1.) 祂是因誰的名被差遣：「父將因我的名差祂來；」也就是說，「為了我的緣故，應我的特別請求而來：」或者，「作為我的代理人和代表。」祂奉父的名而來，作為祂的使者：聖靈奉祂的名而來，作為祂不在時的常駐者，以繼續祂的事業，並為祂的第二次降臨使萬事成熟。因此祂被稱為「基督的靈」，因為祂為祂辯護，並做祂的工作。 (2.) 祂將被差遣去執行什麼任務；祂將做兩件事：[1.] 「祂要將一切的事指教你們」，作為智慧與啟示的靈，基督曾是祂門徒的教師；如果祂現在離開他們，而他們進步甚微，他們將會怎樣？聖靈將指教他們，成為他們常駐的導師。祂將指教他們一切對於他們自己學習或教導他人所必需的事。因為那些想要教導神之事的人，必須首先自己受神的教導；這是聖靈的工作。參見賽五十九 21。[2.] 「祂要叫你們想起我對你們所說的一切話。」基督曾教導他們許多美好的功課，他們卻忘記了，當他們需要時卻尋找不著。許多事他們沒有記住，是因為他們沒有正確理解其中的含義。聖靈不會教導他們一套新的福音，而是透過引導他們理解，使他們想起所受的教導。使徒們都要傳講，其中一些人要寫下耶穌所行所教的事，以傳遞給遙遠的國家和未來的世代；現在，如果他們在這方面被撇下，一些必要的東西可能會被遺忘，其他的可能會因記憶的背叛而被歪曲；因此，應許聖靈是為了使他們能真實地敘述並記錄基督對他們所說的話。對於所有聖徒，恩惠的聖靈被賜下作為提醒者，我們應當藉著信心與禱告，將我們所聽見與知道的事交託給祂保守。
II. 他們將在祂平安的影響之下（v. 27）：「我留下平安給你們。」當基督即將離開世界時，祂立了遺囑。祂將靈魂交託給父；祂的身體遺贈給約瑟，以便體面地安葬；祂的衣服歸給了兵丁；祂的母親交託給約翰照顧：但祂能留給那些為祂撇下一切的貧窮門徒什麼呢？金銀祂都沒有；但祂留給他們那無限美好的東西，就是「祂的平安」。「我離開你們，但我留下我的平安給你們。我不僅給你們一個名分，還讓你們擁有它。」祂不是在憤怒中離別，而是在愛中；因為這是祂的告別，「我留下平安給你們」，正如一位臨終的父親將產業留給子女；這是一份值得的產業。請觀察： 1. 這裡遺贈的遺產——平安，我的平安。平安代表一切美善，基督留給我們一切必要的善，一切真實且確實的善，正如一切所買贖、所應許的善。平安代表和好與愛；所遺贈的平安是與神的平安，彼此之間的平安；特別是指「我們內心的平安」；一種源於我們在神面前稱義的感覺所產生的心靈寧靜。它是我們罪得赦免的對應物，是我們心靈的平靜。基督稱之為「祂的」平安，因為祂自己就是我們的平安（弗二 14）。這是祂為我們買贖並向我們傳講的平安，也是天使在祂降生時向世人祝賀的平安（路二 14）。 2. 這份遺產遺贈給誰：「給你們，我的門徒與跟隨者，你們將面臨患難，需要平安；給你們這些和平之子，你們有資格領受它。」這份遺產是作為教會的代表留給他們的，留給他們和他們的繼承人，留給他們和歷世歷代所有真正的基督徒。 3. 它以何種方式留下：「我所賜的，不像世人所賜的。」也就是說，(1.) 「我不是用『願你們平安』來客套；不，這不是一種形式，而是一種真實的祝福。」(2.) 「我所賜的平安，其性質是世人的微笑無法給予的，世人的皺眉也無法奪走的。」或者，(3.) 「我賜給你們的禮物，不像這世界賜給其子女與信徒的，世界對他們是友好的。」世界的禮物只關乎身體與時間；基督的禮物豐富了靈魂以至於永恆：世界給予虛謊的虛空，給予那些會欺騙我們的東西；基督給予實質的祝福，永不失敗：世界給予又奪走；基督給予那永不被奪去的美好福分。(4.) 基督所賜的平安比世界所賜的要珍貴得多。世界的平安始於無知，與罪並存，終於無盡的煩惱；基督的平安始於恩惠，不容許任何罪惡，最終終於永恆的平安。正如致命的昏睡與恢復精神的清爽睡眠之間的區別，這就是基督的平安與世界的平安之間的區別。 4. 他們應該如何運用它：「你們心裡不要憂愁」，為了任何過去或現在的邪惡，「也不要膽怯」，為了任何將來的邪惡。注意：那些在恩典之約中有份，並有權領受基督所賜平安的人，不應屈服於壓倒性的悲傷與恐懼。這作為整件事的結論出現在這裡；祂曾說過（v. 1）：「你們心裡不要憂愁」，這裡祂重複這句話，作為祂現在已經給出充分理由的結論。
28 你們聽見我對你們說了，我去，還要到你們這裡來。你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。 29 現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，就可以信。 30 以後我少和你們說話，因為這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有。 31 但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣給我命令，我就怎樣行。起來，我們走吧！
基督在這裡給了門徒另一個理由，說明為什麼他們不應因祂的離去而憂愁；那就是，因為祂的心並不憂愁。在這裡，祂告訴他們是什麼使祂能夠忍受十字架、輕看羞辱，好讓他們能「仰望祂」，並「忍耐奔跑」。祂安慰自己： I. 雖然祂離去，但祂會「再來」：「你們聽見我對你們說了，現在我再說一遍，我去，還要到你們這裡來。」注意：我們所聽到的基督的教義，特別是關於祂第二次降臨的教義，我們需要一再被提醒。當我們處於激情、悲傷、恐懼或憂慮的衝動之下時，我們就忘記了基督會再來。參見腓四 5。基督在祂的受苦與死亡中以此安慰自己，祂會再來，同樣的道理也應在我們死亡離世時安慰我們；我們離去是為了再來；我們在離別時與朋友所說的再見，只是一個晚安，而不是最終的告別。參見帖前四 13, 14。
II. 祂「往父那裡去」：「你們若愛我，正如你們的悲傷所表達的那樣，你們就必喜樂，而不是哀傷，因為雖然我離開你們，但我說過，『我去往父那裡去』，那不僅是我的父，也是你們的父，這將是我的提升與你們的益處；因為父是比我大的。」請觀察：1. 基督的門徒應以祂往父那裡去為樂，去為孤兒佔有產業，並為罪人代求。祂的離去既有光明的一面，也有黑暗的一面。因此，祂在復活後傳遞了這個信息（約二十 17）：「我升上去見我的父，也是你們的父」，這是最令人安慰的。2. 其原因是「父是比祂大的」，如果這是一個適當的證明（毫無疑問是），那麼必須這樣理解：祂在父那裡的狀態將比祂目前的狀態更卓越、更榮耀；祂回到父那裡（正如哈蒙德博士所言）將使祂提升到比現在更高的境地。或者這樣說：祂自己往父那裡去，並將祂所有的跟隨者帶到那裡，是祂事業的最終目的，因此比手段更偉大。這樣，基督將門徒的思想與期望提升到比他們現在認為所有幸福所繫之處更偉大的事物上。父的國度，在那裡祂將成為萬有之主，將比中保的國度更偉大。3. 基督的門徒應當藉著為祂升高的榮耀而喜樂，而不是藉著哀悼祂受辱的悲傷，來表明他們愛祂；並為祂往父那裡去而喜樂，祂將在那裡，我們不久也將與祂同在那裡。許多愛基督的人，讓他們的愛流向了錯誤的渠道；他們認為如果他們愛祂，就必須因祂而持續痛苦；然而那些愛祂的人應該「在祂裡面安居」，應該「在基督耶穌裡喜樂」。
III. 祂的離去，與之前關於它的預言相比，將成為堅固門徒信心的手段（v. 29）：「事情還沒有成就，我預先告訴你們，我必須死、復活、升到父那裡，並差遣保惠師，叫你們到事情成就的時候，就可以信。」參見這個理由（約十三 19；十六 4）。基督告訴門徒祂的死，儘管祂知道這會使他們困惑並悲傷，因為這事後將有助於堅固他們在兩件事上的信心：1. 那預言這些事的人具有神聖的預知，預先知道日子將帶來什麼。當聖保羅前往耶路撒冷時，他「不知道在那裡會遇見什麼事」，但基督知道。2. 所預言的事是按照神的旨意與設計，不是突發的決定，而是永恆計畫的對應物。因此，不要因那將堅固你們信心、從而帶來真正益處的事而憂愁；因為「我們信心的試驗」是非常寶貴的，儘管它透過百般的試煉使我們暫時「憂愁」（彼前一 6）。
IV. 祂確信能戰勝撒但，祂知道在離去時將與牠有一場爭戰（v. 30）：「以後我少和你們說話，因為沒有太多要說的，除非是可以延後到聖靈澆灌時再說的。」在此之後，祂與他們進行了許多美好的交談（約十五、十六章），但與祂所說的相比，並不多。祂的時間現在不多了，所以祂現在對他們說得很多，因為機會很快就會過去。注意：我們應當始終努力說有意義的話，因為也許我們沒有時間多說。我們不知道我們的氣息何時會停止，因此應當總是呼吸著美好的事物。當我們生病臨終時，也許我們無法對身邊的人多說什麼；因此，我們有什麼好的勸告要給他們，讓我們在健康時就給予。祂不想多說的一個原因是，祂現在有其他工作要專注：「這世界的王將到。」祂稱魔鬼為「這世界的王」（約十二 31）。門徒夢想著他們的主是這世界的王，而他們是祂之下的世俗君王。但基督告訴他們，這世界的王是祂的敵人，那些被牠驅使與統治的世俗君王也是（林前二 8）。但「他在我裡面是毫無所有」。請觀察：1. 基督對即將到來的衝突的預見，不僅是與人，也是與黑暗權勢的衝突。魔鬼曾用試探攻擊祂（太四），曾提出將「這世界的國」給祂，如果祂願意作為附庸，基督對此不屑一顧，稱牠為「這世界的王」。那時魔鬼暫時離開了祂；「但現在，」基督說，「我看見牠再次集結，準備發動猛烈的進攻，試圖用恐懼來獲得牠無法用誘惑獲得的東西；」當牠無法引誘祂放棄事業時，就試圖恐嚇祂。注意：對試探的預見使我們在抵擋時具有極大的優勢；因為預先警告，就應當預先武裝。當我們在這裡時，我們可以看到撒但不斷地攻擊我們，因此應當時刻保持警惕。2. 祂在衝突中必勝的確信：「他在我裡面是毫無所有」，ouk echei ouden——牠一點也沒有。(1.) 基督裡面沒有罪，無法給「這世界的王」在恐懼中以權柄。魔鬼被稱為擁有「死權」（來二 14）；猶太人稱牠為「死亡天使」，作為執行者。現在基督沒有行過惡，撒但對祂沒有合法的權力，因此，雖然牠得勝將祂釘死，卻無法得勝恐嚇祂；雖然牠催促祂走向死亡，卻無法使祂絕望。當撒但來擾亂我們時，牠在我們裡面有東西可以用來困擾我們，因為我們都犯了罪；但當牠想要擾亂基督時，牠在祂裡面找不到任何把柄。(2.) 基督裡面沒有敗壞，無法給「這世界的王」在試探中以優勢。牠無法透過引誘祂犯罪來摧毀祂的事業，因為祂裡面沒有罪惡，沒有任何不規則的東西讓試探可以附著，沒有火絨讓牠點火；祂本性的純潔無瑕使祂超越了犯罪的可能性。撒但在我們裡面的勢力被粉碎與衰退得越多，我們就越能安然期待苦難與死亡。
V. 祂的離去是順從並服從祂的父。撒但無法強行奪走祂的生命，然而祂卻願意死：「但要叫世人知道我愛父」（v. 31）。我們可以這樣理解： 1. 作為對祂常說之話的證實，即祂作為中保的事業是對世人的證明，(1.) 祂對父的順從；由此可見祂愛父。正如祂為人的救贖而死是祂愛人的證據，祂為神的榮耀與成就祂的旨意而死也是祂愛神的證據。讓世人知道，在父與子之間，沒有失去愛。正如父愛子，將萬有交在祂手裡；子也愛父，將祂的靈交在祂手裡。(2.) 祂對父的順從：「父怎樣給我命令，我就怎樣行——行了所命令的事，以所命令的方式。」注意：我們愛父的最佳證據，就是照祂所命令的去行。正如基督愛父，並順服祂，「以至於死」，我們也必須愛基督，並順服祂。基督對父之命令的關注，迫使祂受苦與死亡，使祂充滿喜樂地支撐下去，並克服了本性的抗拒；這消除了十字架的冒犯，因為祂所做的是奉父的命令。神的命令足以支持我們去做那些被他人最爭議的事，因此也應足以支持我們去做那些對我們自己最困難的事：「這就是那差我來者的旨意。」 2. 作為對祂現在所說之話的總結；既然說到這裡，祂就此打住：「要叫世人知道我愛父。」你們將看到我如何喜樂地迎接所命定的十字架：「起來，我們走吧，到園子裡去；」有些人這樣說；或者，到耶路撒冷去。當我們談論遠處的患難時，很容易說：「主啊，你無論往哪裡去，我都要跟隨你；」但當到了緊要關頭，當不可避免的十字架擋在責任的道路上時，能說：「起來，我們走吧，去迎接它，」而不是繞道而行，這就讓「世人知道我們愛父」。如果這段講論是在逾越節晚餐結束時，那麼似乎在說完這些話後，祂從桌邊起身，退到客廳，在那裡祂可以更自由地在接下來的章節中與門徒繼續交談，並為他們禱告。古德溫博士對此的評論是，基督提到祂受苦的偉大動機——父的命令，祂急於出去受苦與死亡，害怕錯過猶大與祂會面的時間：「起來，」祂說，「我們走吧」；但祂似乎看了一下時間，發現還沒到最後時刻，於是又坐下來，講了另一篇講道。現在，(1.) 在這些話中，祂給了門徒跟隨祂的鼓勵。祂沒有說，「我必須走；」而是，「我們走吧。」祂呼召他們去面對的艱難，沒有一件不是祂自己作為領袖走在他們前面的。他們曾承諾不會離棄祂：「來，」祂說，「我們走吧；讓我們看看你們如何兌現這些話。」(2.) 祂給了他們一個榜樣，教導他們在任何時候，特別是在受苦的時候，對世上的一切保持超脫，並經常思考與談論離開它們。雖然我們坐得安穩，處於愉快的交談中，但我們不能想著永遠留在這裡：「起來，我們走吧。」如果這是在逾越節與感恩晚餐結束時，它教導我們，我們與神交通的莊嚴時刻在世上不是恆久的。當我們在基督的蔭下喜樂地坐下，說：「在這裡真好；」我們仍必須想到起身離開這裡；從山上走下來。