我們的救主在結束了祂公開的講道，其中祂「忍受了罪人的頂撞」之後，現在轉向與祂的朋友們進行私下交談，旨在安慰聖徒。從此以後，我們將讀到祂與門徒之間所發生的一切，這些門徒將在祂前往遠方之後，被託付管理祂家務的事務；祂為他們提供了必要的教導和安慰。祂的時刻臨近，祂便著手整理家務。在本章中：一、祂洗門徒的腳（1-17節）。二、祂預言誰將出賣祂（18-30節）。三、祂教導他們關於祂自己死亡的重大教義，以及弟兄相愛的重大責任（31-35節）。四、祂預言彼得將不認祂（36-38節）。
基督洗門徒的腳；順服的必要性。
1 逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。 2 吃晚飯的時候，魔鬼已將出賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。 3 耶穌知道父已將萬有交在祂手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去， 4 就從席上起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰， 5 隨後把水倒在盆裡，開始洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。 6 於是來到西門彼得那裡。彼得對祂說：「主啊，你洗我的腳嗎？」 7 耶穌回答說：「我所做的，你現在不知道，後來必明白。」 8 彼得說：「你永不可洗我的腳！」耶穌回答說：「我若不洗你，你就與我無分了。」 9 西門彼得說：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」 10 耶穌說：「凡洗過澡的人，只要洗腳，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是。」 11 耶穌原知道要出賣祂的是誰，所以說：「你們不都是乾淨的。」 12 耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服，又坐下，對他們說：「我向你們所做的，你們明白嗎？ 13 你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。 14 我這你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。 15 因為我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。 16 我實實在在地告訴你們，僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。 17 你們既知道這事，若是去行，就有福了。
解經家們普遍認為，基督洗門徒的腳以及隨後的談話，發生在祂被出賣的那個晚上，並且是在祂吃逾越節筵席和設立主餐的同一次聚會中；但究竟是在莊嚴儀式開始之前，還是全部結束之後，抑或是在吃逾越節筵席和設立主餐之間，他們意見不一。這位福音書作者的任務是收集其他福音書所遺漏的段落，因此他刻意省略了其他福音書所記載的內容，這使得將這些事件整合起來有些困難。如果這事發生在那個時候，我們推測猶大出去（30節）是為了準備那些要在園中逮捕主耶穌的人。但萊特富特博士（Dr. Lightfoot）明確認為，這一切所記載的，直到第十四章末尾，都不是在逾越節晚餐時發生，因為這裡（1節）說是在「逾越節以前」，而是在逾越節前兩天在伯大尼的晚餐上（我們在太26:2-6讀到），那時馬利亞第二次用她香膏盒中剩餘的香膏膏抹了基督的頭。或者，這可能是在逾越節前一晚的另一次晚餐，不是像那次在西門痲瘋病人的家裡，而是在祂自己的住處，那裡只有祂的門徒在身邊，祂可以更自由地與他們交談。
在這些經文中，我們讀到基督洗門徒腳的故事；這是一個獨特的行動；不是神蹟，除非我們稱之為謙卑的神蹟。馬利亞剛膏抹了祂的頭；現在，為了避免祂接受這舉動看起來像是在擺架子，祂立刻以這項自卑的行動來平衡。但基督為何要這樣做呢？如果門徒的腳需要洗，他們自己就可以洗；一個有智慧的人不會做看起來古怪和不尋常的事情，除非有非常好的理由和考量。我們確信這不是一時興起或玩鬧之舉；不，這件事非常莊重，並且以極大的嚴肅性進行；這裡暗示了基督這樣做的四個原因：一、為了證明祂對門徒的愛（1-2節）。二、為了展示祂自願的謙卑和屈尊（3-5節）。三、為了向他們表明屬靈的潔淨，這在祂與彼得的對話中有所提及（6-11節）。四、為了給他們樹立榜樣（12-17節）。對這四個原因的闡釋將涵蓋整個故事的解釋。
一、基督洗門徒的腳，是為了證明祂對他們的偉大之愛；祂愛他們到底（1-2節）。 １. 這裡被視為一個無可置疑的真理，即我們的主耶穌「既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底」（1節）。 (1) 這對那些直接跟隨祂的門徒，特別是十二使徒來說是真實的。這些是祂在世上屬自己的人，祂的家人，祂的學校，祂的知己。祂沒有親生子女可稱作自己的，但祂收養了他們，將他們視為自己的。祂在另一個世界有屬自己的人，但祂暫時離開他們，來照顧祂在世上屬自己的人。祂愛這些人，呼召他們與自己相交，與他們親密交談，總是對他們溫柔，關心他們的安慰和聲譽。祂允許他們與祂非常自由，並忍受他們的軟弱。祂愛他們到底，在祂活著的時候和復活之後，都持續愛他們；祂從未收回祂的慈愛。儘管當時有一些有地位的人支持祂的事業，祂並沒有為了新朋友而拋棄老朋友，而是始終堅守祂那些貧窮的漁夫。他們在知識和恩惠上軟弱不足，遲鈍健忘；然而，儘管祂經常責備他們，祂從未停止愛他們和照顧他們。 (2) 這對所有信徒來說都是真實的，因為這十二位族長代表了神屬靈以色列的所有支派。注： [1] 我們的主耶穌在世上有屬自己的人——屬祂自己，因為他們是父賜給祂的，祂已買贖了他們，並為他們付出了昂貴的代價，祂已將他們分別為聖歸給自己——屬祂自己，因為他們已將自己奉獻給祂，成為一個特殊的子民。祂自己的人；當提到「自己的人卻不接待祂」時，原文是 *tous idious*——祂自己的人，就像一個人的妻子和兒女是他的自己人一樣，他與他們有著持續的關係。 [2] 基督對祂在世上屬自己的人懷有真誠的愛。祂曾以善意的愛愛他們，為他們的救贖捨己。祂現在以喜悅的愛愛他們，接納他們與自己相交。儘管他們「在世上」，一個黑暗遙遠、罪惡敗壞的世界，祂仍然愛他們。祂現在正要歸到天上的自己人那裡，那裡有義人靈魂被成全；但祂似乎最關心祂在地上的自己人，因為他們最需要祂的照顧：生病的孩子最受寵愛。 [3] 基督所愛的人，祂「愛他們到底」；祂對祂的子民始終如一；祂「在愛中安息」。祂以永遠的愛愛他們（耶31:3），從永恆的預旨到永恆的結果。沒有什麼能使信徒「與基督的愛隔絕」；祂愛祂自己的人，「直到完全」（*eis telos*），因為祂將成全關乎他們的事，將他們帶到那個愛是完全的世界。
２. 基督藉著洗他們的腳來顯明祂對他們的愛，就像那位好婦人（路7:38）藉著洗耶穌的腳並擦乾來顯明她對基督的愛一樣。因此，祂要表明，祂對他們的愛既是恆久的，也是謙卑的——為了實現祂的旨意，祂願意謙卑自己——並且祂現在即將進入的崇高榮耀狀態，絲毫不會阻礙祂對祂所揀選之人的恩惠；祂也藉此堅固了祂對所有聖徒所作的應許，即祂將「叫他們坐席，自己束腰前來伺候他們」（路12:37），將給予他們極大且令人驚訝的榮耀，就像一位主人伺候他的僕人一樣。門徒們剛才在抱怨膏抹祂頭的香膏時，顯露了他們對祂愛的軟弱（太26:8），然而祂立刻就給予了他們這份愛的證明。我們的軟弱反而襯托出基督的慈愛，使之更加顯著。
３. 祂選擇在這個時候做這件事，就在祂最後的逾越節之前，有兩個原因： (1) 因為現在「祂知道自己離世歸父的時候到了」，這是祂期待已久的時刻。這裡請注意： [1] 將要臨到我們主耶穌身上的改變；祂必須「離世」。這始於祂的死亡，但在祂升天時完成。正如基督自己，所有信徒，因著與祂的聯合，當他們離世時，身體不在，卻「歸到父那裡去」，與主同在。這是一個「離開世界」的舉動，這個不友善、傷害人的世界——這個不忠、背叛的世界——這個勞苦、辛勞和試探的世界——這個淚谷；這也是一個「歸到父那裡去」的舉動，去見靈魂之父，並享受祂作為我們的父。 [2] 這個改變的時間：「祂的時候到了」。有時被稱為祂敵人的時候（路22:53），是他們得勝的時候；有時是祂的時候，是祂得勝的時候，是祂一直以來所注視的時候。祂受苦的時間被定格到一個小時，並且持續時間也只有一個小時。 [3] 祂的預知：祂「知道自己離世歸父的時候到了」；祂從一開始就知道這時刻會來臨，以及何時來臨，但現在祂知道「時候到了」。我們不知道我們的時刻何時會來臨，因此我們為此所做的習慣性準備絕不應鬆懈；但是，當我們從預兆中知道我們的時刻已到時，我們必須像我們的主一樣，積極地進行實際的準備（彼後3:14）。現在，正是在祂即將離世的直接預見中，祂「洗了門徒的腳」；這樣，正如祂自己的頭剛才被膏抹「為祂安葬之日預備」一樣，他們的腳也可以在五十天後聖靈降臨，他們被分別為聖的日子之前被洗淨，就像祭司被洗淨一樣（利8:6）。當我們看到自己的日子臨近時，我們應該盡力為我們所留下的人做些好事。
(2) 因為「魔鬼已將出賣耶穌的意思放在猶大心裡」（2節）。括號中的這些話可以被視為： [1] 追溯猶大背叛的根源；這是一種罪，其性質明顯帶有魔鬼的形象和印記。魔鬼如何進入人心，以何種方式將其暗示射入，並與心中固有的思想不知不覺地混合在一起，我們無法得知。但有些罪惡，其本質極其邪惡，且來自世界和肉體的誘惑極少，顯然是撒旦將其卵產在一個願意成為孵化巢穴的心中。猶大背叛這樣一位主，如此廉價且毫無緣由地背叛祂，是對神徹頭徹尾的敵意，這只能由撒旦自己策劃，撒旦藉此以為能毀滅救贖主的國度，但實際上卻毀滅了牠自己的國度。 [2] 暗示基督此時洗門徒腳的一個原因。首先，猶大既然已決意出賣祂，祂離世的時候就不遠了；如果這件事已定，就很容易像聖保羅一樣推斷：「我現在準備被獻上。」注：我們越是察覺敵人對我們的惡意，就越應該努力為可能發生的最壞情況做準備。其次，猶大既然已陷入網羅，魔鬼又瞄準了彼得和其餘的門徒（路22:31），基督便要堅固祂自己的人來抵禦牠。如果狼已抓住羊群中的一隻，牧羊人就該好好看顧其餘的羊。當感染開始時，解毒劑必須及時施用。萊特富特博士觀察到，門徒們曾學猶大抱怨膏抹基督的事；比較約12:4等與太26:8。現在，為了防止那些從猶大那裡學到這點的人學到更糟的，祂藉著謙卑的教訓來堅固他們，抵禦撒旦最危險的攻擊。第三，猶大，當時正在策劃出賣祂，是十二門徒之一。現在基督藉此表明，祂不打算因為一個人的過錯而拋棄他們所有人。儘管他們學院中有一人有魔鬼，是個叛徒，但他們不會因此而受損。基督愛祂的教會，儘管其中有偽君子，祂仍然對祂的門徒懷有慈愛，儘管其中有猶大，而且祂知道這點。
二、基督洗門徒的腳，是為了展示祂自己奇妙的謙卑，表明祂是多麼的卑微和屈尊，讓全世界都知道祂為了愛祂自己的人，可以俯就到何等低微的地步。這在3-5節中有所暗示。耶穌知道，並且現在實際考慮，或許正在談論祂作為中保的榮耀，並告訴祂的朋友們「父已將萬有交在祂手裡」，就從席上起來，令在場的人大為驚訝，他們想知道祂要做什麼，祂就洗了門徒的腳。
１. 這裡提到主耶穌應得的尊榮。這裡對基督作為中保說了榮耀的事。 (1) 「父已將萬有交在祂手裡」；已將萬有的所有權和權柄賜給祂，作為天地的主宰，以實現祂承擔的偉大旨意；參太11:27。神與人之間所有爭議的調解和仲裁都已交在祂手中，作為偉大的仲裁者和裁判者；神在人間國度的管理，包括其所有分支，都已交給祂；因此，所有政府和審判的行為都必須經過祂的手；祂是「萬有的繼承者」。 (2) 祂「是從神出來的」。這意味著祂起初與神同在，並且在祂降生到這個世界之前，甚至在世界本身誕生之前，就已經存在並擁有榮耀；當祂來到世界時，祂是作為神的使者，帶著神的使命而來。祂是作為神的兒子和神的受差者從神而來。舊約的先知是為神興起和使用的，但基督是直接從神而來。 (3) 祂「又要歸到神那裡去」，與神同享祂從永恆就與神同有的榮耀。從神而來的必歸到神那裡去；那些從天上而生的人，註定要歸向天堂。正如基督從神而來，在地上為祂作工，祂也歸到神那裡，在天上為我們作工；想到祂在那裡受到何等歡迎，對我們來說是一種安慰：祂被帶到「亙古常在者」面前（但7:13）。並且對祂說：「你坐在我的右邊」（詩110:1）。 (4) 祂「知道」這一切；不像搖籃裡的王子，對自己生來擁有的榮耀一無所知，也不像摩西，「不知道自己的臉發光」；不，祂對自己崇高地位的所有榮耀一覽無遺，卻仍然如此俯就。但這如何與此處相關呢？ [1] 作為一個動機，促使祂現在迅速留下祂要給門徒的教訓和遺產，因為祂離別的時刻已到，祂必須告別他們，並被提升到祂現在與他們親密交談之上的境界（1節）。 [2] 這也可以作為支持祂忍受苦難，並使祂樂觀地度過這場嚴峻考驗的原因。猶大當時正在出賣祂，祂知道這點，也知道其後果；然而，祂也知道「自己是從神出來的，又要歸到神那裡去」，祂沒有退縮，而是樂觀地前行。 [3] 這似乎是為了襯托祂的謙卑，使其更令人讚嘆。神恩典的理由有時在聖經中被描述為奇特和令人驚訝（如賽57:17-18；何2:13-14）；這裡也是如此，這被視為基督俯就的動機，而這本應是祂擺出尊貴姿態的理由；因為神的意念非同我們的意念。將此與那些以神聖榮耀的彰顯來預示最顯著的屈尊恩典的經文進行比較，如詩68:4-5；賽57:15；66:1-2。
２. 儘管如此，我們的主耶穌仍然自願謙卑自己。耶穌知道自己作為神的榮耀，以及作為中保的權柄和能力，人們可能會認為接下來應該是：「祂從席上起來，脫下祂的普通衣服，呼喚袍子，吩咐他們保持距離，向祂致敬。」但不是，恰恰相反，當祂考慮到這一切時，祂卻展現了最大的謙卑。注：對天堂和幸福有充分根據的確信，非但不會使人驕傲自大，反而會使他保持謙卑。那些願意與基督相符，並分享祂靈的人，必須在最大的提升中努力保持心靈的低微。現在基督謙卑自己所做的是「洗門徒的腳」。 (1) 這行動本身是卑微和僕役的，是最低階僕人所做的工作。亞比該說：「願你婢女作僕人的婢女，洗我主僕人的腳」（撒上25:41）；讓我從事最卑微的工作。如果祂洗了他們的手或臉，那已是極大的屈尊（以利沙倒水在以利亞手上，王下3:11）；但基督竟然俯就做這種苦差事，這實在令人驚嘆。祂藉此教導我們，凡能榮耀神和造福弟兄的事，我們都不應視為卑微。 (2) 祂為自己的門徒做這事，更顯出祂的屈尊。這些門徒本身地位卑微，不注重身體；他們的腳很可能很少洗，因此非常髒。就與祂的關係而言，他們是祂的學生，祂的僕人，本應洗祂的腳，他們的依賴和期望都來自祂。許多原本心高氣傲的人，為了討好上級，會做卑微的事；他們藉著俯就而提升，藉著卑躬屈膝而攀爬；但基督為「祂的門徒」做這事，絕非出於策略或奉承，而是純粹的謙卑。 (3) 祂「從席上起來」做這事。雖然我們翻譯（2節）「吃晚飯的時候」，但更好的讀法可能是「有晚飯擺設的時候」，或「祂正在吃晚飯的時候」，因為祂又坐下（12節），我們也發現祂蘸餅（26節），所以祂是在用餐中途做這事，藉此教導我們： [1] 不要將被召離席去為神或弟兄做任何實際的服務視為打擾或不適，而應將履行我們的職責看得「比我們必需的食物更重要」（約4:34）。基督不會為了親近的親屬而停止講道（可3:33），卻會為了向門徒表達愛而離開晚餐。 [2] 不要對我們的食物過於挑剔。在晚餐時洗髒腳，會讓許多挑剔的胃口感到不適；但基督這樣做了，不是要我們學會粗魯和邋遢（清潔和敬虔可以並存），而是要教導我們不要挑剔，不要放縱，而是要克制食慾的精緻，給予良好禮儀應有的地位，不多也不少。 (4) 祂穿上僕人的服裝來做這事：祂「脫了」祂寬鬆的外「衣服」，以便更迅速地投入這項服務。我們必須以決心不擺架子，而是努力工作的態度來履行職責；我們必須脫去一切會滋養我們驕傲或阻礙我們行事的一切，必須「束上我們心中的腰」，如同認真投入工作的人。 (5) 祂以一切謙卑的儀式來做這事，仔細地完成了服務的每一個環節，沒有遺漏任何一個；祂做這事，彷彿祂一直以來都是這樣服侍的；祂獨自一人做這事，沒有人服侍祂。祂「拿一條手巾束腰」，就像僕人把餐巾搭在手臂上，或在前面圍上圍裙一樣；祂從旁邊的水罐中「把水倒在盆裡」（約2:6），然後「洗他們的腳」；為了完成這項服務，祂「擦乾」他們的腳。有些人認為祂沒有洗所有人的腳，只洗了其中四五個人的，認為這樣就足以達到目的；但我沒有看到任何證據支持這種猜測，因為在其他祂有所區別的地方，聖經都有記載；祂洗了「所有」門徒的腳，無一例外，這教導我們對所有基督的門徒，即使是最小的，都要有普世和廣泛的愛心。 (6) 沒有任何跡象表明祂沒有洗猶大的腳，因為猶大當時也在場（26節）。「真正寡婦」的特徵是她曾洗聖徒的腳（提前5:10），這其中有些安慰；但這裡蒙福的耶穌卻洗了一個罪人的腳，最壞的罪人，對祂來說最壞的罪人，當時正在策劃出賣祂。許多解經家認為基督洗門徒的腳，是祂「整個救贖工作」的象徵。祂知道祂與神同等，萬有都是祂的；然而祂從榮耀的席上起來，脫下祂光明的袍子，用我們的人性束腰，取了僕人的形像，「來不是要受人服侍，乃是要服侍人」，傾倒祂的血，傾倒祂的靈直到死，藉此預備了一個洗滌池，洗淨我們的罪（啟1:5）。
三、基督洗門徒的腳，是為了向他們表明屬靈的潔淨，以及靈魂從罪惡的污穢中被洗淨。這在祂與彼得的對話中清楚地暗示出來（6-11節），其中我們可以觀察到：
１. 彼得看到他的夫子做這卑微的服事時的驚訝（6節）：「於是來到西門彼得那裡」，帶著他的手巾和盆，吩咐彼得伸出腳來洗。金口約翰（Chrysostom）推測，祂首先洗了猶大的腳，猶大欣然接受了這份榮耀，並樂見他的夫子如此貶低自己。最有可能的是，當祂「開始」這項服務時（這就是5節「開始」洗的意思），祂先從彼得開始，而其餘的人若非先聽到基督與彼得之間的對話解釋了這件事，他們是不會允許的。無論基督是否先來到彼得那裡，當祂來到彼得那裡時，彼得對這個提議感到震驚：「主啊，你洗我的腳嗎？」這裡的重點在於「你」和「我」這兩個人；而且詞語的排列也值得注意，「你我的」——「什麼，你我的？你洗我的腳？你是什麼？我是什麼？這些事寧可默想，不可言說。」——奧古斯丁（Aug. in loc.）。「你」，我們的主和夫子，我們知道並相信你是神的兒子，是世界的救主和統治者，竟然為「我」，一個不配的世間微蟲，「一個罪人，主啊」做這事？那些曾以觸摸潔淨痲瘋病人、使盲人看見、叫死人復活的手，竟然要洗我的腳嗎？這是提奧非拉（Theophylact）和泰勒博士（Dr. Taylor）的說法。彼得非常樂意拿起盆和手巾，洗他夫子的腳，並為此感到榮幸（路17:7-8）。「這本是自然而合乎常理的；但我的夫子洗我的腳，卻是前所未有的語病；這是一個我無法理解的悖論。這是人的方式嗎？」注：基督的屈尊，特別是祂對「我們」的屈尊，其中我們發現自己被祂的恩典所眷顧，理應成為我們驚嘆的對象（約14:22）。主神啊，我是誰？我的父家算什麼？
２. 基督立刻回答了這個驚訝的問題。這至少足以平息彼得的反對（7節）：「我所做的，你現在不知道，後來必明白。」這裡有兩個原因說明彼得必須順服基督所做的： (1) 因為他當時對此一無所知，不應反對他不理解的事，而應順從一位能為祂所說所做的一切提供充分理由者的旨意和智慧。基督要教導彼得「無條件的順服」：「我所做的，你現在不知道，因此你沒有資格判斷，但必須相信這事做得好，因為是我做的。」注：我們意識到自己所處的黑暗，以及我們無法判斷神所做之事的能力，應使我們在批評神的作為時謹慎謙遜；參來11:8。 (2) 因為這件事有其重要意義，他將來會明白其含義：「你將來會知道你多麼需要被洗淨，那時你將犯下不認我的滔天大罪」；有些人如此解釋。「當你在履行使徒職責時，將被委派洗去你所負責之人身上屬世情感的罪污時，你就會明白」；這是哈蒙德博士（Dr. Hammond）的說法。注： [1] 我們的主耶穌做了許多事，即使祂自己的門徒當時也不明白其意義，但他們「後來必明白」。祂為我們成為人時所做的，以及祂為我們成為蟲而非人時所做的，祂活出我們的生命時所做的，以及祂捨棄生命時所做的，直到後來才被理解，那時才顯明「祂本該如此」（來2:17）。後來的護理會解釋先前的護理；我們後來會看到那些看似最逆境的事件，其仁慈的趨勢；我們原以為是「繞道」的路，結果卻是「正路」。 [2] 基督洗門徒的腳具有深遠的意義，他們自己直到後來才明白，當時基督解釋說這是重生的洗禮的一個預示，直到聖靈從高天澆灌在他們身上。我們必須讓基督按照祂自己的方式行事，無論是在聖禮中還是在護理中，最終我們都會發現那是最好的方式。
３. 彼得儘管如此，仍然堅決拒絕讓基督洗他的腳（8節）：「你永不可洗我的腳！」原文是「不，絕不」。這是堅定決心的語氣。現在， (1) 這裡表現出謙卑和謙遜。彼得在此似乎對他的夫子懷有極大的敬意，無疑他確實如此，就像他在路5:8所表現的那樣。因此，許多人被「自願的謙卑」（西2:18, 23）所欺騙，這種捨己是基督既不指定也不接受的；因為， (2) 在這種謙卑的表象下，實際上是對主耶穌旨意的公然反抗：「我會洗你的腳，」基督說；「但你絕不能洗，」彼得說，「這不合適」；因此彼得自以為比基督更聰明。拒絕福音的恩典，彷彿它們太過豐盛不配給我們，或太好的消息不可能是真的，這不是謙卑，而是不信。
４. 基督堅持祂的提議，並給彼得一個接受的好理由：「我若不洗你，你就與我無分了。」這可以理解為： (1) 作為對不順服的嚴厲警告：「我若不洗你，如果你繼續頑固不化，不願順從你夫子在這樣小事上的旨意，你就不會被承認為我的門徒，反而會因不遵守命令而被正當地拋棄和革職。」許多古代教父都這樣理解；如果彼得自以為比他的夫子更聰明，並爭辯他應該服從的命令，他實際上就是放棄了他的忠誠，並像他們一樣說：「我們在大衛，在大衛的兒子身上有什麼份呢？」他的結局也將如此，他將與祂無分。讓他不要再講究那些無益的禮節，因為「聽命勝於獻祭」（撒上15:22）。或者， (2) 作為對屬靈潔淨必要性的宣告；我認為這才是其含義：「我若不洗淨你靈魂的罪污，你就與我無分了，與我沒有任何關係，與我沒有任何交通，也無法從我得到任何益處。」注：所有那些，且只有那些被基督屬靈潔淨的人，才與基督有分。 [1] 與基督有分，或與基督同有分，包含了基督徒所有的幸福，即「在基督裡有分」（來3:14），分享因與祂聯合和與祂的關係而產生的無價特權。這是那「上好的福分」，擁有它就是「唯一需要的事」。 [2] 我們與基督有分，必須由祂來洗淨我們。所有基督所承認和拯救的人，祂都稱義和成聖，這兩者都包含在祂洗淨他們之中。如果我們不分享祂的功德和公義，以及祂的靈和恩典，我們就不能分享祂的榮耀。
５. 彼得不僅順從，而且懇切請求基督洗他（9節）。如果這就是其含義：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」彼得的心思轉變得多快啊！當他理解上的錯誤被糾正後，他意志上的錯誤決心很快就改變了。因此，我們不應在任何決心上固執己見（除了我們跟隨基督的決心），因為我們可能很快就會發現有理由撤回它，而應謹慎地做出我們將堅持的決定。
第13章_2
觀察： 一、彼得如何迅速地收回他所說的話：「主啊，我說了這麼一句急躁的話，真是個傻瓜！」現在，洗腳這件事顯然是基督權柄和恩惠的行動，他便接受了；但當這事看起來只是一種謙卑的行動時，他卻不喜歡。 １. 默想：好人一旦發現自己的錯誤，就不會不願意收回。 ２. 默想：遲早，基督會使所有人都與他同心。
二、他如何懇切地祈求主耶穌的潔淨恩惠，以及這恩惠對他的手和頭的全面影響。 默想：與基督分離，被排除在與他有份之外，在所有蒙光照的人眼中，是最可怕的惡事，為了避免這種惡事，他們會被說服去做任何事。為了避免這種情況，我們應當在禱告中懇切地求神洗淨我們，稱義我們，並聖化我們。「主啊，為了不讓我與你隔絕，求你藉著重生的洗禮使我配得你。主啊，不僅洗淨我的腳，除去附著其上的粗俗污穢，也洗淨我的手和頭，除去它們所沾染的污點，以及身體本身因出汗而產生的不易察覺的污垢。」 默想：那些真正渴望被聖化的人，渴望被完全聖化，並渴望整個身體，連同其所有部分和能力，都被潔淨（帖撒羅尼迦前書 5:23）。
三、基督對這個象徵的進一步解釋，因為它代表了屬靈的洗滌。 １. 關於那些忠於他的門徒（約翰福音 13:10）： 「凡洗過澡的人」（在那些國家經常這樣做），當他回到家時，「除了腳以外，不需要再洗別的」，因為他的手和頭已經洗過了，他只是在走回家時弄髒了腳。彼得從一個極端走向另一個極端。起初他不讓基督洗他的腳；現在他卻忽略了基督在洗禮中為他所做的一切，以及洗禮所象徵的意義，並大聲要求洗他的手和頭。現在基督引導他明白其意義；他必須洗腳，但不必洗手和頭。 (1) 在此看見那些處於稱義狀態之人的安慰和特權；他們被基督洗淨，並且「全身都潔淨了」，也就是說，他們蒙神恩惠地悅納，彷彿他們已經潔淨了；而且，儘管他們犯罪，但他們在悔改之後，不需要再次進入稱義的狀態，因為那樣他們就必須經常受洗。稱義狀態的證據可能會被遮蔽，其安慰可能會被暫停，但其約章並未被廢除或取消。儘管我們每天都有機會悔改，但神的恩賜和呼召是永不後悔的。心可能被打掃和裝飾，但仍然是魔鬼的宮殿；但如果它被洗淨了，它就屬於基督，他不會失去它。 (2) 在此看見那些藉著恩惠處於稱義狀態之人，每天應當關心的是什麼，那就是洗他們的腳；藉著不斷的悔改，並相信地應用基督寶血的功效，潔淨自己每天因軟弱和疏忽所沾染的罪咎。我們也必須藉著不斷警惕一切污穢之事來洗淨我們的腳，因為我們必須潔淨我們的道路，並「藉著遵守你的話」來潔淨我們的腳（詩篇 119:9）。祭司在受膏時用水洗淨；雖然他們之後不需要全身洗淨，但每當他們進入事奉時，他們都必須在洗濯盆旁洗腳和手，否則將處以死刑（出埃及記 30:19-20）。為我們潔淨所做的預備不應使我們自大，反而應使我們更加謹慎。「我已經洗了我的腳，我怎能再弄髒它們呢？」我們應當從昨日的赦免中，為今日的試探尋找一個論據。
２. 反思猶大：「你們是潔淨的，但不是所有的人」（約翰福音 13:10-11）。他宣告他的門徒是潔淨的，是「因他對他們所說的道」而潔淨的（約翰福音 15:3）。他親自洗淨他們，然後說：「你們是潔淨的」；但他卻把猶大排除在外：「不是所有的人」；他們都受了洗，連猶大也受了洗，但並非所有人都潔淨；許多人有記號，卻沒有所象徵的實體。 (1) 默想：即使在那些被稱為基督門徒並自稱與他有關係的人當中，也有一些是不潔淨的（箴言 30:12）。 (2) 默想：主認識那些屬他的人，也認識那些不屬他的人（提摩太後書 2:19）。基督的眼睛能分辨寶貴的和卑賤的，潔淨的和不潔淨的。 (3) 默想：當那些自稱門徒的人後來證明是叛徒時，他們最終的背道是他們一直以來虛偽的確鑿證據。 (4) 默想：基督認為有必要讓他的門徒知道他們並非所有人都潔淨；這樣我們都可以對自己保持警惕（「是我嗎？主啊，是我嗎？我是在潔淨的人當中，卻不潔淨嗎？」），並且當偽君子被揭露時，我們不會感到驚訝或跌倒。
四、基督洗門徒的腳是為了給我們樹立一個榜樣。他做完這事後，就解釋了他所做的事（約翰福音 13:12-17）。觀察： １. 他如何鄭重地解釋他所做之事的意義（約翰福音 13:12）：「他洗完了他們的腳，就說：『你們知道我向你們所做的是什麼嗎？』」 (1) 他將解釋延遲到他完成這件事之後， [1] 為了考驗他們的順服和無條件的服從。他們不應當知道他所做的是什麼，直到以後，這樣他們才能學會在不明白原因時順從他的旨意。 [2] 因為在解開謎團之前，先完成謎團是恰當的。因此，對於他整個的使命，當他的苦難完成時，當他恢復了高升狀態的衣袍並準備再次坐下時，他才「開了門徒的心竅」，並傾倒他的靈（路加福音 24:45-46）。 (2) 在他解釋之前，他問他們是否能理解：「你們知道我向你們所做的是什麼嗎？」他問這個問題，不僅是為了讓他們意識到自己的無知，以及他們需要受教（如撒迦利亞書 4:5, 13：「你不知道這些是什麼嗎？我說：『我主啊，我不知道。』」），也是為了激發他們對教導的渴望和期待：「我希望你們知道，如果你們專心聽，我就會告訴你們。」 默想：基督的旨意是，聖禮的記號應當被解釋，他的子民應當明白它們的意義；否則，儘管它們意義深遠，對於那些不明白所象徵之物的人來說，它們是毫無意義的。因此，他們被指示要問：「你們行這禮是什麼意思？」（出埃及記 12:26）。
２. 他所說的話的根據是什麼（約翰福音 13:13）：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們在談論我時，在對我說話時，都給我這些稱號，『你們說得對，我本來就是。』你們與我之間是學生的關係，我對你們盡了夫子的本分。」 (1) 默想：耶穌基督是我們的夫子和主；他是我們的救贖主和救主，為此，他是我們的主和夫子。他是我們的夫子（didaskalos）——我們在所有必要真理和規則上的教師和指導者，作為先知向我們啟示神的旨意。他是我們的主（kyrios）——我們的統治者和擁有者，對我們擁有權柄和所有權。 (2) 默想：基督的門徒稱他為夫子和主是合宜的，不是出於恭維，而是出於真實；不是出於強迫，而是出於喜悅。虔誠的赫伯特先生，每當提到基督的名字時，總會加上「我的夫子」；他在他的一首詩中這樣表達：「我的夫子，我的夫子，聽起來多麼甜美！就像龍涎香給品嚐者留下濃郁的香氣，這些詞語也給人帶來甜美的滿足，一種東方的芬芳，我的夫子。」 (3) 默想：我們稱基督為夫子和主，是我們接受並遵守他所給予的教導的義務。基督藉此預先要求他們順服一個令血肉之軀不悅的命令。如果基督是我們的主和夫子，是我們自己同意的，並且我們經常這樣稱呼他，那麼我們在榮譽和誠實上都有義務順從他。
３. 他藉此教導的功課：「你們也當彼此洗腳」（約翰福音 13:14）。 (1) 有些人按字面理解這句話，認為這些話構成了教會中一個常設的條例；基督徒應當以莊嚴的宗教方式「彼此洗腳」，以表示他們彼此謙卑的愛。聖安布羅斯如此理解，並在米蘭教會實踐。聖奧古斯丁說，那些沒有親手做這事的基督徒，他希望他們在心裡以謙卑做到了；但他又說，在有需要時，親手做這事會更好，如提摩太前書 5:10。基督所做的，基督徒不應當輕視去做。加爾文說，教皇在受難週的星期四每年遵守這個儀式，與其說是基督的模仿者，不如說是他的追隨者，因為基督所吩咐的職責，是「彼此」的：「彼此洗腳」。詹森尼烏斯說，這事做得「冷淡且與原始模式不同」。 (2) 但毫無疑問，這應當被理解為比喻；它是一個有教導意義的記號，但不是像聖餐那樣的聖禮。這是一個視覺上的比喻；我們的夫子藉此旨在教導我們三件事： [1] 謙卑的屈尊。我們必須向我們的夫子學習「心裡柔和謙卑」（馬太福音 11:29），並以一切謙卑行事；我們必須看輕自己，尊重我們的弟兄，除了罪以外，不認為任何事是低於我們的；對於那些看似卑微，卻有助於神的榮耀和弟兄益處的事，我們必須像大衛一樣說（撒母耳記下 6:22）：「我若為這事卑賤，我還要更卑賤。」基督曾多次教導他的門徒謙卑，但他們卻忘記了這個功課；但現在他以一種他們肯定永遠不會忘記的方式教導他們。 [2] 屈尊去服務。彼此洗腳就是屈尊去做最卑微的愛心工作，為了彼此真正的益處和好處，就像蒙福的保羅，他雖然自由，卻「作了眾人的僕人」；以及蒙福的耶穌，他「來不是要受人的服事，乃是要服事人」。我們不應當吝惜付出關懷和辛勞，花費時間，並為那些我們沒有任何特殊義務的人，甚至我們的下屬，以及那些無法報答我們的人的益處而貶低自己。旅行後洗腳有助於個人的整潔和舒適，因此彼此洗腳就是關心彼此的名譽和舒適，盡我們所能提升弟兄的名聲，並使他們心安。參哥林多前書 10:24；希伯來書 6:10。這項職責是「相互的」；我們必須既接受弟兄的幫助，也向弟兄提供幫助。 [3] 彼此聖化的服務：「你們也當彼此洗腳」，從罪的污穢中洗淨。奧古斯丁和許多其他人也持這種觀點。我們不能為彼此的罪贖罪，這是基督獨有的，但我們可以幫助彼此從罪中潔淨。我們必須首先洗淨自己；這種愛心必須從自己開始（馬太福音 7:5），但不能止於此；我們必須為弟兄的過失和愚昧，更為他們嚴重的污穢而悲傷（哥林多前書 5:2），必須用眼淚洗淨弟兄污穢的腳。我們必須忠實地責備他們，並盡我們所能帶領他們悔改（加拉太書 6:1），我們必須勸誡他們，以防止他們陷入泥淖；這就是洗他們的腳。
４. 在此，基督藉著他現在所做之事的榜樣，來確認並加強這條命令：「我你們的主和夫子尚且這樣待你們，你們也當彼此這樣行。」他從兩方面說明這個論證的說服力： (1) 「我是你們的夫子，你們是我的門徒，所以你們應當向我學習」（約翰福音 13:15）；因為在這件事上，如同在其他事上，「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」 [1] 觀察：基督是多麼好的老師。他不僅用教義，也用榜樣來教導，為此他來到這個世界，住在我們中間，為要給我們樹立一個他聖潔宗教所教導的一切恩典和職責的榜樣；這是一個沒有任何錯誤筆劃的榜樣。藉此他使自己的律法更易懂、更受尊敬。基督是一位像基甸一樣的指揮官，他對他的士兵說：「看著我，照樣行」（士師記 7:17）；像亞比米勒一樣，他說：「你們看見我所做的，就趕緊照樣行」（士師記 9:48）；像凱撒一樣，他稱他的士兵不是「milites—士兵」，而是「commilitones—戰友」，他常用的詞不是「Ite illue」，而是「Venite huc」；不是「去」，而是「來」。 [2] 觀察：我們必須是多麼好的學生。我們必須「照他所做的去做」；因為他給我們一個榜樣，就是要我們照著寫，使我們在這世上像他一樣（約翰一書 4:17），並「照他所行的去行」（約翰一書 2:6）。基督在此的榜樣尤其應當由傳道人效法，在他們身上，謙卑和聖潔的愛應當特別顯現，並藉著這些恩典的運用，他們有效地服務於他們夫子的利益和他們事奉的目的。當基督差遣他的使徒出去作他的代理人時，他吩咐他們不要擺架子，也不要高高在上，而是「向什麼人，我就作什麼人」（哥林多前書 9:22）。我對你們污穢的腳所做的，你們也要對罪人污穢的靈做；「洗淨他們」。有些人認為這是在逾越節晚餐時做的，他們認為這暗示了在接納聖餐者時的一個規則，就是要先看他們是否藉著悔改和無可指責的生活被洗淨和潔淨，然後才接納他們「圍繞神的祭壇」。但所有基督徒在此也被教導要彼此謙卑相愛，並像基督那樣去做，不求人，不求報酬；我們在愛的服務中不應當是唯利是圖的，也不應當不情願地去做。
(2) 「我是你們的夫子，你們是我的門徒，所以你們不能認為做我所做的事是低於你們的，無論它看起來多麼卑微，因為（約翰福音 13:16）『僕人不能大於主人，受差遣的也不能大於差他的人』，儘管他被差遣時帶著大使的一切榮耀和權力。」基督曾以此為理由（馬太福音 10:24-25），說明他們不應當覺得奇怪，如果他們像他一樣受苦；在此他以此為理由，說明他們不應當覺得謙卑自己像他一樣是多麼困難。他認為不失尊嚴的事，他們也不應當認為失尊嚴。也許門徒們內心對彼此洗腳這條誡命感到厭惡，認為這與他們期望很快被提升的尊嚴不符。為了消除這些想法，基督提醒他們作為他僕人的地位；他們並不比他們的主人更好，與他尊嚴相符的事，更與他們的尊嚴相符。如果他謙卑和屈尊，那麼他們驕傲和自大就非常不合適。 [1] 默想：我們必須好好警惕自己，免得基督對我們的恩惠屈尊和提升，因著本性的敗壞，使我們對自己產生高傲的想法，或對他產生低下的想法。我們需要被提醒這一點，我們「不能大於我們的主」。 [2] 默想：無論我們的主為了我們而屈尊做什麼，我們都應當更屈尊地效法他。基督藉著謙卑自己，提升了謙卑，並賦予它榮譽，並要求他的追隨者除了罪以外，不認為任何事是低於他們的。我們通常對那些不屑於做某事的人說：「像你一樣好的人都做過，而且從未被看輕過」；如果我們的主做過，這確實是真的。當我們看到我們的主服事時，我們不能不看到我們發號施令是多麼不合適。
預言猶大的背叛；門徒的焦慮。 18 我這話不是指著你們眾人說的；我知道我所揀選的是誰。但這是要應驗經上的話：『同我吃飯的人，用腳踢我。』19 現在事情還沒有成就，我先告訴你們，叫你們成就的時候，可以信我是基督。20 我實實在在地告訴你們，那接待我所差遣的，就是接待我；接待我的，就是接待那差遣我的。21 耶穌說了這話，心裡憂愁，就明說：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」22 門徒彼此對看，猜不透是說誰。23 有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的胸懷。24 西門彼得向他使個眼色，叫他問耶穌是說誰。25 那門徒便靠著耶穌的胸懷，問他說：「主啊，是誰呢？」26 耶穌回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。27 他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：「你所做的，快做吧！」28 同席的人沒有一個知道耶穌為什麼對他說這話。29 有人以為，猶大是管錢的，耶穌是吩咐他去買過節所用的東西，或是叫他拿什麼給窮人。30 猶大受了那點餅，就立刻出去。那時候是夜間了。
在此我們看到猶大背叛他夫子的陰謀被揭露。基督從起初就知道這事；但現在他才第一次向他的門徒揭露，他們雖然基督多次告訴他們，卻沒有預料到基督會被背叛，更沒有懷疑他們中間會有人做這事。現在在此：
一、基督向他們一般性地暗示這事（約翰福音 13:18）：「我這話不是指著你們眾人說的，我不能指望你們所有人都做這些事，因為我知道我所揀選的是誰，以及我所越過的是誰；但經上的話將要應驗（詩篇 41:9），『同我吃飯的人，用腳踢我。』」他還沒有明確說出罪行或罪犯，而是讓他們期待進一步的揭露。 １. 他向他們暗示他們並非所有人都對。他曾說（約翰福音 13:10）：「你們是潔淨的，但不是所有的人。」所以在此：「我這話不是指著你們眾人說的。」 默想：凡論到基督門徒的優點，不能說所有被稱為門徒的人都是如此。基督的話語是具有分辨力的話語，它「將牛與牛分開」，並將成千上萬自以為要上天堂的人區分為下地獄。我這話不是指著你們眾人說的；你們這些我的門徒和跟隨者。 默想：在最好的團體中，好壞總是混雜的，使徒中也有猶大；直到我們進入那蒙福的團體，其中沒有任何不潔或偽裝的東西，才會如此。
２. 他自己知道誰是對的，誰不是：「我知道我所揀選的是誰」，在許多被普遍呼召的人中，被揀選的少數人是誰。 (1) 默想：那些被揀選的人，基督自己揀選了他們；他提名了他所承擔的人。 (2) 默想：那些被揀選的人為基督所知，因為他從不忘記任何他曾以愛意思想過的人（提摩太後書 2:19）。
３. 在那個對他不忠的人的背叛中，經上的話應驗了，這大大減輕了這件事的驚訝和冒犯。基督將一個他預見是叛徒的人納入他的家庭，並沒有藉著有效的恩典阻止他成為叛徒，「為要應驗經上的話」。因此，不要讓任何人因此跌倒；因為，儘管這絲毫沒有減輕猶大的罪行，但它可能會減輕我們對此的冒犯。所引用的經文是大衛對他一些敵人背叛的抱怨；猶太解經家和我們的解經家普遍認為是指亞希多弗：格羅修斯認為這暗示猶大的死將像亞希多弗一樣。但因為那篇詩篇談到大衛的疾病，而我們在亞希多弗背叛他時沒有讀到任何關於疾病的事，所以最好理解為他的另一個朋友對他不忠。我們的救主將此應用於猶大。 (1) 猶大作為使徒，被允許享有最高的特權：他「同基督吃飯」。他與基督親近，蒙他恩待，是他的家人之一，是與他親密交往的人之一。大衛說他的背叛朋友「吃我的餅」；但基督貧窮，沒有他可以真正稱之為自己的餅。他說：「同我吃飯」；他藉著朋友的恩惠所擁有的，那些服事他的人，他的門徒都有份，猶大也在其中。無論他走到哪裡，猶大都受到歡迎，沒有在僕人中用餐，而是與他的夫子同桌，吃同樣的菜，喝同樣的杯，在各方面都與他一樣。當餅被增多時，他與他一同吃神蹟的餅，與他一同吃逾越節的筵席。 默想：所有與基督一同吃飯的人，不都是他真正的門徒。參哥林多前書 10:3-5。 (2) 猶大作為一個叛教者，犯下了最卑鄙的背叛罪：他「用腳踢基督」。 [1] 他離棄了他，背棄了他，從他的門徒團體中出去（約翰福音 13:30）。 [2] 他藐視他，對他和他福音不屑一顧，抖掉腳上的塵土。 [3] 他甚至成為他的敵人；像摔跤手對待他們的對手一樣，踢他，想要推翻他。 默想：那些曾是基督表面上的朋友，卻證明是他真正敵人的人，這並不是什麼新鮮事。那些假裝尊崇他的人，卻抬高自己反對他，因此證明自己不僅犯了最卑鄙的忘恩負義，而且犯了最卑鄙的背叛和不忠。
二、他告訴他們他為何預先告知猶大的背叛（約翰福音 13:19）：「現在事情還沒有成就，我先告訴你們，在猶大開始實施他邪惡的陰謀之前，叫你們成就的時候，可以信我是基督，那將要來的那一位。」 １. 藉著他對未來之事清晰而確定的預見，他在這件事上，如同在其他事例中，提供了無可辯駁的證據，證明他自己是真神，在他面前萬事都是赤露敞開的。基督預言猶大將背叛他，當時沒有任何理由懷疑這樣的事，因此證明他自己是永恆的道，是「辨明心中思念和主意的」。新約關於末世背道的預言（我們在帖撒羅尼迦後書 2 章；提摩太前書 4 章，以及啟示錄中讀到），顯然已經應驗，這證明這些著作是神所默示的，並堅固我們對整部聖經正典的信心。 ２. 藉著他將舊約的預表和預言應用於自己，他證明自己是真正的彌賽亞，所有先知都為他作證。因此，「經上這樣寫著，基督必須這樣受苦」，他受苦正如經上所寫的（路加福音 24:25-26；約翰福音 8:28）。
三、他給他的使徒和所有他所差遣的僕人一句鼓勵的話（約翰福音 13:20）：「那接待我所差遣的，就是接待我。」這些話的要旨與我們在其他經文中所讀到的相同，但在此要理清它們的連貫性並不容易。基督曾告訴他的門徒，他們必須謙卑自己。「現在，」他說，「雖然可能有人會因你們的謙卑而輕視你們，但也會有人尊敬你們，並因此蒙福。」那些知道自己因基督的使命而尊貴的人，可以滿足於在世人眼中被輕視。或者，他打算消除那些因使徒中有一個叛徒而對接待他們感到猶豫的人的疑慮；因為，如果他們中間有一個人對他的夫子不忠，那麼他們中間有誰會忠誠呢？Ex uno disce omnes——他們都一樣。不，正如基督不會因猶大的罪行而對他們有任何不好的看法，他也會支持他們，認可他們，並興起那些將接待他們的人。那些在猶大傳道時接待他的人，或許因他的傳道而歸信和蒙造就，並沒有因此變得更糟，也不應當對此感到後悔，儘管他後來證明是叛徒；因為他是基督所差遣的人。我們無法知道人是什麼樣的，更無法知道他們將來會是什麼樣的，但那些顯然是基督所差遣的人，我們必須接待，直到出現相反的證據。雖然有些人因接待陌生人而無意中接待了強盜，但我們仍然必須好客，因為藉此有些人接待了天使。我們的愛心所遭受的濫用，即使是經過深思熟慮的，既不能證明我們缺乏愛心是正當的，也不能使我們失去愛心的獎賞。 １. 在此我們被鼓勵接待傳道人，因為他們是「基督所差遣的」：「那接待我所差遣的，」雖然軟弱貧窮，並與常人一樣有軟弱（因為律法和福音都「使有軟弱的人作祭司」），但如果他傳達我的信息，並被正規地呼召和任命這樣做，並作為一名官員獻身於道和禱告，那麼接待他的人將被視為我的朋友。基督現在要離開世界，但他會留下一個群體作為他的代理人，傳達他的話語，而那些「以光和愛」接受「這話」的人，就是接待「他」。相信基督的教義，遵守他的律法，並接受按所提出的條件提供的救恩；這就是接待基督所差遣的人，這就是「接待主耶穌基督」自己。 ２. 在此我們被鼓勵接待基督，因為他是神所差遣的：「那這樣接待我的，」那在基督的僕人中接待基督的，也接待了父，因為他們也是奉父的差遣而來，奉父、子之名施洗。或者，總的來說，「那接待我」作為他的君王和救主的人，就是接待「那差遣我」作為他的份和福樂的人。基督是神所差遣的，在接受他的宗教時，我們就接受了「唯一真正的」宗教。
四、基督更具體地告知他們，他們中間有一個人正在策劃背叛他的陰謀（約翰福音 13:21）：「耶穌說了這話」之後，一般性地為他們更具體的揭露做準備，他「心裡憂愁」，並藉著一些姿態或記號表現出來，他「明說」，他鄭重地宣告（帶著宣誓作證的莊嚴），「你們中間有一個人要賣我了；你們這些我的使徒和常隨從我的人中間，有一個人。」確實，除了那些他信任的人，以及那些見證他隱居生活的人之外，沒有人能說「背叛」他。這並沒有藉著任何致命的必然性來決定猶大犯罪；因為，儘管事情的發生確實符合預言，但並非源於預言。基督不是罪的作者；然而，對於猶大這滔天大罪， １. 基督預見了它；因為即使是隱秘的、未來的、隱藏在所有活人眼前的，在基督眼前都是赤露敞開的。他「知道人心中有什麼」比他們自己更清楚（列王紀下 8:12），因此看到他們將會做什麼。「我知道你必行詭詐」（以賽亞書 48:8）。 ２. 他預言了它，不僅是為了其他門徒，也是為了猶大自己，使他可以得到警告，從魔鬼的網羅中掙脫出來。叛徒發現他們的陰謀被揭露時，就不會繼續他們的陰謀；猶大發現他的夫子知道他的意圖時，肯定會及時撤退；如果沒有，那將加重他的定罪。 ３. 他提到這事時顯然帶著憂慮；當他提到這事時，他「心裡憂愁」。他曾多次談到自己的苦難和死亡，卻沒有像他在此提到猶大的忘恩負義和背叛時所表現出的那種心靈憂愁。這觸動了他最脆弱的部分。 默想：基督門徒的跌倒和過失，對他們的夫子來說是極大的心靈憂愁；基督徒的罪是基督的悲傷。「什麼！你們中間有一個人要賣我？你們這些從我領受了如此特殊恩惠的人；你們這些我有理由認為會對我忠誠的人，你們曾對我表示如此的敬意；你們在我身上發現了什麼罪孽，以至於你們中間有一個人要賣我？」這觸入了他的心，就像兒女的不孝使那些「養育他們長大」的人悲傷一樣（以賽亞書 1:2）。參詩篇 95:10；以賽亞書 53:10。
五、門徒們迅速警覺起來。他們知道他們的夫子既不會欺騙他們，也不會跟他們開玩笑；因此「彼此對看」，顯然帶著憂慮，「猜不透是說誰」。 １. 他們彼此對看，證明他們因這消息而感到不安；這給他們帶來了如此的恐懼，以至於他們不知道該往哪裡看，也不知道該說什麼。他們看到他們的夫子憂愁，所以他們也憂愁。這是在一個他們歡樂宴飲的筵席上；但從此我們必須學會戰兢地歡喜，並像不歡喜一樣。當大衛為他兒子的叛亂哭泣時，他所有的跟隨者都與他一同哭泣（撒母耳記下 15:30）；基督的門徒在此也是如此。 默想：凡使基督憂傷的事，都是也應當是所有屬他之人的憂傷，特別是那些以他名為名之人的可恥過失：「有誰跌倒，我不焦急呢？」 ２. 藉此他們試圖「發現」叛徒。他們仔細地看著彼此的臉，看誰臉紅，或者誰因臉上的某些失序，在聽到這消息時顯露出心中的罪惡；但是，當那些忠心的人良心如此清白，以至於他們可以「無瑕疵地抬起頭」時，那個不忠的人良心卻如此麻木，以至於他不感到羞恥，也不能臉紅，因此無法以這種方式發現。基督暫時使他的門徒困惑，使他們陷入混亂，為要「謙卑他們，考驗他們」，激發他們對自己的警惕，以及對猶大卑鄙行為的憤慨。有時讓我們感到困惑，讓我們停下來思考，對我們是有益的。
六、
第13章_3
門徒們急切地想讓夫子解釋清楚，並具體告訴他們指的是誰；因為只有這樣才能解除他們目前的痛苦，因為他們每個人都覺得自己和任何一位弟兄一樣有理由懷疑自己。現在，
１. 在所有門徒中，約翰最適合發問，因為他是蒙愛的門徒，且坐在夫子身旁（v. 23）： 「有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的胸懷。」從ch. xxi. 20, 24的比較可知，這就是約翰。請注意：(1) 耶穌對他特別的恩慈；他以這個稱謂聞名：「耶穌所愛的門徒」。耶穌愛他們所有人（v. 1），但約翰對他特別親愛。他的名字意為「恩惠」。但以理，在舊約中蒙受啟示的榮耀，正如約翰在新約中一樣，是「大蒙眷愛的人」（Dan. ix. 23）。注：在基督的門徒中，有些比其他門徒更蒙他親愛。(2) 他當時的座位和姿勢：「側身挨近耶穌的胸懷」。有人說，在那些國家，坐席時習慣側身而坐，以致第二個人靠在第一個人的胸懷，以此類推。這對我來說似乎不太可能，因為在這種姿勢下，他們既不方便吃也不方便喝；但無論是否如此，約翰此刻「側身挨近基督的胸懷」，這似乎是當時一種特別的親密表達。注：基督有些門徒是他放在胸懷裡的，他們與他有比其他人更自由、更親密的交通。父愛子，將他「放在自己懷裡」（ch. i. 18），信徒也照樣與基督合一（ch. xvii. 21）。所有聖徒不久都將在亞伯拉罕的懷裡享有這份榮耀。那些將自己放在基督腳下的人，他必將他們放在自己胸懷裡。(3) 然而他隱藏了自己的名字，因為他自己是這故事的執筆者。他用這個稱謂代替自己的名字，表明他對此感到喜悅；這是他的榮譽稱號，他是「耶穌所愛的門徒」，就像在大衛和所羅門的朝廷中，有一位是「王的密友」；但他沒有寫下自己的名字，表明他並不以此為傲，也不想誇耀。保羅在類似情況下說：「我認識一個在基督裡的人。」
２. 在所有門徒中，彼得最急於知道（v. 24）。彼得坐得稍遠，就向約翰招手，用某種手勢示意他去問。彼得通常是領頭的人，最愛出頭；當人的天性使他們在回答和提問時如此大膽，若能受謙卑和智慧的約束，他們就能非常有用。上帝賜予恩賜的方式各不相同；但為了讓教會中那些積極主動的人不要過於自視甚高，也不要讓謙遜的人氣餒，必須指出，蒙愛的門徒不是彼得，而是約翰。彼得渴望知道，不僅是為了確定不是自己，更是為了知道是誰，好讓他們可以遠離他，防備他，並盡可能阻止他的圖謀。我們可能會覺得，知道教會中誰會欺騙我們是件可取的事；然而，這就夠了——基督知道，儘管我們不知道。彼得自己不問的原因是，約翰在餐桌上的座位更有利，可以將問題悄悄地問到基督耳邊，並得到同樣私密的回答。善用我們與基督親近之人的關係，並請他們為我們代禱是好的。我們是否認識任何有理由認為是躺在基督胸懷裡的人？讓我們懇求他們為我們說句好話。
３. 問題照樣被問了（v. 25）： 「那門徒就勢靠著耶穌的胸懷，問他說：『主啊，是誰呢？』」約翰在此表現出：(1) 對他同伴的關懷，以及對彼得所提議的順從。儘管彼得當時沒有他那樣的榮譽，但他並沒有因此輕視彼得給他的暗示和提示。注：那些躺在基督胸懷裡的人，常常可以從那些躺在他腳下的人那裡學到對他們有益的東西，並被提醒他們自己沒有想到的事。約翰樂意在此滿足彼得，因為他有如此好的機會。正如各人領受了恩賜，就當照樣彼此服事，為共同的益處（Rom. xii. 6）。(2) 對他夫子的敬畏。儘管他悄悄地在基督耳邊說這話，但他仍稱他為「主」；他所蒙受的親密關係絲毫沒有減少他對夫子的尊敬。我們應當在表達上保持敬畏，即使在無人見證的私密禱告中，也要像在公共聚會中一樣，遵守禮儀。蒙恩的靈魂與基督的交通越親密，他們就越能感受到他的尊貴和自己的不配（如Gen. xviii. 27）。
４. 基督迅速回答了這個問題，但悄悄地在約翰耳邊說；因為（v. 29）其餘的人仍然不知道這件事。「我蘸一點餅給誰，就是誰。」當他「蘸了餅，就遞給猶大」；猶大很快就接過去了，沒有懷疑其中的用意，反而很高興能得到一口美味的食物來滿足口腹之慾。(1) 基督用一個記號指出了叛徒。他本可以直接告訴約翰是誰（「那仇敵和敵人就是那邪惡的猶大，他是叛徒，只有他」）；但他這樣做是為了考驗約翰的觀察力，並暗示他的僕人多麼需要分辨的靈；因為我們必須防備的假弟兄不是通過言語，而是通過記號來讓我們知道的；我們必須通過「他們的果子」、「他們的靈」來認識他們；要對他們做出正確的判斷，需要極大的勤奮和謹慎。(2) 那個記號是基督給他的一塊餅，一個非常恰當的記號，因為這應驗了聖經（v. 18）所說，叛徒將是「與他一同吃飯」的人，當時是與他同席的人。它也具有意義，教導我們：[1.] 基督有時會給叛徒餅。世俗的財富、榮譽和享樂是（如果我可以這樣說）護理有時會交到惡人手中的餅。猶大或許認為自己是蒙愛的，因為他得到了餅，就像約瑟桌上的便雅憫，獨得一份；因此，愚昧人的昌盛，就像麻痺人的餅，反而幫助「毀滅他們」。[2.] 我們不應對那些我們知道對我們懷有惡意的人過於憤怒。基督像對餐桌上任何一個人一樣親切地分餅給猶大，儘管他知道猶大當時正在密謀他的死。如果你的仇敵餓了，就給他吃；這就是效法基督。
七、猶大自己非但沒有因此被定罪，反而更加堅定於他的邪惡，所給他的警告對他來說是「叫他死而又死的氣味」；因為接下來說：
１. 魔鬼因此佔有了他（v. 27）： 「他吃了那餅以後，撒但就入了他的心。」不是為了使他憂鬱，也不是為了使他發狂，這是撒但附身某些人的結果；不是為了將他投入火中，也不是投入水中；如果那是最壞的結果，或者如果他像豬一樣被淹死在海裡，那對他來說是幸運的；但撒但進入他裡面，是為了使他對基督和他的教義產生一種盛行的偏見和輕蔑，認為他的生命價值不大，激發他對不義之財的貪婪慾望，以及不惜一切代價獲取這些財富的決心。但是， (1) 撒但以前不在他裡面嗎？那麼為什麼說現在「撒但就入了他的心」呢？猶大一直都是魔鬼（ch. vi. 70），是滅亡之子，但現在撒但更完全地佔有了他，更「豐盛地進入」他裡面。他背叛夫子的意圖現在已經成熟為一個堅定的決心；現在他帶著七個比自己更惡的靈回來了（Luke xi. 26）。注：[1.] 儘管魔鬼在每個行惡的人裡面（Eph. ii. 2），但有時它比其他時候更明顯、更有力地進入，當它驅使他們去犯一些人性和自然良心都會震驚的滔天大罪時。[2.] 背叛基督的人身上有許多魔鬼的成分。基督說猶大的罪比他任何一個迫害者的罪都大。 (2) 撒但怎麼會在「吃了那餅以後」進入他裡面呢？或許他立刻意識到這是對他的揭露，這使他對自己的決心變得絕望。許多人因基督恩惠的禮物而變得更糟，並因本應引導他們悔改的事而堅定不悔改。「堆在他們頭上的炭火」，非但沒有融化他們，反而使他們剛硬。
２. 基督因此打發他走，將他交給他自己心中的私慾：「耶穌就對他說：『你所做的，快做吧！』」這不應理解為勸他作惡或認可他的惡行；而是：(1) 將他棄絕給撒但的引導和權勢。基督知道撒但已經進入他裡面，並已和平佔有；現在他將他放棄，視為無可救藥。基督為使他悔改所用的各種方法都無效；因此，「你所做的，你將會很快做；如果你決心毀滅自己，那就繼續吧，承受後果。」注：當惡靈被甘心接納時，聖靈就理所當然地離開了。或者，(2) 挑戰他盡其所能作惡：「你正在密謀對付我，儘管執行你的陰謀吧，越快越好，我不怕你，我已經準備好了。」注：我們的主耶穌非常樂意為我們受苦和受死，並且對完成他的使命迫不及待。基督說猶大背叛他是一件他正在做的事，儘管他只是在圖謀。那些策劃和設計惡事的人，在上帝看來，就是在作惡。
３. 那些在座的人不明白他的意思，因為他們沒有聽到他對約翰說的悄悄話（v. 28, 29）： 「同席的人，沒有一個知道耶穌為什麼對他說這話。」除了約翰，門徒和任何其他客人都不明白他對猶大說這話的用意。(1) 他們沒有懷疑基督是對猶大這個叛徒說的，因為他們從未想過猶大是這樣的人，或者會變成這樣。注：基督的門徒在批評方面不夠敏銳，這是可以原諒的遲鈍。大多數人聽到籠統的嚴厲話語時，都很快會說：「現在指的是某某人，現在指的是某某人」；但基督的門徒被教導要彼此相愛，以至於他們不容易學會互相猜疑；「愛是不計算人的惡」。(2) 因此，他們理所當然地認為他是對猶大這個管家或司庫說的，吩咐他支付一些錢。他們在這種情況下的猜測向我們揭示了我們的主耶穌通常會從他那點微薄的財產中撥款用於哪些用途，從而教導我們如何用我們的財物尊榮主。他們斷定有些錢要花出去，要麼是：[1.] 用於敬虔之事：「買我們過節所需用的東西。」儘管他借用了一個房間來吃逾越節筵席，但他還是買了所需的食物。凡是花在「我們所需用的東西」上，用於維持我們中間上帝的典章的，都應被視為善用；我們現在更沒有理由抱怨這筆開銷，因為我們的福音敬拜遠不像律法敬拜那樣昂貴。[2.] 或者用於慈善之事：「叫他拿什麼給窮人。」由此可見： 第一，我們的主耶穌，儘管他自己也靠施捨生活（Luke viii. 3），但他仍然施捨給窮人，從微薄的收入中撥出一點。儘管他完全可以被原諒，不僅因為他自己貧窮，而且因為他以其他方式做了許多善事，免費醫治了許多人；然而，為了給我們樹立榜樣，他從維持家庭生計的錢中撥出一些來救濟窮人（參Eph. iv. 28）。 第二，宗教節期被認為是行善的適當時機。當他慶祝逾越節時，他吩咐給窮人一些東西。當我們經歷上帝對我們的慷慨時，這應當使我們對窮人也慷慨。
４. 猶大因此積極地執行他對付基督的計劃：他「就出去」。請注意： (1) 他迅速離開：他「立刻出去」，離開了房子，[1.] 害怕被同伴更清楚地發現，因為如果被發現，他預料他們都會攻擊他，置他於死地，或者至少破壞他的計劃。[2.] 他離開時，好像厭倦了基督的陪伴和使徒們的團契。基督不需要驅逐他，他自己驅逐了自己。注：脫離信徒的交通通常是背道者最初的公開行為，也是背道的開始。[3.] 他「出去」是為了執行他的計劃，去尋找那些與他做交易的人，並與他們達成協議。現在撒但已經進入他裡面，催促他倉促行事，以免他看清自己的錯誤並悔改。 (2) 他離開的時間：「那時候是夜間了。」[1.] 儘管是夜間，一個不適合辦事的時間，但撒但進入他裡面後，他對夜晚的寒冷和黑暗毫無顧慮。這應當使我們為自己在基督裡的懶惰和膽怯感到羞愧，因為魔鬼的僕人在服事魔鬼時是如此熱切和冒險。[2.] 因為是夜間，這給了他隱私和隱藏的便利。他不願意被「看見」與祭司長們談判，因此選擇了黑暗的夜晚作為這種黑暗行為最合適的時間。那些行為邪惡的人愛黑暗勝過光明（參Job xxiv. 13等）。
基督預言他的離去。 31 猶大出去以後，耶穌說：「如今人子得了榮耀，上帝在人子身上也得了榮耀。32 上帝若在人子身上得了榮耀，上帝也要在自己身上榮耀人子，並且要立刻榮耀他。33 小子們，我還有不多的時候與你們同在；你們要尋找我，但我曾對猶太人說：『我所去的地方，你們不能到』；現在我也照樣對你們說。34 我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。35 你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」
這段話以及接下來到ch. xiv. 結尾的內容，是基督與門徒的餐桌談話。晚餐結束後，猶大出去了；但夫子和門徒們，他讓他們坐在餐桌旁，做了什麼呢？他們專注於有益的談話，教導我們盡可能地使與朋友在餐桌上的交談有益於信仰。基督開始了這段談話。我們越是謙卑地促進良善的交通，並用於造就人，我們就越像耶穌基督。特別是那些因其地位、聲譽和恩賜而「主導聚會」、受人「傾聽」的人，應當利用他們在其他方面的影響力，作為行善的機會。現在我們的主耶穌與他們談話（而且可能比這裡記載的更詳細），
一、關於他自己受死和受苦的偉大奧秘，他們對此仍然如此模糊，以至於他們無法說服自己去期待這件事本身，更不明白其中的意義；因此基督給他們這樣的教導，使十字架的絆腳石得以消除。基督直到猶大出去後才開始這段談話，因為猶大是個假弟兄。惡人的存在常常阻礙美好的談話。當猶大「出去」後，基督說：「如今人子得了榮耀」；現在猶大被發現並被棄絕了，他曾是他們愛筵中的污點，是他們家庭的醜聞，「如今人子得了榮耀」。注：基督因著潔淨基督徒團體而得了榮耀：教會中的腐敗是對他的羞辱；清除這些腐敗就洗去了羞辱。或者，更確切地說，現在猶大已經出去，開始推動將他處死的事情，這件事很可能很快就會實現：「如今人子得了榮耀」，意思是「現在他被釘十字架了」。
１. 基督在此教導他們關於他的受苦，這非常「安慰人心」。 (1) 他自己將在其中得榮耀。現在人子將要遭受最大的羞辱和恥辱，被極度惡待，並被朋友的懦弱和敵人的傲慢所羞辱；然而「現在他得了榮耀」；因為：[1.] 現在他將要對撒但和一切黑暗權勢取得榮耀的勝利，將他們擄掠，並戰勝他們。他現在「束上戰袍」，準備與這些上帝和人類的仇敵交戰，其確信程度如同他已經「脫下戰袍」一樣。[2.] 現在他將要為他的百姓成就榮耀的拯救，藉著他的死使他們與上帝和好，並為他們帶來永遠的公義和幸福；流出那將成為所有信徒喜樂和祝福取之不盡的泉源的血。[3.] 現在他將要樹立一個榮耀的榜樣，在十字架下捨己和忍耐，勇敢和輕看世界，為上帝的榮耀和對人類靈魂的愛，這將使他永遠受人景仰和尊崇。基督在他所行的許多神蹟中已經得了榮耀，但他卻說他「現在」在他的受苦中得了榮耀，彷彿這比他在卑微狀態下的所有其他榮耀都更大。 (2) 父上帝將在其中得榮耀。基督的受苦：[1.] 滿足了上帝的公義，因此上帝在其中得了榮耀。藉此，人類的罪對上帝榮耀所造成的損害得到了極大的彌補。律法的目的得到了充分實現，他治理的榮耀得到了有效維護。[2.] 彰顯了他的聖潔和憐憫。上帝的屬性在創造和護理中閃耀，但在救贖工作中更是如此（參1 Cor. i. 24; 2 Cor. iv. 6）。上帝是愛，他在此顯明了他的愛。 (3) 他自己將在受苦之後大大得榮耀，因為上帝藉著他的受苦大大得了榮耀（v. 32）。請注意他如何詳細闡述：[1.] 他確信上帝會榮耀他；那些上帝所榮耀的，確實是榮耀的。地獄和地上的人都竭力貶低基督，但上帝決意榮耀他，他也這樣做了。他在受苦中榮耀他，藉著伴隨受苦的驚人異象和神蹟，無論在天上還是在地上，甚至從釘他十字架的人口中也逼出了他確是上帝兒子的承認。但特別是在他受苦之後，他榮耀了他，當他將他「安置在自己右邊」，賜給他「超乎萬名之上的名」時。[2.] 他將「在自己身上」榮耀他——en heauto。要麼是： 第一，在基督自己身上。他將在他自己的位格上榮耀他，而不僅僅是在他人間的國度裡。這預設了他迅速的復活。一個普通人死後可以在他的記憶或後代中受尊崇，但基督是在「他自己」身上受尊崇。 或者， 第二，在上帝自己身上。上帝將「與自己一同」榮耀他，正如ch. xvii. 5所解釋的。他將與父一同坐在他的寶座上（Rev. iii. 21）。這才是真正的榮耀。[3.] 他將「立刻」榮耀他。他看著擺在他面前的喜樂和榮耀，不僅是偉大的，而且是近在咫尺的；他的憂傷和受苦是短暫的，很快就會過去。為世俗君王所做的善事常常久久得不到回報；但基督立刻得到了他的晉升。從他的死到復活只有四十小時（或更少），從那時到升天只有四十天，所以可以說他「立刻得了榮耀」（Ps. xvi. 10）。[4.] 所有這一切都是因為上帝藉著他的受苦得了榮耀：「上帝若在人子身上得了榮耀」，並從他的受苦中得到尊榮，上帝也將照樣在自己身上榮耀他，並賜予他尊榮。注： 第一，在基督的升高中，考慮到了他的降卑，並為此給予了獎賞。因為他謙卑自己，所以上帝將他高舉。如果父因基督的死在榮耀上獲得如此大的益處，我們就可以確信子絕不會有所損失（參他們之間的聖約，Isa. liii. 12）。 第二，那些專心榮耀上帝的人，無疑將享有與他一同得榮耀的幸福。
２. 基督在此教導他們關於他的受苦，這「警醒人心」，因為他們當時對此仍然遲鈍（v. 33）： 「小子們，我還有不多的時候與你們同在」等等。基督在此提出兩件事，以激勵他的門徒善用他們目前的機會；兩句嚴肅的話： (1) 他在世上與他們同在的時間，他們會發現非常短暫。「小子們」。這個稱呼並非指他們的軟弱，而是指他的溫柔和憐憫；他以父親般的慈愛對他們說話，現在他即將離開他們，並留下祝福給他們。那麼，要知道，「我還有不多的時候與你們同在」。無論我們將此理解為指他的死還是他的升天，結果都差不多；他與他們相處的時間不多了，因此：[1.] 讓他們善用現在的優勢。如果他們有任何好的問題要問，如果他們需要任何建議、教導或安慰，讓他們趕快說；因為「我還有不多的時候與你們同在」。我們必須趁著擁有靈魂幫助的時候，盡力善用它們，因為我們不會擁有它們太久；它們會被從我們身邊奪走，或者我們會離開它們。[2.] 讓他們不要迷戀他的肉身同在，彷彿他們的幸福和安慰都繫於此；不，他們必須考慮沒有它也能生活；不要永遠做小孩子，而是要獨自前行，沒有他們的保姆。方法和途徑只被指定「不多的時候」，不應安於現狀，而應努力通過它們到達我們的安息，它們與安息有關。 (2) 他們跟隨他到另一個世界，與他同在，他們會發現非常困難。他對猶太人說過的話（ch. vii. 34），他也對他的門徒說；因為他們需要被同樣的考慮所激勵，這些考慮是為了說服和喚醒罪人而提出的。基督在此告訴他們：[1.] 當他離開後，他們會感到缺少他；「你們要尋找我」，也就是說，「你們會希望我再次與你們同在」。我們常常通過失去恩典來學習恩典的價值。儘管保惠師的同在在困境中給予他們真實而有效的幫助，但對於那些習慣了基督肉身同在的人來說，它並不像肉身同在那樣帶來「明顯的」滿足。但請注意，基督對猶太人說：「你們要尋找我，卻「尋不見」我」；但他對門徒只說：「你們要尋找我」，暗示儘管他們不會像猶太人那樣再找到他的肉身同在，但他們會找到等價的東西，而且不會徒勞無功。當他們在墳墓裡尋找他的身體時，儘管沒有找到，但他們尋找的目的達到了。 [2.] 他所去的地方，他們「不能到」，這使他們對他產生崇高的想法，他正要去一個看不見、無法進入的世界，居住在「無人能靠近的光」中；也使他們對自己產生謙卑的想法，並對他們未來的狀態產生嚴肅的想法。基督告訴他們，他們不能跟隨他（正如約書亞告訴百姓他們不能事奉耶和華），只是為了激勵他們更加勤奮和謹慎。他們不能跟隨他到他的十字架，因為他們沒有勇氣和決心；當他們都離棄他逃跑時，就顯明他們不能。他們也不能跟隨他到他的冠冕，因為他們沒有自己的充足，他們的工作和爭戰也尚未完成。
二、他與他們談論弟兄相愛這項偉大職責（v. 34, 35）： 「你們要彼此相愛。」猶大現在已經出去了，並證明自己是個假弟兄；但他們不應因此懷有彼此猜疑的心，那將是愛的毒藥：儘管他們中間有一個猶大，但他們並非都是猶大。現在猶太人對基督和他的追隨者的敵意正在高漲，他們必須預期會受到與他們夫子一樣的待遇，因此他們需要藉著弟兄相愛來彼此堅固。這裡提出了三個彼此相愛的論據：
１. 他們夫子的命令（v. 34）： 「我賜給你們一條新命令。」他不僅稱讚它可愛和令人愉快，不僅勸告它卓越和有益，而且命令它，使它成為他國度的基本律法之一；它與相信基督的命令並駕齊驅（1 John iii. 23; 1 Pet. i. 22）。這是我們統治者的命令，他有權給我們立法；這是我們救贖主的命令，他賜給我們這條律法是為了醫治我們的屬靈疾病，並預備我們進入永恆的福樂。這是一條「新命令」；也就是說： (1) 這是一條更新的命令；它「從起初」就是一條命令（1 John ii. 7），與自然律一樣古老，它是摩西律法的第二條大誡命；然而，因為它也是新約、新立法者基督的偉大誡命之一，所以被稱為「新命令」；它就像一本舊書的新版，經過修正和擴充。這條命令曾被猶太教會的傳統所敗壞，以至於當基督使它復興並以真實的光照亮它時，它完全可以被稱為「新命令」。復仇和報復的律法盛行一時，自愛佔據了上風，以至於弟兄相愛的律法被遺忘，如同過時和不合時宜；因此，當它從基督而來時是新的，對百姓來說也是新的。 (2) 這是一條卓越的命令，就像「新歌」是一首卓越的歌，具有非凡的悅耳之處。 (3) 這是一條永恆的命令；它新奇到永遠如此；就像「新約」，永不衰敗（Heb. viii. 13）；它將永遠是新的，直到永恆，那時信心和盼望都已過時。 (4) 基督賜下它時，它是「新的」。以前是「你要愛你的鄰舍」；現在是「你們要彼此相愛」；當它被如此強調為彼此應盡的共同職責時，它以一種更具吸引力的方式被強調。
２. 他們救主的榜樣是弟兄相愛的另一個論據：「我怎樣愛你們。」正是這一點使它成為一條「新命令」——因為這個「愛」的規則和理由（「我怎樣愛你們」）是全新的，是歷世歷代以來所隱藏的。理解這一點： (1) 指基督對他門徒所有愛的實例，他們在他出入他們中間的時候已經經歷過。他親切地對他們說話，真心關心他們和他們的福祉，教導、勸告和安慰他們，與他們一同禱告並為他們禱告，當他們被指控時為他們辯護，當他們被貶低時為他們說話，並公開承認他們比他的「母親、姊妹或弟兄」更親愛。他責備他們的過失，卻又憐憫地容忍他們的缺點，為他們開脫，盡力看好他們，並寬恕了許多疏忽。他就是這樣「愛」了他們，剛才還洗了他們的腳；他們也「必須」這樣彼此相愛，並且愛「到底」。 或者， (2) 它可以理解為他現在即將為所有門徒捨命的特殊愛的實例。沒有人比這更大的愛了（ch. xv. 13）。他既然如此愛我們所有人？他理所當然地期望我們彼此相愛。並非我們能夠為彼此做「同樣性質」的事（Ps. xlix. 7），但我們必須在某些方面以「同樣方式」彼此相愛；我們必須將此作為我們的榜樣，並從中獲取指導。我們彼此的愛必須是自由和樂意的，勞苦和犧牲的，恆久和堅忍的；它必須是「對彼此靈魂」的愛。我們也必須從「這個動機」和「這個考慮」來彼此相愛——因為基督愛了我們（參Rom. xv. 1, 3; Eph. v. 2, 25; Phil. ii. 1-5）。
３. 他們信仰的聲譽（v. 35）： 「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」請注意：我們必須有愛，不僅要表現愛，而且要在其根源和習慣上擁有愛，並且在沒有任何當前機會表現愛的時候也擁有愛；擁有「預備好的」愛。「藉此，你們將顯明確實是我的追隨者，因為你們在這方面跟隨我。」注：弟兄相愛是基督門徒的標誌。藉此他認識他們，藉此他們可以認識自己（1 John ii. 14），藉此其他人也可以認識他們。這是他家庭的制服，是他門徒的獨特標誌；他希望他們因此而「聞名」，因為他們在這方面超越了所有其他人——他們彼此相愛。這是他們夫子聞名之處；所有聽過他的人都聽過他的愛，他偉大的愛；因此，如果你看到任何一群人比一般人更彼此相愛，就說：「這些人肯定是基督的追隨者，他們曾與耶穌同在。」現在由此可見： (1) 基督的心非常看重他的門徒「應當彼此相愛」。在這方面他們必須「獨特」；而世人的方式是「各人為自己」，他們應當真心為彼此著想。他沒有說：「藉此眾人將認出你們是我的門徒——如果你們「行神蹟」，因為行神蹟的人若沒有愛，不過是虛無（1 Cor. xiii.）。
第13章_4
然而，若你們是出於捨己的原則和對基督的感恩而彼此相愛，這便是基督希望成為他宗教的「特徵」（proprium），是真教會的主要標誌。
２. 基督門徒的真正榮耀在於在弟兄之愛上超越他人。沒有什麼比這更能有效地使他們贏得他人的尊重和敬意。請看《使徒行傳》二章46、47節，這愛是多麼強大的吸引力。特土良（Tertullian）提到，早期教會的榮耀在於基督徒因彼此相愛而聞名。他們的敵人也注意到這一點，說：「看哪，這些基督徒是何等彼此相愛！」（《護教書》Apol. cap. 39）。
３. 如果基督的跟隨者不彼此相愛，他們不僅會對自己的信仰造成不公的羞辱，也會給人充分的理由懷疑他們自身的真誠。哦，耶穌啊！這些人是你的基督徒嗎？這些充滿激情、惡意、怨恨、脾氣暴躁的人？這是你兒子的外衣嗎？當我們的弟兄需要我們的幫助，而我們有機會為他們服務時；當他們在意見和實踐上與我們不同，或者在任何方面與我們競爭或激怒我們時，我們就有機會謙讓和饒恕。在這些情況下，我們是否擁有基督門徒的這枚徽章，就會顯明出來。
彼得的自信
３６ 西門彼得問耶穌說：「主啊，你往哪裡去？」耶穌回答說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」 ３７ 彼得說：「主啊，我為什麼現在不能跟你去？我願意為你捨命！」 ３８ 耶穌回答說：「你願意為我捨命嗎？我實實在在告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」
一、彼得的好奇心，以及對此的制止。
１. 彼得的問題大膽而直率（v. 36）：「主啊，你往哪裡去？」這是指基督先前所說的（v. 33）：「我所去的地方，你們不能到。」基督關於弟兄之愛的實踐教導，彼得卻忽略了，沒有提出任何問題，反而緊抓著基督故意讓他們不明白的事情。
注： 我們常犯的一個錯誤是，對那些屬於上帝的奧秘之事，比對那些「啟示給我們和我們子孫」的事更為好奇；我們更渴望滿足好奇心，而非讓良心得到指引；我們更想知道天上發生了什麼，而不是我們如何才能到達那裡。在基督徒的交談中，很容易觀察到，關於那些清晰且有益的討論很快就會結束，不再多說，因為主題似乎已耗盡；然而，在那些有爭議的問題上，卻會陷入無休止的口舌之爭。
２. 基督的回答富有教導性。他沒有詳細說明他要去的世界，也從未像預言他的受難那樣清晰地預言他的榮耀和喜樂，而是重申了他之前所說的（v. 36）：「這就夠了，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」
(1) 我們可以將此理解為彼得跟隨基督走向十字架：「你現在的信心和決心還不夠堅強，無法喝我的杯。」當基督受難時，彼得的懦弱證明了這一點。因此，當基督被捕時，他為門徒的安全著想：「讓這些人走吧」（因為他們「現在不能」跟隨他）。基督顧念他門徒的景況，不會為他們安排他們尚未準備好的工作和艱難；力量如何，日子也必如何。彼得雖然註定要殉道，但現在還不能跟隨基督，因為他尚未完全成長，但他「後來卻要」跟隨他；他最終將像他的主一樣被釘十字架。他不要以為現在逃脫了苦難，就永遠不會受苦。我們不能因為一次錯過了十字架，就推斷我們永遠不會遇到它；我們可能被保留下來，面對比我們所知更大的試煉。
(2) 我們可以將此理解為彼得跟隨基督走向榮耀。基督現在正走向他的榮耀，彼得非常渴望與他同去：「不，」基督說，「你現在不能跟我去，你還沒有成熟到可以上天堂，你在地上的工作也還沒有完成。先鋒必須『先進入為你預備地方』，但『你後來卻要跟我去』，在你打完那美好的仗之後，在所定的時間。」
注： 信徒不應期望一旦蒙有效呼召，就立刻得榮耀，因為在紅海和迦南之間還有一片曠野。
二、彼得的自信，以及對此的制止。
１. 彼得大膽地宣稱他的堅定。他不甘心被留下，而是問：「主啊，我為什麼現在不能跟你去？你懷疑我的真誠和決心嗎？我向你保證，如果有需要，我願意為你捨命。」
有些人認為彼得像猶太人在類似情況下（ch. vii. 35）一樣，以為基督正計劃去遙遠的國家旅行或航行，他表明他決心無論基督去哪裡都要跟隨他；但是，他既然聽過他的主多次談論他自己的受難，他肯定不會將基督的離去理解為除了死亡以外的任何其他方式；他決心像多馬一樣，「去與他同死」；與他同死總比沒有他而活著好。
在此請看：
(1) 彼得對我們主耶穌有何等深厚的愛：「我願意為你捨命，我不能再做更多了。」我相信彼得說的是他心裡所想的，雖然他考慮不周，但他的決心並非不真誠。
注： 基督對我們應當比我們自己的生命更寶貴，因此，當我們蒙召時，我們應當樂意為他捨命（Acts xx. 24）。
(2) 他對自己的忠誠受到質疑感到多麼不悅，這從他的反問中可見：「主啊，我為什麼現在不能跟你去？你懷疑我對你的忠誠嗎？」（1 Sam. xxix. 8）。
注： 真愛聽到自己的真誠受到質疑，會感到遺憾（ch. xxi. 17）。基督確實說過他們中間有一個是魔鬼，但那人已經被發現並離開了，因此彼得認為他可以更確信自己的真誠：「主啊，我決心永不離開你，所以『我為什麼不能跟你去呢？』」我們傾向於認為自己無所不能，並對被告知這事那事我們不能做感到不悅，然而沒有基督我們什麼都不能做。
２. 基督對彼得的變節作出了令人驚訝的預言（v. 38）。耶穌基督比我們自己更了解我們，他有許多方法向他所愛的人揭示他們自己，並使他們免於驕傲。
(1) 他以彼得的自信來責備他：「你願意為我捨命嗎？」我想，他似乎是帶著微笑說這話的：「彼得，你的承諾太大了，太過慷慨，不可輕信；你沒有考慮到捨棄生命是多麼不情願和掙扎，死亡是多麼艱鉅的任務；說起來容易做起來難。」基督藉此讓彼得重新思考，不是要他收回或放棄他的決心，而是要他在其中加入必要的但書：「主啊，『靠著你的恩惠』，我願意為你捨命。」「你願意為我而死嗎？什麼！你這個連在水上走向我都會顫抖的人？什麼！你這個當談到受苦時，會喊著『主啊，萬不可如此』的人？離開你的船和網來跟隨我很容易，但捨棄生命卻不容易。」他的主自己也曾掙扎，而「門徒不能大於他的主」。
注： 我們最好為自己過於自信而感到羞愧。一根壓傷的蘆葦能成為柱子嗎？一個病弱的孩子能成為勇士嗎？我說大話真是個傻瓜。
(2) 他清楚預言了彼得在關鍵時刻的懦弱。為了堵住彼得的誇口，免得彼得再次說：「是的，主，我會的」，基督鄭重地斷言：「我實實在在告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」他沒有像後來那樣說「今夜」，因為這似乎是在逾越節前兩晚；而是說：「你很快就會在一夜之間三次不認我；不，在雞第一次叫到最後一次叫之間這麼短的時間內：『雞叫以先』，雞還沒有叫完，你就會一再地不認我，而且是出於害怕受苦。」
提到雞叫，[1] 是為了暗示他將如此失足的試煉將在夜間發生，這是一個不太可能的情況，但基督預言此事是他無誤預知的一個例證。[2] 因為雞叫將成為他悔改的契機，如果基督沒有將此納入預言，雞叫本身就不會如此。基督不僅預見猶大會出賣他，儘管猶大只是心裡有此意圖，他也預見彼得會不認他，儘管彼得並非有意，反而意圖相反。他不僅知道罪人的邪惡，也知道聖徒的軟弱。
基督告訴彼得：
第一， 他會不認他，會否認並棄絕他：「你不僅不會繼續跟隨我，還會羞於承認你曾跟隨過我。」
第二， 他這樣做不會只是一次匆忙的口誤，而是在他停頓之後，會重複第二次和第三次；這也證明了是千真萬確的。我們通常給出的理由是，聖經的預言表達得模糊和隱喻，因為如果它們「清楚地」描述事件，那麼成就就會因此被挫敗，或者被一種與人類自由不符的宿命所必然化；然而，彼得不認基督這個清晰而明確的預言既沒有挫敗也沒有必然化，也絲毫沒有使基督成為彼得罪惡的幫兇。但我們可以想像，彼得被告知此事，而且是以他不敢反駁的方式被告知，這對他對自己勇氣的自信是多麼大的打擊，否則他會像哈薛一樣說：「什麼！你的僕人是狗嗎？」這無疑會使他充滿困惑。
注： 最有安全感的人通常最不安全；那些最自信地依賴自己力量的人，最可恥地暴露了自己的軟弱（1 Cor. x. 12）。
第14章_1