上一章結尾，我們讀到主耶穌所受的屈辱，文士和法利賽人宣稱他是教會的叛徒，並盡其所能地羞辱他，這是一段令人憂傷的記載。然而，本章的故事平衡了這一點，向我們講述了儘管他遭受了所有這些羞辱，救贖主所受到的尊榮。因此，這兩者相互對照。讓我們看看，即使在主耶穌極度謙卑之時，他頭上所堆積的榮耀。
一、馬利亞在伯大尼的晚餐上用香膏抹他的腳，以此尊榮他（第1-11節）。 二、當他凱旋進入耶路撒冷時，百姓以歡呼聲尊榮他（第12-19節）。 三、希臘人以渴望見他的熱切詢問尊榮他（第20-26節）。 四、父神從天上發聲，為他作見證，以此尊榮他（第27-36節）。 五、舊約先知尊榮他，他們預言了那些聽見他報告之人的不信（第37-41節）。 六、一些官長尊榮他，他們的良心為他作證，儘管他們沒有勇氣公開承認（第42-43節）。 七、他藉著宣稱自己的神聖使命，以及他來到世上的目的，為自己要求尊榮（第44-50節）。
馬利亞膏抹基督的腳；猶大的偽善；祭司長的憤怒。
１ 逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死裡復活之處。 ２ 有人在那裡給耶穌預備筵席；馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。 ３ 馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己的頭髮擦乾；屋裡就滿了膏的香氣。 ４ 有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，說： ５ 「這香膏為什麼不賣三百銀幣賙濟窮人呢？」 ６ 他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。 ７ 耶穌說：「由她吧！她是為我安葬之日存留的。 ８ 因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」 ９ 有許多猶太人知道耶穌在那裡，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是為要看他從死裡所復活的拉撒路。 10 但祭司長商議連拉撒路也要殺了； 11 因有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。
一、主耶穌對他在伯大尼的朋友們的親切探訪（第1節）。他在逾越節前六日從鄉下上來，住在伯大尼，這個城鎮，按照我們大都會的計算，離耶路撒冷很近，屬於死亡率統計範圍內。他與他的朋友拉撒路同住，拉撒路是他最近從死裡復活的。他這次來到伯大尼可以被視為：
１. 他打算慶祝逾越節的序曲，這在他來訪日期的指定中有所提及：「逾越節前六日」。虔誠的人們會提前撥出時間，為這莊嚴的節期預備自己，主耶穌也應當如此「成全諸般的義」。他為我們樹立了一個榜樣，在福音逾越節的莊嚴節期之前，要莊嚴地自我隔離；讓我們聽見那呼喊的聲音：「預備主的道」。
２. 他自願將自己暴露在敵人怒火之下；現在他的時刻臨近了，他來到他們的勢力範圍內，自由地將自己獻給他們，儘管他已經向他們展示了他可以多麼輕易地避開他們所有的陷阱。 * 注： * (1) 我們的主耶穌是自願受苦的；他的生命不是被強迫奪走的，而是自願獻上的：「看哪，我來了。」正如他迫害者的力量無法壓倒他，他們的詭計也無法使他措手不及，他死是因為他願意。 * (2) 正如我們有時被允許為自己的生存而努力，也有時我們被呼召為上帝的事業冒生命危險，就像使徒保羅一樣，當他「心靈受捆綁，往耶路撒冷去」時。
３. 他對伯大尼朋友的仁慈之舉，他愛他們，並且很快就要離開他們。這是一次告別訪問；他來向他們告別，並在即將到來的考驗之日，留下安慰的話語給他們。 * 注：儘管基督暫時離開他的子民，他會讓他們知道他是帶著愛而不是憤怒離開的。伯大尼在這裡被描述為「他叫拉撒路從死裡復活之處」。在這裡所行的神蹟為這個地方增添了新的榮耀，使它變得引人注目。基督來到這裡，是為了觀察這個神蹟的果效；因為基督在哪裡行奇事，施予特別的恩惠，他就會關注這些，看它們的意圖是否達成。他在哪裡豐盛地撒種，他就會觀察它是否發芽生長。
二、他的朋友們在那裡給他的親切款待：「他們給他預備筵席」（第2節），一頓豐盛的晚餐，一場宴席。有人質疑這是否與馬太福音24:6等記載在西門家中的那次是同一件事。大多數解經家認為是同一件事；因為故事的實質和許多細節都吻合；但馬太福音的記載是在逾越節前兩天之後，而這件事是在逾越節前六天發生的；而且馬大也不太可能在自己家以外的任何地方伺候；因此，我傾向於與萊特富特博士（Dr. Lightfoot）一樣，認為它們是不同的：馬太福音中的那次是在逾越節週的第三天，而這次是在前一週的第七天，即猶太人的安息日，在他凱旋進入耶路撒冷的前一夜；那次是在西門家，這次是在拉撒路家。這兩次是他在伯大尼最公開和最隆重的款待，馬利亞可能兩次都以這種方式表達了她的敬意；她第一次只用了一斤香膏（第3節），剩下的香膏她留到第二次，那時她「把所有的都倒出來了」（馬可福音14:3）。讓我們看看這次款待的記載。
１. 他們給他預備筵席；因為對他們來說，晚餐通常是最好的一餐。他們這樣做是為了表達他們的敬意和感激，因為筵席是為友誼而設的；也是為了讓他們有機會與他自由愉快地交談，因為筵席是為團契而設的。或許這是暗指基督在世時所受的這類款待，他應許那些向他敞開心門的人，他要「與他們一同坐席」（啟示錄3:20）。
２. 馬大伺候；她親自服侍餐桌，以表達她對主的極大敬意。儘管她是一位有身份的人，她並不認為在基督坐席時伺候是低於她的身份；我們也不應認為屈身於任何能榮耀基督的服侍是我們的恥辱或貶低。基督曾責備馬大「為許多的事思慮煩擾」。但她並沒有因此停止服侍，不像有些人，當他們因一個極端而被責備時，就賭氣地走向另一個極端；不，她仍然伺候；不像那時遠遠地，而是在基督恩言的聽力範圍內，認為那些像示巴女王對所羅門的僕人所說的，常在他面前聽他智慧的人是有福的；在基督的餐桌上做侍者，勝過在君王的餐桌上做賓客。
３. 拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。這證明了他的復活是真實的，正如基督的復活一樣，有「與他一同吃喝的人」（使徒行傳10:41）。拉撒路復活後並沒有隱居到曠野，好像他訪問過另一個世界後，就必須永遠成為這個世界的隱士；不，他像其他人一樣，與人親密交談。他坐席，作為基督所行神蹟的紀念碑。那些被基督提升到屬靈生命的人，被安排「與他一同坐席」。參見以弗所書2:5-6。
三、馬利亞對他表現出的特別敬意，勝過其他人，就是用香膏抹他的腳（第3節）。她有一斤極貴的真哪噠香膏，這香膏很可能是她自己用的；但她兄弟的死而復活使她完全不再使用這類東西，她用這香膏抹耶穌的腳，作為她對他的敬畏和對自己的不顧的進一步標誌，她用自己的頭髮擦乾，這被所有在場的人注意到，因為屋裡就滿了膏的香氣。參見箴言27:16。
１. 毫無疑問，她這樣做是為了表達她對基督的愛，基督曾對她和她的家人表現出真實的愛；因此她思量著如何報答。現在，藉著這件事，她對基督的愛顯得： * (1) 慷慨的愛；她不僅不吝惜為他的服侍付出必要的費用，而且她像大多數人避免宗教開支一樣，巧妙地創造了宗教開支的機會。如果她有任何比其他東西更有價值的，那必須拿出來榮耀基督。 * 注：那些真正愛基督的人，愛他勝過這個世界，以至於願意將他們最好的獻給他。 * (2) 謙卑的愛；她不僅將香膏獻給基督，而且親手將它倒在他身上，她本可以吩咐她的僕人去做；不，她沒有像往常一樣膏抹他的頭，而是膏抹他的腳。真愛，既不吝惜費用，也不吝惜勞苦，以榮耀基督。考慮到基督為我們所做和所受的，如果我們認為任何服侍太難做，或太卑微而不願屈身，以致他無法真正得榮耀，我們就太忘恩負義了。 * (3) 有信心的愛；這愛中帶著信心，相信耶穌是彌賽亞，是基督，是被膏抹者，他既是祭司又是君王，像亞倫和大衛一樣受膏。 * 注：上帝的受膏者也應當是我們的受膏者。上帝是否將喜樂油澆灌在他身上，勝過他的同伴？讓我們將我們最好的情感香膏澆灌在他身上，勝過所有競爭者。藉著同意基督作我們的君王，我們必須順從上帝的旨意，接受他所設立的我們的元首（何西阿書1:11）。
２. 屋裡充滿了香膏的香氣，這可能暗示我們： * (1) 那些在心裡和家裡接待基督的人，會帶來甜美的香氣；基督的同在帶來香膏和香氣，使人心歡樂。 * (2) 榮耀基督的行為，對他所有的朋友和追隨者來說都是安慰；它們對上帝和良善的人來說，是馨香的祭物。
四、猶大不喜歡馬利亞的恭維，或她對基督的敬意（第4-5節），在此請注意：
１. 挑剔這件事的人是猶大，他的一個門徒；不是他們本性中的一員，而只是他們人數中的一員。最壞的人也可能披著最好職業的外衣潛伏；許多人聲稱與基督有關係，但實際上對他沒有任何好感。猶大是使徒，是福音的傳道者，卻是一個阻撓和抑制這種虔誠情感和奉獻行為的人。 * 注：看到宗教生活和聖潔熱情被那些按職責應當幫助和鼓勵它的人所輕視和阻撓，是令人悲哀的。但這就是那將要出賣基督的人。 * 注：對基督的愛冷淡，以及對嚴肅虔誠的暗中輕蔑，當它們出現在宗教信徒身上時，是最終背道的悲哀預兆。偽君子藉著較小的世俗事例，顯露出他們已準備好順從更大的誘惑。
２. 他用來掩飾自己不滿的藉口（第5節）：「這香膏既然是用於虔誠的用途，為什麼不賣三百銀幣」（我們的貨幣8英鎊10先令），「賙濟窮人呢？」 * (1) 這是一個披著華麗而貌似有理的藉口的邪惡不義，因為撒但會將自己變裝成光明的天使。 * (2) 這是世俗智慧對虔誠熱情的譴責，認為它不夠謹慎和管理不當。那些自視甚高於世俗策略，而輕視他人嚴肅虔誠的人，他們身上猶大的精神比他們所願承認的更多。 * (3) 這是以賙濟窮人為藉口，反對對基督的虔誠行為，並暗中作為貪婪的遮掩。許多人藉口為慈善積蓄而推辭施捨；然而，如果雲充滿了雨，它們就會傾倒。猶大問：「為什麼不賙濟窮人呢？」對此很容易回答：因為它更好地用在主耶穌身上。 * 注：我們不能斷定那些沒有按照我們的方式，或沒有完全按照我們所希望的方式行事的人，就沒有做任何蒙悅納的服侍；好像凡不以我們和我們的觀點為準繩的事，都應被判斷為不明智和不合適。驕傲的人認為所有不與他們商議的建議都是不明智的。
３. 猶大在此偽善的揭露和顯明（第6節）。這是傳道者在「察驗人心」者的指引下對此事的評論：「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊。」 * (1) 這並非出於慈善的原則：「並不是掛念窮人」。他對他們沒有憐憫，沒有關懷：窮人對他來說有什麼意義，除非他可以藉著擔任窮人監督來達到自己的目的？因此，有些人熱切地為教會的權力爭辯，另一些人則為其純潔爭辯，而或許可以說，他們並非關心教會；教會的真正利益是興是衰，對他們來說都一樣，但他們藉此為自己謀取利益。西緬和利未假裝對割禮有熱心，並非關心聖約的印記，就像耶戶說「來看我為耶和華怎樣熱心」時，也並非關心萬軍之耶和華一樣。 * (2) 這確實是出於貪婪的原則。事實的真相是，這香膏既然是為他的主預備的，他寧願把它變成錢，放進他所保管的公款中，然後他知道該怎麼處理。 * 請注意： * [1] 猶大是基督家中的司庫，因此有人認為他被稱為加略人，即錢囊的保管者。 * 首先，看看耶穌和他的門徒靠什麼生活。他們只有一點點；他們既沒有田地也沒有商品，既沒有穀倉也沒有倉庫，只有一個錢囊；或者，有些人認為這個詞的意思是一個盒子或箱子，裡面只存放著足夠他們維持生計的東西，如果有多餘的，就分給窮人；他們無論走到哪裡都帶著這個錢囊。*Omnia mea mecum porto*—我隨身攜帶我所有的財產。這個錢囊是由好心人的捐助來補充的，主和他的門徒一切公用；這應當減少我們對世俗財富的看重，使我們對地位和禮儀的細節不那麼執著，並使我們與卑微的生活方式和解，如果這是我們的命運，因為這也是我們主的命運；為了我們的緣故，他成了貧窮。 * 其次，看看他們那一點點財產的管家是誰；是猶大，他是錢囊的保管者。他的職責是收支，我們沒有發現他報告過他做了什麼買賣。他被任命擔任這個職位，要麼是： * 1. 因為他是所有門徒中最卑微的；不是彼得也不是約翰被任命為管家（儘管這是一個信任和有利可圖的職位），而是猶大，他們中最卑微的。 * 注：世俗的職務，對福音的傳道者來說，既是一種分心，也是一種降格；參見哥林多前書6:4。基督國度中的首相們拒絕參與財政事務（使徒行傳6:2）。 * 2. 因為他渴望這個職位。他心裡喜歡擺弄錢，因此錢囊被交給他，要麼是： * (1) 作為一種恩惠，為了取悅他，從而使他忠於他的主。臣民有時對政府不滿，因為他們對晉升感到失望；但猶大沒有理由抱怨這一點；他選擇了錢囊，他也得到了錢囊。 * (2) 作為對他的審判，懲罰他隱藏的邪惡；那被交到他手中的東西將成為他的網羅和陷阱。 * 注：內在強烈的犯罪傾向，常常會受到外在強烈犯罪誘惑的公正懲罰。我們沒有多少理由喜歡錢囊，或為它驕傲，因為充其量我們只是它的管家；而猶大，一個品格惡劣、註定要被吊死的人（請原諒這個說法），卻是錢囊的管家。愚昧人的亨通毀滅他們。 * [2] 既然被委以錢囊，他就是一個賊，也就是說，他有偷竊的傾向。對金錢的支配性愛好是心靈的偷竊，就像憤怒和報復是心靈的謀殺一樣。或者，他可能確實犯了侵吞他主人的財物，將公款挪為己用的罪。有些人推測，他當時正盤算著填滿自己的口袋，然後逃跑，離開他的主人，因為他聽說了許多即將來臨的麻煩，而他無論如何都無法接受這些麻煩。 * 注：那些被委以公共資金管理和支配權的人，需要受到堅定不移的公正和誠實原則的引導，以免他們的雙手沾染污點；因為儘管有些人把欺騙政府、教會或國家當作玩笑，但如果欺騙是偷竊，而且社群比個人更重要，如果搶劫社群是更大的罪，那麼偷竊的罪責和小偷的下場就絕不是開玩笑的事情。猶大背叛了他的信任，不久之後又背叛了他的主人。
五、基督為馬利亞所做之事辯護（第7-8節）：「由她吧！」藉此他暗示他接受了她的好意（儘管他對感官的一切樂趣都已完全看淡，但作為她善意的表示，他表示非常滿意），並關心她不應因此受到騷擾：「饒恕她」，也可以這樣讀：「這次就原諒她吧，如果這是一個錯誤，那是她愛的錯誤。」 * 注：基督不願那些真心想取悅他的人受到指責或氣餒，儘管他們誠實的努力可能不盡然明智（羅馬書14:3）。儘管我們可能不會像他們那樣做，但由他們去吧。
為了馬利亞的辯護： １. 基督對她所做之事給予了有利的解釋，這是那些譴責她的人所沒有意識到的：「她是為我安葬之日存留的。」或者，「她為我膏抹屍體之日保留了這個。」（哈蒙德博士語）「你們不吝惜用於膏抹你們已故朋友的香膏，也不說它應該賣掉賙濟窮人。現在，這次膏抹要麼是如此意圖，要麼至少可以如此解釋；因為我安葬的日子現在臨近了，她膏抹了一個已經如同死了一般的身體。」 * 注： * (1) 我們的主耶穌常常思念自己的死和埋葬；我們也應當如此。 * (2) 護理常常為好基督徒打開機會之門，恩典的靈也常常打開他們的心，以至於他們虔誠熱情的表達證明比他們自己的任何預見都更合時宜，更美好。 * (3) 基督的恩典對好人的虔誠言行給予善意的評論，不僅對錯誤之處盡力而為，而且對美好之處盡力發揮。
２. 他對猶大的反對給予了充分的回答（第8節）。 * (1) 在護理的國度中，窮人常與我們同在，總有一些人是慈善的合適對象（申命記15:11）；只要人類處於這種墮落狀態，有那麼多的愚昧和苦難，就會有這樣的人。 * (2) 在恩典的國度中，教會不應當總是擁有耶穌基督的肉身同在：「只是你們不常有我，而只是現在有一小段時間。」 * 注：當兩種職責發生衝突時，我們需要智慧來知道該優先選擇哪一個，這必須由情況來決定。機會必須加以利用，而且那些可能持續時間最短、我們看到最快消逝的機會，應當首先和最積極地加以利用。那隨時都可以履行的善行，應當讓位於那只有現在才能履行的善行。
六、主耶穌在伯大尼的這次晚餐上受到公眾的關注（第9節）：「有許多猶太人知道耶穌在那裡」，因為他是城裡的話題，他們蜂擁而至；更是因為他最近隱匿起來，現在卻像太陽從烏雲後面出來一樣。
１. 他們來看耶穌，他的名因他最近使拉撒路復活的神蹟而大大顯揚，變得顯赫。他們來，不是為了聽他講道，而是為了滿足他們的好奇心，在伯大尼看他一眼，因為他們擔心他不會像往常一樣在這次逾越節公開露面。他們來，不是為了逮捕他，也不是為了告發他，儘管政府已經將他定為法外之徒，而是為了看他並向他表示敬意。 * 注：有些人，儘管他的敵人竭力誹謗他，基督仍將在他們心中佔有一席之地。當基督的所在被知道時，許多人來到他那裡。 * 注：君王在哪裡，朝廷就在哪裡；基督在哪裡，百姓的聚集就在哪裡（路加福音17:37）。
２. 他們來看拉撒路和基督在一起，這是一個非常吸引人的景象。有些人來是為了堅固他們對基督的信心，或許是從拉撒路口中親自聽故事。另一些人來只是為了滿足他們的好奇心，他們可以說他們見過一個死而埋葬，卻又活過來的人；因此，拉撒路在這些聖日成了展覽品，供那些像雅典人一樣，把時間花在講述和聽聞新事物的人。或許有些人來向拉撒路提出關於死者狀態的奇特問題，詢問另一個世界有什麼消息；我們自己有時也可能說，我們願意走很遠的路，只為與拉撒路交談一小時。但如果有人是為此而來，拉撒路很可能保持沉默，沒有告訴他們他的旅程；至少，聖經是沉默的，沒有告訴我們；我們不應當渴望超越所寫的智慧。但主耶穌在場，他比拉撒路更適合他們求問；因為如果我們不聽摩西和先知，基督和使徒的話，如果我們不留意他們告訴我們關於另一個世界的事，即使拉撒路從死裡復活，我們也不會被說服。我們有更確鑿的預言。
七、祭司長對主耶穌日益增長的影響力感到憤怒，以及他們壓制它的陰謀（第10-11節）：他們商議（或決定）如何連拉撒路也要殺了，因為因著他（因著發生在他身上的事，而不是他所說或所做的任何事），許多猶太人就離開了，信了耶穌。在此請注意：
１. 他們迄今為止對基督的企圖是多麼徒勞和不成功。他們已盡其所能地使百姓疏遠他，並激怒他們反對他，然而許多猶太人，他們的鄰居、他們的僕從、他們的崇拜者，卻被基督神蹟的確鑿證據所折服，以至於他們離開了祭司的利益和黨派，脫離了對他們暴政的順從，信了耶穌；這都是因為拉撒路的緣故；他的復活使他們的信心充滿活力，並使他們確信這位耶穌無疑是彌賽亞，他自己有生命，也有賜生命的能力。這個神蹟堅固了他們對他所行的其他神蹟的信心，他們曾聽說他在加利利行了這些神蹟：對一個能使死人復活的人來說，還有什麼是不可能的呢？
２. 當天這個決定是多麼荒謬和不合理——拉撒路必須被處死。這是一個最野蠻的憤怒的例子；他們就像「網中的野牛」，充滿怒氣，不顧一切地橫衝直撞。這表明他們「既不敬畏上帝，也不顧惜人」。因為： * (1) 如果他們敬畏上帝，他們就不會做出如此公然違抗上帝的行為。上帝要拉撒路藉著神蹟活著，他們卻要他藉著惡意死去。他們喊著：「除掉這樣的人，他不配活著」，而上帝最近才將他送回地上，宣告他活著是極其合適的；這不是「與上帝作對」嗎？他們要殺死拉撒路，並挑戰全能的上帝再次使他復活，好像他們能與上帝爭鬥，與萬王之王爭奪權柄。死亡和墳墓的鑰匙在誰手中，是他還是他們？*O cæca malitia! Christus qui suscitare potuit mortuum, non possit occisum.*—盲目的惡意！竟然認為基督能使自然死亡的人復活，卻不能使被殺的人復活！——奧古斯丁（Augustine）在該處。拉撒路被單獨挑出來作為他們特別仇恨的對象，因為上帝以他特別的愛來區別他，好像他們與死亡和地獄結成了攻守同盟，決心嚴懲所有叛逃者。人們會認為他們應該商議如何與拉撒路和他的家人建立友誼，並藉著他們的調解與他們所迫害的這位耶穌和解；但這世界的神已經蒙蔽了他們的心。 * (2) 如果他們顧惜人，他們就不會對拉撒路這樣一個無辜的人做出如此不公的行為，他們無法指控他任何罪行。什麼樣的束縛足以約束那些如此輕易地打破最神聖的公義紐帶，並違反連自然本身都教導的原則的人呢？但他們認為維護自己的暴政和迷信就足夠了，就像在羅馬教會中一樣，不僅為最大的惡行辯護，而且使其神聖化，並使其成為有功之舉。
基督進入耶路撒冷
12 第二天，有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路撒冷， 13 就拿著棕樹枝出去迎接他，喊著說：「和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！」 14 耶穌尋得一匹驢駒，就騎上，正如經上所記的說： 15 「錫安的民哪，不要懼怕！看哪，你的王騎著驢駒來了。」 16 這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後才想起，經上指著他寫的這話，是眾人向他做的。 17 當耶穌呼喚拉撒路從墳墓裡出來，使他從死裡復活的時候，同耶穌在那裡的眾人就作見證。 18 眾人因聽見他行了這神蹟，就去迎接他。 19 法利賽人彼此說：「看哪，你們是徒勞無功！世人都隨從他去了。」
基督凱旋進入耶路撒冷的故事被所有福音書作者記載，值得特別注意；其中我們可以觀察到：
一、普通百姓對主耶穌所表達的敬意（第12-13節），我們被告知：
１. 向他表達敬意的人是誰：「許多人」（*ochlos polys*）——一大群上來過節的人；不是耶路撒冷的居民，而是從偏遠地區上來過節的鄉下人；離主的殿越近，離殿的主越遠。他們是那些「上來過節的」人。 * (1) 或許他們曾在鄉下聽過基督講道，在那裡非常敬佩他，因此樂於在耶路撒冷向他表達敬意，因為他們知道他在那裡有許多敵人。 * 注：那些真正看重和敬畏基督的人，在任何能榮耀他的事上，都不會羞愧或害怕在人前承認他。 * (2) 或許他們是那些更虔誠的猶太人，他們提前一段時間上來過節，潔淨自己，他們比鄰居更傾向於宗教，而這些人正是如此熱切地尊榮基督的人。 * 注：人們越是普遍地敬畏上帝和宗教，就越能更好地接待基督和他的宗教，因為基督的宗教並非破壞，而是完善所有先前的啟示和制度。不是官長，也不是大人物，出去迎接基督，而是平民百姓；有些人會稱他們為暴民，烏合之眾：但基督選擇了軟弱和愚拙的事物（哥林多前書1:27），他因追隨者的眾多而非顯赫而得到更多的尊榮；因為他看重人的靈魂，而不是他們的名號和榮譽頭銜。
２. 他們這樣做的場合：「他們聽見耶穌將到耶路撒冷。」他們曾詢問他（約翰福音11:55-56）：「他會不會上來過節呢？」現在他們聽說他要來了；因為凡尋求基督的，沒有一個是徒勞的。現在，當他們聽說他要來時，他們就動起來，給他一個愉快的接待。 * 注：基督和他的國度即將來臨的消息，應當喚醒我們思考當日的工作是什麼，以便在當日完成。以色列必須預備「迎接他們的上帝」（阿摩司書4:12），童女們必須「迎接新郎」。
３. 他們表達敬意的方式；他們沒有城市的鑰匙獻給他，也沒有刀劍或權杖在他面前開道，沒有城市的音樂來恭維他，但他們有什麼就給他什麼；甚至這群卑微的人，也微弱地預示了約翰在「寶座前和羔羊前」所見的榮耀群眾（啟示錄7:9-10）。儘管這些人不在寶座前，他們卻在羔羊前，就是逾越節的羔羊，他現在按照慣例，在節期前四天，被分別出來為我們獻祭。
第12章_2
那裡論到天上的詩班，說： 一、他們手裡拿著棕樹枝，這些人也拿著棕樹枝。棕樹一直以來都是勝利和凱旋的象徵；西塞羅稱一位贏得許多獎項的人為「多棕樹枝之人」（plurimarum palmarum homo），意即「多勝之人」。基督如今將藉著祂的死戰勝執政的、掌權的，因此祂理當有勝利者的棕樹枝在祂面前被高舉；雖然祂只是剛束上戰甲，卻能誇口如同已卸下戰甲。然而，這不僅如此；手持棕樹枝是住棚節儀式的一部分（Lev. xxiii. 40; Neh. viii. 15），他們在歡迎我們的主耶穌時使用這種喜樂的表達方式，暗示著所有的節期都指向祂的福音，並在其中得以應驗，特別是住棚節（Zech. xiv. 16）。
二、他們「大聲喊著說：願救恩歸於我們的神」（Rev. vii. 10）；這裡的人也如此，他們在祂面前歡呼，如同民眾歡迎時的慣例：「和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！」而「和散那」意即「救恩」。這引自詩篇一一八篇25、26節。看這些平民百姓對聖經何等熟悉，又何等貼切地將其應用於彌賽亞。對基督的崇高思想，最好以聖經的話語來表達。現在，在他們的歡呼聲中： １. 他們承認我們的主耶穌是「奉主名來的以色列王」。雖然祂現在以貧困和卑微的姿態前行，但與他們文士所給予的彌賽亞觀念相反，他們承認祂是一位君王，這既表明了祂的尊貴和榮耀，我們必須敬拜；也表明了祂的統治和權柄，我們必須順服。他們承認祂是： 首先，一位合法的君王，是「奉主名來的」（Ps. ii. 6），由神所差遣，不僅是先知，更是君王。 其次，應許中且長期被期待的君王，彌賽亞君王，因為祂是「以色列王」。根據他們所擁有的亮光，他們在耶路撒冷的街上宣告祂為以色列王；他們自己既是以色列人，藉此也承認祂是他們的君王。
２. 他們衷心祝願祂的國度昌盛，這就是和散那的意義；願以色列王興盛，如同所羅門加冕時，他們喊著說：「願所羅門王萬歲！」（1 Kings i. 39）。在喊和散那時，他們祈求三件事： 首先，願祂的國度降臨，在亮光和知識中，並在權能和功效中。願福音的犁速速前行。 其次，願祂的國度得勝，戰勝一切的敵對（Rev. vi. 2）。 第三，願祂的國度存續。和散那意即「願王萬歲！」；雖然祂的國度可能受到擾亂，但願它永不被毀滅（Ps. lxxii. 17）。
３. 他們歡迎祂進入耶路撒冷：「那來的，是應當稱頌的！」我們衷心樂意看見祂；「願你蒙耶和華賜福而來！」我們理當以我們的祝福來迎接那位以祂的祝福來會見我們的主。這種歡迎如同詩篇二十四篇7-9節：「眾城門哪，你們要抬起頭來！」我們每個人都必須如此歡迎基督進入我們的心中，也就是說，我們必須讚美祂，並在祂裡面感到滿足。正如我們應當對神的本質、屬性以及祂與我們的關係感到極度喜悅，我們也應當對主耶穌的位格、職分以及祂在我們與神之間的居間感到喜悅。信心說：「那來的，是應當稱頌的。」
二、基督為接受對祂的敬意所採取的姿態（v. 14）：祂「找著一匹驢駒，就騎上」。祂所呈現的形象是何等簡樸，祂獨自騎著一匹驢，周圍是一群高喊「和散那」的人。 １. 這比祂平時所採取的姿態更具莊重；祂通常步行，但現在卻騎乘。雖然祂的跟隨者應當樂意滿足於簡樸的事物，不追求任何看似宏偉的事物，但他們被允許使用低等受造物的服務，正如神在祂的護理中，藉著祂與挪亞及其子孫所立的聖約，賜予人類對這些事物普遍的統治權。
２. 然而，這比世上偉人通常所採取的姿態要簡樸得多。如果祂要像一位高貴之人那樣公開進城，祂應該像所羅門的車輦那樣（Cant. iii. 9, 10），有「銀柱」、「金底」和「紫色頂篷」；但如果我們按照這世界的時尚來判斷，這樣被引介，對以色列王而言，與其說是榮耀，不如說是貶低，因為這似乎表明祂想顯得偉大，卻不知如何為之。祂的國度不屬這世界，因此不帶有外在的排場。祂現在正在謙卑自己，但在祂被高舉的狀態中，約翰在異象中看見祂「騎著白馬，帶著弓和冠冕」。
三、聖經在此事的應驗：「正如經上所記：錫安的民哪，不要懼怕！」（v. 15）。這引自撒迦利亞書九章9節。眾先知都為祂作見證，特別是關於祂的這件事。 １. 預言說錫安的君王將要來臨，將「騎著驢駒」而來；甚至這個微小的細節也被預言，基督也確保它被精確地應驗。 注： (1) 基督是錫安的君王；古時聖山錫安被命定為彌賽亞的首都或王城。 (2) 錫安的君王確實會並將會看顧她，並來到她那裡；雖然祂短暫隱退，但會在適當的時候歸回。 (3) 雖然祂來得緩慢（驢子步伐緩慢），但祂來得確實，並帶著謙卑和降卑的表達，極大地鼓勵了祂忠誠子民的祈求和期待。謙卑的懇求者可以與祂交談。如果錫安因她的君王沒有以更大的威儀或力量出現而感到沮喪，讓她知道，雖然祂騎著驢駒來到她那裡，但祂卻「駕著諸天幫助她」去對抗她的敵人（Deut. xxxiii. 26）。
２. 錫安的民因此被呼召「看哪，你的王」，留意祂和祂的臨近；看哪並驚奇，因為祂來時帶著可觀察的特徵，雖然沒有外在的排場（Cant. iii. 11）。「不要懼怕。」在預言中，錫安被告知要大大歡喜，並歡呼，但這裡卻譯為「不要懼怕」。不信的懼怕是屬靈喜樂的敵人；如果它們被醫治，如果它們被戰勝，喜樂自然會來臨；基督來到祂的子民那裡，是為了「平息」他們的懼怕。如果情況是我們無法達到喜樂的歡騰，我們仍應努力擺脫懼怕的壓迫。「大大歡喜」；至少，「不要懼怕」。
四、傳道者對門徒的評論（v. 16）：他們「起先不明白」基督為何這樣做，以及聖經如何應驗；但當「耶穌得了榮耀」之後，聖靈隨之澆灌，他們就「想起這些事是指著祂寫的」，並且他們和其他人也「照著所寫的向祂行了這些事」。 １. 在此可見門徒在他們幼年時期的不完全；甚至「他們起先不明白這些事」。當他們牽來驢子並讓祂騎上時，他們沒有想到他們正在執行錫安君王的加冕儀式。現在請注意： (1) 聖經常常藉著那些在所行之事上並未留意聖經的人的行動而應驗（Isa. xlv. 4）。 (2) 在神的話語和護理中，有許多美好的事物，門徒自己起先並不明白：在他們初次接觸神的事物時不明白，當他們「看見人像樹木一樣行走」時不明白；在這些事物初次呈現在他們眼前和考慮中時不明白。後來清晰的事物，起初是黑暗和可疑的。 (3) 基督的門徒，當他們在知識上成熟時，應當經常反思他們起初的愚昧和軟弱，好讓白白的恩惠因他們的進步而得榮耀，他們也能憐憫無知的人。我作孩子的時候，說話像孩子。
２. 在此可見門徒在他們成年時期的進步。雖然他們曾是孩子，但他們並非一直如此，而是不斷進步，趨於完全。請注意： (1) 他們何時明白：「當耶穌得了榮耀」；因為： [1] 在那之前，他們沒有正確理解祂國度的性質，而是期待它以外在的排場和權力出現，因此不知道如何將聖經中論及祂國度的經文應用於如此卑微的顯現。 注：正確理解基督國度的屬靈性質、其權能、榮耀和勝利，將能防止我們誤解和誤用論及它的聖經經文。 [2] 在那之前，聖靈尚未澆灌，聖靈將引導他們進入一切真理。 注：基督的門徒能夠理解聖經，是藉著默示聖經的同一位聖靈。啟示的靈對所有聖徒而言，是「智慧的靈」（Eph. i. 17, 18）。
(2) 他們如何明白；他們將預言與事件進行比較，並將它們結合起來，使它們能相互啟發，因此他們就明白了兩者：「那時他們才想起這些事是指著祂寫的」，與此相符，這些事也「向祂行了」。 注：神的話語和作為之間有著如此奇妙的和諧，以至於記住所寫的，將使我們能夠理解所行的；而觀察所行的，將幫助我們理解所寫的。正如我們所聽見的，我們也看見了。聖經每天都在應驗。
五、促使人們在主耶穌進入耶路撒冷時向祂致敬的原因，儘管政府對祂如此敵視。這是因為祂最近行了使拉撒路復活的顯赫神蹟。 １. 在此可見他們對這個神蹟的了解和確信；毫無疑問，城裡到處都在傳揚這件事，它的報導在所有人的口中。但那些將其視為基督使命的證明和他們信心的基礎的人，為了對事實的真相有充分的確信，他們追溯報導的來源，找到那些親眼目睹的人，以便藉著這件事所能提供的最大證據，「知道」它的「確實性」：「那些與拉撒路一同在墳墓旁的人，被找到並查問後，就作見證」（v. 17）。他們一致聲稱這件事是真實的，無可爭議，無可反駁，並且隨時準備，如果被要求，就宣誓作證，因為「Emartyrei」這個詞就暗示了這一點。 注：基督神蹟的真實性是由無可辯駁的證據所證明的。那些看見這個神蹟的人，可能不僅向詢問他們的人證實，而且不請自來地公開宣揚，好讓這件事為這個莊嚴的日子增添勝利的色彩；而基督現在從伯大尼（神蹟發生之地）進城，也會讓他們想起這件事。 注：那些希望基督國度興盛的人，應當樂意宣揚他們所知道的，凡能歸榮耀給祂的事。
２. 他們如何利用這件事，以及這件事對他們產生了什麼影響（v. 18）：「為這緣故」，比任何其他原因都更甚，「眾人迎接祂」。 (1) 有些人出於好奇，渴望見到一位行了如此奇妙作為的人。祂在耶路撒冷傳了許多美好的道，卻沒有像這一個神蹟那樣吸引如此多的人群。 (2) 但另一些人出於良心，努力尊榮祂，視祂為神所差遣的。這個神蹟被保留到最後，以便證實之前的神蹟，並在祂受難之前為祂贏得這份榮耀；基督的作為不僅「都做得好」（Mark vii. 7），而且「時機也恰當」。
六、法利賽人對這一切的憤怒；他們中的一些人可能看見了，他們也都很快聽說了基督的公開進城。那個被指派尋找壓制祂方法的委員會，以為祂退隱後他們就達成了目的，以為祂很快就會在耶路撒冷被遺忘，但他們現在看到他們所想的不過是「虛妄的事」，就暴怒和煩躁。 １. 他們承認他們對祂毫無進展；顯然可以察覺到他們「毫無所獲」。他們無法用所有的暗示來疏遠百姓對祂的感情，也無法用他們的威脅來阻止百姓表達對祂的感情。 注：那些反對基督，與祂的國度作戰的人，將會發現他們毫無所獲。神將會實現祂自己的預旨，儘管他們無力的惡意會做出微小的努力。你們毫無所獲，「ouk opheleite」——你們毫無益處。 注：反對基督是毫無益處的。
２. 他們承認祂取得了進展：「世人都隨從祂去了」；有一大群人跟隨祂，一個「世人」：這是大多數語言中常見的誇張說法。然而，在這裡，他們像該亞法一樣，在不知不覺中預言「世人將隨從祂去」；各色各樣的人，來自各個地方的人；萬國將成為門徒。但說這話的目的是什麼呢？ (1) 他們藉此「表達」他們對祂影響力增長的惱怒；他們的嫉妒使他們煩躁。如果「義人的角被高舉，有榮耀，惡人看見就愁煩」（Ps. cxii. 9, 10）；考慮到這些法利賽人是何等偉大，他們受到了何等多的尊敬，人們會認為他們不需要嫉妒基督現在所得到的這點微不足道的榮耀；但驕傲的人會壟斷榮耀，不讓任何人分享，就像哈曼一樣。 (2) 他們藉此激勵自己和彼此，更積極地對基督發動戰爭。彷彿他們在說：「這樣拖延和耽擱是行不通的。我們必須採取其他更有效的方法來阻止這種傳染；是時候在弊病變得無法挽回之前，盡我們最大的技能和力量了。」因此，宗教的敵人因受挫而變得更加堅決和活躍；而宗教的朋友們，難道會因每一次的失望而氣餒嗎？他們知道自己的事業是公義的，最終必將得勝。
某些希臘人渴望見耶穌；基督僕人的賞賜。 20 那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希利尼人。 21 他們來見加利利伯賽大的腓力，求他說：「先生，我們願意見耶穌。」 22 腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。 23 耶穌回答他們說：「人子得榮耀的時候到了。 24 我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。 25 愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保全生命到永生。 26 若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡；若有人服事我，我父必尊重他。」
在此，某些希臘人以尊敬的態度詢問基督，向祂致敬。我們沒有被告知這是基督最後一週的哪一天，可能不是祂騎驢進入耶路撒冷的那一天（因為那天忙於公開事務），而是一兩天之後。
一、我們被告知向我們的主耶穌致敬的人是誰：是「上來過節禮拜的人中，有幾個希利尼人」（v. 20）。有些人認為他們是「散居的猶太人」，是散居在外邦人中的十二支派中的一些人，被稱為「希利尼人」，即希臘化猶太人；但另一些人認為他們是外邦人，就是他們所稱的「進門的歸信者」，如同太監和哥尼流。純粹的自然宗教在猶太人中得到了最好的幫助，因此那些在外邦人中虔誠的人，在允許的範圍內，與他們一同參加莊嚴的聚會。即使在那些與以色列國無關的人中，也有虔誠敬拜真神的人。在猶太教會的後期，外邦人蜂擁而至耶路撒冷聖殿——這是拆除猶太人和外邦人之間隔斷的牆的幸福預兆。約瑟夫說，祭司被禁止接受外邦人的獻祭（這是大祭司亞拿尼亞的兒子以利亞撒所做的），是導致羅馬人攻擊他們的原因之一（War 2. 409-410）。雖然這些希臘人，如果未受割禮，不被允許吃逾越節筵席，但他們卻來「過節禮拜」。我們必須感恩地使用我們所擁有的特權，儘管可能還有其他我們被排除在外的特權。
二、他們向祂致敬的方式是什麼：他們渴望認識祂（v. 21）。他們既然來過節禮拜，就渴望盡可能地利用他們的時間，因此他們找到腓力，希望他能引導他們與主耶穌進行一些個人的交談。 １. 渴望見基督，他們就勤奮地使用適當的方法。他們沒有因為祂被人群包圍而斷定不可能與祂交談，也沒有僅僅停留在願望上，而是決心嘗試能做些什麼。 注：那些想要認識基督的人必須尋求。
２. 他們向祂的門徒腓力提出請求。有些人認為他們以前認識他，並且他們住在加利利伯賽大附近；這樣就教導我們，我們應當利用我們與好人的交往，以增進我們對基督的認識。認識那些認識主的人是好的。但如果這些希臘人靠近加利利，他們很可能會在那裡跟隨基督，因為祂大部分時間都住在那里；因此我認為他們找他只是因為他們看到他緊密跟隨基督，而且他是他們能找到的第一個可以交談的人。他們對基督的敬意的一個例子是，他們藉著祂的一個門徒來尋求與祂交談的機會，這表明他們認為祂是某位偉大的人物，儘管祂顯得卑微。那些現在基督在天上，渴望藉著信心見耶穌的人，必須向祂為此目的所指派的僕人求助，引導貧困的靈魂尋求祂。保羅必須派人請亞拿尼亞，哥尼流必須派人請彼得。藉著腓力將這些希臘人帶到基督面前，預示了使徒們的行動，以及他們的事工在使外邦人歸信和使萬國成為門徒方面的作用。
３. 他們對腓力的請求簡短如下：「先生，我們願意見耶穌。」他們給了他一個尊稱，視他為值得尊敬的人，因為他與基督有關係。他們的目的，是「願意見耶穌」；不僅是見祂的面，以便他們回家時能說他們見過那位備受談論的人（他們可能在祂公開露面時見過祂）；而是他們想與祂自由交談，並受祂教導，而要找到祂有空閒並不容易，因為祂忙於公開事務。現在他們來過節禮拜，他們想見耶穌。 注：在我們參加聖禮，特別是福音逾越節時，我們靈魂最大的渴望應該是見耶穌；增進我們對祂的認識，鼓勵我們對祂的依賴，推進我們對祂的效法；看見祂是我們的，與祂保持交通，並從祂那裡領受恩典的供應：如果我們沒有見到耶穌，我們就錯過了來此的目的。
４. 腓力向他的主報告這件事（v. 22）。他告訴安得烈，安得烈也來自伯賽大，是使徒學院的「資深同伴」，與彼得同時代，並與他商議該怎麼辦，他是否認為這個提議會被接受，因為基督有時說過祂「奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去」。他們同意必須提出這個請求；但隨後他希望安得烈與他一同前往，記住基督曾應許他們，如果「他們兩個人在地上同心合意地求什麼，天上的父必為他們成全」（Matt. xviii. 19）。 注：基督的僕人應當互相幫助，並同心協力幫助靈魂歸向基督：「兩個人總比一個人好。」安得烈和腓力似乎是在基督公開教導時將這個信息帶給祂的，因為我們讀到（v. 29）「站在旁邊的眾人」；但祂很少獨自一人。
三、基督接受這份對祂的敬意，藉著祂對眾人所說的話來表明（v. 23等），祂在此預言了祂自己將因被跟隨而得的榮耀（v. 23, 24），以及那些跟隨祂的人將得的榮耀（v. 25, 26）。這旨在引導和鼓勵這些希臘人，以及所有其他渴望認識祂的人。 １. 祂預見到外邦人歸信的豐收，這可說是初熟的果子（v. 23）。基督對那兩位為這些希臘人說好話，卻懷疑他們能否成功的門徒說：「人子得榮耀的時候到了」，藉著外邦人加入教會，為此祂必須被猶太人棄絕。請注意： (1) 藉此所設計的目標，就是榮耀救贖主：「是這樣嗎？外邦人開始尋求我了嗎？晨星向他們顯現了嗎？那蒙福的『救恩之源』，也知道它的位置和時間，它開始『抓住地極』了嗎？那麼，『人子得榮耀的時候』就到了。」這對基督來說並非意外，但對祂周圍的人來說卻是個悖論。 注： [1] 外邦人蒙召，有效蒙召進入神的教會，極大地歸榮耀給人子。被救贖者人數的增多，就是救贖主的尊榮。 [2] 有一個時候，一個既定的時候，一個確定的時候，為著人子得榮耀，這時候最終會來臨，當祂受屈辱的日子被數算並結束時，祂以歡欣和勝利的語氣談論它的臨近：「時候到了。」
(2) 達成此目標的奇特方式，就是藉著基督的死，這在比喻中有所暗示（v. 24）：「我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡，不僅是『到』地裡，而是『進入』地裡，並且『死了』，被埋葬和消失，它就『仍舊是一粒』，你們再也看不見它；但『若是死了』，按照自然的規律（否則就是神蹟），它就『結出許多子粒來』，神賜給各樣種子它自己的身體。」基督就是那粒麥子，是最有價值和最有用的穀物。現在這裡有： [1] 基督謙卑的必要性。如果祂沒有從天上降到這被咒詛的地上，並從地上升到被咒詛的十字架上，從而完成我們的救贖，祂就永遠不會成為教會活潑的、賜生命的頭和根。祂必須「將命傾倒，以至於死」，否則祂就不能「與強盛的均分擄物」（Isa. liii. 12）。祂將得著後裔，但祂必須流血來買贖他們並潔淨他們，必須贏得他們並擁有他們。這也是祂藉著眾人加入祂的教會而得榮耀的必要條件；因為如果祂沒有藉著祂的受苦為罪作出補償，從而帶來永遠的義，祂就沒有充分預備好接待那些歸向祂的人，因此祂必須「仍舊是一粒」。 [2] 基督謙卑的益處。祂在道成肉身時「落在地裡」，似乎活埋在這地上，祂的榮耀被遮蔽了許多；但這還不是全部：「祂死了」。這不朽的種子順服了死亡的法則，祂像種子一樣躺在墳墓裡，被泥土覆蓋；但正如種子再次發芽，青翠、新鮮、繁茂，並大大增長，同樣，一位死去的基督為自己聚集了成千上萬活著的基督徒，祂成為他們的根。迄今為止，以及從今以後直到末世，靈魂的救恩都歸因於這「一粒麥子」的死。藉此，父和子得了榮耀，教會得以充實，奧秘的身體得以維持，並最終將被成全；當時間不再有時，我們救恩的元帥，藉著祂死的功效「帶領許多兒子進榮耀裡去」，並藉著受苦得以完全，將永遠被聖徒和天使的讚美所頌揚（Heb. ii. 10, 13）。
２. 祂預言並應許那些衷心接受祂和祂的福音與利益，並藉著忠心為祂受苦或服事祂來表明的人，將得到豐厚的賞賜。 (1) 為祂受苦（v. 25）：「愛惜自己生命」勝過基督的，「就失喪生命」；但「在這世上恨惡自己生命」，並將神的恩惠和在基督裡的利益置於其上的人，就「保全生命到永生」。基督非常強調這個教義，因為祂宗教的偉大目的，是藉著向我們展示另一個世界，使我們脫離這個世界。 [1] 在此可見過度愛惜生命的致命後果；許多人因過度愛惜生命而自取滅亡，失喪生命。那樣愛惜自己肉體生命以至於放縱食慾，為「肉體安排，去放縱私慾」的人，將因此縮短自己的壽命，失喪他所珍愛的生命，以及另一個無限更好的生命。那樣愛惜身體的生命，以及其裝飾和樂趣，以至於因害怕暴露自己或它們而否認基督的人，將失喪生命，也就是說，在來世失喪真正的幸福，而他卻以為在今世確保了虛假的幸福。「以皮換皮」一個人可以為自己的生命付出，並做一筆好買賣，但那為此付出靈魂、神、天堂的人，買生命代價太高，犯了為一碗紅豆湯賣掉長子名分的愚蠢。 [2] 在此也可見聖潔地輕視生命的蒙福賞賜。那樣恨惡身體的生命，以至於為保全靈魂的生命而冒險的人，將在義人復活時，以無可言喻的益處，在永生中找到兩者。 注： 首先，基督的門徒被要求「恨惡」他們「在這世上的生命」；這世上的生命預設了另一個世界的生命，當它被愛得少於那個生命時，它就被恨惡了。我們在這世上的生命包括我們現今狀態的一切享受，財富、榮譽、快樂，以及擁有這些的長壽；我們必須恨惡這些，也就是說，輕視它們是虛空和不足以使我們幸福的，懼怕其中的誘惑，並在它們與服事基督發生衝突時，樂意捨棄它們（Acts xx. 24; xxi. 13; Rev. xii. 11）。在此可見「敬虔的能力」——它戰勝最強烈的自然情感；以及「敬虔的奧秘」——它是最大的智慧，卻使人恨惡自己的生命。 其次，那些因愛基督而在這世上恨惡自己生命的人，將在義人復活時得到豐厚的賞賜。那恨惡自己生命的，將保全生命；他將它交給一位將「保全它到永生」的人，並以天上的生命能對地上的生命所做的最大改進來恢復它。
(2) 服事祂（v. 26）：「若有人」聲稱「服事我，就當跟從我」，如同僕人跟從他的主人；「我在哪裡」，「ekei kai ho diakonos ho emos estai」——「我的僕人也要在那裡」；有些人這樣讀，作為職責的一部分，他應當在那裡，服事我；我們將其讀作應許的一部分，「他也要在那裡」與我同享幸福。為了不讓這看起來是小事，祂補充說：「若有人服事我，我父必尊重他」；這就夠了，綽綽有餘。希臘人渴望見耶穌（v. 21），但基督讓他們知道，見祂還不夠，他們必須「服事祂」。祂來到世上，不是為了讓我們觀看，而是作為一位君王，讓我們順服。祂說這話是為了鼓勵那些尋求祂的人成為祂的僕人。在招募僕人時，通常會確定工作和工資；基督在此兩者都做了。 [1] 在此是基督對祂僕人所期望的工作；這非常容易和合理，也符合他們的身份。 首先，讓他們留意主人的行動：「若有人服事我，就當跟從我。」基督徒必須跟從基督，跟從祂的方法和指示，做祂所說的事，跟從祂的榜樣和模式，行祂所行的，跟從祂藉著祂的護理和聖靈的引導。我們必須去祂引導我們去的地方，並以祂引導我們的方式去；必須「羔羊無論往哪裡去，我們都跟從祂」。 「若有人服事我，如果他與我建立這種關係，就讓他專心於我的服事，並隨時聽候我的召喚。」或者，「如果有人確實服事我，就讓他公開表明他與我的關係，藉著跟從我，如同僕人藉著在街上跟從主人來承認他的主人。」 其次，讓他們留意主人的安息：「我在哪裡，我的僕人也要在那裡」，服事我。基督在祂的教會裡，在祂聖徒的聚會中，在祂的聖禮被施行的地方；「祂的僕人也要在那裡」，在祂面前呈現自己，並從祂那裡領受指示。或者，「我在天上，我現在要去的地方，我的僕人的思想和情感也要在那裡，他們的行為也要在那裡，『基督坐在哪裡』」（Col. iii. 1, 2）。 [2] 在此是基督應許給祂僕人的工資；它們非常豐厚和高貴。 首先，他們將與祂同享幸福：「我在哪裡，我的僕人也要在那裡。」
第12章_3
與祂同在，當祂在世貧困受辱之時，這似乎不是什麼高尚的恩寵；因此，毫無疑問，祂是指在樂園中與祂同在，在天上與祂一同坐席，坐在祂的寶座上；在天上與基督同在，這就是天堂的福樂（ch. xvii. 24）。基督談論天堂的福樂，彷彿祂已經身在其中：「我所在的地方」；因為祂確信這福樂，且離它不遠，它始終「在祂心上」，「在祂眼中」。祂認為足以彌補祂一切事奉和苦難的喜樂與榮耀，也同樣被提出作為祂僕人的報酬。那些在道路上跟隨祂的人，最終也將與祂同在。其次，他們將蒙父的尊榮；父將以尊榮來彌補他們一切的辛勞和損失，這尊榮是偉大的神所賜予的，遠超乎這些卑微的塵土之蟲所能期望的。賞賜者是神自己，祂將為主耶穌所做的服事視為對祂自己所做的。這賞賜是尊榮，是真實、持久、至高的尊榮；是從神而來的尊榮。經上說（Prov. xxvii. 18），「服事主人的」（謙卑而勤奮地）「必受尊榮」。那些服事基督的人，神必賜予他們尊榮，這尊榮在將來必被注意到，儘管現在仍被遮蔽。服事基督的人必須謙卑自己，且常被世人輕視，作為這兩者的補償，他們將在適當的時候被高舉。至此，基督的講論是針對那些渴望「見祂」的希臘人，鼓勵他們服事祂。那些希臘人後來如何，我們不得而知，但我們樂意希望那些如此尋求天國之路，且面朝天國的人，找到了它，並行在其中。
神對基督的印證；基督與眾人的對話。
27 「我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時刻！然而，我正是為此來到這時刻的。28 父啊，願你榮耀你的名！」當時有聲音從天上出來，說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」29 旁邊站著的眾人聽見，就說：「打雷了。」另有人說：「有天使對他說話。」30 耶穌回答說：「這聲音不是為我，乃是為你們。」31 「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。32 我若從地上被舉起來，就要吸引萬人歸向我。」33 耶穌說這話，是指著自己將要怎樣死。34 眾人回答說：「我們從律法上聽說基督是永存的，你怎麼說人子必須被舉起來呢？這人子是誰呢？」35 耶穌對他們說：「光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；因為在黑暗裡行走的，不知道往何處去。」36 「你們應當趁著有光信從光，使你們成為光明之子。」耶穌說了這些話，就離開他們，隱藏起來。
在此，父藉著從天上發出的聲音尊榮了基督，這聲音是因祂接下來的講論而起，也因此引發了與眾人進一步的對話。在這些經文中，我們看到：
一、基督向父的禱告，因祂此時心靈所受的困擾而發：「我現在心裡憂愁」（v. 27）。這句話從基督口中說出，此時令人驚訝，因為它出現在許多令人愉悅的景象之中，人們會以為祂應該說：「我現在心裡喜悅」。注：心靈的困擾有時會緊隨在靈裡極大的擴張之後。在這個混雜變化的世界中，我們必須預期喜樂會受到抑制，而最高的安慰也可能緊接著困擾。保羅曾被提到第三層天，卻有「一根刺加在他肉體上」。請注意：
１. 基督對即將來臨的苦難感到恐懼：「我現在心裡憂愁」。現在，那黑暗而淒涼的景象開始了，現在是祂靈魂產難的最初陣痛，現在祂的痛苦開始了，祂的靈魂「開始極其憂傷」。注：(1) 我們靈魂的罪是基督靈魂的困擾，當祂承擔救贖我們、使祂的靈魂成為我們罪的祭物時。(2) 祂靈魂的困擾旨在減輕我們靈魂的困擾；因為在此之後，祂對門徒說（ch. xiv. 1）：「你們心裡不要憂愁；為什麼你們要憂愁，而我也要憂愁呢？」我們的主耶穌在祂的工作中，展望著擺在祂面前的喜樂，卻仍然順服了靈魂的困擾。聖潔的哀傷與屬靈的喜樂是相容的，也是通往永恆喜樂的道路。基督「現在」憂愁，現在悲傷，現在恐懼，現在只是一時；但不會永遠如此，不會持續很久。這也是基督徒在困擾中的安慰；它們只是「暫時的」，並將轉化為喜樂。
２. 祂因此似乎陷入困境，這暗示在「我說什麼才好呢？」這句話中。這並不意味著祂在諮詢他人，彷彿祂需要建議，而是祂在自省，思考此時說什麼是合適的。當我們心靈憂愁時，必須謹防說話不經思慮，而應當自省我們將說什麼。基督說話像一個不知所措的人，彷彿不知該如何選擇。祂所承擔的工作需要受苦，而祂所取的人性卻懼怕受苦；在這兩者之間，祂在此停頓，說：「我說什麼才好呢？」祂環顧四周，卻「無人幫助」，這使祂停滯不前。加爾文指出，這是基督謙卑的一個偉大例證，祂竟然像一個不知所措的人說話。主榮耀的自我虛空越徹底，祂對我們的愛就越顯明。因此，祂「凡事受過試探，與我們一樣」，以鼓勵我們在不知所措時，將目光轉向祂。
３. 祂在這種困境中向神禱告：「父啊，救我脫離這時刻」（ek tes oras tautes）——「從這時刻中救我」，禱告的重點不是讓它不來，而是讓祂能安然度過。救我脫離這時刻；這是無罪人性的語言，以及它在禱告中傾瀉而出的感受。注：困擾的靈魂藉著忠誠熱切的禱告投靠神，並在禱告中視祂為父，這是他們的責任和益處。基督是自願受苦的，卻仍然禱告求脫離苦難。注：為脫離困擾而禱告，與在困擾中忍耐並順服神的旨意，可以很好地並存。請注意，祂稱祂的苦難為「這時刻」，意指即將來臨的事件。祂藉此暗示祂受苦的時間是：(1) 一個既定的時間，定到一個小時，祂知道。之前曾兩次說祂的時刻還沒有到，但現在它如此接近，以至於祂可以說它已經到了。(2) 一個短暫的時間。一個小時很快就過去了，基督的苦難也是如此；祂能透過苦難看到「擺在祂面前的喜樂」。
４. 儘管如此，祂仍順服父的旨意。祂立刻糾正自己，彷彿收回了祂所說的話：「然而，我正是為此來到這時刻的。」無罪的人性首先發言，但神聖的智慧和愛最終發言。注：那些想要循規蹈矩的人，必須經過再三思量。抱怨者先說話；但如果我們要公正判斷，就必須聽取另一方的意見。祂在第二次思考時糾正了自己：「我正是為此來到這時刻的。」祂不是以無法避免、別無選擇來使自己沉默；而是以這點來滿足自己：祂不會避免它，因為這是祂自願承諾的結果，並且將是祂整個事業的冠冕；如果祂現在退縮，這將使迄今所做的一切都歸於徒勞。這裡指的是關於祂受苦的神聖預旨，藉此祂必須如此順服和受苦。注：這應當使我們與生命中最黑暗的時刻和解，因為我們一直以來都是為它們而設計的；參見帖撒羅尼迦前書三章3節。
５. 祂在此對父的榮耀的關切。在撤回先前的請求後，祂提出了另一個祂將堅持的請求：「父啊，願你榮耀你的名」，這與「父啊，願你的旨意成就」的宗旨相同；因為神的旨意是為了祂自己的榮耀。這不僅僅表達了對神旨意的順服；更是將祂的苦難獻給神的榮耀。這是一個中保性的話語，是祂作為我們的保證人所說的，祂已承諾為我們的罪滿足神聖的公義。我們因罪對神所造成的傷害，是在祂的榮耀，祂的彰顯性榮耀中；因為在其他任何方面，我們都無法傷害祂。我們從未能夠為這對祂造成的傷害作出補償，也沒有任何受造物能為我們補償；因此，除了神在我們徹底毀滅中獲得榮耀之外，別無他法。因此，我們的主耶穌在此介入，承諾滿足神受損的榮耀，祂藉著祂的謙卑做到了這一點；祂否認自己，並剝奪了道成肉身的神子所應得的榮耀，順服了最大的羞辱。現在，祂在此提出這種補償作為等價物：「父啊，願你榮耀你的名；讓你的公義在祭物上得到尊榮，而不是在罪人身上；讓債務由我來承擔，我是有償付能力的，本金不是。」因此，祂「償還了祂未曾奪取的」。
二、父對這禱告的回應；因為祂總是垂聽祂，現在仍然如此。請注意：
１. 這回應是如何給予的。藉著從天上發出的聲音。猶太人多談論「巴特科爾」（Bath-kôl）——「聲音的女兒」，作為神在過去向先知說話的各種方式之一；但我們沒有發現祂如此向除了我們的主耶穌以外的任何人說話的例子；這是一種為祂保留的榮耀（太三17；十七5），在此，這可聽見的聲音很可能伴隨著某種可見的顯現，無論是光還是黑暗，因為兩者都曾被用作神聖榮耀的載體。
２. 回應是什麼。這是對「父啊，願你榮耀你的名」這個請求的明確回應：「我已經榮耀了它，還要再榮耀它。」當我們按照教導禱告：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖」時，這對我們來說是一種安慰，因為這是一個蒙應允的禱告；在此應允了基督，並藉著祂應允了所有真信徒。(1) 神的名在基督的生命中，在祂的教義和神蹟中，以及祂所樹立的一切聖潔和良善的榜樣中，都已得到榮耀。(2) 它將在基督的死和苦難中進一步得到榮耀。祂的智慧和能力，祂的公義和聖潔，祂的真理和良善，都得到了極大的榮耀；被破壞的律法的要求得到了充分的滿足；對神統治的冒犯得到了補償；神接受了這補償，並宣告自己甚為喜悅。神為榮耀祂自己的名所做的一切，是鼓勵我們期待祂將來還要做的。祂已經確保了祂自己榮耀的利益，祂將繼續確保它們。
三、旁觀者對這聲音的看法（v. 29）。我們可以希望他們當中有些人，他們的心靈已準備好接受神聖的啟示，以至於他們理解了所說的話並為之作證。但這裡注意到眾人的悖逆暗示：有些人說「打雷了」；另一些人注意到那顯然是一個清晰可辨的聲音，說「有天使對他說話」。現在這表明：
１. 這是一件真實的事情，即使在那些對祂毫無好感的人看來也是如此。
２. 他們不願承認基督神聖使命如此明顯的證據。他們寧願說這是這個，或那個，或任何東西，也不願說神在回應祂的禱告時對祂說話；然而，如果打雷伴隨著清晰的聲音（如啟示錄十章3、4節），那不就是神的聲音嗎？或者，如果天使對祂說話，他們不就是神的使者嗎？但「神說了一次、兩次，人卻不理會」。
四、我們救主自己對這聲音的解釋。
１. 為什麼要發出這聲音（v. 30）：「這聲音不是為我，不單是為了我的鼓勵和滿足」（那樣它可以在祂耳邊私下低語），「乃是為你們。」(1) 「讓你們所有聽見的人都相信父差遣了我。」從天上關於我們主耶穌以及父在祂裡面得榮耀所說的一切，都是為了我們，使我們能順服祂並信靠祂。(2) 「讓你們這些門徒，將來要跟隨我受苦的人，能藉此得到同樣的安慰，使我得以繼續前行。」讓這鼓勵他們為祂的緣故捨棄生命，如果他們被呼召如此行，因為這將歸於神的榮耀。注：賜予我們主耶穌在祂苦難中的應許和支持，都是為了我們。為了我們，「祂使自己成聖」，並「安慰自己」。
２. 這聲音的意義是什麼。那在父懷裡的，認識祂的聲音，也知道它的意義；當神說祂要「榮耀祂自己的名」時，祂有兩件事要成就：
(1) 藉著基督的死，撒旦將被征服（v. 31）：「現在這世界受審判。」祂以神聖的歡呼和勝利的語氣說話。「現在我被贖之民的禧年到了，打破蛇頭、徹底摧毀黑暗權勢的預定時刻到了；現在是那榮耀的成就：現在，現在，那在神聖預旨中被思慮已久，在聖經中被談論已久，一直是聖徒的希望和魔鬼的恐懼的偉大工作，即將完成。」這勝利的內容是：
[1] 「現在這世界受審判」；krisis，將其視為醫學術語：「現在是這世界的『危機』。」這病患的世界現在正處於轉捩點；這是關鍵的一天，顫抖的天平將決定全人類的生或死；所有未藉此恢復的人都將被遺棄，無助無望。或者，更確切地說，這是一個法律術語，正如我們所理解的：「現在，判決已下，以便對這世界的王執行判決。」注：基督的死是「這世界的審判」。首先，這是一個發現和區分的審判——judicium discretionis；奧古斯丁如此說。現在是這世界的考驗，因為人們的品格將根據基督的十字架對他們而言是什麼來決定；對某些人來說，它是愚拙和絆腳石，對另一些人來說，它是神的智慧和能力；這在與祂一同被釘的兩個強盜身上有一個預表。藉此，人們被判斷，他們對基督的死有何看法。其次，這是一個對世上蒙揀選者施恩和赦免的審判。基督在十字架上，作為罪的祭物和罪人的保證人，介入在公義的神和有罪的世界之間，所以當祂受審判，「罪孽歸在祂身上」，祂為我們的過犯受傷時，這就如同是這世界的審判，因為藉此帶來了永恆的公義，不僅為猶太人，也為全世界（約壹二1、2；但九24）。第三，這是一個對黑暗權勢的定罪判決；參見約翰福音十六章11節。審判在此指辯護和拯救，維護被侵犯的權利。在基督死時，基督與撒旦，蛇與應許的後裔之間，有一場著名的審判；這審判是為了世界和它的主權；魔鬼在人類中長期掌權，自古以來；他現在援引時效，也將他的主張建立在因罪而喪失的權利上。我們發現他願意達成和解（路四6、7）；他會將這世界的國度賜給基督，只要祂願意從他那裡、在他之下持有它們。但基督會與他一決高下；藉著死亡，祂消除了對神聖公義的喪失，然後公平地爭辯所有權，並在天庭中收回它。撒旦的統治被宣告為篡奪，世界被判給主耶穌作為祂的權利（詩二6、8）。這世界的審判是，它屬於基督，而不屬於撒旦；因此，讓我們都「歸順」基督為租戶。
[2] 「現在這世界的王要被趕出去。」首先，這裡所說的「這世界的王」是指魔鬼，因為他藉著世上的事物統治世人；他是「這黑暗世界的統治者」，也就是這黑暗世界，那些「在黑暗中行走」的人（林後四4；弗四12）。其次，他說他「被趕出去」，「現在」被趕出去；因為迄今為止，所有削弱魔鬼國度的工作，都是藉著將要來的基督的能力完成的，因此被說成是「現在」完成的。基督藉著祂死的功勞使世界與神和好，打破了死亡的權勢，將撒旦這個毀滅者趕出去；基督藉著祂十字架的教義使世界歸向神，打破了罪的權勢，將撒旦這個欺騙者趕出去。祂的腳跟被傷，就是蛇的頭被打破（創三15）。當他的神諭被沉默，他的廟宇被遺棄，他的偶像被廢棄，世界的國度成為基督的國度時，那時「這世界的王就被趕出去」，正如將此與約翰的異象（啟十二8-11）比較所顯示的，那裡說這是藉著「羔羊的血」完成的。基督頻繁地將魔鬼從人們的身體中趕出去，預示了祂整個事業的偉大目的。請注意，基督在此以何等確信的語氣談論對撒旦的勝利；這就像已經完成了一樣，即使祂屈服於死亡，祂也戰勝了它。
(2) 藉著基督的死，靈魂將被歸正，這將是趕出撒旦（v. 32）：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人歸向我。」這裡有兩點值得注意：
[1] 我們主耶穌的偉大目的，就是要「吸引萬人歸向祂」，不僅是猶太人，他們長期以來在信仰上是「親近神」的子民，也包括外邦人，他們曾是「遠離的」；因為祂將是「萬國所羨慕的」（哈二7），「萬民都必歸順祂」。祂的敵人所懼怕的是世人會跟隨祂；而祂將吸引他們歸向祂，儘管他們反對。請注意，基督自己在靈魂歸正中是全然的。首先，是基督吸引：「我」要吸引。有時歸因於父（ch. vi. 44），但這裡歸因於子，祂是「耶和華的膀臂」。祂不是強迫驅趕，而是用「人的繩索」（何十一4；耶三十一3）吸引，像磁石一樣；靈魂「甘心樂意」，但這是在「有能力的日子」。其次，我們被吸引歸向基督：「我將他們吸引到我這裡，作為他們合一的中心。」那曾遠離基督的靈魂被帶入與祂的相識中，那曾對祂害羞和不信任的人被帶到愛祂和信靠祂——被吸引到祂的條件中，進入祂的懷抱。基督現在要升天，祂將把人們的心吸引到祂那裡。
[2] 祂為實現祂的目的所採取的奇特方法，就是「從地上被舉起來」。為了防止誤解，我們被告知祂的意思（v. 33）：「耶穌說這話，是指著自己將要怎樣死」，就是十字架的死，儘管他們曾設計並試圖用石頭打死祂。被釘十字架的人，首先被釘在十字架上，然後被舉起來。祂被「舉起來作為世人的景象」；被舉在天地之間，彷彿不配兩者；然而這裡使用的詞語表示一種榮耀的提升，ean hypsotho——「如果我被高舉」；祂將祂的苦難視為祂的榮耀。無論我們如何死去，如果我們在基督裡死去，我們將從這地牢，這獅子坑中被舉起來，進入光明和愛的領域。我們應該向我們的夫子學習，以聖潔的喜悅談論死亡，並說：「那時我們將被舉起來。」現在，基督吸引萬人歸向祂，是緊隨祂「從地上被舉起來」之後的。首先，這在時間上是緊隨其後。教會的大增長是在基督死後；當基督活著時，我們讀到數千人聽道並奇蹟般地得到餵養，但在祂死後，我們讀到數千人聽道並加入教會。以色列在約瑟死後開始在埃及繁衍。其次，這是作為一個蒙福的結果而緊隨其後。注：基督的死具有強大的美德和功效，能吸引靈魂歸向祂。基督的十字架，雖然對某些人來說是「絆腳石」，但對另一些人來說卻是「磁石」。有些人認為這是一種比喻，指將魚吸引到網中；基督的被舉起就像撒網（太十三47、48）；或者像豎立旗幟，吸引士兵聚集；或者，更確切地說，它指的是在曠野中舉起銅蛇，所有被火蛇咬傷的人，一旦知道它被舉起，並且其中有醫治的功效，就都被吸引到它那裡。哦，那時有多少人湧向它啊！當藉著祂的救恩傳遍萬國時，對基督也是如此；參見約翰福音三章14、15節。或許這與基督被釘十字架的姿勢有關，祂伸開雙臂，邀請所有人歸向祂，並擁抱所有來的人。那些將基督置於那羞辱性死亡的人，以為藉此可以將所有人從祂身邊趕走；但魔鬼卻自食其果。從吃者出來食物。
五、眾人對祂所說的話提出異議，並對此吹毛求疵（v. 34）。儘管他們聽見了從天上來的聲音，以及從祂口中發出的恩言，他們仍然反對，並與祂爭吵。基督曾稱自己為「人子」（v. 23），他們知道這是彌賽亞的稱號之一（但七13）。祂也曾說「人子必須被舉起來」，他們理解為祂的死，祂可能也如此解釋自己，有些人認為祂重複了祂對尼哥德慕所說的話（約三14），「人子也必須照樣被舉起來」。現在，針對這一點：
１. 他們引用舊約中關於彌賽亞永恆性的經文，說祂不僅不會在祂的歲月中年被剪除，反而會「永遠為祭司」（詩一一〇4），「永遠為王」（詩八十九29等），祂將「有長壽，直到永永遠遠」，「祂的年歲必存到萬代」（詩二十一4；六十一6），從所有這些經文中，他們推斷彌賽亞不會死。因此，如果人心未被聖化，對聖經字句的廣博知識也可能被濫用，以服務不信的事業，並用基督教自己的武器來對抗基督教。他們在反對耶穌所說的話時的悖逆，如果我們考慮以下幾點，就會顯現出來：(1) 當他們援引聖經證明彌賽亞「永存」時，他們卻沒有注意到那些談論彌賽亞死亡和苦難的經文：他們從律法上聽說「彌賽亞永存」；難道他們從未從律法上聽說彌賽亞將「被剪除」（但九26），祂將「傾倒自己的生命，以至於死」（賽五十三12），特別是祂的「手腳」將被刺穿嗎？那麼他們為什麼對「人子被舉起來」感到如此奇怪呢？注：我們常常陷入巨大的錯誤，然後用聖經論證來為它們辯護，將神在祂的話語中放在一起的事物分開，並以支持一個真理為藉口來反對另一個真理。我們從福音中聽說了高舉白白恩典的，我們也聽說了要求盡職的，我們必須衷心擁抱兩者，而不是將它們分開，或使它們對立。(2) 當他們反對基督關於人子受苦的說法時，他們沒有注意到祂關於祂榮耀和高舉的說法。他們從律法上聽說「基督永存」；難道他們沒有聽說我們的主耶穌說祂將被榮耀，祂將結出許多果子，並吸引萬人歸向祂嗎？祂不是剛剛應許祂的跟隨者不朽的榮耀，這暗示著祂的永存嗎？但他們卻忽略了這一點。因此，不公平的辯論者反對對手觀點的某些部分，如果他們能將其視為一個整體，他們就不得不贊同；在基督的教義中存在著悖論，對敗壞的心靈來說是絆腳石——例如基督「被釘十字架」，卻又「被榮耀」；「從地上被舉起來」，卻又「吸引萬人歸向祂」。
２. 他們因此問：「這人子是誰呢？」他們問這話，不是出於求教的願望，而是嘲諷和侮辱，彷彿他們現在已經擊敗了祂，使祂無言以對。「你說，人子必須死；我們已經證明彌賽亞不會死，那麼你的彌賽亞身份在哪裡呢？你稱自己為人子，不可能是彌賽亞，因此你必須另尋藉口。」現在，使他們對基督產生偏見的是祂的卑微和貧困；他們寧願沒有基督，也不願有一個受苦的基督。
六、基督對這異議的回應，或者說祂「就此」所說的話。這異議完全是吹毛求疵；如果他們願意，他們可以自己回答：人會死，卻是永恆的，永存的，人子也是如此。因此，祂沒有「照著愚昧人的愚妄話回答他」，而是嚴肅地告誡他們，要小心不要在這些虛妄無益的爭論中浪費他們的機會之日（v. 35、36）：「光在你們中間還有不多的時候，而且只是一點點時間；因此，你們要為自己聰明，『應當趁著有光行走』。」
１. 總體而言，我們可以在這裡觀察到：(1) 基督對人類靈魂的關切，以及祂對他們福祉的渴望。祂以何等溫柔的心勸誡那些正在圖謀不軌的人要好好照顧自己啊！即使當祂「忍受罪人的頂撞」時，祂仍在尋求他們的歸正。參見箴言二十九章10節。(2) 祂對這些反對者所採用的方法，是「溫柔地教導那抵擋的人」（提後二25）。如果人們的良心被喚醒，對他們永恆的狀態有適當的關切，並且他們考慮到他們所剩的時間是多麼少，沒有時間可以浪費，他們就不會將寶貴的思想和時間浪費在無益的爭論上。
２. 特別是，我們在這裡看到：
(1) 他們因基督和祂的福音在他們中間而享有的優勢，以及他們享受這優勢的短暫和不確定性：「光在你們中間還有不多的時候。」基督就是這光；一些古代教父認為，祂稱自己為光，是對他們異議的默許回答。祂死在十字架上，與祂「永存」是相符的，就像太陽每晚落下與它的永恆性相符一樣。基督國度的持續時間被比作太陽和月亮（詩七十二17；八十九36、37）。天上的定例是不可改變的，然而太陽和月亮會落下並被蝕；同樣，基督這公義的日頭永存，卻因祂的苦難而被蝕，並且只在我們的地平線上停留了一小段時間。現在，[1] 當時的猶太人「有光在他們中間」；他們有基督的肉身同在，聽祂講道，看祂的神蹟。聖經對我們來說是「照在黑暗地方的光」。[2] 這光只會與他們同在「不多的時候」；基督很快就會離開他們，他們可見的教會狀態很快就會解體，神的國度將從他們那裡被奪走，盲目和剛硬將臨到以色列。注：我們所有人都應當思考，我們擁有光的時間是多麼短暫。時間短暫，機會或許也不長。燈臺可能會被挪去；至少，我們很快就會被挪去。生命之光與我們同在的時間不多了；福音之光與我們同在的時間不多了，恩典之日，恩典之法，恩典之靈，都只剩下非常短暫的時間。
(2) 警告他們要趁著擁有這特權時好好利用，因為他們有失去它的危險：「應當趁著有光行走」；就像旅行者一樣，他們盡力趕路，以免在旅途中被黑夜困住，因為在夜間旅行既不舒服也不安全。「來吧，」他們說，「讓我們加快腳步，趁著有日光前進。」我們這些正在走向永恆的靈魂，也應當如此明智。注：[1] 我們的任務是行走，是向著天堂前進，並藉著變得更適合天堂而更接近它。我們的生命只是一天，我們有一天的路程要走。[2] 行走的最佳時機是趁著有光。白天是工作的適當季節，夜晚是休息的季節。獲得恩典的適當時間是當我們有恩典之道向我們傳講，有恩典之靈與我們同工時，因此那時是忙碌的時候。[3] 我們極其關切要如此利用我們的機會，以免我們的日子在我們完成一天的工作和一天的旅程之前就結束了：「免得黑暗臨到你們」，免得你們失去機會，既無法挽回，也無法在沒有它們的情況下完成你們必須做的事情。那時「黑暗」來臨，也就是說，對確保偉大救恩的徹底無能，使得粗心罪人的狀態完全令人悲慘；因此，如果他的工作那時沒有完成，它很可能永遠不會完成。
(3) 那些因罪而失去福音，並來到恩典之日終點的人的悲慘境況。他們「在黑暗裡行走」，「不知道」他們「往何處去」，也不知道他們「將往何處去」；既不知道他們正在走的道路，也不知道他們正在走向的終點。那些缺乏福音之光，不熟悉其啟示和指引的人，在錯誤和謬誤中無休止地徘徊，走上千條彎曲的道路，卻毫無察覺。撇開基督教教義的教導，我們對善惡之間的區別知之甚少。
第12章_4
他正走向毀滅，卻不知道自己的危險，因為他不是在坑邊睡覺，就是在坑邊跳舞。(4.) 從這一切推斷出我們每個人的重大職責和益處（v. 36）： 「你們趁著有光，要信從這光。」猶太人當時有基督與他們同在，他們應當善加利用；後來，使徒們無論到哪裡，都首先向他們傳講福音；現在，這是對他們的勸誡，不要錯過機會，而要在機會來臨時接受。同樣的基督也對所有享有福音的人說話。注：[1.] 我們每個人都有責任「相信福音之光」，將其視為神聖之光來接受，認同它所揭示的真理，因為它是我們眼中的光，並遵循其引導，因為它是我們腳下的光。基督是光，我們必須相信他，正如他向我們啟示的那樣；他是一道真實的光，不會欺騙我們，一道確定的光，不會誤導我們。[2.] 我們應當趁著有光的時候這樣做，趁著福音向我們指明通往基督的道路並引導我們走在這條道路上時，抓住基督。[3.] 那些相信光的人「將成為光明之子」；他們將被承認為「基督徒」，他們被稱為「光明之子」（路加福音十六8；以弗所書五8）和白晝之子（帖撒羅尼迦前書五5）。那些以神為父的人是光明之子，因為神是光；他們是從上而生，是天國的繼承人，也是光明之子，因為天國是光。
七、基督因此離開他們： 「耶穌說了這些話」，此時沒有再說什麼，而是將這些留給他們思考，「就離開，向他們隱藏起來。」他這樣做，１. 是為了使他們知罪並警醒。如果他們不理會他所說的話，他就不再對他們說什麼了。他們與他們的不信結合在一起，如同以法蓮與偶像結合；「任憑他們吧。」注：基督理所當然地從那些與他爭吵的人那裡挪去恩典的途徑，並「向悖逆的世代隱藏他的面」（申命記三十二20）。２. 是為了保護自己。他躲避他們的憤怒和狂暴，很可能退到伯大尼，他在那裡住宿。由此可見，他所說的話激怒並惹惱了他們，他們因本應使他們變得更好的話而變得更糟。
百姓的不信。 37 雖然他在他們面前行了這麼多神蹟，他們還是不信他。 38 這是要應驗先知以賽亞的話，他說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？」 39 所以他們不能信，因為以賽亞又說： 40 「他使他們的眼睛瞎了，心裡剛硬，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」 41 以賽亞說這些話，是因為他看見了基督的榮耀，並且是指著他說的。
我們在這裡看到舊約先知對我們主耶穌所施的尊榮，他們預言並哀嘆許多人不信他。基督的教義遇到如此少的接受和如此多的反對，確實是他的羞辱和悲傷；但「這」消除了驚訝和責備，使冒犯止息，也使基督不至於失望，因為這應驗了聖經。這裡說到這群難以管教的百姓兩件事，兩者都由福音先知以賽亞預言過：他們「不」信，以及他們「不能」信。
一、他們不信（v. 37）： 「雖然他在他們面前行了這麼多神蹟」，這些神蹟本應使他們信服，然而他們卻不信，反而反對他。請注意： １. 基督為他們提供了豐富的使人信服的途徑：他「行了神蹟，這麼多神蹟」；「tosauta semeia」既指這麼多，也指這麼大。這指的是他以前所行的所有神蹟；甚至瞎子和瘸子現在也來到聖殿找他，他醫治了他們（馬太福音二十一14）。他的神蹟是他使命的偉大證明，他依靠這些證據。關於這些神蹟，他在此強調兩點： (1) 數量之多；它們是「許多」——各種各樣的；數量眾多且經常重複；每一個新的神蹟都證實了之前所有神蹟的真實性。他神蹟的眾多不僅證明了他無窮無盡的能力，也提供了更大的機會來檢驗它們；如果其中有任何欺騙，那麼在某些神蹟中被發現幾乎是不可能的；而且，由於它們都是「憐憫的神蹟」，神蹟越多，所行的善事就越多。 (2) 顯著性。他在「他們面前」行這些神蹟，不是在遠處，不是在隱蔽處，而是在許多見證人面前，呈現在他們眼前。
２. 這些途徑的無效： 「然而他們卻不信他。」他們無法反駁前提，卻不願承認結論。注：最豐富、最有力的使人信服的途徑，本身並不能在人心敗壞、存有偏見的人心中產生信心。這些人「看見了」，卻「不信」。
３. 聖經在此應驗（v. 38）： 「這是要應驗先知以賽亞的話。」並非這些不信的猶太人有意要應驗聖經（他們寧願認為那些論及教會最優秀兒女的經文應驗在他們自己身上），而是事件與預言完全吻合，「以致（ut for ita ut）」以賽亞的這句話應驗了。事件越是不可思議，預言中就越顯出神聖的預見。人們無法想像彌賽亞的國度，有如此確鑿的證據支持，卻在猶太人中遇到如此多的反對，因此他們的不信被稱為「奇妙的作為，令人驚奇」（以賽亞書二十九14）。基督自己也「對此感到驚奇」，但這正是以賽亞所預言的（以賽亞書五十三1），現在應驗了。請注意： (1) 福音在此被稱為「他們所傳的」：「誰信了，te akon hemon」——「我們所聽見的」，我們從神那裡聽見的，你們從我們這裡聽見的。我們所傳的是我們所帶來的報告，就像事實的報告，或議會中莊嚴決議的報告。 (2) 預言說，在那些聽到這報告的人中，只有相對少數的人會被說服相信。許多人聽見，但很少人留意並接受：「誰信了呢？」這裡那裡有一兩個，但沒有多少人；不是智慧人，也不是貴族；對他們來說，這只是一個需要證實的報告。 (3) 很少人相信福音的報告，這被認為是一件非常令人惋惜的事。「主啊」在此是從七十士譯本中加上的，但希伯來原文中沒有，這暗示著使者向神報告他們和他們的報告所受到的冷遇，帶著悲傷；正如「僕人來，把這事都告訴了主人」（路加福音十四21）。 (4) 人不相信福音報告的原因是「主的膀臂」沒有「向他們顯露」，也就是說，他們不認識並順服神的恩典；他們沒有親身經歷基督受死和復活的功效和相交，在其中主的膀臂得以顯露。他們看見了基督的神蹟，卻沒有看見「主的膀臂在其中顯露」。
二、他們不能信，因此他們不能，因為以賽亞說：「他使他們的眼睛瞎了。」這是一句難解的話，誰能解釋呢？我們確信神是無限公義和慈愛的，因此我們不能認為在任何人身上存在著一種源於神旨意的無能為善，以致他們必然為惡。神絕不會僅憑至高主權定罪任何人；然而經文說：「他們不能信。」聖奧古斯丁在按部就班地解釋這些話時，以一種神聖的敬畏之情表達了自己對探究這個奧秘的謹慎：「他的判斷是公義的，但卻是隱藏的。」 １. 他們「不能」信，也就是說，他們「不願」信；他們頑固地堅持不信；革利免和奧古斯丁傾向於這樣理解；前者舉了聖經中許多例子，說明「無能」表示意志的不可抗拒的拒絕，例如創世記三十七4，「他們不能與他和睦說話。」以及約翰福音七7。這是一種「道德上的」無能，就像一個習慣行惡的人（耶利米書十三23）。 ２. 他們不能，因為以賽亞說：「他使他們的眼睛瞎了。」這裡的困難增加了；可以肯定的是，神不是罪惡的作者，然而， (1) 在那些堅持不悔改和不信的人的盲目和頑固中，有時必須承認神公義的手，他們因此受到應得的懲罰，因為他們先前抵擋了神聖的光，反叛了神聖的律法。如果神收回被濫用的恩典，任憑人沉溺於放縱的私慾——如果他允許邪靈在那些抵擋聖靈的人身上做工——如果他在他的護理中在罪人面前設置絆腳石，這些絆腳石堅固了他們的偏見，那麼他就「使他們的眼睛瞎了」，並「使他們的心剛硬」，這些是屬靈的審判，就像將拜偶像的外邦人交給「可恥的情慾」，將墮落的基督徒交給「強烈的迷惑」一樣。請注意這裡所暗示的歸信方法及其步驟。[1.] 罪人被引導「用眼睛看見」，辨識神聖事物的真實性並對其有所認識。[2.] 「用心明白」，將這些事物應用到自己身上；不僅是同意和贊同，更是同意和接受。[3.] 「回轉過來」，有效地從罪轉向基督，從世界和肉體轉向神，將神視為他們的幸福和產業。[4.] 然後神會「醫治」他們，稱義並聖化他們；會「赦免」他們的罪，這些罪如同流血的傷口，並治死他們的敗壞，這些敗壞如同潛伏的疾病。現在，當神拒絕他的恩典時，這些都無法實現；心靈與神和神聖生命的疏離和厭惡，會發展成一種根深蒂固、不可戰勝的反感，這樣情況就變得絕望了。 (2) 聖經中威脅那些故意堅持作惡的人，將會受到審判性的盲目和剛硬，這在預言中特別針對猶太教會和民族。神知道他所有的作為，也知道我們所有的作為。基督預先知道誰會出賣他，並說了出來（約翰福音六70）。這是對聖經預言真實性的證實，因此即使猶太人的不信也能幫助堅固我們的信心。這也是對個人的警告，要「小心，免得先知所說的臨到你們」（使徒行傳十三40）。 (3) 神所預言的必會實現，因此，從邏輯推理的必然結果來看，可以說他們「因此」不能信，因為神藉著先知預言他們不會信；因為神的知識是如此，他所預見的不能有誤，他的真理是如此，他所預言的不能欺騙，所以聖經不能被廢棄。然而，必須注意的是，預言並沒有指名道姓地提到特定的人；所以不能說：「因此某某人不能信，因為以賽亞說了這樣那樣的話」；而是指向猶太民族的整體，他們將堅持不信，直到他們的城市荒廢，無人居住，正如接下來的經文（以賽亞書六11, 12）；然而仍然保留一個餘民（v. 13，「其中必有十分之一」），這個餘民足以為個人敞開希望之門；因為每個人都可以說：為什麼我不能是那個餘民呢？
最後，傳道者引用了預言，並指出（v. 41）它旨在超越先知自己的時代，其主要指向是彌賽亞的時代：「以賽亞說這些話，是因為他看見了基督的榮耀，並且是指著他說的。」 １. 我們在預言中讀到，這話是對以賽亞說的（以賽亞書六8, 9）。但這裡告訴我們，這話是「由他」說的，目的是為了。因為他作為先知所說的，沒有一句不是先對他說的；也沒有一句對他說的，不是後來由他對他所差遣的人說的。參見以賽亞書二十一10。 ２. 先知在那裡所見的「神的榮耀」的異象，這裡說是他「看見了」耶穌基督的「榮耀」：「他看見了他的榮耀。」因此，耶穌基督在能力和榮耀上與父同等，他的讚美也同樣被頌揚。基督在「創世以前」就擁有榮耀，以賽亞看見了這榮耀。 ３. 經文說先知在那裡「是指著他說的」。這話似乎是指先知自己（因為使命和指示是在那裡給他的），但這裡卻說是指著基督說的，因為所有先知都為他作見證，所以他們也都預表他。他們指著他說，對許多人來說，他的降臨不僅是徒勞的，而且是致命的，是叫人死的香氣。有人可能會反對他的教義說，如果它來自天上，為什麼猶太人不相信呢？但這就是答案；這不是因為缺乏證據，而是因為他們的「心蒙了油」，他們的「耳朵發沉」。這話是指著基督說的，他將在不信的群眾的毀滅中得榮耀，正如他在被揀選的餘民的救恩中得榮耀一樣。
官長的怯懦。 42 然而，官長中也有許多信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認他，恐怕被趕出會堂。 43 因為他們愛人的榮耀過於神的榮耀。
這些官長對基督表示了一些尊榮：因為他們「信他」，確信他是神所差來的，並接受他的教義為神聖的；但他們對他的尊榮不夠，因為他們沒有勇氣承認對他的信心。許多人對基督表現出比實際更多的善意；這些人對他有更多的善意，卻不願承認。在這裡，我們看到這些官長在他們的信念和敗壞之間掙扎。
一、看見神話語的能力，使他們許多人受到感動，他們沒有故意閉眼不看光。他們「信他」，像尼哥底母一樣，接受他為從神那裡來的教師。注：福音的真理在人的良心中可能比我們所意識到的更有影響力。許多人心中不得不認可，但在外表上卻迴避。或許這些官長是「真正」的信徒，儘管非常軟弱，他們的信心如同冒煙的麻。注：或許好人比我們想像的更多。以利亞以為只剩下他一人，而神在以色列有七千忠心的敬拜者。有些人實際上比他們看起來更好。他們的過錯是眾所周知的，但他們的悔改卻不是；一個人的良善可能被一種「有罪的」但可赦免的軟弱所掩蓋，而他自己也真正為此悔改。「神的國降臨」並非在所有「人」身上都「有」同樣的「觀察」；也不是所有好人都有同樣的能力顯現出來。
二、看見世俗的力量如何壓制這些信念。他們相信基督，但因為法利賽人有能力對他們不利，他們不敢承認他，害怕被逐出會堂。請注意： １. 他們的失敗和不足之處：他們沒有「承認」基督。注：那種害怕或羞於顯露自己的信心，其真誠性值得懷疑；因為那些心裡相信的人，也應當「口裡承認」（羅馬書十9）。 ２. 他們所害怕的：被「趕出會堂」，他們認為這會給他們帶來恥辱和損失；彷彿被逐出一個已成為撒但會堂、且神正在離開的會堂，會對他們造成任何傷害。 ３. 這種恐懼的根源： 「他們愛人的榮耀」，選擇它作為更有價值的善，並追求它作為比「神的榮耀」更可取的目標；這是一種隱性的偶像崇拜，就像（羅馬書一25）「敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物之主」一樣。他們將這兩者放在天平上，權衡之後，便照此行事。 (1) 他們將人的榮耀放在一邊，考慮到讚美人、尊重法利賽人的意見、從人那裡獲得讚美是多麼好，被祭司長稱讚、被百姓讚揚為教會（猶太教會）的好兒女；他們不承認基督，免得因此貶損法利賽人的聲譽，並喪失自己的聲譽，從而阻礙自己的晉升。此外，基督的追隨者被冠以「惡名」，並受到輕視，這是那些習慣於榮譽的人無法忍受的。然而，或許如果他們知道彼此的心意，他們會更有勇氣；但每個人都認為，如果他公開支持基督，他將孤立無援，沒有人支持他；然而，如果有人有決心「打破僵局」，他會得到比他想像中更多的「支持者」。 (2) 他們將神的榮耀放在另一邊。他們意識到，藉著承認基督，他們既能歸榮耀給神，也能從神那裡獲得榮耀，神會喜悅他們，並說：「做得好」；但是， (3) 他們卻偏愛人的榮耀，這使天平傾斜；感官勝過信心，將在法利賽人眼中站穩腳跟描繪成比蒙神悅納更可取。注：愛人的榮耀是宗教和敬虔的力量與實踐的極大障礙。許多人因顧及人的讚揚並看重它，而達不到神的榮耀。愛人的榮耀，作為行善的次要目的，會使人在宗教流行、能藉此獲得聲譽時成為偽君子；而愛人的榮耀，作為行惡的卑劣原則，會使人在宗教受辱、會因此失去聲譽時成為叛教者，就像這裡一樣。參見羅馬書二29。
基督與猶太人的最後一次講論。 44 耶穌大聲說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。 45 看見我的，就是看見那差我來的。 46 我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。 47 若有人聽見我的話不信，我不審判他；因為我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。 48 棄絕我不領受我話的人，有審判他的；我所講的道，在末日要審判他。 49 因為我沒有憑著自己講，乃是差我來的父已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。 50 我也知道他的命令就是永生。所以我所講的，正是照著父對我所說的。」
我們在這裡看到基督沒有自稱，而是為自己所宣稱的尊榮，在他對自己的使命和來到世上的目的的說明中。這段講論可能與之前的講論不在同一時間（因為那時「他離開了」，v. 36），而是在一段時間之後，當他再次公開露面時；正如這位傳道者所記載的，這是基督對猶太人的告別講道，也是他最後一次公開講論；接下來的一切都是與門徒的私下談話。現在請注意我們的主耶穌如何發表這番告別之言：他「大聲說」。智慧豈不呼喊嗎（箴言八1），在「外面」呼喊嗎（箴言一20）？他提高聲音呼喊，暗示著： １. 他說話的膽量。雖然他們沒有勇氣公開承認對他教義的信心，他卻有勇氣公開宣揚；如果他們為此感到羞恥，他卻不羞恥，而是「臉面堅硬如磐石」（以賽亞書五十7）。 ２. 他說話的熱切。他呼喊，如同一個認真、懇切、真心實意地說話的人，願意將神的福音，甚至「自己的靈魂」都傳給他們。 ３. 這表示他希望所有人都注意。這是他親自公開傳講福音的最後一次，他發出宣告：「凡願意聽我的，現在就來吧。」那麼，這一切的總結，基督所有講論的最終概要是什麼呢？它很像摩西的講論（申命記三十15）：「看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前。」因此，基督在此告別聖殿，莊嚴宣告三件事：
一、信徒的特權和尊嚴；這給我們極大的鼓勵去相信基督並承認這信心。這是一件本質上我們無需迴避去做或承認的事情；因為， １. 藉著相信基督，我們與神建立了「尊貴的相識」（v. 44, 45）： 「信我的」，因此「看見我的，不是信我，乃是信那差我來的」，因此「看見那差我來的」。信基督的人， (1) 他不是信一個單純的人，一個他看起來是、且普遍被認為是的人，而是信一位神的兒子，在能力和榮耀上與父同等的人。或者更確切地說， (2) 他的信心並不止於基督，而是藉著他延伸到差他來的父，我們藉著基督這條道路來到父那裡，父是我們的終極目標。基督的教義被相信和接受為神的真理。信徒靈魂的安息是藉著基督這位中保在神裡面；因為它對基督的順服是為了被呈獻給神。基督教不是由哲學或政治構成的，而是純粹的神學。這在v. 45中得到闡明。那「看見我」的（這與「相信」他相同，因為信心是靈魂的眼睛）「就是看見那差我來的」；藉著認識基督，我們得以認識神。因為，[1.] 神在基督的臉上顯明自己（哥林多後書四6），基督是神本體的真像（希伯來書一3）。[2.] 所有以信心看見基督的人，都被他引導去認識神，神是基督藉著他的話語和聖靈向我們啟示的。基督作為神，是父本體的真像；但基督作為中保，是他父在與人關係中的代表，神聖的光、律法和愛藉著他傳達給我們；因此，看見他（也就是說，以他為我們的救主、君王和主，在救贖的權利上注視他），我們就看見並注視父為我們的擁有者、統治者和施恩者，在創造的權利上：因為神樂意藉著代理人與墮落的人類打交道。
２. 我們因此得以舒適地享受自己（v. 46）： 「我到世上來，乃是光，叫凡信我的，」無論是猶太人或外邦人，「不住在黑暗裡。」請注意： (1) 基督的特徵：「我到世上來，乃是光」，成為世上的光。這暗示他在來到世上之前就存在，並且以光的身份存在，就像太陽在升起之前就存在一樣；先知和使徒被立為世上的光，但只有基督是「來到」這世上的光，他之前在天上世界曾是榮耀的光（約翰福音三19）。 (2) 基督徒的安慰：他們「不住在黑暗裡」。[1.] 他們不繼續處於他們本性上所處的黑暗狀態；他們是「在主裡的光」。他們沒有任何真正的安慰、喜樂或希望，但他們不繼續處於那種狀態；光為他們而播種。[2.] 無論他們之後可能處於何種苦難、不安或恐懼的黑暗中，都已預備好使他們不會長久處於其中。[3.] 他們從那永恆的黑暗中被拯救出來，那極深的黑暗中沒有絲毫的光芒或希望。
二、不信者的危險和危難，這給予我們嚴肅的警告，要提防堅持不信（v. 47, 48）：「若有人聽見我的話不信，我不審判他，」不是只有我，也不是現在，免得我被視為在自己的案件中擔任法官不公；然而，不信者不要以為因此就能免於懲罰，儘管「我不審判他，卻有審判他的。」因此，我們在這裡看到不信的結局。請注意： １. 這裡所譴責的不信者是誰：那些「聽見基督的話」卻「不信」的人。那些從未有過、也無法擁有福音的人，不會因他們的不信而被定罪；每個人都將根據他所處的光的恩典來受審判：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡。」但那些聽過或本可以聽見卻不聽的人，將面臨這個結局。 ２. 他們不信的建設性惡意是什麼：不接受基督的話；這被解釋為（v. 48）「棄絕」基督，「ho atheton eme」。這表示帶著輕蔑和藐視的棄絕。在福音的旗幟下，不允許中立；每個人要麼是臣民，要麼是敵人。 ３. 我們主耶穌對那些輕視他的人所表現出的奇妙忍耐和寬容，當他來到世上時：「我不審判他，」不是現在。注：基督不急於利用那些拒絕他恩典最初邀請的人，而是繼續等待施恩。他從未使那些反駁他的人啞口無言或死亡，從未像以利亞那樣為以色列代求；儘管他有權柄審判，他卻暫緩執行，因為他首先有另一種性質的工作要做，那就是「拯救世界」。 (1) 有效地拯救那些在他來審判墮落的人類之前就賜給他的人。 (2) 向全世界提供救恩，並在某種程度上拯救他們，以致如果他們沒有得救，那是他們自己的過錯。他要藉著獻上自己來除掉罪。現在，執行審判官的權力與那項任務不符（使徒行傳八33）。在他受屈辱時，他的審判被奪去，它「暫時被擱置了」。 ４. 不信者在末日，即神公義審判顯現之日的確定且不可避免的審判：不信必是定罪的罪。有些人認為當基督說「我不審判人」時，他的意思是他們「已經被定罪了」。不需要程序，他們是「自我審判」；不需要執行，他們是「自我毀滅」；審判自然而然地對他們不利（希伯來書二3）。基督不需要作為他們的控告者出庭反對他們，如果他不作為他們的辯護者出庭，他們就悲慘了；然而，他清楚地告訴他們何時何地他們將被追究責任。 (1) 「有審判他的。」沒有什麼比被濫用的忍耐和被踐踏的恩典更可怕了；雖然「憐憫向審判誇勝」一時，但將會有「沒有憐憫的審判」。 (2) 他們的最終審判被保留到「末日」；基督在此將所有不信者交給那審判之日，屆時他們將為他們對他的一切輕蔑負責。神聖的公義「定了一個日子」，並將判決延期到那日，如馬太福音二十六64。 (3) 基督的話語將在那時審判他們：「我所講的道，」無論你們多麼輕視它們，「在末日要審判」不信者；正如使徒，基督話語的傳道者，被說成要審判（路加福音二十二30）。基督的話語將以兩種方式審判不信者：[1.] 作為他們罪行的證據，它們將定他們的罪。基督所說的每一句話，每一篇講道，每一個論證，每一個善意的邀請，都將作為證據呈現在那些輕視他所說的一切的人面前。[2.] 作為他們命運的準則，它們將定他們的罪；他們將按照基督所成就和頒布的聖約條款受審判。基督那句話：「不信的必被定罪」，將審判所有不信者歸於永恆的毀滅；還有「許多類似的話」。
三、基督莊嚴宣告他有權要求我們相信，並要求我們在被定罪的痛苦下接受他的教義（v. 49, 50），其中請注意： １. 我們主耶穌從父那裡領受的使命，將他的教義傳給世人（v. 49）： 「我沒有憑著自己講，」不是作為一個單純的人，更不是作為一個普通人；「乃是差我來的父已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。」這與他在約翰福音七16所說的相同：「我的教訓，」 (1) 「不是我的，」因為「我沒有憑著自己講。」基督作為「人子」，沒有說出人為設計或編造的話；作為神的兒子，他沒有單獨行動，或憑自己獨自行動，但他所說的是和平之議的結果；作為中保，他來到世上是自願的，並得到他完全的同意，但不是任意妄為，憑自己的主意。但是， (2) 這是差他來的那位的。父神給了他，[1.] 他的使命。神差他作為他的代理人和全權代表，在他與人之間協商事務，發起和平條約，並確定條款。[2.] 他的指示，這裡稱為「命令」，因為它們就像給大使的指示一樣，不僅指導他可以說什麼，而且指導他必須說什麼。聖約的使者被託付了一項他必須傳達的使命。注：我們的主耶穌在教導我們順服之前，自己先學習了順服，儘管他是兒子。主神命令了第一個亞當，他因不順服而毀滅了我們；他命令了第二個亞當，他因順服而拯救了我們。神命令他「說什麼」和「講什麼」，這兩個詞意義相同，表示每一句話都是神聖的。舊約先知有時憑自己說話；但基督始終藉著聖靈說話。有些人作此區分：他被指示在他的正式講道中說什麼，以及在他的日常談話中說什麼。另一些人作此區分：他被指示在他現在的講道中說什麼，以及在末日審判時說什麼；因為他兩者都有使命和指示。
２. 這項使命的範圍、目的和趨勢： 「我也知道他的命令就是永生」（v. 50）。
第12章_5
基督所領受的使命，關乎人類永恆的境況，並旨在使他們在那境況中得享永生與幸福：基督作為先知所領受的指示，是要啟示永生（1 John v. 11）；基督作為君王所領受的權柄，是要賜予永生（ch. xvii. 2）。因此，賜給祂的命令就是永生。基督說祂知道這事：「我知道是如此」，這暗示了基督以何等歡欣和確信來執行祂的使命，祂深知自己所承擔的是一項美好的任務，必能結出永生的果實。這也暗示了那些拒絕基督及其話語的人，將會何等公正地滅亡。那些不順從基督的人，是輕視並放棄永生；因此，不僅基督的話語會審判他們，連他們自己的話語也會審判他們；他們的結局將是他們自己所決定的，誰能對此提出異議呢？
三、基督對所領受的使命和指示的精確遵守，以及祂堅定不移地按照這些指示行事：凡我所講的，都是照著父對我所說的。基督與神的預旨有著親密的認識，並且忠實地向世人啟示了那些被同意應當啟示的預旨，並且「沒有隱瞞任何有益的事」。正如忠實的見證人拯救靈魂一樣，祂也如此行，講述了真理、全部真理，而且只有真理。
默想： １. 這對信心是極大的鼓勵；基督的話語，若能正確理解，是我們靈魂可以全然倚靠的。 ２. 這是一個順服的偉大榜樣。基督照著祂所受的吩咐說話，我們也必須如此；祂傳達了父對祂所說的，我們也必須如此。參 Acts iv. 20。在所有對祂的尊崇中，祂所看重的榮耀是：父對祂所說的，祂就說；父指示祂如何說，祂就如何說。這是祂的榮耀，作為兒子，祂忠於那設立祂的；藉著對基督每一句話語的真誠相信，以及靈魂對其完全的順服，我們必須將當歸於祂名的榮耀歸給祂。
第13章_1