本章記載了基督在受難前不久所行的一個顯赫神蹟——使拉撒路從死裡復活。這個神蹟僅由約翰這位福音書作者記錄；因為其他三位福音書作者主要集中於基督在加利利所行的事蹟，祂大部分時間都居住在那裡，直到受難週才將他們的記載帶到耶路撒冷。然而，約翰的記述主要關乎在耶路撒冷發生的事；因此，這段經文被保留給他來執筆。有些人認為，當其他福音書作者寫作時，拉撒路還活著，為了他的安全和謙卑，不宜在當時記錄此事，直到現在，據推測他已經去世。這個神蹟比基督的其他任何神蹟都記載得更為詳盡，不僅因為其中有許多極具教導意義的細節，而且神蹟本身就是基督使命的偉大證明，更是基督自己復活——那最終的、最關鍵的證明——的預示。本章內容如下：
一、拉撒路患病的消息傳給主耶穌，以及祂對這消息的反應（第1-16節）。 二、當祂聽聞拉撒路去世後，祂探訪拉撒路的親屬，以及他們對這次探訪的反應（第17-32節）。 三、使拉撒路從死裡復活的神蹟（第33-44節）。 四、這個神蹟對其他人產生的影響（第45-57節）。
拉撒路之死
1 有一個病人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姊妹馬大的村莊。 2 這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦祂腳的；她兄弟拉撒路病了。 3 她姊妹倆打發人去見耶穌，說：「主啊，你所愛的人病了。」 4 耶穌聽見就說：「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」 5 耶穌素來愛馬大和她姊妹並拉撒路。 6 耶穌聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天。 7 然後對門徒說：「我們再往猶太去吧。」 8 門徒對祂說：「拉比，猶太人近來要拿石頭打你，你還往那裡去嗎？」 9 耶穌回答說：「白日不是有十二小時嗎？人若在白日走路，就不致跌倒，因為看見這世上的光。 10 若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。」 11 耶穌說了這話，隨後對他們說：「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。」 12 門徒說：「主啊，他若睡了，就必好了。」 13 耶穌這話是指著他死說的，他們卻以為是說休息睡了。 14 耶穌就明明地告訴他們說：「拉撒路死了。 15 我沒有在那裡就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信。現在我們可以往他那裡去吧。」 16 多馬，又稱低土馬，對同伴說：「我們也去和他同死吧。」
一、關於這個故事中主要人物的詳細記載（第1-2節）。 １. 他們住在伯大尼，一個離耶路撒冷不遠的村莊，基督在節期上耶路撒冷時通常會在那裡住宿。這裡稱之為「馬利亞和馬大的村莊」，也就是她們居住的村莊，正如伯賽大被稱為「安得烈和彼得的城」（ch. i. 44）。我看不出有任何理由像有些人那樣認為馬大和馬利亞是這個村莊的主人，而其他人是她們的佃戶。 ２. 這裡有一個兄弟名叫拉撒路；他的希伯來名字可能叫以利亞撒（Eleazar），縮寫並加上希臘語詞尾後就成了拉撒路（Lazarus）。或許是預見到這個故事，我們的救主在那個旨在闡明義人在死後立即進入亞伯拉罕懷中之福的寓言中使用了拉撒路這個名字（Luke xvi. 22）。 ３. 這裡有兩個姊妹，馬大和馬利亞，她們似乎是家務管理者，負責處理家庭事務，而拉撒路或許過著隱居生活，專心於學習和默想。這是一個體面、幸福、秩序井然的家庭，也是基督經常往來的家庭，然而（據所知）這裡既沒有丈夫也沒有妻子，而是由一個兄弟和他的姊妹們和睦同居。 ４. 其中一個姊妹被特別描述為「那用香膏抹主，又用頭髮擦祂腳的馬利亞」（第2節）。有些人認為她就是我們在路加福音七章37、38節讀到的那個「罪人」，一個壞女人。我更傾向於認為這指的是這位福音書作者所記載的基督受膏事件（ch. xii. 3）；因為福音書作者從不互相引用，但約翰在他的福音書中經常在一個地方引用另一個地方。出於對基督真誠的愛而發出的非凡虔誠和敬拜行為，不僅會蒙祂悅納，也會在教會中贏得美譽（Matt. xxvi. 13）。「她兄弟拉撒路病了」；我們所愛之人的疾病就是我們的苦難。我們擁有的朋友越多，就越頻繁地因同情而受苦；他們越親愛，苦難就越深重。我們安慰的增多，不過是我們憂慮和苦難的增多。
二、拉撒路患病的消息傳給主耶穌（第3節）。 他的姊妹們知道耶穌在哪裡，在約旦河對岸很遠的地方，她們派了一個特別的使者去告訴祂她們家庭的苦難，這表明： １. 她們對兄弟的愛和關懷。儘管拉撒路去世後，他的產業很可能會歸她們所有，但她們仍然懇切地希望他活著，這是她們應當做的。她們在拉撒路生病時表達了對他的愛，因為「兄弟為患難而生」，姊妹也是如此。我們必須與朋友同哭，也要與他們同樂。 ２. 她們對主耶穌的敬重，她們願意將所有的事情都告訴祂，就像耶弗他一樣，在祂面前傾訴所有。儘管神知道我們所有的需要、悲傷和憂慮，但祂仍希望從我們這裡得知，我們將這些擺在祂面前，就是尊榮祂。她們傳達的信息非常簡短，沒有祈求，更沒有規定或催促，只是溫柔地陳述了情況，並帶有強而有力的懇求：「主啊，看哪，你所愛的人病了。」她們沒有說：「我們所愛的人」，而是說「你所愛的人」。我們禱告最大的鼓勵來自神自己和祂的恩惠。她們沒有說：「主啊，看哪，愛你的人病了」，而是說「你所愛的人病了」；因為「不是我們愛神，乃是神愛我們」。我們對祂的愛不值一提，但祂對我們的愛卻永遠說不盡。 注： (1) 主耶穌的一些朋友和跟隨者，祂對他們有特別的恩待。在十二門徒中，有一個是耶穌所愛的。 (2) 基督所愛的人患病並非新鮮事：萬事臨到眾人都是一樣。身體的疾病糾正了神的子民的敗壞，並考驗了他們的恩典。 (3) 當我們生病時，身邊有人為我們禱告，是極大的安慰。 (4) 如果我們有理由希望病人是基督所愛的人，那麼我們為他們禱告就大有鼓勵；而且我們有理由愛那些我們認為基督所愛和關心的人，並為他們禱告。
三、基督如何回應朋友患病的消息。 １. 祂預言了疾病的結果和結局，並可能將此作為信息，透過使者傳給拉撒路的姊妹，以支持她們，因為祂延遲了去探望她們。祂預言了兩件事： (1) 「這病不至於死。」這病是致命的，確實導致了死亡，毫無疑問拉撒路確實死了四天。但是， [1] 這並不是疾病被差遣的目的；它不像一般情況那樣是死亡的召喚，而是有更深層的意圖。如果它是為那個目的而差遣的，那麼他從死裡復活就會使它失效。 [2] 這並不是疾病的最終結果。他死了，但仍然可以說他沒有死，因為「未持久之事，不謂已成」。死亡是與這個世界永遠的告別；它是我們一去不復返的路；從這個意義上說，它「不至於死」。墳墓是他的「長久之家」，他的「永恆之屋」。因此基督說祂要使之復活的那個女孩，「她不是死了」。好人的疾病，無論多麼危險，都「不至於死」，因為它不至於永死。身體對這個世界的死亡是靈魂進入另一個世界的誕生；當我們或我們的朋友生病時，我們主要的安慰是希望康復，但在這方面我們可能會失望；因此，我們的智慧是建立在我們不會失望的事情上；如果他們屬於基督，即使最壞的情況發生，他們也「不會受第二次死的害」，那麼第一次死也不會造成太大的傷害。 (2) 「乃是為神的榮耀」，以便有機會彰顯神榮耀的大能。聖徒的苦難旨在榮耀神，使祂有機會向他們施恩；因為最甜美、最感人的憐憫，都是因苦難而來的。讓這使我們與護理最黑暗的安排和解，它們都是為了神的榮耀，這疾病、這損失或這失望都是如此；如果神得榮耀，我們就應當滿足（Lev. x. 3）。這是為了神的榮耀，因為「叫神的兒子因此得榮耀」，因為這給了祂機會行那榮耀的神蹟，使他從死裡復活。正如之前，那人「生來是瞎眼的」，是為了基督能有醫治他的榮耀（ch. ix. 3），所以拉撒路必須生病和死亡，以便基督能被榮耀為生命的主。讓這安慰那些基督所愛的人在所有苦難中，因為所有這些苦難的目的都是「叫神的兒子因此得榮耀」，祂的智慧、能力和良善在支持和解救他們方面得榮耀（參 2 Cor. xii. 9, 10）。
２. 祂延遲探望病人（第5-6節）。她們曾懇求：「主啊，是你所愛的人病了」，這個懇求蒙了應允（第5節）：「耶穌素來愛馬大和她姊妹並拉撒路。」因此，信心的要求在天庭中得到確認。現在人們可能會認為接下來應該是：「祂聽見他病了，就盡快趕到他那裡。」如果祂愛他們，現在正是祂透過趕到他們那裡來表達愛的時候，因為祂知道他們焦急地等候祂。但祂卻採取了相反的方式來表達祂的愛：經文沒有說「祂愛他們，卻遲延了」；而是說「祂愛他們，因此遲延了」；當祂聽說朋友病了，祂沒有立刻趕去，而是在「所居之地仍住了兩天」。 (1) 祂愛他們，也就是說，祂對馬大和馬利亞的智慧、恩典、信心和忍耐，比對其他門徒有更高的評價，因此祂延遲去探望她們，以便考驗她們，使她們的考驗最終「被發現是值得稱讚和榮耀的」。 (2) 祂愛他們，也就是說，祂打算為他們做一些偉大而非凡的事情，為他們行一個祂從未為任何朋友行過的神蹟來幫助他們；因此祂延遲去探望他們，以便拉撒路在祂來之前已經「死了」並「埋葬了」。如果基督立刻來，治癒了拉撒路的疾病，祂所做的就不比祂為許多人所做的更多；如果祂在拉撒路剛死時使他復活，也不比祂為一些人所做的更多；但祂延遲了這麼久才施予幫助，祂就有機會為他做比為任何人都更多的事情。 注：神即使在看似延遲中也有恩惠的意圖（Isa. liv. 7, 8; xlix. 14等）。基督在伯大尼的朋友們並沒有被祂遺忘，儘管當祂聽說她們的困境時，祂並沒有急於趕去。當拯救的工作，無論是屬世的還是屬靈的，公開的還是個人的，停滯不前時，它只是在等待時機，而「萬事都有定時」。
四、祂在準備探望伯大尼的朋友時與門徒的談話（第7-16節）。 這次談話非常自由和親密，證實了基督所說的：「我稱你們為朋友。」祂談論了兩件事——祂自己的危險和拉撒路的死亡。
１. 祂自己進入猶太的危險（第7-10節）。 (1) 基督告知門徒祂打算前往猶太，朝耶路撒冷去。祂的門徒是祂的謀士，祂對他們說（第7節）：「我們再往猶太去吧」，儘管猶太人不配得這樣的恩惠。基督就是這樣向那些屢次拒絕祂憐憫的人重複施予憐憫。現在這可以被視為： [1] 祂對伯大尼朋友的仁慈意圖，祂非常清楚他們的苦難以及所有加劇苦難的情況，儘管沒有更多的使者被派去給祂；因為祂雖然身體不在，靈卻同在。當祂知道他們已陷入絕境，當兄弟姊妹已作了最後的告別時，「現在」，祂說，「我們去猶太吧。」基督將在祂的子民蒙恩惠的時候，是的，在定好的時候，興起幫助他們；而最糟糕的時候通常就是定好的時候——當「我們的指望斷絕了，我們滅絕淨盡了」；那時他們就「知道我是耶和華」，當「我開了他們的墳墓」（Ezek. xxxvii. 11, 13）。在苦難的深淵中，因此讓這使我們免於絕望的深淵，因為人的盡頭是神的機會，耶和華以勒。 或者， [2] 這是對門徒勇氣的考驗，看他們是否敢跟隨祂到那裡，他們不久前在那裡因有人企圖謀害他們夫子的性命而感到驚恐，他們認為那也是企圖謀害他們的性命。去猶太，那個不久前對他們來說「太熱」的地方，是一個「考驗他們」的說法。但基督沒有說：「你們去猶太，我會留下來在這裡避難」；不，祂說：「我們去。」 注：基督從不讓祂的子民陷入任何危險而不陪伴他們，即使他們「行過死蔭的幽谷」，祂也與他們同在。
(2) 他們反對這次旅程的異議（第8節）：「拉比，猶太人近來要拿石頭打你，你還往那裡去嗎？」 這裡： [1] 他們提醒祂不久前在那裡所經歷的危險。基督的門徒往往比他們的夫子更看重苦難，並更長時間地記住傷害。祂已經忍受了侮辱，事情已經過去了，也忘記了，但祂的門徒卻無法忘記；「近來」，νῦν——現在，好像就是今天，他們「要拿石頭打你」。儘管這至少是兩個月前的事了，但驚恐的記憶在他們心中仍然鮮明。 [2] 他們驚訝祂竟然「還往那裡去」。你願意用你的同在來恩待那些把你趕出他們境地的人嗎？基督在饒恕冒犯方面的道路「高過我們的道路」。你願意把自己暴露在那些對你如此極度憤怒的人中間嗎？你「還往那裡去」，在那裡你曾受到如此惡劣的對待？在這裡，他們表現出對夫子安全的極大關心，就像彼得說「主啊，可憐自己」一樣；如果基督傾向於逃避苦難，祂不乏朋友勸說祂這樣做，但祂已經「向耶和華開了口」，祂不會，也不能退縮。然而，門徒在表現出對祂安全的關心的同時，也顯露出： 首先，對祂能力的懷疑；好像祂現在在猶太不能像以前一樣保護自己和他們。祂的膀臂縮短了嗎？當我們為基督的教會和國度在世上的利益焦慮時，我們仍然必須滿足於主耶穌的智慧和能力，祂知道如何在狼群中保護一群羊。 其次，對自己受苦的隱秘恐懼；因為他們預計如果祂受苦，他們也會受苦。當我們自己的私人利益恰好與公共利益一致時，我們往往認為自己是為萬軍之耶和華發熱心，而實際上我們只是為自己的財富、聲譽、安逸和安全發熱心，並在尋求基督的事物之名下「尋求自己的事」；因此我們需要辨別我們的原則。
(3) 基督對這個異議的回答（第9-10節）：「白日不是有十二小時嗎？」猶太人將每天分為十二小時，並根據白天的長短來調整小時的長短，因此他們的一個小時是日出到日落時間的十二分之一；有些人是這樣說的。或者，由於他們比我們更靠南，他們的白天更接近十二小時。神的護理賜給我們白晝來工作，並將其延長到足夠的時間；如果全年計算，每個國家白晝和黑夜的時間一樣多，再加上黃昏的時間。人的生命是一個「白晝」；這個白晝被分為不同的年齡、狀態和機會，就像被分為或長或短的小時一樣，由神所定；考慮到這一點，我們不僅應該「非常忙碌」，關於生命的「工作」（如果「白日有十二小時」，每個小時都應該充滿職責，沒有一個小時被浪費），而且應該「非常安逸」，關於生命的危險；我們的白晝將會延長，直到我們的工作完成，我們的見證結束。基督將此應用於祂的情況，並說明祂為何必須去猶太，因為祂有「明確的呼召」要去。為了闡明這一點： [1] 祂說明一個人只要遵守神話語普遍規定的職責，並由神的護理特別決定的職責，他內心就會有安慰和滿足：「人若在白日走路，就不致跌倒」；也就是說，如果一個人緊守自己的職責，專心於此，並將神的旨意作為他的準則，公正地尊重神所有的誡命，他就不會「猶豫」不決，而是「行事正直，行得穩妥」，並帶著聖潔的信心。正如在白日走路的人不致跌倒，而是穩步愉快地前行，因為他「看見這世上的光」，並藉此看見前方的道路；同樣，一個好人，沒有任何附帶的保障或不正當的目的，信賴神的話語作為他的準則，並將神的榮耀視為他的目標，因為他「看見」這兩盞大光，並將目光注視在它們上面；因此，他在所有疑惑中都得到忠實的引導，在所有危險中都得到強大的保護（Gal. vi. 4; Ps. cxix. 6）。基督無論走到哪裡，都「在白日」行走，如果我們跟隨祂的腳步，我們也將如此。 [2] 祂說明一個人若不按此準則行事，就會陷入痛苦和危險（第10節）：「若在黑夜走路，就必跌倒」；也就是說，如果一個人隨心所欲，隨眼所見，並按照這個世界的潮流行事——如果他更多地諮詢自己的肉體理性，而不是神的旨意和榮耀——他就會陷入試探和網羅，容易感到極度不安和恐懼，對「葉子的搖動」也戰兢，並在「無人追趕」時逃跑；而正直的人卻「嘲笑槍的搖動」，在萬人入侵時也毫不畏懼。參 Isa. xxxiii. 14-16，他跌倒，因為「他沒有光」，因為我們內在的光對我們的道德行為而言，就像我們周圍的光對我們的自然行為一樣。他內心沒有一個好的原則；他不真誠；他的眼睛是邪惡的。因此，基督不僅證明祂去猶太的意圖是正當的，而且鼓勵祂的門徒與祂同行，不要懼怕邪惡。
２. 基督與門徒討論拉撒路的死（第11-16節），其中我們看到： (1) 基督告知門徒拉撒路的死訊，並暗示祂去猶太是為了探望他（第11節）。在祂為門徒準備好這次危險的行軍進入敵國之後，祂接著給他們： [1] 明確告知拉撒路的死訊，儘管祂沒有收到任何關於此事的通知：「我們的朋友拉撒路睡了。」看這裡基督如何稱呼信徒和信徒的死亡。 首先，祂稱信徒為祂的朋友：「我們的朋友拉撒路。」 注： 1. 基督與信徒之間有友誼的聖約，並因此產生友好的情感和交通，主耶穌將會承認並不以為恥。祂的秘密與義人同在。 2. 基督樂意承認為祂朋友的人，祂所有的門徒都應當視為「他們的朋友」。基督將拉撒路視為他們共同的朋友：「我們的朋友。」 3. 死亡本身並不能斷絕基督與信徒之間的友誼紐帶。拉撒路死了，但他仍然是「我們的朋友」。 其次，祂稱信徒的死亡為「睡了」：「他睡了。」用這樣的名稱和稱謂來稱呼死亡是好的，這有助於使它對我們來說更「熟悉」和不那麼「可怕」。拉撒路的死在一個特殊的意義上是睡了，就像睚魯的女兒一樣，因為他將很快復活；既然我們最終肯定會「復活」，為什麼這會造成很大的區別呢？為什麼對永生的復活的信心盼望不應該使我們脫去身體和死亡，就像脫去衣服和睡覺一樣容易呢？一個好的基督徒，當他死去時，不過是睡著了：他從過去一天的勞苦中安息，並為第二天早晨恢復精力。不，在這一點上，死亡比睡眠更有優勢，因為睡眠只是我們憂慮和勞苦的「括號」，而死亡是「句號」。靈魂不睡覺，反而變得更活躍；但身體睡覺時沒有任何翻動，沒有任何恐懼；沒有病痛，也沒有被打擾。墳墓對惡人來說是監獄，它的裹屍布就像等待處決的罪犯的鐐銬；但對敬虔的人來說，它是床，它所有的束縛都像安靜舒適睡眠的柔軟羽絨般的束縛。儘管身體「腐朽」，它仍會在早晨復活，彷彿從未見過腐朽；這不過是脫下衣服，修補和打扮，為婚禮之日，加冕之日，我們必須為此復活。參 Isa. lvii. 2; 1 Thess. iv. 14。希臘人稱他們的墓地為「寢室」（koimeteria）。 [2] 祂關於拉撒路的恩惠意圖的特別暗示：「我去叫醒他。」祂本可以做到這一點，卻仍然留在原地：那位在遠處醫治「垂死」之人（ch. iv. 50）的，也能在遠處使「已死」之人復活；但祂要將這榮耀歸於這個神蹟，在墳墓旁施行它：「我去叫醒他。」正如睡眠是死亡的象徵，一個人被呼喚時從睡眠中醒來，特別是被自己的名字呼喚時，是復活的象徵（Job xiv. 15）：「那時你必呼叫。」基督剛說完「我們的朋友睡了」，立刻又補充說：「我去叫醒他。」當基督在任何時候告訴祂的子民情況有多糟糕時，祂同時也讓他們知道祂可以多麼容易、多麼迅速地改善它。基督告訴門徒這就是祂去猶太的目的，這可能有助於消除他們與祂同去的恐懼；祂不是去聖殿執行公開任務，而是私人探訪，這不會讓祂和他們那麼容易暴露；此外，這是為了幫助一個他們都受過恩惠的家庭。
(2) 他們誤解了這個通知的含義，以及他們對此的錯誤判斷（第12-13節）：他們說：「主啊，他若睡了，就必好了。」這暗示： [1] 他們對朋友拉撒路有些關心；他們希望他會康復；σωθήσεται——他將在這次免於死亡。他們可能從帶來他病情的使者那裡得知，他最危險的症狀之一是他焦躁不安，無法入睡；現在他們聽說他睡著了，他們就斷定熱病正在消退，最壞的時期已經過去了。睡眠常常是自然的良藥，能使虛弱疲憊的身體恢復活力。這對於死亡的睡眠也是如此；如果一個好的基督徒這樣「睡了」，他就會好起來，比他在這裡更好。 [2] 對他們自己更大的關心；因為他們藉此暗示基督現在沒有必要去探望他，並讓自己和他們暴露在危險中。「如果他睡了，他很快就會好起來，我們可以留在原地。」我們就是這樣，如果我們被召去做的好事有危險，我們就願意希望它會自行完成，或者由別人來完成。
(3) 他們的錯誤被糾正了（第13節）：「耶穌這話是指著他死說的。」看這裡： [1] 基督的門徒當時的理解力是多麼遲鈍。因此，我們不要將所有誤解基督某些話語意義的人都譴責為異端。誇大我們弟兄的錯誤是不好的；然而這是一個「嚴重的」錯誤，因為如果他們記得舊約中死亡經常被稱為睡眠，這個錯誤本可以很容易避免。當基督說聖經語言時，他們應該理解。此外，他們的夫子只為叫醒一個自然睡眠的朋友而進行兩三天的旅程，這聽起來會很奇怪，任何其他人都可以做到。基督所承諾要做的事，我們確信，是偉大而非凡的，是「配得上祂自己」的工作。 [2] 福音書作者多麼仔細地糾正了這個錯誤：「耶穌這話是指著他死說的。」那些說方言或使用比喻的人，應當從這裡學習「解釋自己」，並祈求他們能夠翻譯，以避免誤解。
(4) 耶穌向他們明確宣告拉撒路的死訊，以及祂去伯大尼的決心（第14-15節）。 [1] 祂告知他們拉撒路的死訊；祂之前模糊地說過的話，現在祂清楚地、不帶比喻地說出來：「拉撒路死了」（第14節）。基督關注祂聖徒的死亡，因為在祂眼中這是寶貴的（Ps. cxvi. 15），如果我們不考慮並銘記在心，祂會不高興。看基督是多麼富有同情心的老師，祂如何俯就那些偏離正道的人，並透過祂隨後的言行解釋了之前話語的難點。 [2] 祂告訴他們祂為何延遲這麼久才去探望他：「我沒有在那裡就歡喜，這是為你們的緣故。」如果祂及時趕到那裡，祂就會治癒他的疾病並阻止他的死亡，這對拉撒路的朋友們來說會帶來很大的安慰，但那樣祂的門徒就看不到祂能力的進一步證明，除了他們經常看到的，因此他們的信心就不會得到提升；但現在祂去使他從死裡復活，正如許多人因此「信了祂」（第45節），同樣，那些已經相信的人的信心也得到了很大的完善，這正是基督的目的：「好叫你們相信。」 [3] 祂現在決定去伯大尼，並帶門徒一起去：「現在我們可以往他那裡去吧。」不是說：「我們去他姊妹那裡，安慰她們」（這是我們能做的極限），而是說：「我們去他那裡」；因為基督能「向死人顯出奇事」。死亡會將我們與所有其他朋友分離，並切斷我們與他們的聯繫，但它不能將我們與基督的愛分離，也不能使我們超出祂呼喚的範圍；正如祂會「與塵土立約」，祂也能探訪塵土。拉撒路死了，「但」我們去他那裡；儘管那些說「如果他睡了就沒有必要去」的人，可能準備說「如果他死了就沒有用處去」。
(5) 多馬鼓勵他的同伴們愉快地跟隨夫子的行動（第16節）：「多馬，又稱低土馬。」多馬在希伯來語中和低土馬在希臘語中都表示「雙生子」；利百加（Gen. xxv. 24）被說成「腹中有雙生子」；這個詞是Thomim。多馬可能是一個雙生子。他對他的同伴們說（當基督如此肯定地說「我們去他那裡吧」時，他們可能彼此帶著恐懼和擔憂的眼神），非常勇敢地說：「我們也去和他同死吧」；「和他同死」，也就是說： [1] 「和拉撒路同死」，拉撒路現在已經死了；有些人是這樣理解的。拉撒路是基督和祂門徒的親愛朋友，多馬可能與他有特別的親密關係。現在如果他死了，他說，「我們」就「去和他同死吧」。因為， 首先，「如果我們『活下來』，我們不知道沒有他怎麼『活下去』。」拉撒路可能為他們做了許多好事，庇護他們，供養他們，並成為他們的「眼睛」；現在他走了，他們「沒有一個與他同心的人」，所以他說，「我們不如和他同死。」我們有時會認為我們的生命與我們所愛之人的生命緊密相連：但當那些我們認為沒有他們就無法生活的人離開時，神會教導我們如何生活，並如何舒適地依靠祂自己。但這還不止於此。 其次，「如果我們死了，我們希望與他一同『得享幸福』。」他對死亡彼岸的幸福有如此堅定的信念，並透過恩典對自己和拉撒路在其中的份有如此美好的盼望，以至於他願意他們都去「和他同死」。與其留在一個因朋友離去而變得貧瘠的世界，不如死去，與我們的基督徒朋友一同進入那個因他們遷入而變得豐富的世界。我們越多的朋友被接走，我們與這世界的牽絆就越少，而吸引我們的心歸向天堂的就越多。這位好人談論死亡是多麼愉快，彷彿只是脫衣上床！ [2] 「我們去和我們的夫子同死吧」，祂現在冒著生命危險進入猶太；我更傾向於認為這是這個意思。「如果祂要冒險，我們也去，與祂同甘共苦，按照我們所領受的命令：『跟從我。』」
第11章_2
多馬深知猶太人對基督的惡意，以及上帝對祂的預旨，這些事基督已多次告訴他們，因此，他認為基督現在要去受死並非無稽之談。此時，多馬顯明了：
一、他甘心樂意與基督一同受死，這源於他對基督強烈的愛，儘管他的信心軟弱，如後來所顯明的（約翰福音 14:5；20:25）。「你死在哪裡，我也死在哪裡」（路得記 1:17）。
二、他熱切渴望幫助他的門徒同伴們也抱持同樣的心志：「讓我們大家一同去，與祂同死；如果他們要用石頭打祂，就讓他們打我們吧；誰會想在這樣一位夫子之後獨活呢？」因此，在艱難時期，基督徒應當彼此激勵。我們每個人都可以說：「讓我們與祂同死吧。」
注： 默想主耶穌的受死，應當使我們在上帝呼召我們時，甘心樂意地去死。
基督在伯大尼。
17 耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裡已經四天了。18 伯大尼離耶路撒冷不遠，約有十五里路。19 有好些猶太人來看馬大和馬利亞，為她們的兄弟安慰她們。20 馬大聽見耶穌來了，就出去迎接他；馬利亞卻仍然坐在家裡。21 馬大對耶穌說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟就不會死了。」22 馬大又說：「就是現在，我也知道，你無論向上帝求什麼，上帝必定給你。」23 耶穌說：「你兄弟必然復活。」24 馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必然復活。」25 耶穌對她說：「我就是復活，我就是生命。信我的人，雖然死了，也必復活；26 凡活著信我的人，必永遠不死。你信這話嗎？」27 馬大說：「主啊，是的，我信你是基督，是上帝的兒子，就是那要來到世上的。」28 馬大說了這話，就回去暗暗地叫她妹妹馬利亞，說：「夫子來了，叫你。」29 馬利亞聽見了，就急忙起來，到耶穌那裡去。30 那時耶穌還沒有進村子，仍在馬大迎接他的地方。31 那些在家裡安慰馬利亞的猶太人，看見她急忙起來出去，就跟著她，以為她是要往墳墓那裡去哭。32 馬利亞到了耶穌那裡，看見他，就俯伏在他腳前，說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟就不會死了。」
既然基督決定要去猶太，門徒也與祂同行，他們便開始了旅程；在這旅程中發生了一些其他福音書所記載的事件，例如在耶利哥醫治瞎子，以及撒該的歸信。當我們在行善的路上時，不應認為自己偏離了正道；也不應過於專注於一項善工而忽略了另一項。最終，祂來到伯大尼附近，這裡離耶路撒冷約有十五里路，大約兩英里（約翰福音 11:18）。這裡特別提到這一點，是為了表明這個神蹟實際上是在耶路撒冷附近施行的，因此也歸於耶路撒冷的功勞。基督在加利利行的神蹟數量更多，但在耶路撒冷或其附近行的神蹟則更為顯赫；在那裡，祂醫治了一個病了三十八年的人，一個生來就瞎眼的人，並使一個死了四天的人復活。
基督來到伯大尼，請注意：
一、祂發現祂的朋友們處於何種境況。 當祂上次與他們在一起時，他們可能都健康快樂；但當我們與朋友分別時（儘管基督知道），我們不知道在再次相遇之前，我們或他們會經歷什麼樣的變化。
1. 祂發現祂的朋友拉撒路在墳墓裡（約翰福音 11:17）。當祂靠近村莊時，可能是在村莊的墓地附近，鄰居或祂遇到的一些人告訴祂，拉撒路已經埋葬了四天。有些人認為拉撒路是在信使帶著他生病的消息來找耶穌的同一天去世的，因此計算兩天是祂在同一地點的停留時間，兩天是祂的旅程時間。我更傾向於認為拉撒路是在耶穌說「我們的朋友睡了，他現在剛睡著」的那一刻去世的；而他去世到埋葬之間的時間（在猶太人中很短），加上他在墳墓裡躺了四天，都發生在這段旅程中；因為基督是公開旅行的，這從祂經過耶利哥以及在撒該家停留了一段時間可以看出。應許的救恩，雖然總是必然來到，但往往來得緩慢。
2. 祂發現祂倖存的朋友們處於悲傷之中。馬大和馬利亞因兄弟的去世而幾乎被悲傷吞噬，這從「有好些猶太人來看馬大和馬利亞，為她們的兄弟安慰她們」這句話中可見一斑。
注： (1) 通常，有死亡的地方就有哀悼者，特別是當那些對親人來說可愛可親、對世代有益的人被奪走時。有死亡的房屋被稱為「哀哭之家」（傳道書 7:2）。當人歸到他永遠的家時，「哀哭的人在街上遊行」（傳道書 12:5），或者更確切地說，獨自坐著，保持沉默。這裡就是馬大的家，一個敬畏上帝、蒙祂賜福的家，卻成了「哀哭之家」。恩惠會使心靈免於憂傷（約翰福音 14:1），但不會使房屋免於憂傷。
(2) 有哀悼者的地方就應有安慰者。我們有責任與那些悲傷的人一同哀哭，並安慰他們；我們與他們一同哀哭會給他們帶來一些安慰。當我們處於悲傷的當下時，我們容易忘記那些能給我們帶來安慰的事物，因此需要提醒。在悲傷時有提醒者是一種恩惠，而我們也有責任成為那些悲傷者的提醒者。猶太拉比非常重視這一點，要求他們的門徒在死者埋葬後，務必安慰哀悼者。他們「為她們的兄弟安慰她們」，也就是說，向她們談論他，不僅談論他留下的好名聲，也談論他所去的幸福境地。當敬虔的親友離世時，無論我們這些留下來的人因失去他們而有多麼悲傷，我們都有理由為那些先我們而去、進入一個不再需要我們的幸福境地的人感到安慰。
猶太人來探望馬大和馬利亞，這證明她們是顯赫人物，有一定地位；也證明她們對所有人都彬彬有禮；因此，儘管她們是基督的追隨者，那些不尊重基督的人也對她們很客氣。這其中也有上帝的護理，讓這麼多猶太人，很可能是猶太婦女，恰好在這個時候聚集在一起，安慰哀悼者，這樣他們就可以成為神蹟無可挑剔的見證人，並看到與基督相比，他們是多麼可憐的安慰者。基督通常不會特意召集見證人來見證祂的神蹟，但如果當時只有親屬在場，這就會受到質疑；因此，上帝的預旨如此安排，讓這些人偶然聚集在一起，為此作證，使不信者無話可說。
二、祂與祂倖存的朋友們在這次會面中發生了什麼。 當基督暫時延遲祂的探訪時，這反而使探訪更受歡迎，更受歡迎；這裡就是如此。祂的離開使祂的歸來更顯珍貴，祂的缺席教導我們如何珍惜祂的同在。我們在這裡看到：
1. 基督與馬大的會面。 (1) 我們被告知她「出去迎接他」（約翰福音 11:20）。 [1] 看來馬大熱切期待基督的到來，並為此詢問。她可能派出了信使，向她報告祂的首次接近，或者她經常問：「你們看見我心所愛的嗎？」因此，第一個發現祂的人就跑來向她報告這個好消息。無論如何，她在祂到達之前就聽說了祂的到來。她等了很久，也問了許多次：「祂來了嗎？」卻沒有聽到任何消息；但期待已久的終於來了。到了末了，異象必說話，並不虛謊。 [2] 馬大聽到耶穌來的好消息時，放下一切，出去迎接祂，以示最熱情的歡迎。她放棄了對來訪的猶太人的所有禮節和客套，急忙去迎接耶穌。
注： 當上帝藉著祂的恩惠或護理，以憐憫和安慰的方式向我們走來時，我們應當藉著信心、盼望和禱告去迎接祂。有些人認為馬大出城去迎接耶穌，是為了讓祂知道家裡有幾個猶太人，他們對祂不友善，這樣如果祂願意，就可以避開他們。
[3] 當馬大去迎接耶穌時，馬利亞「仍然坐在家裡」。有些人認為她沒有聽到消息，因為她在客廳裡接受弔唁，而忙於家務的馬大則早早得知了消息。也許馬大不想告訴她妹妹基督來了，因為她渴望首先接待祂的榮譽。「聖潔的智慧引導我們歸向基督，而兄弟和父母卻不知道我們在做什麼。」——馬爾多納特（Maldonat）對此處的註釋。另一些人認為她確實聽說基督來了，但因悲傷過度而不願動彈，寧願沉溺於悲傷，沉思自己的苦難，說：「我哀哭是好的。」將這個故事與路加福音 10:38 等處的故事比較，我們可以觀察到這兩姐妹不同的性情，以及各自的試探和優勢。馬大的天性是活躍和忙碌的；她喜歡到處奔波，事事親力親為；這曾是她的網羅，因為她不僅為許多事操心煩惱，而且阻礙了她的敬虔操練：但現在在苦難的日子裡，這種活躍的性情對她有益，使悲傷遠離她的心，並使她積極去迎接基督，因此她更快地從祂那裡得到了安慰。另一方面，馬利亞的天性是沉思和內斂的。這曾是她的優勢，當她坐在基督腳前聽祂的話語時，使她能夠專心侍奉祂，而不受馬大所煩惱的那些分心之事所困擾；但現在在苦難的日子裡，同樣的性情卻成了她的網羅，使她更難以應對悲傷，並使她傾向於憂鬱：「馬利亞卻仍然坐在家裡。」由此可見，我們應當多麼明智地仔細防範我們天性的試探，並善用其優勢。
(2) 這裡詳細記載了基督與馬大之間的對話。 [1] 馬大對基督的陳述（約翰福音 11:21-22）。 首先，她抱怨基督長時間的缺席和延遲。她說這話，不僅是為兄弟的去世而悲傷，也帶有一些對夫子看似不友善的怨恨：「主啊，你若早在這裡，我兄弟就不會死了。」這裡有： 1. 信心的一些證據。她相信基督的能力，儘管她兄弟的病非常嚴重，但祂可以治好，從而阻止他的死亡。她相信祂的憐憫，如果祂看到拉撒路病重，以及他親愛的親人都在為他流淚，祂會動了憐憫，並阻止如此悲傷的破裂，因為祂的憐憫永不失敗。 2. 然而，這裡也有不信的悲哀例子。她的信心是真實的，但卻像壓傷的蘆葦一樣軟弱，因為她限制了基督的能力，說：「你若早在這裡」；而她本應知道基督可以遠距離醫治，祂的恩惠作為不受祂身體同在的限制。她也反思基督的智慧和仁慈，認為祂在他們派人去請祂時沒有趕來，好像祂沒有「把握好時機」，現在來了也沒用，不如不來；至於現在的任何幫助，她幾乎無法想像。
其次，她卻用基督在天上所擁有的權柄來糾正和安慰自己；至少，她責備自己責備夫子，並暗示祂來得太晚：「就是現在，我也知道，你無論向上帝求什麼，上帝必定給你。」請注意： 1. 她的盼望是多麼「甘心樂意」。儘管她沒有勇氣要求耶穌使他復活，因為當時還沒有任何一個死了這麼久的人復活的先例，但她像一個謙卑的請願者，恭敬地將此事交給主耶穌智慧和憐憫的考慮。當我們不知道具體該求什麼或期待什麼時，讓我們總體上將自己交託給上帝，讓祂照祂看為好的去做。「這是你的判斷，不是我的僭越。」——奧古斯丁（Aug.）對此處的註釋。當我們不知道該如何禱告時，我們的安慰是，那位偉大的代禱者知道該為我們求什麼，並且總是蒙垂聽。 2. 她的信心是多麼「軟弱」。她本應說：「主啊，你凡事都能做」；但她只說：「你凡事禱告都能得著。」她忘記了子「自己有生命」，祂是憑自己的能力行神蹟的。然而，這兩方面的考慮都必須納入，以鼓勵我們的信心和盼望，兩者都不可排除：基督在地上擁有的主權，以及祂在天上的權柄和代禱。祂一手拿著金杖，一手拿著金香爐；祂的能力永遠佔優勢，祂的代禱永遠有效。
[2] 基督給馬大的安慰之言，作為對她懇切陳述的回應（約翰福音 11:23）：「耶穌說：『你兄弟必然復活。』」馬大在抱怨中回顧過去，遺憾地反思「基督不在那裡」，因為她想，那樣我的兄弟現在就活著了。我們在這種情況下，容易藉著想像「可能發生的事」來增加自己的煩惱。「如果採取了這種方法，請了這種醫生，我的朋友就不會死」；這比我們所知道的更多：但這有什麼好處呢？當上帝的旨意成就時，我們的職責就是順服祂。基督引導馬大，也引導我們，向前看，思考「將會發生什麼」，因為那是確定的，並帶來確定的安慰：「你兄弟必然復活。」 首先，這對拉撒路來說是獨特的真實：他現在就要復活；但基督籠統地說這是一件將要發生的事，而不是祂自己將要做的事，我們的救主耶穌是如此謙卑地談論祂所做的事。祂也說得「模稜兩可」，起初讓她不確定祂是現在就使他復活，還是等到末日，以便考驗她的信心和耐心。 其次，這適用於所有聖徒，以及他們在末日的復活。
注： 當我們埋葬了敬虔的朋友和親人時，想到他們「必然復活」，這對我們來說是一種安慰。正如靈魂在死亡時並非失喪，而是先行一步，身體也並非失喪，而是被安放。想像你聽到基督說：「你的父母、你的孩子、你的配偶，必然復活；這些枯骨必將復活。」
[3] 馬大將信心與這話語混合，以及與這信心混合的不信（約翰福音 11:24）。 首先，她認為「他必然在末日復活」是一個「可信的說法」。儘管復活的教義將從基督的復活中得到充分證明，但由於它已經被啟示，她堅定地相信它（使徒行傳 24:15）。 1. 將會有一個「末日」，所有時間的日子都將被數算和結束。 2. 在那一天將會有一個「普遍的」復活，屆時大地和海洋將交出它們的死者。 3. 每個人都將會有一個「個別的」復活：「我知道我將復活，以及這個和那個我所親愛的親人。」正如骨頭在那一天將歸回其骨頭，朋友也將歸回其朋友。
其次，然而她似乎認為這句話不像它實際那樣值得完全接受：「我知道他必然在末日復活；但現在這對我們有什麼好處呢？」好像復活到永生的安慰不值得一提，或者不能提供足夠的滿足來平衡她的苦難。看我們的軟弱和愚蠢，我們讓當前可感的事物對我們產生更深的印象，無論是悲傷還是喜樂，都比那些信心的對象更深。我知道他必然在末日復活；這還不夠嗎？她似乎認為不夠。因此，我們因著對當前苦難的不滿，大大低估了我們未來的盼望，並輕視它們，好像不值得關注一樣。
[4] 耶穌基督給予她進一步的教導和鼓勵；因為祂不會熄滅冒煙的麻線，也不會折斷壓傷的蘆葦。祂對她說：「我就是復活，我就是生命」（約翰福音 11:25-26）。基督使她相信兩件事，以應對當前的困境；這些也是我們在類似情況下信心應當抓住的事物。 首先，基督的能力，祂至高的主權：「我就是復活，我就是生命」，生命的源頭，以及復活的頭和創始者。馬大相信上帝會因祂的禱告而賜予任何東西，但祂要她知道祂能憑祂的話語成就任何事。馬大相信「末日」的復活；基督告訴她，祂自己手中就掌握著那能力，死人要「聽見祂的聲音」（約翰福音 5:25），由此很容易推斷，那位能使死了許多世代的人復活的人，無疑也能使一個只死了「四天」的人復活。
注： 對所有好基督徒來說，耶穌基督是復活和生命，並且將是他們的復活和生命，這是一種無可言喻的安慰。復活是生命的歸回；基督是那歸回的作者，也是那歸回的生命。我們期待「死人復活」和「來世的生命」，而基督兩者都是；兩者的作者和原則，以及我們對兩者盼望的基礎。
其次，新聖約的應許，這給了我們進一步的盼望，使我們「必將活著」。請注意： a. 這些應許是向誰發出的——向那些信耶穌基督的人，向那些同意並信靠耶穌基督是上帝與人之間和好與交通的唯一中保的人，向那些接受上帝在祂話語中關於祂兒子所作的見證，真誠地順從它，並實現其所有偉大意圖的人。後一個應許的條件是這樣表達的：「凡活著信我的人」，這可以理解為： (a) 「自然」生命：凡「活著」在這個世界上的人，無論是猶太人還是外邦人，無論他住在何處，如果他信基督，他將藉著祂而活。然而，它限制了時間：凡在「生命」期間，當他處於這個考驗狀態時，「信我的人」，將在祂裡面得享幸福，但死後就太遲了。凡「活著」並「相信」的人，也就是藉著信心而活的人（加拉太書 2:20），他的信心影響他的行為。 (b) 「屬靈」生命：凡「活著」並「相信」的人，是指藉著信心重生，進入屬天和神聖生命的人，對他來說，「活著就是基督」——他使基督成為他靈魂的生命。
b. 這些應許是什麼（約翰福音 11:25）：「雖然死了，也必復活」，不，他「必永遠不死」（約翰福音 11:26）。人由身體和靈魂組成，兩者的幸福都已預備。 (a) 對於「身體」；這裡有「蒙福復活」的應許。儘管身體因罪而死（這是無法避免的，它必將死亡），但它「必將復活」。這裡忽略了死亡狀態所伴隨的所有困難，並將其視為無物。儘管死亡的判決是公正的，儘管死亡的影響是可怕的，儘管死亡的束縛是強大的，儘管他死了並被埋葬，死了並腐爛，儘管散落的塵土與普通塵土混合在一起，以至於任何人的技藝都無法區分，更不用說分離它們了，無論你如何強烈地提出這一點，我們仍然確信他「必將復活」：身體將被提升為榮耀的身體。 (b) 對於「靈魂」；這裡有「蒙福不朽」的應許。凡「活著信我的人」，就是藉著信心與基督聯合，憑藉這種聯合而活出屬靈生命的人，他「必永遠不死」。那屬靈的生命永不熄滅，而是在永生中得以完全。正如靈魂，因其本質是屬靈的，因此是不朽的；所以如果它藉著信心活出與其本質相符的屬靈生命，它的幸福也將是不朽的。它「必永遠不死」，將永遠是安逸和幸福的，並且它的生命沒有任何間斷或中斷，不像身體的生命那樣。身體的「必死性」最終將被「生命吞滅」；但靈魂的生命，信徒的靈魂，將在死亡時立即被不朽吞滅。他「必不死，eis ton aiona，直到永遠——Non morietur in æternum；」西普里安（Cyprian）如此引用。身體不會「永遠」死在墳墓裡；它只死（像兩個見證人一樣）「一段時間、幾段時間和半段時間」；當時間不再有，所有時間的劃分都已數算和結束時，「從上帝而來的生命之氣將進入其中」。但這還不是全部；靈魂不會死那「永遠」的死亡，不會「永遠死亡」。蒙福和聖潔的，也就是蒙福和幸福的，是那些藉著信心「有分於第一次復活」的人，有分於基督，祂就是那復活；因為這樣的人，「第二次的死」，也就是永遠的死亡，「在他們身上沒有權柄」（約翰福音 6:40）。
基督問她：「你信這話嗎？你能「同意」並「應用」它嗎？你能相信我的話嗎？」
注： 當我們讀過或聽過基督關於來世大事的話語時，我們應當認真地問自己：「我們相信這話嗎？特別是這個真理，這個伴隨著許多困難的真理，這個適合我情況的真理？我對它的相信是否使它對我真實，並給我的靈魂一個確據，以至於我能說不僅『我信這個』，而且『我這樣信它』？」馬大當時正沉迷於她兄弟在今世復活的念頭；在基督給她這個盼望之前，祂引導她的思想轉向另一個生命，另一個世界：「那不重要，但你相信我告訴你的關於『未來』狀態的這話嗎？」如果我們像應當的那樣相信永恆的事物，今世的苦難和安慰就不會對我們產生如此深刻的印象。
[5] 馬大對基督所說的話語毫不虛假的同意（約翰福音 11:27）。我們在這裡看到馬大的信條，她所作的美好見證，與彼得受稱讚的信條相同（馬太福音 16:16-17），這是「全事的結論」。 首先，這是她信心的「引導」，那就是基督的話語；她毫不更改、毫無例外或保留地，完全接受基督所說的一切：「主啊，是的」，藉此她認同基督所應許的一切和每一部分的真理，按照祂自己的意思：「正是如此。」信心是對神聖啟示的回應，回報同樣的話語，並決心堅守它們：「主啊，是的，正如話語所說，我就相信並接受它。」伊麗莎白女王曾說。 其次，這是她信心的「基礎」，那就是基督的權柄；她相信「這話」，因為她相信說這話的祂是基督。她回溯到基礎，以支持上層建築。我信，「pepisteuka」，「我已經相信」你是基督，因此「我確實相信這個」。請注意： a. 她相信並承認關於耶穌的三件事，都具有相同的意義： (a) 祂是基督，或彌賽亞，就是以這個名號和概念所應許和期待的「受膏者」。 (b) 祂是「上帝的兒子」；彌賽亞就是這樣被稱呼的（詩篇 2:7），不僅是按職分，也是按本性。 (c) 祂是「那要來到世上的」；教會等待了許多世代的祝福，她將其視為「現在」的。 b. 她由此推斷出什麼，以及她為何以此為證。如果她承認耶穌是基督，那麼相信祂是復活和生命就沒有困難了；因為如果祂是基督，那麼： (a) 祂是光和真理的源頭，我們可以憑祂自己的話語，將祂所有的話語視為真實和神聖的。如果祂是基督，祂就是我們在「凡事上」都應當聽從的那位先知。 (b) 祂是生命和福樂的源頭，因此我們可以信賴祂的能力以及祂的誠實。身體如何能化為塵土後「再次復活」？靈魂如何能像我們一樣被束縛和蒙蔽，卻「永遠活著」？我們無法相信這一點，除非我們相信承擔這一切的祂是「上帝的兒子」，祂「自己有生命」，並且為我們擁有生命。
2. 基督與另一位姐妹馬利亞的會面。這裡請注意： (1) 馬大告知她基督來了（約翰福音 11:28）：「馬大說了這話，就回去暗暗地叫她妹妹馬利亞，說：『夫子來了，叫你。』」 [1] 馬大自己從基督那裡得到了教導和安慰後，就叫她妹妹來分享。曾幾何時，馬大會把馬利亞從基督身邊拉開，讓她來幫助自己「伺候的事多」（路加福音 10:40）；但為了彌補這一點，她現在努力把她拉到基督身邊。 [2] 她「暗暗地」叫她，在她耳邊低語，因為旁邊有許多猶太人，他們對基督不友善。聖徒被「召入耶穌基督的團契」是藉著一種秘密而獨特的邀請，只給他們，不給別人；他們有世人不知道的食物可吃，有陌生人無法分享的喜樂。 [3] 她是奉基督的命令叫她的；祂吩咐她「去叫她妹妹」。這個「有效呼召」，無論是誰帶來，都是基督所差遣的。「夫子來了，叫你。」 首先，她稱基督為「夫子」，didaskalos，一位「教導的夫子」；這是祂在他們中間普遍被稱呼和認識的稱號。喬治·赫伯特（George Herbert）喜歡稱基督為「我的夫子」。 其次，她為祂的到來而歡欣：「夫子來了。」我們長期盼望和等待的祂，「祂來了，祂來了」；這是當前困境中最好的慰藉。「拉撒路走了，我們對他的安慰也沒了；但『夫子來了』，祂比最親愛的朋友更好，祂裡面有足以彌補我們所有損失的一切。祂來了，祂是我們的『老師』，祂會教導我們如何從悲傷中得益（詩篇 94:12），祂會『教導』，並因此安慰。」 第三，她邀請她妹妹去迎接祂：「祂叫你，詢問你怎麼樣了，並要人去叫你。」
注： 當我們的夫子基督來臨時，祂「呼召我們」。祂藉著祂的話語和聖禮而來，呼召我們歸向它們，藉著它們呼召我們，呼召我們歸向祂自己。祂特別呼召你，呼召你「的名字」（詩篇 27:8）；如果祂呼召你，祂就會醫治你，祂就會安慰你。
(2) 馬利亞聽到這個消息後，急忙來到基督面前（約翰福音 11:29）：「她一聽見這好消息，就是『夫子來了』，就『急忙起來』，到祂那裡去。」她幾乎不知道祂離她有多近，因為祂常常比錫安的哀哭者所意識到的更近；但當她知道祂有多近時，她就跳起來，帶著喜悅的狂喜跑去迎接祂。基督恩惠臨近的最小暗示，對活潑的信心來說就足夠了，信心隨時準備抓住這個暗示，並回應第一個呼召。當基督來了， [1] 她沒有顧及她哀悼的禮儀，而是忘記了禮節和在這種情況下的慣例，她跑過村莊去迎接基督。不要讓任何細微的禮儀和榮譽的規矩，在任何時候剝奪我們與基督交通的機會。 [2] 她沒有徵求她的鄰居，那些「與她在一起，安慰她」的猶太人的意見；她離開了他們所有人，來到祂面前，不僅沒有徵求他們的建議，甚至沒有徵求他們的允許，也沒有為她的粗魯道歉。
(3) 我們被告知（約翰福音 11:30）她在哪裡找到了夫子；祂還沒有進伯大尼，而是在村子邊緣，「在馬大迎接祂的地方」。這裡請注意： [1] 基督對祂工作的愛。祂留在墳墓附近，以便隨時去那裡。祂不願進村子，在旅途勞累後「休息」，直到祂完成了祂來要做的工作；祂也不願進村子，以免顯得炫耀，並意圖召集人群來觀看神蹟。 [2] 馬利亞對基督的愛；她仍然「愛得很多」。儘管基督似乎因祂的延遲而顯得不友善，但她從祂那裡沒有任何不滿。讓我們這樣「出到營外」去見基督（希伯來書 13:13）。
(4) 那些與馬利亞在一起的猶太人對她匆忙離去的誤解（約翰福音 11:31）：「他們說：『她是要往墳墓那裡去哭。』」馬大在這次苦難中比馬利亞表現得更好，馬利亞是一個性情溫柔而悲傷的女人；這是她的天性。那些這樣的人需要警惕憂鬱，也應當得到憐憫和幫助。這些安慰者發現他們的禮節對她沒有幫助，反而使她沉溺於悲傷：因此當她出去並轉向那個方向時，他們斷定她是去「墳墓那裡哭」。請注意： [1] 哀悼者常有的愚蠢和過錯；他們設法加劇自己的悲傷，使情況更糟。我們在這種情況下，容易對自己的痛苦產生一種奇怪的樂趣，並說：「我們這樣熱情地悲傷，甚至致死，是好的」；我們容易抓住那些加劇苦難的事物，當我們的職責是順服上帝的旨意時，這對我們有什麼好處呢？
第11章_3
哀悼者既然不是「沒有指望的人那樣憂傷」，為何還要到墳墓那裡哭泣呢？苦難本身已是沉重，我們何必使其更加沉重呢？【２】安慰者的智慧和職責，就是盡可能阻止那些過度悲傷的人重燃哀愁，並轉移他們的注意力。那些跟隨馬利亞的猶太人，因此被引導到基督面前，並成為他最榮耀神蹟之一的見證。在基督朋友的悲傷中與他們親近是好的，因為藉此我們可能更認識他。
（５）馬利亞對主耶穌的陳情（v. 32）：她帶著一群安慰者前來，俯伏在耶穌腳前，如同被極度悲傷所淹沒的人，並帶著許多眼淚說（如v. 33所示）：「主啊，你若早在這裡，我兄弟就不會死了。」這話與馬大之前所說的相同，因為她們姐妹倆常常彼此這樣說。在此，【１】她的姿態極其謙卑順服：她俯伏在耶穌腳前，這比馬大做得更多，馬大對自己的情感有更大的掌控。她俯伏不是作為一個沉淪的哀悼者，而是作為一個謙卑的懇求者俯伏在腳前。這位馬利亞曾坐在基督腳前聽他的道（路10:39），而在此我們發現她為了另一件事而來到這裡。注：那些在平安之日將自己置於基督腳前，從他那裡領受教導的人，在患難之日可以帶著安慰和信心將自己投靠在他腳前，盼望從他那裡得蒙恩惠。她俯伏在他腳前，表示順服他所成就的預旨，並將自己交託給他將要成就的善意。當我們身處苦難時，必須帶著悔罪的憂傷和因罪而來的自卑，以及對神護理的耐心順服，將自己投靠在基督腳前。馬利亞將自己投靠在基督腳前，是為了表達她對他深切的敬意和尊崇。臣民們習慣以此方式向他們的君王和王子致敬；然而，我們的主耶穌並未以世俗的榮耀，如同地上的君王那樣顯現，那些以這種敬拜姿態向他致敬的人，無疑將他視為超越凡人，並藉此向他獻上神聖的尊榮。馬利亞藉此如同馬大一樣，真實地宣認了基督教信仰，實質上說：「我信你是基督。」向基督屈膝，並用口承認他，在羅14:11；腓2:10-11中被視為等同。她在那些跟隨她的猶太人面前這樣做，這些猶太人雖然是她和她家人的朋友，卻是基督的死敵；然而，在他們眼前，她俯伏在基督腳前，表明她既不以承認對基督的尊崇為恥，也不懼怕因此得罪她的朋友和鄰居。任憑他們如何不悅，她仍俯伏在他腳前；如果這算是卑賤，她將更加卑賤；參看歌8:1。我們所事奉的主，我們沒有理由為他感到羞恥，他對我們事奉的接納，足以抵銷世人的羞辱和一切毀謗。【２】她的陳情極其動人：「主啊，你若早在這裡，我兄弟就不會死了。」基督的延遲原是為了最好的目的，也確實如此；然而，這兩位姐妹都非常不合宜地以此責備他，實質上指責他導致了她們兄弟的死亡。這種重複的挑戰，他本可以正當地感到不悅，本可以告訴她們他還有其他事情要做，不能隨叫隨到；他必須在事務允許時才來：但他一句話也沒說；他體諒她們受苦的處境，知道受損失的人可能被允許說話，因此他忽略了這種無禮的歡迎，並為我們樹立了在這種情況下溫和謙卑的榜樣。馬利亞沒有像馬大那樣多說，但從接下來的內容看來，她言語上的不足，都由眼淚補足了；她說得比馬大少，但哭得更多；而虔誠情感的眼淚，在基督耳中是有聲音的，是響亮而有力的聲音；沒有任何修辭能比得上它。
拉撒路墓前的基督；拉撒路的復活。 33 耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裡悲嘆，又甚憂愁， 34 便說：「你們把他安放在哪裡？」他們說：「主啊，請來看。」 35 耶穌哭了。 36 於是猶太人說：「你看，他多麼愛他！」 37 其中有人說：「他既然開了瞎子的眼睛，難道不能叫這人不死嗎？」 38 耶穌又心裡悲嘆，來到墳墓。那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。 39 耶穌說：「把石頭挪開。」那死人的姐姐馬大對他說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了四天了。」 40 耶穌說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」 41 他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽了我。 42 我也知道你常聽我。但我說這話，是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」 43 說了這話，就大聲呼叫說：「拉撒路，出來！」 44 那死人就出來了，手腳都纏著布，臉上裹著手巾。耶穌對他們說：「解開，讓他走！」
在此我們看到： 一、基督對他受苦的朋友們的溫柔同情，以及他分擔他們憂傷的表現，這體現在三個方面：
1. 藉著他心靈深處的悲嘆和憂愁（v. 33）：耶穌看見馬利亞為失去一位親愛的兄弟而哭泣，也看見與她同來的猶太人為失去一位好鄰居和朋友而哭泣；當他看見這是一個「哭泣之地」，一個「波金」（Bochim，意為哭泣者之地），他就心裡悲嘆，又甚憂愁。在此請看： (1) 世人的悲傷，呈現在馬利亞和她朋友們的眼淚中。這是何等一個世界的寫照，這淚谷啊！大自然本身教導我們，當親愛的親人離世時，要為他們哭泣；護理藉此呼喚我們哭泣和哀悼。拉撒路的產業很可能歸於他的姐妹，並為她們的財富增添不少；在這種情況下，現今的人會說，雖然他們不能希望親人死去（也就是說，他們不會說他們希望），但如果他們死了，他們也不會希望他們活過來；然而，這兩位姐妹，無論她們從兄弟的死中得到什麼，都真心希望他能活過來。信仰也教導我們「與哀哭的人同哭」，正如這些猶太人與馬利亞同哭一樣，考慮到我們自己也「在肉身之中」。那些真正愛朋友的人，會與他們分享喜樂和悲傷；因為友誼不就是情感的交流嗎？約伯記16:5。 (2) 神兒子的恩惠和他對受苦之人的憐憫。在他們一切的苦難中，他也受苦（賽63:9；士10:16）。當基督看見他們都流淚時，【１】他「心裡悲嘆」。他容許自己受試探（就像我們被某種巨大苦難困擾時一樣），卻「沒有犯罪」。這是一種表達，或者，第一，表達他對周圍人過度悲傷的不悅，如馬可福音5:39：「你們為什麼這樣喧嚷哭泣呢？這是何等混亂！這符合那些相信神、相信天堂和另一個世界的人嗎？」或者，第二，表達他對人類生命悲慘狀況和死亡權勢的深切感受，這是墮落之人所受的。現在他要對死亡和墳墓發起猛烈攻擊，他因此激勵自己去面對，穿上「報仇的衣服」，「他的憤怒扶持他」；為了更堅決地承擔糾正我們的冤屈和治癒我們的悲傷，他樂意讓自己感受到它們的重擔，並在重擔之下，他現在「心裡悲嘆」。或者，第三，這是他對悲傷中的朋友們表達親切同情。這裡有「心腸的鳴響」，是受苦的教會如此懇切祈求的憐憫（賽63:15）。基督不僅顯得關心，他更是「心裡悲嘆」；他內心真誠地被這情況所感動。大衛假冒的朋友們偽裝同情，以掩飾他們的敵意（詩41:6）；但我們必須向基督學習，使我們的愛和同情「沒有虛假」。基督的悲嘆是深沉而真誠的嘆息。【２】他「甚憂愁」。他「使自己憂愁」；這個詞組非常有意義。他擁有人性的一切情感和情慾，因為在凡事上他都必須「與他的弟兄相似」；但他對它們有完美的掌控，所以它們從未「發作」，除非在「需要」的時候；他從未憂愁，除非他「使自己憂愁」，因為他看到了原因。他常常「使自己」進入憂愁，但從未因此而失態或混亂。他在受苦和同情上都是自願的。他有權放下悲傷，也有權再次拿起。
2. 他對他們的關心體現在他對已故朋友遺骸的「親切詢問」（v. 34）：「你們把他安放在哪裡？」他知道他被安放在哪裡，卻仍然詢問，因為：(1) 他要藉此表達自己是「人」，即使他即將施展神的能力。他既然「取了人的樣式」，就順應了世人的方式和習慣：奧古斯丁在此說：「他並非不知，卻裝作不知。」(2) 他詢問墳墓在哪裡，以免他若憑自己的知識直接前往，不信的猶太人會因此懷疑他與拉撒路之間有串通，並認為這是一場騙局。許多解經家從金口約翰那裡觀察到這一點。(3) 他要藉此轉移他哀悼朋友的悲傷，藉著提升他們對某件大事的期望；彷彿他說：「我來這裡不是為了表達慰問，與你們一同流幾滴無益的眼淚；不，我有其他工作要做；來，讓我們轉到墳墓那裡，去辦我們的事。」注：認真投入我們的工作是抵禦過度悲傷的最佳良藥。(4) 他要藉此向我們暗示，他對聖徒身體在墳墓中時的特別關懷；他留意「他們被安放在哪裡」，並會看顧他們。不僅與塵土有聖約，而且有守衛看守著它。
3. 這體現在「他的眼淚」中。周圍的人沒有告訴他屍體埋在哪裡，而是請他「來看」，並直接引導他到墳墓，好讓他的眼睛更能因這災難而感動他的心。(1) 當他走向墳墓時，彷彿他正在那裡送葬，耶穌哭了（v. 35）。這是一節非常簡短的經文，卻提供了許多有益的教導。【１】耶穌基督是真實的人，與兒女們一同分享的，不僅是血肉之軀，還有一個能感受喜樂、悲傷和其他情感的人類靈魂。基督以這兩種意義證明他的人性：作為一個人，他能哭泣；作為一個有憐憫的人，他「會哭泣」，然後才證明他的神性。【２】他是一個「多受痛苦，常經憂患的人」，正如以賽亞書53:3所預言的。我們從未讀到他笑過，但卻不止一次看到他流淚。他藉此表明，悲傷的狀態不僅與神的愛相符，而且那些為聖靈撒種的人，必須在眼淚中撒種。【３】憐憫的眼淚非常適合基督徒，使他們最像基督。對於那些悲傷的人來說，有朋友，特別是像他們的主耶穌這樣的朋友，與他們同情，是一種安慰。 (2) 對基督哭泣有不同的解釋。【１】有些人對此作了親切而公正的解釋，這也是非常自然的（v. 36）：「於是猶太人說：『你看，他多麼愛他！』」他們似乎很驚訝，他對一個與他沒有親屬關係，也沒有長期相識的人（因為基督大部分時間都在加利利，離伯大尼很遠）竟有如此強烈的感情。我們應當效法基督的榜樣，向我們的朋友表達愛，無論他們生或死。我們必須為那些在耶穌裡睡了的弟兄姐妹哀傷，如同那些充滿愛卻不失盼望的人；正如「虔誠的人」埋葬司提反一樣（徒8:2）。雖然我們的眼淚對死者無益，但它們卻能保存他們的記憶。這些眼淚表明他對拉撒路的特別之愛，但他對所有聖徒的愛也同樣明顯，因為他為他們而死。當他只為拉撒路流下一滴眼淚時，他們說：「你看，他多麼愛他！」我們更有理由這樣說，因為他為我們捨棄了生命：「你看，他多麼愛我們！人為朋友捨命，沒有比這更大的愛了。」【２】另一些人對此作了抱怨而不公的評論，彷彿這些眼淚表明他無力幫助他的朋友（v. 37）：「他既然開了瞎子的眼睛，難道不能叫這人不死嗎？」這裡暗中暗示：第一，拉撒路的死（從他的眼淚看來）對他來說是極大的悲傷，如果他能阻止，他就會阻止，因此因為他「沒有」阻止，他們傾向於認為他「不能」阻止；就像他臨死時，他們斷定他不能，因為他沒有救自己，「從十字架上下來」；他們沒有考慮到神聖的能力在運作時總是受神聖智慧的引導，不僅僅是按照他的意願，而是按照他旨意的預旨，我們應當順服。如果基督所愛的朋友死了——如果他所愛的教會受迫害和苦難——我們絕不能歸咎於他的能力或愛的任何缺陷，而應當斷定這是因為他認為這是最好的。第二，因此，他是否真的「開了瞎子的眼睛」就值得懷疑了，也就是說，這是否不是一場騙局。他們認為他沒有行這個神蹟，足以使之前的神蹟失效；至少，這似乎表明他的能力有限，因此不是神聖的能力。基督很快就藉著使拉撒路從死裡復活，這是一個更大的工作，使這些「竊竊私語者」相信他本可以阻止拉撒路的死亡，但他沒有這樣做，因為他要更榮耀自己。
二、基督來到墳墓前，以及為行這個神蹟所做的準備。 1. 基督在靠近墳墓時再次悲嘆（v. 38）：「耶穌又心裡悲嘆，來到墳墓。」他悲嘆，(1) 因為他不悅那些懷疑他能力，並責備他沒有阻止拉撒路死亡的人的不信；他「為他們心裡的剛硬而憂傷」。他從未為自己的痛苦和苦難如此悲嘆，卻為世人的罪惡和愚昧，特別是耶路撒冷的罪惡和愚昧而悲嘆（太23:37）。(2) 因為他被哀悼的姐妹們在靠近墳墓時，比之前更熱切、更動人的哀號所感動，他溫柔的心靈被她們的哭泣深深觸動。(3) 有些人認為他「心裡悲嘆」，是因為為了滿足朋友的願望，他要將拉撒路從他剛進入的安息中，再次帶回這個充滿罪惡和煩惱的世界；這對馬大和馬利亞來說是一種恩惠，但對他來說，就像把一個剛進入安全寧靜港灣的人，再次推入暴風雨的大海。如果拉撒路被任其安息，基督很快就會到另一個世界與他相會；但既然他被恢復生命，基督很快就將他留在這個世界了。(4) 基督悲嘆，是為了讓自己感受到人類受死亡轄制的悲慘狀況，他現在正要從中救贖拉撒路。他因此激勵自己，在將要獻上的禱告中「抓住神」，使他能「帶著大聲哀哭」獻上（來5:7）。傳道人藉著傳福音來喚醒死去的靈魂時，應當深深地被他們所傳道和代禱之人的悲慘境況所感動，並為此在自己心裡悲嘆。
2. 這裡描述了拉撒路所躺的墳墓：「那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。」普通人的墳墓，可能像我們的一樣是挖的；但顯赫人物，則像我們一樣葬在墓穴中，拉撒路就是如此，基督被埋葬的墳墓也是如此。這種習俗可能在猶太人中延續，效法列祖將死者埋葬在麥比拉洞中（創23:19）。這種對朋友遺體的關懷，暗示了他們對復活的期望；他們認為葬禮的莊嚴結束於石頭滾到墳墓上，或者像這裡一樣，「放在上面」，就像但以理被投入的獅子坑口上的石頭一樣（但6:17），「免得旨意更改」；暗示死者與生者分離，走上了「一去不復返」的路。這塊石頭可能是一塊「墓碑」，上面刻有銘文，希臘人稱之為「mnemeion」——「紀念物」，因為它既是死者的「紀念」，也是生者的「提醒」，提醒我們所有人都應當記住的事情。拉丁語稱之為「Monumentum, à monendo」，因為它「發出警告」。
3. 吩咐挪開石頭（v. 39）：「把石頭挪開。」他要挪開這塊石頭，好讓所有旁觀者都能看見屍體躺在墳墓裡，並為其出來開路，使其顯明是真實的身體，而不是「鬼魂」或「幽靈」。他要一些僕人挪開它，好讓他們藉著屍體腐爛的氣味作證，證明它確實死了。當石頭被挪開，偏見被消除和克服，道路為道進入人心而開闢，使其能在那裡發揮作用，說出它要說的話時，這是將靈魂提升到屬靈生命的一個好步驟。
4. 馬大對打開墳墓的異議：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了四天了。」「tetartaios gar esti」，「quatriduanus est」；他在另一個世界已經「四天了」；一個在墳墓裡住了四天的人。馬大可能在他們挪開石頭時聞到屍體的氣味，因此這樣喊叫。(1) 從中很容易觀察到人體的本質：四天只是一小段時間，但如果身體這麼長時間「沒有食物」，更不用說這麼長時間「沒有生命」了，這段時間會使人體發生多大的變化！死屍（哈蒙德博士說）在體液循環（72小時完成）之後，自然會趨於腐爛；猶太人說，死後第四天，身體會發生如此大的變化，以至於無法確定是某個人；馬蒙尼德在萊特富特中這樣說。基督在第三天復活，因為他「不見朽壞」。(2) 要說馬大說這話的用意並不容易。【１】有些人認為她說這話是出於對死屍的應有溫柔和禮儀；既然屍體開始腐爛，她不希望它這樣公開展示，成為一個奇觀。【２】另一些人認為她說這話是出於對基督的關心，唯恐死屍的氣味會「冒犯」他。非常難聞的東西被比作敞開的墳墓（詩5:9）。如果有任何難聞的東西，她不希望她的主靠近它；但他不是那些嬌嫩敏感，不能忍受惡臭的人；如果他是，他就不會造訪人類世界，因為罪惡已使人類世界變成一個完美的糞堆，全然惡臭（詩14:3）。【３】從基督的回答看來，這似乎是她不信和不信任的言語：「主啊，現在要對他施恩太遲了；他的身體開始腐爛，這具腐爛的屍體不可能『活過來』。」她認為他的情況無可救藥，因為無論是近期還是過去，都沒有任何人在開始見到朽壞之後復活的例子。當「我們的骨頭枯乾」時，我們很容易說：「我們的指望斷絕了。」然而，她這句不信任的話，反而使這個神蹟更加明顯和輝煌；藉此表明他確實死了，而不是昏迷；因為，雖然死屍的姿態可以偽造，但氣味卻不能。她暗示「不可能做到」，反而使「行這事的人」獲得更大的榮耀。
5. 基督溫和地責備馬大信心軟弱（v. 40）：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」他對她說的這句話之前沒有記載；很可能是在她說（v. 27）「主啊，我信」之後說的；而在此重複記載已足夠。注：(1) 我們的主耶穌已給我們一切可想像的保證，真誠的信心最終將被榮耀的異象所加冕：「你若信，就必看見神在這世上為你榮耀的顯現，並在另一個世界向你顯現。」如果我們相信基督的話，並信賴他的能力和信實，我們就必看見神的榮耀，並在看見中得享福樂。(2) 我們需要經常被提醒這些主耶穌所鼓勵我們的「確切憐憫」。基督沒有直接回答馬大所說的話，也沒有具體承諾他會做什麼，而是吩咐她持守他已經給予的普遍保證：「只要信。」我們容易忘記基督所說的話，需要他藉著他的靈提醒我們：「我不是對你這樣說過嗎？你難道認為他會收回嗎？」
6. 墳墓的開啟，順從基督的命令，儘管馬大提出異議（v. 41）：「他們就把石頭挪開。」當馬大滿意並放棄她的異議時，「然後」他們才繼續。如果我們要看見神的榮耀，我們就必須讓基督按他自己的方式行事，而不是「規定」他，而是「順從」他。他們挪開了石頭，這就是他們所能做的一切；只有基督才能「賜生命」。人所能做的，不過是「預備主的道」，填平山谷，削平高山，並像這裡一樣，「挪開石頭」。
三、神蹟本身被行出來。 旁觀者被石頭滾開所吸引，聚集在墳墓周圍，不是為了「塵歸塵，土歸土」，而是為了從塵土中領回塵土，從泥土中領回泥土；他們的期望被激發起來，我們的主耶穌便著手他的工作。
1. 他向他在天上的「永生父」祈求，他曾稱他為父（約6:17），在此也如此仰望他。(1) 他所用的姿態非常有意義：「他舉目望天」，這是他心靈提升的外在表達，也是為了向旁觀者表明他從何處獲得能力；同時也為我們樹立榜樣；這種外在的標誌因此被推薦給我們實踐；參看約17:1。那些褻瀆嘲笑它的人將如何回答呢？但藉此特別要求我們的是「將我們的心舉向上天」；禱告是什麼，不就是靈魂升向神，並將其情感和動向導向天堂嗎？他「舉目」望天，如同向上看，超越拉撒路躺臥的墳墓，並超越由此而來的一切困難，使他的目光能定睛於神的全能；教導我們效法亞伯拉罕，他「不思想自己的身體已經死了，也不思想撒拉的生育已經斷絕」，從未將這些納入他的思想，因此獲得了如此程度的信心，以至於「不因神的應許而疑惑」（羅4:20）。
(2) 他對神的祈求充滿了極大的確信，這種信心與他相稱：「父啊，我感謝你，因為你已經聽了我。」【１】他在此藉著自己的榜樣教導我們：第一，在禱告中稱神為父，並以兒女對父親的態度親近他，帶著謙卑的敬畏，卻又帶著聖潔的膽量。第二，在我們的「禱告」中「讚美他」，當我們來祈求更多的憐憫時，要感恩地承認過去的恩惠。感恩，這表明「神的榮耀」（不像法利賽人說的「神啊，我感謝你」），是我們表達懇求的合宜形式。【２】但我們救主在此的感恩，是為了表達他對這個神蹟將要實現的堅定確信，這神蹟是他與父同工，憑自己的能力所能行的：「父啊，我感謝你，因為我的旨意和你的旨意在這件事上，如同往常一樣，是相同的。」以利亞和以利沙作為僕人，藉著「懇求」使死人復活；但基督作為兒子，藉著「權柄」，生命在他自己裡面，並有權柄使他所願的人活過來；他將這事說成是他自己的作為（v. 11）：「我去，是要叫醒他」；然而他卻說這事是藉著禱告得來的，因為他的父「聽了他」：很可能他在「心裡悲嘆」一次又一次（v. 33, 38）時，獻上了這個禱告，是一種「默禱」，帶著「說不出來的嘆息」。
第一，基督將這個神蹟說成是禱告的應允，1. 因為他要藉此「謙卑自己」；他雖然是兒子，卻「學了這順從」，去求和領受。他的中保冠冕是應請求而賜予的，雖然這是「理所當然的」（詩2:8，約17:5）。他為他在創世以前所擁有的榮耀禱告，雖然他從未失去它，本可以要求它。2. 因為他樂意藉此「尊榮禱告」，使禱告成為他開啟神聖能力和恩典寶藏的鑰匙。他藉此教導我們在禱告中，藉著信心的活潑運用，「進入至聖所」。
第二，基督確信他的禱告已蒙應允，他宣稱：a. 他感恩地接受這個應允：「父啊，我感謝你，因為你已經聽了我。」雖然神蹟尚未行出，但禱告已蒙應允，他在勝利之前就歡呼了。沒有人能像基督那樣擁有如此確切的保證；然而我們藉著對應許的信心，可以在憐憫實際賜下之前預見它，並為此預見而歡喜，並為此感謝神。在大衛的禱告中，同一篇詩篇以祈求憐憫開始，以感恩結束。注：(a.) 禱告蒙應允的憐憫，應當以特別的方式感恩承認。除了憐憫本身的賜予，我們還要將它視為我們的微薄禱告蒙垂聽的一大恩惠。(b.) 我們應當以早期的感恩來「迎接」禱告蒙應允的最初跡象。正如神在我們「呼求之前」就以憐憫「應允」我們，並在我們「還說話的時候」就「垂聽」，所以我們也應當在他賜予之前就以讚美回應他，並在他還說好話和安慰話的時候就感謝他。
b. 他對隨時蒙應允的樂觀確信（v. 42）：「我也知道你常聽我。」不要以為這只是他現在蒙受的某種不尋常的恩惠，是他以前從未有過，以後也絕不會再有的；不，他在整個事工中都有同樣的神聖能力與他同在，他所做的一切都符合神旨意的預旨。他說：「我『感謝』你聽了我的禱告，因為我確信在任何事上你都會聽我。」在此請看：(a.) 我們的主耶穌在天上的權柄；父「常聽他」，他隨時都能親近父，並在任何事上都能成功。我們可以確信，他升天後，他的權柄並沒有減少，這可以鼓勵我們信賴他的代求，並將我們所有的祈求都交在他手中，因為我們確信父「常聽他」。(b.) 他對這種權柄的信心：「我知道。」他絲毫不猶豫或懷疑，而是對父對他的喜悅和在一切事上與他同工，內心完全滿足。我們不能像他那樣有如此具體的確信；但我們知道，「我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們」（約壹5:14-15）。
第三，但基督為何要公開暗示他藉著禱告獲得這個神蹟呢？他補充說：「是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來」；因為「禱告可以傳道」。1. 這是為了反駁他敵人的異議和他們的批評。法利賽人和他們的爪牙曾褻瀆地暗示，他藉著與魔鬼的契約行神蹟；現在，為了證明相反，他公開向神祈求，使用「禱告」，而不是「符咒」，不像那些使用「交鬼的」人那樣「低聲耳語」（賽8:19），而是舉目望天，高聲宣稱他與天上的交通，並依賴天上。2. 這是為了堅固那些對他有好感的人的信心：「叫他們信是你差了我來」，不是來毀滅人的生命，而是來拯救他們。摩西為了表明神差遣了他，使地裂開吞噬人（民16:31）；以利亞為了表明神差遣了他，使火從天降下吞噬人；因為律法是恐怖和死亡的恩典；但基督藉著使死人復活來證明他的使命。有些人這樣解釋：如果基督宣稱他憑自己的能力自由行這事，他的一些軟弱門徒，當時還不明白他的神性，會認為他僭越了，並因此跌倒。這些「嬰孩」不能承受那「堅固的食物」，因此他選擇將他的能力說成是領受和衍生的；他謙卑地談論自己，以便更清楚地對我們說話。Jansenius說：「他所說的，不是為了自己的尊嚴，而是為了我們的救恩。」
2. 他現在向他在地上的「已故朋友」說話。他「大聲呼叫說：拉撒路，出來！」
第11章_4
一、祂本可以藉著祂權能與旨意的靜默運行，以及生命之靈不可察覺的作為，使拉撒路復活；但祂卻藉著呼喚，一聲大聲的呼喚來完成這事。
１. 這呼喚旨在彰顯當時為使拉撒路復活所施展的權能，以及祂如何創造這新事；祂說了，事就成了。祂大聲呼喊，以表明這工作的偉大和其中所運用的權能，並彷彿激勵自己向死亡之門發起攻擊，如同士兵以吶喊投入戰鬥。向拉撒路說話時，理當大聲呼喊；因為： 首先，拉撒路的靈魂，即將被召回的，當時在遠處，並非如猶太人所想像的，在墳墓周圍徘徊，而是已遷往陰間，即靈界；當我們呼喚遠處的人時，自然會大聲說話。 其次，拉撒路的身體，即將被召起的，當時正沉睡，而我們通常在喚醒沉睡者時會大聲說話。祂大聲呼喊，為要應驗經文（賽四十五19）：「我沒有在隱密處、在黑暗之地說話。」
２. 這呼喚也預表了基督權能將要成就的其他奇妙工作，特別是其他的復活。這大聲的呼喚是一個預表： 首先，預表福音的呼召，藉此使死去的靈魂從罪惡的墳墓中出來。基督先前曾談及這種復活（約五25），也談及祂的話語是其媒介（約六63），現在祂就展示了一個實例。藉著祂的話語，祂對靈魂說：「活著！」是的，祂對它們說：「活著！」（結十六6）。「從死裡醒來！」（弗五14）。當以西結向枯骨發預言時，從神而來的生命之靈進入了那些已死枯骨之中（結三十七10）。那些從聖經中「轉回，就得存活」的命令推斷人有能力自行歸正和重生的人，同樣可以從對拉撒路的呼喚推斷他有能力使自己自己復活。 其次，預表末日天使長號筒的聲音，那時睡在塵土中的人將被喚醒，並被召集到大審判台前，那時基督將「帶著呼喊、呼召或命令」降臨，就像這裡的「出來！」（詩五十4）。祂將呼喚「諸天」交出他們的靈魂，「大地」交出他們的身體，為要審判祂的百姓。
二、這大聲的呼喚雖然簡短，卻「藉著神的能力」擊潰了墳墓的堅固營壘。 １. 祂直呼其名：「拉撒路！」就像我們喚醒熟睡者時會直呼其名一樣。神對摩西說：「我按你的名認識你」，以此作為施恩的標誌。直呼其名暗示著，在末日，死去的那同一個人將會復活。那位「按名呼叫眾星」的，也能按名辨認祂在塵土中的星辰，並且一個也不會失落。 ２. 祂呼喚他「從墳墓裡出來」，對他說話，彷彿他已經活著，除了從墳墓裡出來之外，別無他事。祂沒有對他說：「活著！」因為祂自己必須賜予生命；但祂對他說：「動起來！」因為當我們藉著基督的恩惠在靈裡活著時，我們必須激勵自己「動起來」；罪惡和這世界的墳墓不是基督所賜生命之人的居所，因此他們必須「出來」。 ３. 結果與意圖相符：「那死了的人就出來了」（約十一44）。基督的話語帶著能力，使拉撒路的靈魂與身體重新結合，然後他就出來了。這神蹟的描述，不是為了滿足我們的好奇心而揭示其不可見的源頭，而是為了堅固我們的信心而呈現其可見的果效。有人問，拉撒路的靈魂在他分離的四天裡在哪裡？聖經沒有告訴我們，但我們有理由相信它在樂園裡，在喜樂和福樂之中；但你會說：「那麼，讓他回到身體的監牢裡，豈不是對他的一種不仁慈嗎？」即使是這樣，但既然是為了基督的榮耀和祂國度的利益，這對他來說，並不比保羅明知「離世與基督同在是好得無比」卻仍留在肉身中，對他造成更大的傷害。如果有人問，拉撒路復活後，能否描述他靈魂離開身體或返回身體的過程，或者他在另一個世界看到了什麼，我想這兩種變化對他自己來說都是如此難以解釋，以至於他必須像保羅一樣說：「或在身內，或在身外，我都不知道」；至於他所看見和聽見的，那是不合法也不可能表達出來的。在一個感官世界中，我們無法為自己構建，更不用說向他人傳達，關於靈界及其事務的任何充分概念。我們不要貪圖超越聖經所寫的智慧，而關於拉撒路復活所寫的，就只有「那死了的人就出來了」。有些人觀察到，雖然我們讀到許多從死裡復活的人，他們無疑在之後與人親密交談，但聖經除了我們主耶穌之外，沒有記載他們任何一個人所說的話。
三、這神蹟的成就： １. 迅速。在「出來！」的命令和「他就出來了」的果效之間，沒有任何間隔；「說了就成了」——話音未落，事已成就；要有生命，就有了生命。因此，復活的改變將是「一瞬間，眨眼之間」（林前十五52）。那能成就這事的全能，也能在一瞬間完成：那時你「呼求，我就應允」；就像拉撒路一樣，應聲而來：「我在這裡。」 ２. 完美。他徹底地復活了，從墳墓裡站起來，就像他從床上起來一樣有力，不僅恢復了生命，也恢復了健康。他不是為了應付一時之需而復活，而是像其他人一樣生活。 ３. 伴隨著這個額外的神蹟，有些人認為，他從墳墓裡出來，儘管他被裹屍布纏繞著，手腳都被綁著，臉也被手巾包著（因為猶太人就是這樣埋葬的）；他以埋葬時的相同裝束出來，以證明是他本人而不是別人，並且他不僅活著，而且強壯，甚至能夠在裹屍布中行走。臉被手巾包著證明他確實死了，否則，在這麼多天之內，那會使他窒息。而旁觀者在解開他時，會「觸摸他，看見他，是他本人」，從而成為神蹟的見證人。現在請看： 首先，當我們離開世界時，我們帶走的何其少——只有裹屍布和棺材；墳墓裡沒有換洗的衣服，只有一套單薄的裹屍布。 其次，我們在墳墓裡將會是什麼狀況。眼睛被蒙蔽，手腳被束縛，還能有什麼「智慧或謀略」？還能有什麼作為？我們將要去的墳墓就是如此。拉撒路「出來」時，被裹屍布纏繞和束縛，我們可以想像，墳墓周圍的人對此感到極度驚訝和恐懼；如果我們看到一個死人復活，我們也會如此；但基督為了讓這件事變得熟悉，讓他們動手：「解開他！」鬆開他的裹屍布，讓它們可以作為日常衣物，直到他回到家，然後他就會自己，穿著那樣的衣服，無需引導或扶持，回到自己的家。正如在舊約中，以諾和以利亞的被接升天，一個在族長時代中期，另一個在摩西律法時期，都是對不可見的未來狀態的明顯證明；同樣，新約中拉撒路的復活，旨在證實復活的教義。
法利賽人的商議；該亞法的預言；針對基督的陰謀。 45 那些來看馬利亞的猶太人，看見耶穌所做的事，就信了祂。 46 但其中有些人去見法利賽人，把耶穌所做的事告訴他們。 47 祭司長和法利賽人就召集公會，說：「我們怎麼辦呢？這個人行了許多神蹟。 48 如果我們任憑祂這樣，所有的人都會信祂；羅馬人也要來奪去我們的地土和我們的國家。」 49 他們中間有一個人，名叫該亞法，那一年作大祭司，對他們說：「你們什麼都不知道， 50 也不想想，為我們有利的是，一個人替百姓死，免得全民族滅亡。」 51 他說這話不是出於自己，而是因他那一年作大祭司，就預言耶穌將要為那民族死； 52 不但為那民族死，也要將神四散的兒女都聚集歸一。 53 從那天起，他們就商議要殺害耶穌。 54 所以耶穌不再公開在猶太人中間行走，卻從那裡往靠近曠野的一個地方去，到了一座名叫以法蓮的城，和門徒住在那裡。 55 猶太人的逾越節近了，有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在逾越節前潔淨自己。 56 他們就尋找耶穌，站在聖殿裡彼此說：「你們想怎麼樣？祂會不來過節嗎？」 57 祭司長和法利賽人早已發出命令，說，若有人知道耶穌在哪裡，就該報告，好讓他們去捉拿祂。
我們在此讀到這榮耀神蹟的後果，一如往常；對某些人而言，這是生命的香氣，引向生命；對另一些人而言，這是死亡的香氣，引向死亡。
一、有些人因此受邀，並被引導相信。許多猶太人，當他們「看見耶穌所做的事，就信了祂」，他們理當如此，因為這是祂神聖使命無可辯駁的證據。他們曾多次聽聞祂的神蹟，卻藉著質疑事實來規避其說服力；但現在他們親眼看見這事成就，他們的不信就被征服了，最終他們屈服了。然而，「那些沒有看見卻相信的人有福了」。我們越是看見基督，就越有理由愛祂並信靠祂。這些人是那些來安慰馬利亞的猶太人中的一些。當我們為他人行善時，我們就將自己置於領受神恩惠的途徑上，並在行善時有機會得益。
二、另一些人卻因此被激怒，並在不信中更加剛硬。 １. 告密者就是如此（約十一46）：他們中的「一些人」，親眼目睹了神蹟，卻非但沒有被說服，反而「去見法利賽人」，他們知道法利賽人是耶穌不共戴天的仇敵，並「把耶穌所做的事告訴他們」；這不僅僅是作為值得他們注意的新聞，更不是為了引導他們對基督有更正面的看法，而是懷著惡意的目的，激發那些無需鞭策的人更積極地迫害祂。這是一個奇特的例子： (1) 極其頑固的不信，拒絕屈服於最有力的說服方式；很難想像他們如何能規避這證據的力量，除非「這世界的神」蒙蔽了他們的心。 (2) 極其根深蒂固的敵意。如果他們不願相信祂是基督，那麼人們會認為他們應該被軟化，並被說服不要迫害祂；但如果水不足以「熄滅」火，它就會「助燃」火。他們「告訴耶穌所做的事」，而且所說的都是真的；但他們的惡意給他們的告密染上了魔鬼的色彩，與「說謊」無異；扭曲真實的事實與捏造虛假的事實一樣惡劣。多益被稱為「虛假、說謊」和「詭詐的舌頭」（詩五十二2-4；一二○2-3），儘管他所說的是「真實的」。
２. 審判官、領袖、百姓的「盲目領袖」們，因所呈報的報告而同樣被激怒，這裡我們被告知他們做了什麼。 (1) 召開了一次特別會議（約十一47）：「祭司長和法利賽人就召集公會」，正如詩篇二2所預言的：「君王一同商議，要敵擋耶和華。」公會的商議本意是為了公共利益；但在此，卻假借公共利益之名，對百姓造成了最大的傷害和禍患。屬於國家和平的事，卻被那些受託掌管國家事務的人所蒙蔽。這次會議的召開，不僅是為了共同商議，更是為了相互激化；正如鐵磨鐵而鋒利，煤炭助燃，木材助火，他們也藉此相互激化，對基督和祂的教義充滿敵意和憤怒。 (2) 提出案件，並顯示其重要性和重大後果。 [1] 辯論的重點是他們應該如何處理這位耶穌，以阻止祂勢力的增長；他們說：「我們怎麼辦呢？這個人行了許多神蹟。」關於拉撒路復活的情報被提出，而「眾人、弟兄、父老」被召來協助，其焦慮程度彷彿一個強大的敵人帶著軍隊深入他們的國家腹地。 首先，他們承認基督神蹟的真實性，以及祂行了許多神蹟；因此他們是自證其罪，因為他們承認祂的憑據卻否認祂的使命。 其次，他們考慮該怎麼辦，並責備自己沒有更早採取有效措施來壓制祂。他們根本沒有考慮是否應該接受祂並承認祂是彌賽亞，儘管他們聲稱期待彌賽亞，而耶穌也提供了祂是彌賽亞的確鑿證據；但他們卻理所當然地認為祂是敵人，因此必須將祂打倒：「我們怎麼辦呢？我們難道不關心維護我們的教會嗎？這種對我們利益具有破壞性的教義如此傳播，對我們來說算不了什麼嗎？我們是否要溫順地放棄我們在百姓心中所獲得的地位？我們是否要眼睜睜地看著我們的權威受到蔑視，我們賴以謀生的手藝被毀，卻不採取行動？這段時間我們一直在做什麼？我們現在在想什麼？我們是否要一直說下去，卻一事無成？」 [2] 使這件事變得重要的，是他們所擔憂的羅馬人對他們的教會和國家造成的危險（約十一48）：「如果我們不讓祂閉嘴，不除掉祂，所有的人都會信祂；這樣一來，建立一個新王，羅馬人就會以此為藉口，帶著軍隊來奪去我們的地土和我們的國家，所以現在不是兒戲的時候。」請看他們對以下事物的看法： 首先，他們對自己「權力」的看法。他們說話時，彷彿認為基督工作的進展和成功取決於他們的默許；彷彿祂不能繼續行神蹟，不能繼續收門徒，除非他們「任憑祂這樣」；彷彿他們有能力戰勝那位戰勝死亡的，或者彷彿他們可以「與神爭戰」並得勝。然而，那坐在天上的，嘲笑無能的惡意對自己全能的愚蠢幻想。 其次，他們對自己「策略」的看法。他們自以為是具有卓越洞察力和預見力的人，在他們的道德預測上具有極高的敏銳度。 a. 他們自以為預言，在不久的將來，如果任憑祂繼續下去，「所有的人都會信祂」，藉此承認，當這符合他們的目的時，祂的教義和神蹟具有極強的說服力，是無法抗拒的，所有的人都會成為祂的歸信者和追隨者。他們現在將祂的勢力描繪得如此可怕，儘管為了另一個目的，這些人曾試圖使祂的勢力變得微不足道（約七48）：「難道有官長或法利賽人信祂嗎？」這正是他們所害怕的，就是人們會「信祂」，然後他們所有的計劃都會被打亂。注意，福音的成功是其敵人的恐懼；如果靈魂得救，他們就完了。 b. 他們預言，如果全國大多數人「跟隨祂」，羅馬人的憤怒就會「降臨在他們身上」。他們「會來奪去我們的地土」；泛指整個國家，特別是耶路撒冷，或聖殿，即「聖地」，以及「他們的」地方，他們所珍愛的偶像；或者，他們在聖殿中的「職位」，他們的權力和信任的「職位」。現在，羅馬人確實對他們懷有極大的戒心，知道他們除了權力和機會之外，什麼都不缺，可以擺脫羅馬的軛。同樣真實的是，如果羅馬人向他們傾瀉軍隊，他們將很難抵抗；然而，這裡卻顯露出懦弱，如果他們沒有因自己的邪惡而喪失在神和所有好人面前的利益，就不會在耶和華的祭司中發現這種懦弱。如果他們保持正直，他們就不需要害怕羅馬人；但他們說話像一個士氣低落的民族，就像猶大人卑鄙地對參孫說：「你不知道非利士人轄制我們嗎？」（士十五11）。當人失去虔誠時，他們就失去了勇氣。但是， (a.) 羅馬人會因基督福音的進展而對他們的國家產生敵意，這是錯誤的，因為這對「君王和省份」絲毫無害，反而大有益處。羅馬人對祂日益增長的勢力毫無戒心；因為祂教導人納稅給凱撒，不「抵擋惡人」，而是背起十字架。羅馬總督在審判祂時，「找不出祂有什麼罪」。羅馬人對猶太民族的憤怒，祭司們比基督更有可能激起。注意，虛假的恐懼往往是惡意設計的藉口。 (b.) 即使容忍基督的傳道確實存在惹惱羅馬人的危險，這也無法證明他們憎恨和迫害一個好人是正當的。注意： [a.] 基督和祂福音的敵人常常以看似關心「公共利益」和「共同安全」為藉口來掩飾他們的敵意，並為此將祂的先知和僕人誣衊為以色列的攪擾者，以及「顛倒世界」的人。 [b.] 屬世的策略通常將「國家理由」置於「公義法則」之上。當人們關心自己的財富和安全多於真理和職責時，這就是從下而來的智慧，是「屬地的、屬情慾的、屬魔鬼的」。但請看結果如何；他們假裝害怕容忍基督的福音會給他們帶來羅馬人的毀滅，因此，不論「對錯」，都起來反對它；但事實證明，他們迫害福音反而給他們帶來了他們所害怕的，填滿了他們罪孽的量，羅馬人來了，奪去了「他們的地土和國家」，而「他們的地方」也不再認識他們了。注意，我們試圖藉著罪惡來逃避的災難，我們卻採取了最有效的方法將其招致到自己頭上；那些以為藉著反對基督的國度來確保或提升自己的世俗利益的人，會發現耶路撒冷比他們想像的更是一塊「沉重的石頭」（亞十二3）。「惡人所懼怕的，必臨到他們」（箴十24）。
(3) 該亞法在公會中就此事發表了一篇惡毒卻帶有奧秘的演講。 [1] 演講的「惡毒」之處一目了然（約十一49-50）。他身為大祭司，也是公會的主席，在辯論之前就擅自決定了此事：「你們什麼都不知道，你們的猶豫暴露了你們的無知，因為這件事根本不容爭辯，如果你們考慮到這個公認的原則，很快就能決定：『為我們有利的是，一個人替百姓死。』」 首先，這位謀士是該亞法，他「那一年作大祭司」。大祭司職位按神聖的規定，應由亞倫家族的男性繼承人終身擔任，然後傳給他的男性繼承人；但在那個墮落的時代，它雖然不像執政官那樣是年度職位，卻頻繁更換，因為他們可以與羅馬當權者建立關係。現在，恰巧「這一年」該亞法戴著祭司冠冕。 其次，這建議的要旨簡而言之就是：必須想方設法將耶穌處死。我們有理由相信，他們強烈懷疑祂確實是彌賽亞；但祂的教義與他們所珍愛的傳統和世俗利益如此相悖，祂的旨意又與他們對彌賽亞國度的觀念如此衝突，以至於他們決定，無論祂是誰，都必須將祂處死。該亞法沒有說：讓祂閉嘴、監禁、流放，儘管這對於「限制」一個他們認為危險的人來說已經足夠；但祂「必須死」。注意，那些與基督教為敵的人，通常都已喪失人性，並以殘酷聞名。 第三，這建議被巧妙地暗示出來，帶著古蛇的一切狡猾和惡意。 1. 他暗示自己的精明，我們必須假設他作為大祭司在這方面是出類拔萃的，儘管烏陵和土明早已失落。他多麼輕蔑地說：「你們什麼都不知道，你們不過是普通的祭司；但你們必須允許我比你們看得更遠！」因此，當權者常常藉著權威強加他們腐敗的指令；因為他們「應該是」最聰明、最好的人，就期望每個人都相信他們「是這樣」。 2. 他理所當然地認為，這件事是顯而易見、無可爭議的，那些看不清的人都是非常無知的。注意，理性和公義常常被高壓手段壓制。真理倒在街上，一旦倒下，就任其倒下；公義無法進入，一旦被排除，就任其排除（賽五十九14）。 3. 他堅持一個政治上的原則：群體的福祉應優先於個人的福祉。「為我們有利的是」，作為祭司，我們的一切都岌岌可危，「一個人替百姓死」。到目前為止，這句話是正確的，即一個人為國家服務而冒生命危險是「有利的」，甚至更甚，是真正「光榮的」（腓二17；約壹三16）；但以維護公共安全為藉口處死一個無辜的人，這是魔鬼的策略。該亞法巧妙地暗示，最偉大、最好的人，雖然「大於任何個人」，卻「小於集體」，應該認為自己的生命為拯救國家免於毀滅而犧牲是值得的。但這與謀殺一個明顯是極大祝福的人，卻以防止對國家造成想像中的禍害為藉口，有何關係呢？這件事本應這樣提出：他們是否應該為了確保自己的世俗利益免於他們沒有正當理由害怕的危險，而將流血的罪，一個先知的血，招致到自己和國家身上？他們是否應該驅逐神和他們的榮耀，而不是冒著羅馬人不高興的風險，如果他們有神在他們這邊，羅馬人就無法傷害他們？注意，屬世的策略，只受世俗考量引導，當它以為藉著罪惡「拯救一切」時，最終卻「毀滅一切」。
[2] 該亞法這番話中的「奧秘」並非一目了然，但傳道者引導我們深入其中（約十一51-52）：「他說這話不是出於自己」，這不僅是他自己的敵意和策略的語言，而且在這些話中，他預言了，儘管他自己並未意識到，「耶穌將要為那民族死」。這裡是對一段有害經文的寶貴註釋；該亞法那受咒詛的建議，被解釋為與蒙福之神的旨意相符。慈善教導我們對人的言行作最有利的解釋；但虔誠教導我們即使與其原意相反，也要善加利用。如果惡人在他們「對」我們所做的事上，是「神的手」來謙卑和改革我們，那麼他們在他們「說」我們的事上，為何不能是「神的口」來教導和說服我們呢？但在該亞法這件事上，有著來自上天的非凡引導，促使他說出具有極其崇高意義的話。正如所有人的心都在神的手中，他們的舌頭也一樣。那些說「我們的舌頭是我們自己的」人受了欺騙，以為我們可以隨心所欲地說話，不必向上帝的審判負責，或者我們可以隨心所欲地說話，不受祂護理和權能的約束。巴蘭在咒詛以色列時不能隨心所欲地說話，拉班在追趕雅各時也不能。
(4) 傳道者解釋並闡述了該亞法的話。 [1] 他解釋了該亞法所說的話，並展示了它如何不僅是，而且被意圖，用於一個極好的目的。他並非「出於自己」說這話。作為煽動公會反對基督的詭計，他是出於自己，或者說更確切地是出於魔鬼；但作為一個「神諭」，宣告神藉著基督的死拯救神的屬靈以色列脫離罪惡和憤怒的旨意和計劃，他並非出於自己說這話，因為他對此事一無所知，他「無此意，心也無此想」，因為他心中只有毀滅和剪除（賽十7）。 首先，他「預言」，而那些預言的人，在他們的預言中，並非「出於自己」說話。但該亞法也在先知之列嗎？他「這一次」是，儘管他是一個惡人，是基督和祂福音不共戴天的仇敵。注意： 1. 神能夠而且經常使惡人成為實現祂自己目的的工具，甚至與他們自己的意圖相反；因為祂不僅用「鎖鏈」束縛他們，阻止他們做他們想做的惡事，而且用「韁繩」引導他們做他們不想做的服事。 2. 口中的預言並非心中有恩典原則的無誤證據。「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道嗎？」將被拒絕為一個無關緊要的藉口。 其次，他「預言」，「那一年作大祭司」；並非他作大祭司就使他有資格成為先知；我們不能假設祭司冠冕會首先啟發戴著它最卑劣的頭腦去預言；但是， 1. 身為大祭司，因此在公會中地位顯赫，神樂意將這句有意義的話放在他口中，而不是放在任何其他人嘴裡，以便這話能更受注意，或不被注意的罪過更為嚴重。偉人的格言被認為值得特別重視：「王口中有神諭」；因此這句神諭被放在大祭司口中，即使從他口中，這句話也能被確立：基督為「國家之益」而死，而不是「因他手中有任何罪孽」。他恰巧是「那一年」的大祭司，那一年被定為「被贖之年」，那時「彌賽亞君王」必須被剪除，但「不是為自己」（但九26），他必須承認這一點。 2. 身為「那一年」的大祭司，那著名的年份，將有如此豐盛的聖靈澆灌，比以往任何時候都多，正如預言所說（珥二28-29，與徒二17比較），聖靈的甘霖有些許落在該亞法身上，就像孩子們的麵包屑（萊特富特博士說），從桌上掉到狗群中一樣。這一年是利未祭司職任結束的一年；而從那一年大祭司的口中，卻被迫說出對那將不再（像他們許多世紀以來所做的那樣）為那民族獻上牲畜，而是獻上自己，從而「終止贖罪祭」的祂的默許辭職。他「無意中」作出了這項辭職，就像以撒將祝福給了雅各一樣。 第三，他預言的內容是「耶穌將要為那民族死」，這正是所有先知所見證的，他們「預先證明基督受苦」（彼前一11），即基督的死必須是以色列的生命和救贖；他所說的「那民族」是指那些頑固地堅持猶太教的人，但神所指的是那些將接受基督教義並成為祂追隨者的人，所有信徒，亞伯拉罕的屬靈後裔。該亞法當時正在策劃的基督之死，卻毀滅了他原意要確保和建立的國家利益，因為它將極大的憤怒帶給他們；但它卻促進了他希望會被毀滅的利益，因為基督從地上被舉起來，就吸引萬人歸向祂。這裡預言的是一件大事：耶穌將「死」，為他人而死，不僅「為他們的好處」，而且「代替他們」，為「那民族」而死，因為他們首先得到了藉著祂的死而得救的機會。如果整個猶太民族都一致相信基督並接受祂的福音，他們不僅會永遠得救，而且會作為一個民族從他們的苦難中得救。泉源首先「為大衛家」而開（亞十三1）。祂為「那民族」而死，以至於「整個民族不致滅亡」，而是「餘民得救」（羅十一5）。
[2] 傳道者闡述了該亞法這句話（約十一52），「不單為那民族」，無論它多麼自以為是上天的寵兒，而且「也要將神四散的兒女都聚集歸一」。請注意： 首先，基督為誰而死：不「單為猶太民族」（神的兒子為此如此巨大的事業，僅僅是為了恢復「雅各的餘民」和「以色列的被擄者」，那將是相對「輕微」的事）；不，祂必須是「地極的救恩」（賽四十九6）。祂必須為「神四散的兒女」而死。 1. 有些人將其理解為當時「存在」的、散居在外邦世界的「神的兒女」，即各國的「虔誠人」（徒二5），「敬畏神」的人（徒十2），以及敬拜祂的人（徒十七）。
第11章_5
４. 那些「門徒」（proselytes of the gate），他們事奉亞伯拉罕的神，卻不服從摩西的儀式律法。這些人對自然宗教有某種領悟，但他們散居在列國之中，沒有自己的莊嚴聚會，也沒有任何特殊的信仰來團結或區分自己。如今，基督的死正是為了將這些人納入一個偉大的社會，這個社會將以祂為名，並由祂治理；這就是豎立一個標竿，所有敬畏神並關心自己靈魂的人都可以投奔，並在其中入伍。
２. 另一些人則將所有屬於恩惠揀選的人納入其中，這些人被稱為神的兒女，儘管尚未出生，因為他們「預定」要得兒子的名分（弗一5）。如今，這些人「散居」在「地上」各處，來自「各族、各方、各民、各國」（啟七9），並在「世界」各個「時代」，直到末時；有「敬畏祂的人，世世代代」都有。基督藉著祂的血所成就的「代贖」，正是為了所有這些人；祂如何禱告，也如何為「所有將要信祂的人」而死。
其次，祂的死對這些人而言，其「目的」和「意圖」是：祂的死是為了「聚集」那些流浪的人，並將那些「分散」的人「聚集在一個」群體中；是為了邀請那些遠離祂的人歸向祂，並將那些彼此疏遠的人在祂裡面聯合起來。基督的死是：
１. 我們「心靈」的巨大「吸引力」；為此祂被舉起來，為要吸引人歸向祂。靈魂的歸正就是將他們聚集到基督那裡，作為他們的統治者和避難所，如同鴿子歸回自己的窗戶；祂的死正是為了成就這事。藉著死，祂為自己買贖了他們，並為他們買贖了聖靈的恩賜；祂為我們而死的愛，是我們愛祂的巨大磁石。
２. 我們「合一」的巨大「中心」。祂將他們「聚集在一個」群體中（弗一10）。他們與祂合一，一個身體，一個靈，並在祂裡面彼此合一。所有地方和時代的聖徒都在基督裡相遇，如同所有肢體在頭裡，所有枝子在根裡。基督藉著祂死的功勞，將所有聖徒「一同」推薦給「神的」恩惠和眷顧（來二11-13），並藉著祂死的動機，將他們各自推薦給彼此的愛和情感（約十三34）。
(5.) 這場辯論的結果是公會決定將耶穌處死（約十一53）：「從那日起，他們就商議要殺耶穌。」他們現在明白了彼此的心意，因此每個人都堅定地認為耶穌必須死；而且，看來他們成立了一個委員會，每日（de die in diem）開會，商議此事，並接受實施此事的建議。
注：惡人的邪惡是逐漸成熟的（雅一15；結七10）。他們對基督的邪惡計劃現在取得了兩項重大進展。
[1.] 他們先前「各自」所想的，現在他們「共同」贊同，因此在這種邪惡中彼此加強了手，並以更大的確信進行。惡人藉著比較彼此的意見，在邪惡行為中堅固和鼓勵自己和他人；心術不正的人發現別人「與自己同心」時，便自以為是：那時，先前看似不可行的邪惡，不僅顯得可能，而且容易實施，因為「合力更強」（vis unita fortior）。
[2.] 他們先前希望做成，但「缺乏藉口」的事，現在他們有了看似合理的藉口來為自己辯護，這將有助於，如果不是消除罪責（這是他們最不關心的），至少是消除惡名，從而滿足，如果不是個人的良心，至少是政治良心，正如一些人巧妙地區分的那樣。許多人只要有藉口為自己的惡行辯護，就會非常安心地繼續作惡。現在，他們不擇手段地要將祂處死的決心，證明祂後來所經歷的一切審判形式都只是表演和藉口；他們早已決定要怎麼做。
(6.) 基督因此隱藏起來，祂非常清楚他們秘密會議的決定（約十一54）。
[1.] 祂暫停了公開露面：「祂不再公開地在猶太人中行走」，即在那些被稱為猶太人的猶太地居民中，特別是耶路撒冷的居民中；「ou periepatei」——祂不再像以前那樣自由公開地在他們中間來回行走，傳道和行神蹟，而是在猶太地期間，祂是「隱姓埋名」的。這樣，祭司長們就把以色列的「光」藏在「斗底下」了。
[2.] 祂退到一個偏僻的鄉村，這個地方如此偏僻，以至於祂所隱居的城鎮名稱幾乎在其他地方都找不到。祂去了一個「靠近曠野」的地方，彷彿祂被趕出人群，或者更像耶利米那樣，希望在曠野中有一個「行路人住宿的地方」（耶九2）。祂進入一個名叫以法蓮的城，有些人認為是以法他，也就是伯利恆，祂出生的地方，那裡毗鄰猶大曠野；另一些人認為是以弗崙，或以法蓮，在歷代志下十三章19節中提到。祂的門徒也與祂同去；他們既不願讓祂獨自一人，祂也不願讓他們處於危險之中。祂在那裡「繼續」（dietribe），祂在那裡「交談」，祂知道如何利用這段隱居的時間進行私人交談，當時祂沒有機會公開傳道。祂「與門徒交談」，他們是祂的家人，當時祂被迫離開聖殿，而祂在那裡的「diatribai」，或「談話」，無疑是非常有益的。當我們不能做我們想做的好事時，我們必須做我們能做的好事。
但基督為何此時要隱藏起來呢？這並非因為祂懼怕敵人的權勢，或不信任自己的能力；祂有許多方法可以拯救自己，也既不厭惡受苦，也未曾為此毫無準備；但祂隱退，
首先，是為了表達祂對耶路撒冷和猶太人的不悅。他們拒絕了祂和祂的福音；因此，祂將自己和祂的福音從他們那裡挪開是理所當然的。「教師」的君王現在「隱藏在角落裡」（賽三十20）；沒有「公開的異象」；這預示著耶路撒冷即將面臨的深重黑暗，因為她不知道她被眷顧的日子。
其次，是為了使祂的敵人對祂的殘酷行為更加無可推諉。如果讓他們感到痛苦並認為對公眾危險的是祂的「公開露面」，祂就會試圖看看祂隱退到私下是否能平息他們的怒氣；當大衛逃到迦特時，掃羅就滿足了，不再尋找他（撒上二十七4）。但這些惡人所追捕的，是「生命」，是寶貴的生命。
第三，祂的「時候」還沒有到，因此祂避開危險，並以人類常見的方式行事，既是為了證明和鼓勵祂的僕人在受迫害時逃跑，也是為了安慰那些被迫放棄其功用，被活埋在隱私和默默無聞中的人；「門徒不能高過他的夫子」。
第四，祂暫時的隱退，是為了讓祂在時候到了回到耶路撒冷時，顯得更加引人注目和輝煌。這使得祂下次公開露面，當祂凱旋進入城時，那些對祂有好感的人所發出的歡呼聲更加響亮。
(7.) 在祂隱退期間，對祂進行了嚴密的搜查（約十一55-57）。
[1.] 搜查的起因是逾越節的臨近，他們預期祂會按慣例出席（約十一55）：「猶太人的逾越節近了」；這是一個在他們日曆上閃耀的節日，在節日前一段時間就備受期待。這是基督自開始公開傳道以來第四個也是最後一個逾越節，可以真實地說（如代下三十五18），「在以色列中從來沒有這樣的逾越節」，因為在其中，「基督我們的逾越節被獻為祭」。現在逾越節臨近，許多人從「全國各地」上耶路撒冷去「潔淨自己」。這要麼是：
首先，那些沾染了任何禮儀性不潔的人的「必要潔淨」；他們來接受「潔淨水」的灑水，並按照律法執行其他潔淨儀式，因為他們不可在不潔淨的狀態下吃逾越節（民九6）。因此，在我們的福音逾越節之前，我們必須更新我們的悔改，並藉著信心在基督的寶血中洗淨，如此「圍繞神的祭壇」。
或者，其次，一種「自願的潔淨」，或自我隔離，藉著禁食、禱告和其他宗教操練，許多比鄰居更虔誠的人在逾越節前會花一些時間進行，並選擇在耶路撒冷進行，因為那裡有聖殿禮儀的便利。因此，我們必須藉著莊嚴的預備，在我們期望與神相遇的山周圍劃定界限。
[2.] 詢問非常焦慮：「他們說：你們想怎麼樣？他會不來過節嗎？」（約十一56）。
首先，有些人認為這是那些對祂有好感並期待祂來的人說的，他們希望聽到祂的教訓並看到祂的神蹟。那些早早從鄉下上來潔淨自己的人，非常渴望見到基督，或許是帶著這種期待更早地上來，因此「當他們站在聖殿裡」，他們潔淨的地方，他們詢問基督的消息？有沒有人能讓他們有希望見到祂？如果有人，而且是那些最虔誠、對宗教最有好感的人，對基督表現出這種尊敬，這就制止了祭司長們的敵意，並成為對他們的見證。
其次，更可能的是，是祂的敵人詢問祂，他們希望有機會抓住祂。他們看到城裡開始擠滿了從鄉下上來的虔誠人，卻奇怪沒有在他們中間找到祂。當他們本應按照職責幫助那些來潔淨自己的人時，他們卻在密謀對付基督。猶太教會是何等悲慘地墮落了，當主的祭司們變得像牛犢的祭司一樣，成了「米斯巴的網羅，他泊山上的羅網」，並且「深陷於殺戮」（何五1-2），——當他們非但沒有用無酵餅守節，反而自己被最惡毒的酵所發酵！他們問：「你們想怎麼樣？他會不來過節嗎？」這暗示著：
１. 對基督的惡意影射，彷彿祂會因為害怕暴露自己而缺席主的節期。如果其他人因為不信教而缺席，他們不會受到指責；但如果基督為了自保而缺席（因為神要的是憐憫，而不是祭祀），這就被轉化為對祂的羞辱，就像大衛在節期上座位空著被羞辱一樣，儘管掃羅只是想藉此機會用他的標槍將他釘在牆上（撒上二十25-27等）。看到神聖的禮儀被如此不聖潔的目的所玷污，真是令人悲哀。
２. 他們對錯失目標的恐懼：「他會不來過節嗎？如果他不來，我們的計劃就泡湯了，我們就全完了；因為沒有人可以派追捕者到鄉下去把他抓來。」
[3.] 政府發布的逮捕祂的命令非常嚴格（約十一57）。大公會發布了一項公告，嚴格命令和要求，如果城裡或鄉下任何人「知道他在哪裡」（假裝祂是罪犯，逃避司法），就必須報告，以便逮捕祂，可能還承諾給予發現祂的人獎賞，並對窩藏祂的人處以罰款；因此，祂被描繪成一個令人厭惡的危險人物，一個被通緝的罪犯，任何人都可以攻擊祂。掃羅曾發布這樣的公告逮捕大衛，亞哈也曾發布這樣的公告逮捕以利亞。
首先，看他們對這項起訴是何等專注，何等不懈地努力，而此時，如果他們對宗教和職責有任何意識，他們會發現有其他事情要做。
其次，看他們是何等樂意讓他人與他們一同犯罪；如果任何人能夠出賣基督，他們就會讓他認為自己有義務這樣做。因此，他們在人民中的影響力被濫用於最惡劣的目的。
注：邪惡統治者罪惡的加重之處在於，他們通常會讓手下的人成為他們不義的工具。然而，儘管有這項公告，雖然無疑許多人知道祂在哪裡，但由於祂在某些人心中有著深厚的感情，以及神對另一些人良心的掌控，祂仍然沒有被發現，因為「主隱藏了祂」。
第12章_1