本章記載了：一、基督關於祂自己是羊圈的門和羊的牧人的比喻性講論（1-18節）。二、人們對此的不同反應（19-21節）。三、基督在獻殿節於聖殿中與猶太人的爭論（22-39節）。四、祂因此離開，前往鄉間（40-42節）。
好牧人
1 我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。 2 從門進去的，才是羊的牧人。 3 看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。 4 既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為牠們認得他的聲音。 5 羊不跟著生人；因為不認得生人的聲音，必要逃跑。 6 耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白祂所說的是甚麼意思。 7 於是耶穌又對他們說：「我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。 8 凡在我以先來的，都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。 9 我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。 10 盜賊來，無非是要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。 11 我是好牧人；好牧人為羊捨命。 12 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼就抓住羊，把羊群趕散了。 13 雇工逃走，因為他是雇工，並不顧念羊。 14 我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。 15 正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。 16 我另外有羊，不是這圈裡的；我必須把牠們領來，牠們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。 17 我父愛我，因為我將命捨去，好再取回來。 18 沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄再取回來。這是我從我父所受的命令。」
這段講論是否發生在冬季的獻殿節（22節所提），尚不確定。獻殿節可能不僅是後續事件的日期，也包括之前的事件（支持此觀點的是，基督在那裡的講論中延續了羊的比喻，26、27節，因此這段講論和那段講論似乎是同時發生的）；或者這只是祂與法利賽人在前一章末尾對話的延續。法利賽人以他們是「教會的牧者」為原則，來支持他們對基督的敵對，認為耶穌沒有從他們那裡獲得任何授權，是個入侵者和騙子，因此百姓有責任堅守他們，反對祂。針對此，基督在此描述了誰是假牧人，誰是真牧人，讓他們自己去推斷他們是哪一種。
一、這裡提出了比喻或明喻（1-5節）；它取材於當時當地管理羊群的習俗。用於闡明神聖真理的比喻，應當取自最熟悉和常見的事物，以免神的真理被那些本應使其清晰的事物所模糊。這段講論的開場白是莊嚴的：「我實實在在地告訴你們—阿們，阿們。」這種強烈的斷言表明了祂所說之話的確定性和重要性；我們發現「阿們」在教會的讚美和禱告中被重複使用（詩篇41:13；72:19；89:52）。如果我們希望我們的「阿們」蒙天父悅納，就讓基督的「阿們」在地上產生影響；祂重複的「阿們」。
１. 在比喻中，我們看到： (1) 賊和強盜的證據，他們來是為了傷害羊群，損害主人（1節）。他「不從門進去」，因為沒有合法的進入理由，而是「從別處爬進去」，從窗戶或牆壁的破口。惡人是何等勤奮地作惡！他們會設下何等陰謀，付出何等努力，冒何等危險，去追求他們的邪惡目標！這應當使我們為自己在事奉神上的懶惰和懦弱感到羞愧。 (2) 區分合法主人的特徵，他擁有羊群並關心牠們：「從門進去的」，如同有權柄的人（2節），他來是為了做一些好事，為了「纏裹那受傷的，醫治那有病的」（以西結書34:16）。羊需要人的照顧，作為回報，牠們對人有用（哥林多前書9:7）；牠們為那些飼養牠們的人提供衣食。 (3) 牧人所得到的便捷入口：「看門的就給他開門」（3節）。古時，羊圈設在房屋的外門內，以確保羊群更大的安全，因此除了看門的開門或主人給鑰匙的人之外，沒有人能從正道進入。 (4) 他對羊群的照顧和供應。當牧人親切地對羊說話時，羊「聽他的聲音」，就像現在人對狗和馬說話一樣；更重要的是，他「按著名叫自己的羊」，他對牠們的了解和記錄是如此精確；他把牠們從羊圈領到青草地；並且（4、5節）當他把牠們「放出」去吃草時，他不是驅趕牠們，而是（當時的習俗）「走在牠們前頭」，以防止任何可能遇到的傷害或危險，而羊群因為習慣了，就「跟著他」，並且是安全的。 (5) 羊群對牧人的奇特順從：「牠們認得他的聲音」，能夠辨別他的意思，並將其與陌生人的聲音區分開來（因為「牛認識主人」，以賽亞書1:3），並且「羊不跟著生人」，而是懷疑有不良企圖，會「逃跑」，因為「不認得生人的聲音」，只知道那不是牠們自己牧人的聲音。這就是比喻；我們有其鑰匙，以西結書34:31：「你們我的羊群，是人，我是你們的神。」
２. 讓我們從這個比喻中觀察： (1) 義人被恰當地比作羊。人作為依賴創造主的受造物，被稱為「祂草場上的羊」。義人作為新造的人，具有羊的優良品質：像羊一樣「無害」和無攻擊性；「溫順」安靜，沒有喧囂；像羊一樣在剪毛者和屠夫手下都「忍耐」；「有用」和有益，對牧人馴服和順從，彼此「合群」，並且在獻祭中被大量使用。 (2) 神在世上的教會是一個「羊圈」，神的「兒女」被分散在各處，卻「聚集」在一起（約翰福音11:52），並在其中聯合和結合；這是一個「好圈」（以西結書34:14）。參彌迦書2:12。這個羊圈防禦堅固，因為神自己是「它四圍的火牆」（撒迦利亞書2:5）。 (3) 這個羊圈極易受到賊和強盜的侵害；狡猾的誘惑者敗壞和欺騙，殘酷的迫害者毀滅和吞噬；「兇暴的狼」（使徒行傳20:29）；那些會從基督那裡偷走祂的羊，將牠們獻給魔鬼，或偷走牠們的食物，使牠們因缺乏而滅亡的賊；「披著羊皮的狼」（馬太福音7:15）。 (4) 羊群的大牧人對羊群和所有屬於羊群的都給予奇妙的照顧。神是偉大的牧人（詩篇23:1）。祂認識那些屬祂的，按著名叫牠們，為自己標記牠們，領牠們到肥美的草場，使牠們在那裡吃草和安歇，親切地對牠們說話，用祂的護理保守牠們，用祂的聖靈和話語引導牠們，並走在牠們前頭，「引導牠們走祂的腳步」。 (5) 受託餵養神羊群的副牧人，應當謹慎忠實地履行這項職責；官長必須保護牠們，並促進牠們所有的世俗利益；傳道人必須在牠們的屬靈利益上服事牠們，必須用忠實地闡明和應用的神的話語，以及適當施行的福音聖禮來「餵養牠們的靈魂」，「監督牠們」。他們必須「從門進去」，即通過正規的按立，這樣「看門的就會給他們開門」；基督的聖靈會「在他們面前開一扇門」，在教會中賜予他們權柄，並在他們心中賜予確據。他們必須按著名叫出他們羊群的成員，並看顧他們；必須引導他們進入公共聖禮的草場，在他們中間主持，作他們向神說話的口，也作神向他們說話的口；在他們的行為上必須作信徒的榜樣。 (6) 真正屬基督的羊會非常順從牠們的牧人，並且對陌生人非常謹慎和迴避。[1]「牠們跟隨牠們的牧人」，因為牠們「認得他的聲音」，既有辨別的耳朵，也有順服的心。[2]「牠們逃避陌生人」，並且害怕跟隨他，因為牠們不認得他的聲音。跟隨那些我們辨別不出「基督的聲音」，並且會將我們從「對祂的信心」引向「對祂的幻想」的人，是危險的。那些經歷過神聖真理在他們靈魂上能力和功效的人，並且對這些真理有其滋味和領會的人，具有奇妙的敏銳性，能夠發現撒旦的詭計，並辨別善惡。
二、猶太人對這段講論的意圖和意義一無所知（6節）：「耶穌將這比喻告訴他們」，這段比喻性的、卻是智慧、優雅且富有教導性的講論，「但他們不明白祂所說的是甚麼意思」，不明白祂所指的「賊和強盜」是誰，以及「好牧人」是誰。許多聽基督話語的人，他們的罪惡和羞恥在於他們不明白，他們不明白是因為他們不不願意明白，並且因為他們會「誤解」。他們對這些事物本身沒有認識，也沒有領會，因此不明白用來闡明這些事物的比喻和類比。法利賽人對自己的知識非常自負，不能容忍被質疑，然而他們卻沒有足夠的智慧去「明白耶穌所說的事」；這些事超出了他們的能力。通常，那些最自稱有知識的人，在神的事上卻是最無知的。
三、基督對這個比喻的解釋，充分闡明了其中的細節。無論主耶穌的話語中可能存在什麼困難，只要我們願意明白祂，我們就會發現祂樂於解釋自己。我們會發現一段經文解釋另一段經文，而「蒙福的聖靈」是「蒙福的耶穌」的解釋者。基督在比喻中，將牧人與強盜區分開來，因為牧人是「從門進去」的。現在，在比喻的解釋中，祂使自己既是牧人進入的「門」，又是從門進入的「牧人」。雖然將同一個人既是「門」又是「牧人」在修辭上可能是一個語病，但在神學上，讓基督從自己獲得權柄，就像祂自己有生命一樣，並且「祂自己藉著自己的血，作為門，進入聖所」，這並不是語病。
１. 基督是「門」。祂對那些自稱「尋求公義」，卻像所多瑪人一樣「疲憊不堪地尋找門」，卻找不到門的人說這話。祂對猶太人說這話，他們自以為是神唯一的羊，也對法利賽人說這話，他們自以為是他們唯一的牧人：「我就是羊圈的門；教會的門。」 (1) 總體而言： [1] 祂像一扇「關閉的門」，將賊和強盜以及不適合進入的人擋在外面。關閉門是為了保護房屋；神的教會還有什麼比主耶穌及其智慧、能力和良善介入其與所有敵人之間更大的保障呢？ [2] 祂像一扇「敞開的門」，供通行和交通。首先，藉著基督這門，我們首次被接納進入神的羊群（約翰福音14:6）。其次，我們在宗教生活中「出入」，蒙祂幫助，蒙祂悅納；奉祂的名行走（撒迦利亞書10:12）。第三，藉著祂，神來到祂的教會，探訪它，並將自己交通給它。第四，藉著祂這門，羊最終被接納進入天國（馬太福音25:34）。 (2) 更具體地說： [1] 基督是「牧人」的門，因此凡不藉著祂進來的，都不能算作「牧者」，而是（根據1節所定的規則）「賊和強盜」（儘管他們自稱是「牧人」）；但「羊卻不聽他們」。這指的是所有在以色列擔任牧人職責的人，無論是官長還是傳道人，他們在履行職責時，不顧及彌賽亞，也不對祂抱有任何除了他們自己肉體利益所暗示的期望。請注意： 首先，對他們的描述：他們是「賊和強盜」（8節）；所有「在我以先來的」，不是指時間上，他們中有許多是忠心的牧人，而是指所有「預先」獲得祂的授權，在祂差遣他們之前就去的（耶利米書23:21），那些自以為凌駕於祂之上，超越祂的人，就像敵基督被說成是「高抬自己」（帖撒羅尼迦後書2:4）。「文士、法利賽人和祭司長，所有在我以先來的，那些試圖搶佔我的利益，並通過預先使人們對我產生偏見來阻止我在人們心中獲得任何地位的人，他們都是賊和強盜，偷竊那些他們無權擁有的心，剝奪了合法主人的財產。」他們譴責我們的救主是賊和強盜，因為祂沒有從他們那裡作為門進來，也沒有從他們那裡獲得許可；但祂表明他們本應從祂那裡接受授權，由祂接納，並跟隨祂，但因為他們沒有這樣做，反而「走在祂前面」，他們就是「賊和強盜」。他們不願作為祂的門徒進來，因此被譴責為篡位者，他們自稱的授權被廢止和取代。請注意：與基督競爭的人是祂教會的強盜，無論他們自稱是「牧人」，甚至是「牧人的牧人」。 其次，為保護羊群免受他們侵害所採取的措施：「羊卻不聽他們」。那些真正有敬虔的滋味，屬靈和屬天，並真誠地獻身於神和敬虔的人，絕不能認可長老的傳統，也不能領會他們的儀式。基督的門徒，沒有從他們的主人那裡得到任何特別的指示，卻不介意用未洗的手吃飯，或在安息日掐麥穗；因為沒有什麼比法利賽主義更與真正的基督教對立的了，也沒有什麼比他們虛偽的敬虔更讓一個真正虔誠的靈魂感到厭惡的了。 [2] 基督是「羊」的門（9節）：「凡從我」（di emou—藉著我作為門）「進羊圈的」，作為羊群中的一員，他「必然得救」；不僅會免受賊和強盜的侵害，而且會幸福，他「並且出入得草吃」。這裡有： 首先，關於如何進入羊圈的明確指示：我們必須「藉著耶穌基督」這門進去。藉著對祂的信心，作為神與人之間偉大的中保，我們進入與神的聖約和交通。沒有進入神的教會，就沒有進入基督的教會；凡不願順服救贖主的恩典和治理的人，都不被視為神在人間國度的成員。我們現在必須藉著「信心的門」（使徒行傳14:27）進入，因為「無罪的門」已對我們關閉，那條「通道」已變得無法通行（創世記3:24）。 其次，對那些遵守這指示的人的寶貴應許。1. 他們「將來必得救」；這是「他們家」的特權。這些羊將免於因所犯的過犯而被神聖公義扣押和圈禁，因為牠們的偉大牧人已為所造成的損害作了補償，免於成為吼叫的獅子的獵物；牠們將「永遠幸福」。2. 同時，他們將「出入得草吃」；這是「他們道路」的特權。他們將藉著基督的恩典在世上生活，就像人在自己家中一樣，可以「自由進出」。真正的信徒在基督裡「如同在家」；當他們出去時，他們不會像陌生人一樣被「關在外面」，而是有自由再進來；當他們進來時，他們不會像入侵者一樣被「關在裡面」，而是有自由出去。他們早上出去到田野，晚上回到羊圈；在這兩者中，牧人都引導和看顧他們，他們在這兩者中都「得草吃」：田野裡的草，羊圈裡的飼料。在公開場合，在私下裡，他們都有神的話語可以交通，藉此他們的屬靈生命得到支持和滋養，他們的恩典願望得到滿足；他們被神家的美善所充滿。
２. 基督是「牧人」（11節等）。舊約預言祂是「牧人」（以賽亞書40:11；以西結書34:23；37:24；撒迦利亞書13:7）。新約稱祂為「大牧人」（希伯來書13:20），「牧長」（彼得前書5:4），「我們靈魂的牧人監督」（彼得前書2:25）。神，我們偉大的主人，我們藉著創造是祂草場上的羊，已立祂的兒子耶穌作我們的「牧人」；在這裡祂一再承認這關係。祂對祂的教會和每個信徒，都像好牧人對他的羊群一樣關懷備至；祂期望教會和每個信徒，都像那些地方的牧人從他們的羊群那裡得到的那樣，順從和服從。 (1) 基督是「牧人」，不像賊，不像那些「不從門進去」的人。請注意： [1] 賊的惡意企圖（10節）：「盜賊來，無非是要偷竊，殺害，毀壞。」首先，那些他們「偷竊」的人，那些他們從基督和祂的草場偷走他們的心和情感的人，他們在靈性上「殺害和毀壞」；因為他們「私自引進」的「異端」是「毀滅性的」。欺騙靈魂的人是殺害靈魂的人。那些通過將聖經保存在不為人知的語言中來偷走聖經的人，那些通過殘害聖禮並改變其性質來偷走聖禮的人，那些偷走基督的聖禮以用自己的發明取而代之的人，他們「殺害和毀壞」；無知和偶像崇拜是毀滅性的事物。其次，那些他們無法「偷竊」的人，那些他們無法從基督的羊群中引導、驅趕或帶走的人，他們旨在通過迫害和屠殺來在肉體上「殺害和毀壞」。不願被搶劫的人有被殺害的危險。 [2] 牧人的恩典企圖；祂來了， 首先，為了「叫羊得生命」。與賊的企圖相反，賊的企圖是「殺害和毀壞」（這是文士和法利賽人的企圖），基督說：「我來到人間，」1. 「是要叫羊得生命。」祂來是為了將生命注入羊群，即普遍的教會，它曾看起來更像一個滿是枯骨的山谷，而不是一個被羊群覆蓋的草場。基督來是為了捍衛神聖真理，潔淨神聖聖禮，糾正弊端，並復興垂死的熱情，尋找祂羊群中「失喪的」，「纏裹那受傷的」（以西結書34:16），這對祂的教會來說是「死而復生」。祂來是為了「叫」個別信徒「得生命」。生命包含所有美好的事物，並與所威脅的死亡相對立（創世記2:17）；「叫我們得生命」，就像一個罪犯被赦免時，一個病人被治癒時，一個死人被復活時一樣；叫我們稱義、成聖，最終得榮耀。2. 「並且得的更豐盛」（kai perisson echosin）。正如我們所讀的，它是「比較級」的，叫他們得的生命「更豐盛」，比因罪而失喪和喪失的生命更豐盛，比摩西律法所應許的在迦南地的長壽更豐盛，比所能期望的或我們「所能求所想的」更豐盛。但它也可以不帶比較詞來解釋，叫他們「得豐盛」，或「得的豐盛」。基督來是為了賜予生命和「perisson ti」——「更多的事物」，「更好的事物」，有益處的生命；叫我們在基督裡不僅活著，而且活得舒適，活得豐盛，活著並歡喜。豐盛的生命是「永生」，沒有死亡或死亡恐懼的生命，生命和「更多」。 其次，為了「為羊捨命」，這樣祂就可以「叫牠們得生命」（11節）：「好牧人為羊捨命。」1. 每個好牧人的特質是為羊冒險和犧牲生命。雅各就是這樣做的，當他為了照顧羊群而經歷如此辛勞時（創世記31:40）。大衛也是如此，當他「殺死獅子和熊」時。聖保羅就是這樣一位靈魂的牧人，他樂意為他們的服事「花費，並被花費」，並且「不以自己的性命為寶貴」，與他們的救恩相比。但是，2. 偉大牧人的特權是捨棄自己的生命來買贖祂的羊群（使徒行傳20:28），為牠們的過犯償還，並流出祂的血來洗淨牠們。
(2) 基督是「好牧人」，不像雇工。有許多人不是賊，不以殺害和毀壞羊群為目的，卻自稱是牧人，但在履行職責時非常粗心，因他們的疏忽，羊群遭受了巨大的損害；「愚昧的牧人，無用的牧人」（撒迦利亞書11:15, 17）。與這些人相反： [1] 基督在這裡「稱自己為好牧人」（11節），又一次（14節）「ho poimen ho kalos」——「那位牧人，那位好牧人」，就是神所應許的。請注意：耶穌基督是最好的牧人，是世上最好的靈魂監督者，沒有人比祂更熟練、更忠心、更溫柔，沒有人像祂一樣餵養和引導，沒有人像祂一樣保護和醫治靈魂。 [2] 祂「證明自己」是這樣，與所有雇工相反（12-14節）。請注意： 首先，描述了不忠心牧人的粗心（12、13節）；那雇工，受僱為僕人並領取報酬，羊「不是他自己的」，他對羊群沒有利潤也沒有損失，他「看見狼來」，或有其他危險臨近，就「撇下羊」給狼，因為他實際上「並不顧念羊」。這裡明顯指的是偶像牧人（撒迦利亞書11:17）。邪惡的牧人，無論是官長還是傳道人，這裡都從他們惡劣的原則和惡劣的行為兩方面來描述。a. 他們「惡劣的原則」，是他們惡劣行為的根源。是什麼讓那些在考驗時期負責靈魂的人背叛他們的信任，在平靜時期卻不顧念呢？是什麼讓他們虛假、輕浮、自私呢？是因為他們是「雇工」，並且「並不顧念羊」。也就是說，(a.) 世上的財富是他們最大的好處；是因為他們是「雇工」。他們承擔牧人的職責，是作為一種謀生和致富的行業，而不是作為服事基督和行善的機會。是愛錢和愛自己的肚腹驅使他們這樣做。並不是說那些「在祭壇上服事，就靠祭壇為生」，並且生活舒適的人是雇工。工人得工價是應當的；而可恥的供養很快就會導致可恥的職事。但那些「雇工」是那些愛工價勝過工作，並「將心」放在工價上的人，就像申命記24:15所說的雇工一樣。參撒母耳記上2:29；以賽亞書56:11；彌迦書3:5, 11。(b.) 他們職責中的工作是他們最不關心的。他們「不重視羊」，對他人的靈魂漠不關心；他們的職責是作他們弟兄的主人，而不是他們弟兄的看守者或幫助者；他們「尋求自己的事」，不像提摩太那樣「自然地關心靈魂的狀況」。當「狼來」時，除了逃跑，還能期望什麼呢？他「並不顧念羊」，因為他是一個「羊不是他自己的」人。在某一方面，我們可以說最好的副牧人，羊「不是他們自己的」，他們對羊沒有主權，也沒有所有權（基督說：「餵養我的羊和我的小羊」）；但在親愛和情感方面，羊應該是「他們自己的」。保羅將那些他稱為「我所親愛、所想念的」人視為「他自己的」。那些不真心擁護教會利益，不將其視為自己的利益的人，不會長久忠於這些利益。b. 他們「惡劣的行為」，這些惡劣原則的結果（12節）。這裡看到：(a.) 雇工如何卑鄙地拋棄他的崗位；當他「看見狼來」時，儘管那時最需要他，他卻「撇下羊逃走」。請注意：那些看重自己的安全勝過職責的人，很容易成為撒旦試探的獵物。(b.) 後果是何等致命！雇工以為羊可以自己照顧自己，但事實並非如此：「狼就抓住羊，把羊群趕散了」，羊群遭受了慘重的破壞，這一切都將歸咎於背叛的牧人。滅亡靈魂的血將從粗心的守望者手中追討。 其次，這裡看到好牧人的恩典和溫柔，與前者形成對比，正如預言中所說的（以西結書34:21, 22等）：「我是好牧人。」這對教會和所有愛她的人來說都是安慰，無論她可能因其下屬官員的背叛和管理不善而遭受多大損害和危險，主耶穌現在是，將來也是，一如既往地是「好牧人」。這裡有牧人良善的兩個重要例子。a. 祂「認識」祂的羊群，認識所有屬於或以任何方式與祂羊群相關的，這有兩類，祂都認識： (a.) 祂認識所有「現在屬於祂羊群的」（14、15節），就像好牧人一樣（3、4節）：「我認識我的羊，我的羊也認識我。」請注意：基督與真正的信徒之間存在相互認識；他們彼此非常了解，而認識意味著情感。[a.] 基督「認識祂的羊」。祂以「辨別」的眼光認識誰是祂的羊，誰不是；祂認識羊群的許多軟弱，也認識披著最貌似有理的偽裝的山羊。祂以「恩慈」的眼光認識那些真正屬於祂的羊；祂關注牠們的狀況，關心牠們，對牠們懷有溫柔和深情，並在祂永遠活著在幔內為牠們代禱時不斷記念牠們；祂藉著祂的聖靈恩慈地探訪牠們，並與牠們交通；祂「認識」牠們，也就是說，祂認可並接納牠們，如詩篇1:6；37:18；出埃及記33:17。[b.] 祂「被牠們認識」。祂以恩慈的眼光觀察牠們，牠們以信心的眼光觀察祂。基督認識祂的羊先於牠們認識祂，因為祂先認識和愛我們（約翰一書4:19），而我們的幸福與其說在於我們認識祂，不如說在於我們被祂認識（加拉太書4:9）。然而，基督的羊的特徵是「牠們認識祂」；從所有冒充者和入侵者中認識祂；牠們認識祂的心意，認識祂的聲音，憑經驗認識祂死的權能。基督在這裡說話，彷彿祂以被祂的羊認識為榮，並認為牠們的尊敬是祂的榮耀。在此場合，基督提到（15節）祂父與祂自己之間的相互認識：「正如父認識我，我也認識父一樣。」現在這可以被視為： 首先，作為基督與信徒之間親密認識和關係的「基礎」。恩典之約，是這種關係的紐帶，建立在父與子之間救贖之約的基礎上，我們可以確信，這約是堅固的；因為父與子在這件事上彼此完全了解，不會有任何錯誤，導致事情不確定或有任何危險。主耶穌「知道祂所揀選的是誰」（約翰福音13:18），並確信他們；他們也「知道他們所信靠的是誰」（提摩太後書1:12），而這兩者的基礎是父與子在「平安的謀略在他們兩者之間」時對彼此心意的完美認識。 或者，其次，作為一個恰當的「比喻」，闡明基督與信徒之間的親密關係。它可以與前面的話語聯繫起來，如下：「我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣」；比較約翰福音17:21。1. 正如父認識子，愛子，並在子受苦時，當祂「像羊被牽到宰殺之地」時，認可祂，所以基督認識祂的羊，並以警醒溫柔的眼光看顧牠們，當牠們「獨自留下」時，祂會與牠們同在，就像祂的父與祂同在一樣。2. 正如子認識父，愛父，順服父，並總是做那些討祂喜悅的事，即使在祂似乎離棄祂時也信靠祂為祂的神，所以信徒以順服和信靠的態度認識基督。 (b.) 祂認識那些「將來要屬於這羊群的」（16節）：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須把牠們領來。」請注意： [a.] 基督對可憐的外邦人的關注。祂有時曾暗示祂特別關心「以色列家失喪的羊」；祂個人的職事確實僅限於他們；但祂說：「我另外有羊。」那些將來會相信基督，並從外邦人中被帶入順服祂的人，在這裡被稱為「羊」，並且說祂擁有牠們，儘管牠們當時「尚未蒙召」，許多人「尚未出生」，因為牠們是神所揀選的，並在永恆的神聖之愛的旨意中賜給基督的。
第10章_2
基督憑藉父神的賜予和祂自己的買贖，對許多靈魂擁有權利，儘管祂尚未實際擁有這些靈魂；例如，祂在哥林多有「許多百姓」，當時他們仍活在罪惡之中（徒十八10）。基督說：「我另外有羊，不是這圈裡的。」祂的意思是：「我心裡有他們，我眼裡有他們，我必得著他們，如同我已經得著他們一樣。」基督提到這些「另外的羊」，有以下幾個目的：
一、 為了消除人們對祂的輕蔑。當時人們認為祂的跟隨者很少，只有「一小群羊」，因此，即使祂是「好」牧人，卻是「貧窮」的牧人。但祂說：「我擁有的羊比你們看到的更多。」
二、 為了打擊猶太人的驕傲和虛榮。他們以為彌賽亞所有的羊都必須從他們中間聚集。基督說：「不，我還有其他的羊，我要把他們安置在我的羊群中，儘管你們不屑將他們與你們羊群中的狗同列。」
[b.] 祂恩惠的預旨和決心關乎這些羊：「我必須把他們也領來。」領他們歸向神，領他們進入教會，為此，要領他們脫離虛妄的生活，領他們從迷失中歸回，如同那「失喪的羊」（路十五5）。但為何祂「必須」領他們呢？有何必要性？
１. 他們處境的必要性要求如此：「我必須領他們，否則他們將永遠迷失，因為他們像羊一樣，絕不會自己歸回，也沒有其他人能或願意領他們。」
２. 祂自身承諾的必要性要求如此；祂必須領他們，否則祂就對不起所受的託付，也對不起祂所承擔的任務。「他們是『我的』，是買贖回來的，因此我『絕不能』忽略他們，也不能任憑他們滅亡。」祂必須憑著榮譽，領回那些受祂託付的羊。
[c.] 這將帶來兩個方面的美好果效和結果：
１. 「他們也要聽我的聲音。」不僅是「在他們中間」會聽到我的聲音（他們從未聽過，因此無法相信，但現在福音的「聲音」將「傳到地極」），而且是「他們」會聽到我的聲音；我會說話，並賜給他們聽的能力。信心是從聽道而來，而我們殷勤地聽從基督的聲音，既是我們歸向基督、藉祂歸向神的途徑，也是我們歸向祂的證據。
２. 將有「一個羊圈，一個牧人」。既然只有一個牧人，就必有一個羊圈。猶太人和外邦人，一旦歸信基督，都將被納入一個教會，共同平等地分享教會的特權，沒有區別。他們與基督聯合，也將在祂裡面合一；兩根木杖將在主的手中合為一體。注：一個牧人造就一個羊圈；一個基督造就一個教會。正如教會在體制上是合一的，服從一個元首，被一個聖靈感動，並由一個準則引導，所以其成員也應在愛和情感上合一（弗四3-6）。
b. 基督「為祂的羊捨命」是祂作為「好牧人」的另一個證明，在此祂更「顯明了祂的愛」（約十15, 17, 18）。
(a.) 祂宣告祂「為羊捨命」的旨意（約十15）：「我為羊捨命。」祂不僅為羊冒生命危險（在這種情況下，得救的希望可能平衡失去生命的恐懼），而是祂實際「獻上」生命，並順服為我們的救贖而死的必要性；「tithemi」——我將它「作為抵押或質押」；如同支付的買贖金。那些被指定宰殺、準備獻祭的羊，是用牧人的血贖回的。祂捨棄生命，「hyper ton probaton」，不僅是為了羊的益處，更是「代替他們」。成千上萬的羊曾作為贖罪祭為牠們的牧人獻上，但在這裡，出人意料地反轉，牧人卻為羊獻祭。當以色列的牧人大衛自己有罪，滅命的天使為他的緣故向羊群拔刀時，他懇切地說：「這些羊做了什麼惡事呢？願你的手攻擊我」（撒下二十四17）。但大衛的子孫是無罪無瑕的；而祂的羊，有什麼惡事是牠們沒有做的呢？然而祂說：「願你的手攻擊我。」基督在此似乎是指撒迦利亞書十三章7節的預言：「刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人。」雖然擊打牧人暫時會使羊群「分散」，但這是為了將他們聚集起來。
(b.) 祂藉著四個考量，消除了十字架的冒犯，這對許多人來說是絆腳石：
[a.] 祂「為羊捨命」是條件，履行這條件使祂有權獲得祂被高舉之地位的榮耀和權柄（約十17）：「我父愛我，因為我將命捨去。作為中保，我憑藉這些條件，期望我父的悅納和認可，以及為我預定的榮耀——我為蒙揀選的餘民成為祭物。」這並非說，作為神的兒子，祂不是從永恆就被父所愛，而是作為「神人」，作為「以馬內利」，祂「因此」被父所愛，因為祂承諾「為羊捨命」；因此，神的靈喜悅祂，視祂為祂的選民，因為祂在此是祂「忠心的僕人」（賽四十二1）；因此祂說：「這是我的愛子。」這是神對人何等大的愛，祂因愛我們而更愛祂的兒子！看哪，基督何等看重祂父的愛，為了贏得那愛，祂甚至願意為羊捨命。祂是否認為神的愛足以補償祂所有的服事和苦難，而我們卻認為這對我們來說太少，並追求世界的笑容來彌補呢？「因此我父愛我」，也就是愛我，以及所有藉著信心與我合一的人；愛我，以及奧秘的身體，因為我為羊捨命。
[b.] 祂捨命是為了再取回生命：「我捨命，為要再取回來。」
１. 這是祂父愛的效果，也是祂被高舉的第一步，是那愛的果實。因為祂是神的「聖者」，祂「必不見朽壞」（詩十六10）。神太愛祂了，不會讓祂留在墳墓裡。
２. 這是祂捨命時所注視的，為要藉著祂的復活，有機會帶著能力宣告自己是神的兒子（羅一4）。藉著神聖的策略（如同在艾城前的策略，書八15），祂向死亡屈服，彷彿在死亡面前被擊敗，為要更榮耀地戰勝死亡，並誇勝墳墓。祂捨棄了一個「受辱」的身體，為要取回一個「榮耀」的身體，適合升到靈界；捨棄了一個適應這個世界的生命，卻取回一個適應另一個世界的生命，如同麥子一樣（約十二24）。
[c.] 祂在受苦和死亡中是完全自願的（約十18）：「沒有人能或會違背我的意願奪去我的生命，但我甘心『捨去』，我將它交出，這是我的自主行為，因為我『有』權柄捨去，也有權柄再取回來（這是任何人都沒有的）。」
１. 在此看見基督的權柄，作為生命的主，特別是祂自己生命的權柄，祂「在自己裡面」擁有生命。
(1) 祂有權柄抵擋全世界，保守自己的生命，使生命未經祂同意不能被奪去。雖然基督的生命看似被強行奪去，但實際上是祂自願交出，否則祂的生命將堅不可摧，永不被奪。主耶穌並非因無法避免而落入迫害者的手中，而是因為祂的時刻已到，祂將自己交在他們手中。沒有人奪我的命。這是連最膽大的英雄也從未發出的挑戰。
(2) 祂有權柄捨去自己的生命。
(a) 祂有能力這樣做。祂可以隨時解開靈魂與身體之間的連結，無需任何暴力行為，就能使它們彼此分離：祂既然自願「取了」一個身體，祂也能自願捨棄它，這在祂大聲喊叫，氣就斷了的時候顯明出來。
(b) 祂有權柄這樣做，「exousian」。雖然我們能找到殘酷的工具來結束自己的生命，但「Id possumus quod jure possumus」——我們只能做我們合法能做的事。我們沒有自由這樣做；但基督擁有至高無上的權柄，可以隨意處置自己的生命。祂不像我們一樣，對生命或死亡都沒有虧欠，而是完全「sui juris」（自主的）。
(3) 祂有權柄再取回生命；我們沒有。我們的生命一旦捨去，就「如水潑在地上」；但基督捨去生命時，生命仍在祂的掌握之中，隨時可召回，祂可以恢復它。祂藉著自願的轉讓而捨棄生命，可以隨意限制交出，祂這樣做時帶有撤銷的權柄，這對於維護交出生命的意圖是必要的。
２. 在此看見基督的恩惠；既然沒有人能依法要求祂的生命，或以武力奪取，祂便「自願捨去」，為我們的救贖。祂獻上自己作救主：「看哪，我來了」；然後，因我們處境的必要性，祂獻上自己作祭物：「我在這裡，讓這些人走吧」；藉著這旨意，我們得以成聖（來十10）。祂既是獻祭者，也是祭物，因此「祂捨去生命」就是祂獻上自己。
關於基督的看法。19 於是猶太人為這些話又起了紛爭。20 他們中間有許多人說：「他是被鬼附著，而且瘋了，你們為什麼聽他呢？」21 又有人說：「這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能開瞎子的眼睛呢？」
在此我們看到人們因著前面那段話，對基督產生了不同的看法；他們中間起了紛爭，一個「分裂」；他們意見不合，導致情緒激動，形成黨派。他們之前也曾有過這樣的騷動（約七43；九16）；一旦發生過分裂，就更容易再次發生。裂痕比修補或彌合更容易造成。這次分裂是由基督的話語引起的，人們會認為這些話語應該使他們都以祂為中心而合一；但這些話語卻使他們產生分歧，正如基督所預見的（路十二51）。然而，人們為基督的教義而「分裂」，總比在罪惡的服事中「聯合」要好（路十一21）。讓我們具體看看爭論的內容。
一、 有些人藉此機會說基督和祂的話語的壞話，要麼在眾人面前公開說，因為祂的敵人非常厚顏無恥，要麼私下在他們中間說。他們說：「他是被鬼附著，而且瘋了，你們為什麼聽他呢？」
１. 他們辱罵祂是被鬼附的。最惡劣的品格被加諸於最好的人身上。祂是個瘋子，祂胡言亂語，精神錯亂，不值得聽，就像瘋人院裡的人胡說八道一樣。因此，如果一個人認真而迫切地傳講另一個世界的事，他就會被說成是狂熱分子；他的行為會被歸咎於幻想、發熱的頭腦和瘋狂的想像。
２. 他們嘲笑祂的聽眾：「你們為什麼聽他呢？你們為什麼如此鼓勵他，注意他所說的話呢？」注：撒但藉著使許多人對聖言和聖禮產生反感，並將其描繪成愚蠢可笑之事，從而毀滅他們。人們不會因為被嘲笑而放棄必需的食物，卻任憑自己被嘲笑而放棄更必需的東西。那些聽基督的話，並將信心與所聽到的話語混合的人，很快就能很好地解釋「他們為什麼聽他」。
二、 其他人則站出來為祂和祂的話語辯護，儘管潮流強勁，他們仍敢逆流而上；儘管他們可能不相信祂是彌賽亞，但他們無法忍受祂如此被辱罵。如果他們不能說更多關於祂的事，他們至少會堅持這一點：祂是個頭腦清醒的人，祂沒有被鬼附，祂既不愚蠢也不無恩。有時加諸於基督和祂福音的荒謬且最不合理的辱罵，反而激發了那些原本對兩者都沒有太大感情的人出來為祂和福音辯護。他們提出兩點：
１. 祂教義的卓越性：「這不是鬼附之人所說的話；這些話不是空話；精神錯亂的人通常不會這樣說話。這不是一個被鬼嚴重附身或自願與魔鬼結盟的人所說的話。」基督教如果不是真宗教，那它肯定是世上最大的騙局；如果是這樣，它必然來自魔鬼，魔鬼是所有謊言之父：但基督的教義肯定不是魔鬼的教義，因為它直接針對魔鬼的國度，而撒但太狡猾了，不會自相紛爭。基督的話語中蘊含著如此多的聖潔，我們可以斷定「這不是鬼附之人所說的話」，因此是神所差遣之人所說的話；不是來自地獄，因此必然來自天堂。
２. 祂神蹟的能力：「鬼豈能開瞎子的眼睛呢？」也就是說，一個被鬼附的人，能開瞎子的眼睛嗎？瘋子和惡人都不能行神蹟。魔鬼並非自然力量的主宰，無法行這樣的大能；牠們也不是人類的朋友，即使能行也不願行。魔鬼寧願弄瞎人的眼睛，也不會開他們的眼睛。因此，耶穌「沒有被鬼附」。
基督與猶太人的對話。22 在耶路撒冷有修殿節，正是冬天。23 耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。24 猶太人圍著他，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」25 耶穌回答說：「我已經告訴你們了，你們不信。我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。26 只是你們不信，因為你們不是我的羊，正如我從前所說的。27 我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。28 我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。29 我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。30 我與父原為一。」31 猶太人又拿起石頭來要打他。32 耶穌對他們說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們為哪一件善事拿石頭打我呢？」33 猶太人回答說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是一個人，反將自己當作神。」34 耶穌回答說：「你們的律法上豈不是寫著：『我曾說你們是神』嗎？35 經上的話是不能廢的；人蒙神的話臨到，尚且稱為神，36 父所分別為聖，又差到世間來的，你們還說他僭妄，因為他說：『我是神的兒子』嗎？37 我若不行我父的事，你們就不必信我。38 我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們知道，且信父在我裡面，我也在父裡面。」
在此我們看到基督與猶太人在聖殿裡的另一次交鋒，其中難以判斷是祂口中發出的恩惠之言更令人驚奇，還是他們口中發出的惡毒之言更令人驚奇。
一、 這次對話的時間：
「正值修殿節，是冬天。」修殿節是每年經同意而遵守的節日，為紀念猶大馬加比在聖殿被褻瀆、祭壇被玷污之後，重新獻祭壇和潔淨聖殿。我們在馬加比歷史書（卷一，第四章）中有詳細記載；在但以理書八章13、14節也有預言。關於這個節日，可參閱馬加比書二章一章18節。他們重獲自由對他們來說如同死而復生，為紀念此事，他們每年在基斯流月二十五日（約十二月初）及其後七天守節。這個節日的慶祝不像神所規定的節日那樣僅限於耶路撒冷，而是每個人在自己的地方遵守，不是作為「聖日」（只有神聖的設立才能使一日成聖），而是作為「好日子」，如同普珥節的日子（斯九19）。基督預計此時會在耶路撒冷，並非為了尊崇這個節日（它不需要祂在那裡），而是為了利用這八天的假期來達成美好的目的。
二、 對話的地點（約十23）：
「耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。」之所以這樣稱呼（徒三11），並非因為是所羅門所建，而是因為它建在第一聖殿中曾以所羅門命名的同一地點，並保留這個名稱以增加其聲譽。基督在此行走，觀察在此開會的大公會的議事（詩八十二1）；祂「行走」，準備接見任何向祂求助的人，並向他們提供服務。祂似乎獨自「行走」了一段時間，像一個被忽視的人；祂憂鬱地行走，預見聖殿的毀滅。那些想對基督說話的人，可以在聖殿裡找到祂，並與祂同行。
三、 對話本身，其中請注意：
１. 猶太人向祂提出一個重要的問題（約十24）。他們「圍著他」，想激怒祂；祂正在等待機會施恩於他們，而他們卻抓住機會傷害祂。以惡報善並非罕見之事。祂無法享受自己，即使在聖殿，祂父的家裡，也無法免受打擾。他們圍著祂，彷彿要圍攻祂：「像蜜蜂一樣圍繞著他。」他們圍著祂，彷彿他們共同一致地渴望得到滿足；他們像一個人一樣，假裝公正而迫切地尋求真理，但卻意圖對我們的主耶穌發動全面攻擊；他們似乎代表了他們民族的意見，彷彿他們是所有猶太人的代言人：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」
(1) 他們責備祂，彷彿祂至今不公平地讓他們懸而未決。「Ten psychen hemon aireis」——「你叫我們的心懸掛到幾時呢？」或「你奪走我們的靈魂到幾時呢？」有些人這樣讀，惡意暗示祂所獲得的百姓的愛戴和尊敬並非光明正大，而是藉著間接手段，如同押沙龍竊取以色列人的心；如同誘惑者欺騙「單純人的心」，從而「引誘門徒跟從他們」（羅十六18；徒二十30）。但大多數解經家理解為：「你讓我們懸而未決到幾時呢？我們還要爭論你是不是基督多久，卻無法決定這個問題？」現在，[1.] 這是他們不信和強烈偏見的結果，在我們的主耶穌如此充分地證明自己是基督之後，他們仍然對此猶疑不定；他們情願對此猶豫不決，儘管他們本可以輕易得到滿足。掙扎發生在他們的信念（告訴他們祂是基督）和他們的敗壞（說不，因為祂不是他們所期望的基督）之間。那些選擇成為懷疑論者的人，如果他們願意，可以保持平衡，使最有說服力的論證無法壓倒最微不足道的反對意見，而天平仍然保持平衡。[2.] 這是他們厚顏無恥和自以為是的例子，他們將自己的懷疑歸咎於基督自己，彷彿祂因自相矛盾而「使他們」懷疑，而事實上他們是因縱容自己的偏見而使自己懷疑。如果智慧的話語顯得可疑，錯誤不在於客體，而在於眼睛；對「明白人」來說，它們都是「清楚的」。基督要我們相信；我們卻使自己「懷疑」。
(2) 他們挑戰祂，要祂直接而明確地回答祂是否是彌賽亞：「你若是基督，正如許多人相信你是，就明明地告訴我們，不要用比喻，如『我是世界的光』、『我是好牧人』之類，而是『totidem verbis』（用明確的詞語），要麼說你是基督，要麼像施洗約翰一樣，說你不是」（約一20）。現在，他們這個迫切的問題「看似是好的」；他們假裝渴望知道真相，彷彿準備接受它；但它「實際上是壞的」，而且懷有惡意；因為如果祂明確告訴他們祂是基督，那就足以使祂受到羅馬政府的嫉妒和嚴厲對待。每個人都知道彌賽亞將是一位君王，因此任何自稱彌賽亞的人都將被視為叛徒而受審，這正是他們所希望的；因為，無論祂多麼明確地告訴他們祂是基督，他們都會立刻說：「你為自己作見證」（正如他們在約八13所說的）。
２. 基督對這個問題的回答，其中：
(1) 祂為自己辯護，絲毫沒有助長他們的不信和懷疑，祂將他們引向：[1.] 祂所說的話：「我已經告訴你們了。」祂曾告訴他們祂是神的兒子，人子，祂自己有生命，祂有「執行審判的權柄」等等。那麼這不就是基督嗎？這些事祂已經告訴他們了，他們卻不信；那麼為什麼要再告訴他們一次，只是為了滿足他們的好奇心呢？「你們不信。」他們假裝只是懷疑，但基督告訴他們，他們是不信。宗教上的懷疑論不比徹底的不信更好。現在不是我們教導神如何教導我們，也不是規定祂應該多麼清楚地告訴我們祂的心意，而是要為我們所擁有的神聖啟示而感恩。如果我們不相信這個，即使它再怎麼符合我們的喜好，我們也不會被說服。 [2.] 祂將他們引向祂的作為，引向祂生活的榜樣，這不僅是完全純潔的，而且是極其有益的，與祂的教義一致；特別是祂所行的神蹟，這些神蹟是為了證實祂的教義。可以肯定的是，沒有人能行這些神蹟，除非神與他同在，而神不會與他同在來證明一個偽造。
(2) 祂譴責他們頑固的不信，儘管使用了所有最清楚和最有力的論證來使他們信服：「你們不信」；又說：「你們不信。你們仍然是你們一直以來的樣子，頑固地不信。」但祂給出的理由非常令人驚訝：「你們不信，因為你們不是我的羊：你們不信我，因為你們不屬於我。」[1.] 「你們不願意成為我的跟隨者，沒有溫順、受教的性情，不願接受彌賽亞的教義和律法；你們不願與我的羊群為伍，不願來看看，來聽我的聲音。」對基督福音根深蒂固的反感是不義和不信的捆綁。[2.] 「你們不是『被預定』成為我的跟隨者；你們不屬於那些我父賜給我，要被帶入恩典和榮耀的人。你們不屬於選民之列；如果你們堅持不信，這將是你們不屬於選民的確鑿證據。」注：神從未賜予信心恩典的人，也從未被預定進入天堂和幸福。所羅門論及不道德的話語，也適用於不信：「深淵是外女的口；耶和華所憎惡的，必陷在其中」（箴二十二14）。「Non esse electum, non est causa incredulitatis propriè dicta, sed causa per accidens. Fides autem est donum Dei et effectus prædestinationis」——未被揀選並非不信的「直接」原因，而僅是「偶然」原因。但信心是神的恩賜，是預定的結果。楊森（Jansenius）在此區分得很好。
(3) 祂藉此機會描述了那些屬於祂的羊的恩惠性情和幸福狀態；因為確實有這樣的人，儘管「他們」不是。
[1.] 為了使他們相信他們不是祂的羊，祂告訴他們祂的羊的特徵。
第一、 他們「聽我的聲音」（約十27），因為他們知道那是祂的聲音（約十4），而且祂已承諾他們會聽見（約十16）。他們辨認出來：「這是我所愛的聲音」（歌二8）。他們喜愛它，當他們坐在祂腳前聽祂的話語時，他們如魚得水。他們照著行，並以祂的話語為準則。基督不會將那些對祂的呼召、對祂的魅力充耳不聞的人視為祂的羊（詩五十八5）。
第二、 他們「跟著我」；他們藉著甘心順服祂所有的命令，並樂意效法祂的靈和榜樣，順從祂的引導。命令的話語一直是：「跟從我。」我們必須視祂為我們的領袖和元帥，並「跟隨祂的腳蹤」，照祂所行的去行——跟隨祂話語的指示、祂護理的暗示，以及祂聖靈的引導——「羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他」（「dux gregis」——羊群的領袖）。如果我們不「跟隨祂」，我們「聽祂的聲音」就是徒然的。
[2.] 為了使他們相信不屬於基督的羊是他們極大的不幸和悲慘，祂在此描述了那些屬於祂的羊的蒙福狀態和情況，這也將支持和安慰祂那些貧窮受輕視的跟隨者，使他們不至於嫉妒那些不屬於祂的羊的權勢和顯赫。
第一、 我們的主耶穌「眷顧」祂的羊：他們「聽我的聲音」，「我也認識他們」。祂將他們與其他人區分開來（提後二19），特別關心每一個個體（詩三十四6）；祂知道他們的需要和渴望，知道他們在逆境中的靈魂，知道在哪裡找到他們，以及如何為他們做什麼。祂遠遠地認識其他人，但卻近距離地認識他們。
第二、 祂為他們預備了適合他們的幸福：「我又賜給他們永生」（約十28）。
１. 賜給他們的產業是豐盛而寶貴的；它是生命，永生。人有活的靈魂；因此所預備的幸福是生命，適合他的本性。人有不朽的靈魂：因此所預備的幸福是永生，與他的存續平行。永生是「不朽靈魂」的福樂和至高之善。
２. 賜予的方式是「白白的」：「我賜給」他們；它不是以有價值的代價討價還價而買賣的，而是藉著耶穌基督的白白恩惠賜予的。賜予者有權柄賜予。祂是生命的源頭，永恆的父，已授權基督賜予永生（約十七2）。不是「我將」賜予，而是「我現在」賜予；它是現在的恩賜。祂賜予永生的確據、憑據和保證，永生的初熟果子和預嘗，那「屬靈的」生命就是「永恆」生命的開始，天堂的種子、花蕾、胚胎。
第三、 祂已承諾為他們的安全和保守，使他們得享這幸福。
a. 他們將「從永遠的滅亡中得救」。他們絕不會永遠滅亡；經文是這樣說的。正如存在永生，也存在永遠的毀滅；靈魂不是「被消滅」，而是「被毀壞」；它的存在繼續，但它的安慰和幸福卻無法挽回地失去。所有信徒都從中得救；無論他們遭遇何種苦難，他們都不會「進入定罪」。一個人除非在地獄裡，否則永遠不會毀滅，而他們不會下地獄。擁有大群羊的牧人常常會失去一些羊，任憑牠們滅亡；但基督已承諾祂的羊沒有一個會滅亡，一個也沒有。
b. 他們無法被阻止進入他們的「永恆幸福」；它被保留著，但賜予他們的人會保守他們直到那幸福。
(a) 祂自己的權柄為他們效力：「誰也不能從我手裡把他們奪去。」這裡假設了一場關於這些羊的激烈爭奪。牧人如此關心牠們的福祉，以至於牠們不僅在祂的羊圈裡，在祂的視線下，而且「在祂手裡」，蒙祂特別的愛和特別的保護（「眾聖徒都在你手中」，申三十三3）；然而牠們的敵人如此大膽，竟試圖從祂手裡奪走牠們——從「祂」的手裡，牠們是「祂自己」的，是「祂」所關心的；但他們不能，他們也絕不會成功。注：那些在主耶穌手中的人是安全的。聖徒「在基督耶穌裡蒙保守」：他們的救恩不在他們自己手中，而在中保手中。法利賽人和官長竭盡所能恐嚇基督的門徒，不讓他們跟隨祂，責備和威脅他們，但基督說他們不會得逞。
(b) 祂父的權柄也為他們的保守效力（約十29）。祂現在顯現為軟弱，為了避免祂的保障因此被認為「不足」，祂將祂的父作為進一步的保障。請注意：
[a.] 父的權柄：「我父比萬有都大」；比教會所有其他的「朋友」，所有其他的牧人、官長或傳道人都要大，並且能為他們做他們自己做不到的事。那些牧人打盹睡覺，羊很容易從他們手中被奪走；但祂卻日夜看守祂的羊群。祂比教會所有的敵人，所有對教會利益的阻礙都要大，並且能夠抵禦他們所有的攻擊，保守祂自己的羊；祂「比萬有都大」，比地獄和地上所有聯合的力量都大。祂在智慧上比「古蛇」更大，儘管牠以狡猾著稱；在力量上比大紅龍更大，儘管牠的名字是「軍團」，牠的稱號是「執政的、掌權的」。魔鬼和牠的天使曾多次推擠、多次爭奪主權，但從未得勝（啟十二7, 8）。至高之主更有能力。
[b.] 父在羊群中的權益，為此祂的權柄為他們效力：「是我的父『把他們賜給我』，祂在榮譽上關心維護祂的恩賜。」他們被賜給子，作為一個託付，由祂管理，因此神仍會看顧他們。所有神聖的權柄都為成就所有神聖的預旨而效力。
[c.] 從這兩點推斷出聖徒的安穩。如果真是這樣，那麼「沒有人」（無論是人還是魔鬼）「能從父手裡把他們奪去」，不能剝奪他們所擁有的恩典，也不能阻止他們獲得為他們預定的榮耀；不能將他們從神的保護中奪走，也不能將他們納入自己的權勢之下。
第10章_3
基督自己曾親身經歷父神扶持與加強他的大能，因此他也將所有跟隨他的人交在父神手中。那確保救贖主榮耀的，也必確保蒙救贖者的榮耀。為進一步鞏固這份保障，使基督的羊群能得著堅固的安慰，他宣稱這兩位承擔者的合一：「我與父原為一」（I and my Father are one），並且他們已共同且個別地承諾要保護聖徒並使他們得以完全。這不僅僅表示父與子在人類救贖工作上的和諧、同意與良好理解。每個良善的人在某種程度上都與神合一，與他同心；因此，這必然是指父與子本質上的合一，他們在實質上是相同的，在權能與榮耀上也是平等的。教父們以此來駁斥撒伯流主義（Sabellians），證明位格的區別與多元性，即父與子是兩個位格；同時也駁斥亞流主義（Arians），證明本質的合一性，即這兩個位格是「一」。如果我們對這句話的意義完全保持沉默，那麼猶太人拾起來要丟他的石頭也會發出聲音，因為猶太人明白他藉此使自己成為神（v. 33），而他並沒有否認。他證明沒有人能將他們從「他手中」奪去，因為沒有人能將他們從「父手中」奪去，如果子沒有與父相同的全能，並且因此在實質與作為上與父合一，這就不是一個有說服力的論證。
四、猶太人因這番話對他發出的憤怒與暴行：「猶太人又拿起石頭來」（v. 31）。這裡用的詞不是之前（ch. viii. 59）所用的，而是「ebastasan lithous」——他們「搬運石頭」——巨大的石頭，是「負擔」的石頭，就像他們用來處死犯人的石頭。他們從遠處搬來，彷彿在沒有任何司法程序的情況下，為處決他做準備；好像他因明顯的事實證據而被判犯了褻瀆罪，無需進一步審判。猶太人對基督的這種侮辱是荒謬的，如果我們考慮以下幾點，就會明白：
１. 他們曾「傲慢地」（imperiously），甚至可以說「無恥地」（impudently），挑戰他清楚地告訴他們他是否是基督；然而現在他不僅說「他」是基督，而且證明自己是基督，他們卻將他定為罪犯。如果真理的傳道者「謙遜地」提出真理，他們就被貼上懦夫的標籤；如果「大膽地」提出，則被視為傲慢；但「智慧之子總以智慧為是」。
２. 當他們之前曾做過類似的嘗試時，都是徒勞的；他「從他們中間逃走了」（ch. viii. 59）；然而他們卻重複他們失敗的嘗試。膽大妄為的罪人會向天投擲石頭，儘管這些石頭會落在他們自己頭上；他們會加強自己對抗全能者，儘管從來沒有人硬著心對抗他而得享亨通。
五、基督因這暴行而對他們發出的溫柔勸誡（v. 32）：「耶穌回答」他們「所做的」，因為我們沒有發現他們「說了什麼」，除非他們可能煽動聚集在他周圍的人群與他們一同呼喊：「用石頭打他，用石頭打他」，就像後來呼喊「釘他十字架，釘他十字架」一樣。當他本可以用天上的火來回應他們時，他卻溫和地回答：「我從父那裡顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件善事拿石頭打我呢？」這些話語如此溫柔，令人以為它們應該能融化一顆石頭心。在與敵人打交道時，他仍然從他的「工作」來論證（人藉著「所做」的來證明「所是」），他的「善事」（kala erga）——卓越、傑出的工作。「Opera eximia vel præclara」；這個表達既指「偉大的工作」也指「善事」。
１. 他工作的神聖權能證明了他們最頑固的不信。這些工作是「從他父那裡來的」，遠超自然法則與運行，證明行這些事的人是「神所差遣的」，並奉他的命令行事。這些工作他「顯出」給他們看；他公開在眾人面前行這些事，而不是在隱蔽處。他的工作經得起考驗，並可訴諸於最求知若渴和公正的旁觀者的見證。他不是在燭光下顯出他的工作，像那些只關心「表演」的人一樣，而是在大白天，在世人面前顯出他的工作（ch. xviii. 20）。參閱詩篇一一一：６。他的工作如此無可辯駁地「證明」了它們是他使命有效性的無可爭辯的「證明」。
２. 他工作的神聖恩惠證明了他們最卑劣的忘恩負義。他在他們中間所行的工作不僅是神蹟，更是憐憫；不僅是令人驚奇的奇蹟，更是愛與良善的工作，為要造福他們，使他們變好，並使他自己受他們愛戴。他醫治病人，潔淨痲瘋病人，趕出污鬼，這些不僅是對當事人，也是對公眾的恩惠；他重複並倍增這些恩惠：「現在你們是為哪一件善事拿石頭打我呢？你們不能說我對你們造成了任何傷害，或給了你們任何正當的挑釁；因此，如果你們要找我的麻煩，那一定是為了某件善事，某件對你們有益的事；告訴我是哪一件。」
注： (1) 我們對神和耶穌基督所犯的罪中，那可怕的忘恩負義是罪的極大加重，使它們顯得極其邪惡。看神如何為此論證（申三十二：６；耶二：５；彌六：３）。 (2) 我們不應覺得奇怪，如果我們遇到那些不僅無故恨我們，而且因我們的愛而成為我們敵人的人（詩三十五：12；四一：９）。當他問：「你們是為哪一件善事拿石頭打我呢？」他暗示了他對自己無辜的充分滿足，這使人在受苦的日子有勇氣；他也促使他的迫害者思考他們敵意的真正原因，並像所有那些給鄰舍製造麻煩的人一樣問：「我們為何迫害他呢？」正如約伯勸他的朋友所做的（伯十九：28）。
六、他們為自己對基督的攻擊辯護，以及他們提出控告的理由（v. 33）。當連神的兒子那些殘酷的迫害者都能為自己找到一些說辭時，什麼罪惡會缺少無花果葉來遮蓋自己呢？
１. 他們不願被認為是國家的敵人，以至於為了一件善事而迫害他：「我們不是為善事拿石頭打你。」因為他們確實幾乎不承認他的任何工作是善事。他醫治癱瘓的人（ch. v.）和瞎眼的人（ch. ix.），不僅沒有被承認為對城鎮的善行和功勞，反而被算作他的罪行，因為這些事是在安息日做的。但是，如果他做了任何善事，他們也不會承認他們是「為這些事」拿石頭打他，儘管這些事確實最激怒他們（ch. xi. 47）。因此，儘管極其荒謬，他們卻不願承認自己的荒謬。
２. 他們願被認為是神和他的榮耀的朋友，以至於因褻瀆罪而控告他：「因為你本是人，反將自己當作神。」這裡有： (1) 對律法的假裝熱心。他們似乎極其關心神聖威嚴的榮耀，並對他們想像中對其的羞辱感到宗教上的恐懼。褻瀆者是要被「石頭打死」的（利二十四：16）。他們認為這條律法不僅證明了他們所嘗試的行為是正當的，而且使其成為聖潔的（徒二十六：９）。 注：最卑劣的行為常常被冠以冠冕堂皇的藉口。正如沒有什麼比一個有充分資訊的良心更「勇敢」的，也沒有什麼比一個錯誤的良心更「暴虐」的。參閱賽六十六：５；ch. xvi. 2。 (2) 對福音的真實敵意，他們沒有比將基督描繪成褻瀆者更能侮辱福音的了。將最惡劣的品格加諸於最好的人身上，對於那些決心給予他們最惡劣待遇的人來說，這並非新鮮事。 [1] 他被指控的罪名是「褻瀆」，即對神說侮辱和輕蔑的話。神自己超出了罪人的能力範圍，無法受到任何實際的傷害；因此，對神的敵意將其毒液吐向他的名，從而顯示其惡意。 [2] 罪行的證據：「你本是人，反將自己當作神。」正如「他是神」是神的榮耀，當我們將他完全視為與我們一樣時，我們就奪走了他的榮耀；同樣，「除他以外再無別神」是他的榮耀，當我們將自己或任何受造物完全視為與他一樣時，我們就奪走了他的榮耀。現在， 首先，他們在這一點上是對的，即基督對自己所說的話，其含義就是——他是神，因為他說過他「與父原為一」，並且他會「賜永生」；基督並沒有否認這一點，如果這是對他話語的錯誤推論，他就會否認。 其次，他們大錯特錯，當他們將他視為「僅僅是人」，並且他所宣稱的神性是一種篡奪，是他自己造成的。他們認為，像他這樣一個以貧窮、卑微、受人輕視的人的形象出現的人，竟然自稱是彌賽亞，並聲稱擁有公認屬於神兒子的榮耀，這是荒謬和不敬的。 注： １. 那些說耶穌「僅僅是人」，並且只是「被造的神」（如蘇西尼派所說）的人，實際上是在指控「他」褻瀆，但卻有效地證明了自己是褻瀆者。 ２. 那個身為人，一個有罪的人，卻自稱為神的人，就像教皇一樣，聲稱擁有神聖的權能和特權，無疑是個「褻瀆者」，而且是「那」敵基督。
七、基督對他們指控的回應（因為他們為自己辯護就是一種指控），以及他證明那些他們歸咎於他為褻瀆的宣稱是真實的（v. 34等），他用兩個論證證明自己不是褻瀆者：
１. 藉著「神的話語」的論證。他訴諸於「他們律法上所寫的」，即舊約；無論誰反對基督，他都確信聖經「站在他這邊」。經上寫著（詩八十二：６）：「我曾說：你們是神。」這是一個「由小及大」（a minore ad majus）的論證。如果他們是神，那麼我更是。 觀察： (1) 他如何解釋這段經文（v. 35）：「經上說，神的話臨到誰，誰就是神；經上的話是不能廢棄的。」神的委任之言臨到他們，任命他們擔任審判官的職務，因此他們被稱為「神」（出二十二：28）。對某些人，神的話直接臨到，如摩西；對另一些人，則藉著設立的條例。官長制度是神聖的設立；官長是神的代表，因此聖經稱他們為神；我們確信聖經「不能廢棄」，或被侵犯，或被挑剔。神的每一句話都是「對的」；聖經的文體和語言本身都是無可挑剔的，不容修正（太五：18）。 (2) 他如何應用它。一般而言，很容易推斷出，那些僅僅因為基督自稱為神的兒子就譴責他為褻瀆者的人，是非常輕率和不合理的，然而他們自己卻稱他們的統治者為神，而且聖經也認可他們這樣做。但這個論證更進一步（v. 36）：如果官長被稱為神，因為他們受委任在國家中執行公義，「父所分別為聖，又差到世間來的，你們還說他褻瀆嗎？」我們在這裡有兩件事關於主耶穌： [1] 父神所賜給他的榮耀，他理所當然地以此為榮：他「分別為聖」他，並「差他到世間來」。官長被稱為「神的兒子」，儘管神的話語只臨到他們，治理的靈也只是按量臨到他們，如臨到掃羅一樣；但我們的主耶穌自己就是「道」，並且擁有「無限量的聖靈」。他們是為特定的國家、城市或民族而設立的；但他被差「到世間來」，被賦予普世的權柄，作為萬有的主。他們是被「差到」的，如同遠方的人；他卻是「差出去」的，如同從永恆就與神同在。父「分別為聖」他，即指定他並將他分別出來擔任中保的職務，並使他具備擔任該職務的資格和能力。「分別為聖」他與「印證」他相同（ch. vi. 27）。 注：父所差遣的，他都分別為聖；他所指定用於聖潔目的的，他都以聖潔的原則和性情來預備。聖潔的神只會獎賞並使用那些他發現或使之聖潔的人。父神分別為聖並差遣他，在此被視為他自稱為「神的兒子」的充分依據；因為他是一個「聖潔的」事物，所以他被稱為「神的兒子」（路一：35）。參閱羅一：４。 [2] 猶太人對他所施加的羞辱，他理所當然地抱怨——他們對這位父神如此尊榮的人，竟然不敬地說他是個「褻瀆者」，因為他自稱為「神的兒子」：「你們對他這樣說嗎？你們敢這樣說嗎？你們敢這樣開口攻擊諸天嗎？你們有足夠的膽量和厚顏無恥來告訴真理的神說他撒謊，或者「定那最公義的為有罪」嗎？看著我的臉，如果你們能說出來就說。什麼！你們說神的兒子「是個褻瀆者」？如果那些他來定罪的魔鬼這樣說他，那倒不那麼奇怪；但「人」，那些他來教導和拯救的人，竟然這樣說他，「諸天哪，要因此驚奇！」看，頑固的不信是什麼樣的語言；它實際上稱聖潔的耶穌為褻瀆者。很難說哪一個更令人驚奇，是那些在神的空氣中呼吸的人竟然說出這樣的話，還是那些說出這樣話的人竟然仍然被允許在神的空氣中呼吸。人的邪惡和神的忍耐，彷彿在爭競哪一個最「奇妙」。
２. 藉著「他自己的工作」的論證（v. 37, 38）。在前一個論證中，他只是用「反駁對方」（ad hominem）的論證來回應褻瀆的指控；但他在此證明自己的宣稱，並證明他與父原為一（v. 37, 38）：「我若不行我父的事，你們就不必信我。」儘管他本可以理所當然地放棄這些不可救藥的褻瀆者，但他仍屈尊與他們理論。 觀察： (1) 他「從何」論證——從他的工作，他曾多次將這些工作作為他的憑證和使命的證明。正如他藉著他工作的「神性」證明自己是神所差遣的，我們也必須藉著我們工作的「基督性」證明我們與基督有關係。 [1] 這個論證非常有說服力；因為他所行的工作是「他父的工作」，只有父才能做，而且這些工作不能在自然的正常過程中完成，只能藉著自然之神至高無上的主宰權能來完成。「Opera Deo propria」——神獨有的工作，以及「Opera Deo Digna」——配得神的工作——神聖權能的工作。那能隨意廢除、改變和主宰自然法則，並憑自己的權能行事的人，無疑是最初制定和頒布這些法則的至高君王。使徒們奉他的名，藉著他的權能，為證實他的教義所行的神蹟，鞏固了這個論證，並在他離開後繼續提供證據。 [2] 它的提出盡可能地公平，並歸結為一個簡短的結論。 首先，「我若不行我父的事，你們就不必信我。」他並不要求盲目和不加思索的信心，也不要求對他的神聖使命的認可超出他所提供的證據。他沒有藉著狡猾的暗示來贏得人們的感情，也沒有藉著大膽的斷言來欺騙他們的輕信，而是以最公平的方式放棄了所有對他們信心的要求，除非他為這些要求提供了憑證。基督不是一個嚴厲的主人，他不會期望在沒有播種論證的地方收穫認可。沒有人會因為不相信那些沒有以足夠可信的動機呈現給他們的事物而滅亡，無限的智慧本身就是判斷者。 其次，「但如果我行我父的事，如果我行「無可辯駁的神蹟」來證實一個聖潔的教義，儘管你們不信我，儘管你們如此謹慎以至於不相信我的話，但「你們當信這些事」：相信你們自己的眼睛，你們自己的理性；事情本身說得夠清楚了。」正如創造者不可見的事物藉著他的創造和普遍護理的工作清晰可見（羅一：20），同樣，救贖主不可見的事物藉著他的神蹟，以及他所有權能和憐憫的工作清晰可見；因此，那些不被這些工作說服的人是「無可推諉的」。 (2) 他「為何」論證——「叫你們又可以知道，又可以信」，可以明智地相信，並完全滿足地相信，「父在我裡面，我也在父裡面」；這與他之前所說的（v. 30）相同：「我與父原為一。」父在子裡面，以至於「神本性一切的豐盛都有形有體地居住在子裡面」，而且他是藉著神聖的權能行他的神蹟；子在父裡面，以至於他完全了解父的整個心意，不是藉著傳達，而是藉著意識，因為他曾躺在父的懷裡。我們必須「知道」這一點；不是知道並「解釋」（因為我們無法藉著探究而完全明白），而是知道並「相信」它；當我們無法找到其底蘊時，承認並敬拜其深奧。
基督退到約旦河外。 39 他們又要拿他，他卻從他們手中逃走了。 40 他又往約旦河外去，到了約翰起初施洗的地方，就在那裡住下了。 41 有許多人來到他那裡。他們說：「約翰一件神蹟也沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。」 42 在那裡，有許多人信了耶穌。
我們在這裡看到與猶太人對話的結果。人們本以為這會說服並軟化他們，但他們的心卻剛硬了。在這裡我們被告知：
一、他們如何以武力攻擊他。因此「他們又要拿他」（v. 39）。因此， １. 因為他已充分回應了他們對褻瀆的指控，並洗清了那項罪名，以至於他們羞於繼續用石頭打他，所以他們圖謀抓住他，並將他作為國家罪犯來起訴。當他們被迫放棄藉由民眾騷亂的嘗試時，他們會嘗試在法律程序的掩護下做些什麼。參閱啟十二：13。 或者， ２. 因為他堅持對自己相同的見證，他們也堅持對他的惡意。他之前所說的，他實際上又說了一遍，因為「忠實的見證人」從不偏離他曾經說過的話；因此，由於有相同的挑釁，他們表達了相同的憤恨，並藉著另一次抓捕他的嘗試來證明他們用石頭打他的嘗試是正當的。這就是迫害精神的性情，也是其策略，「malè facta malè factis tegere ne perpluant」——用一套惡行來掩蓋另一套惡行，以免前者敗露。
二、他如何藉著逃跑來躲避他們；這不是一次不光彩的撤退，其中有任何人類的軟弱，而是一次光榮的隱退，其中有許多神聖的能力。他「從他們手中逃走了」，不是藉著任何朋友的幫助，而是藉著他自己的智慧「擺脫」了他們；他為自己蒙上一層面紗，或在他們眼前投下迷霧，或捆綁了那些他沒有轉變其心的人的手。 注：凡為攻擊我們主耶穌而造成的武器都必不成功（詩二：４）。他「逃走」不是因為他害怕受苦，而是因為「他的時候還沒有到」。而那知道如何「拯救自己」的，無疑也知道如何「拯救敬虔的人脫離試探」，並為他們「開一條出路」。
三、他在隱退中如何安排自己：他「又往約旦河外去」（v. 40）。我們靈魂的監督者不是要固定在一個教區，而是要從一個地方到另一個地方，行善。這位偉大的施恩者從未偏離他的道路，因為無論他到哪裡，都有工作要做。儘管耶路撒冷是京城，但他卻多次親切地探訪鄉村，不僅是他的家鄉加利利，也包括其他地方，甚至那些最偏遠的約旦河外地區。現在觀察：
１. 他在那裡找到了什麼「庇護」。他去了一個偏僻的鄉村，並「在那裡住下了」；在那裡他找到了一些安息和寧靜，而在耶路撒冷他卻找不到。 注：儘管迫害者可能將基督和他的福音趕出他們自己的城市或國家，但他們無法將他或福音趕出世界。儘管耶路撒冷沒有被聚集，也不會被聚集，但基督是榮耀的，也將是榮耀的。基督現在去約旦河外，預表著神的國度從猶太人手中被奪走，並帶給外邦人。基督和他的福音常常在樸實的鄉村人中找到比在「有智慧的、有能力的、有尊貴的」（林前一：26, 27）人中更好的接待。
２. 他在那裡找到了什麼「成功」。他去那裡不僅是為了自己的安全，更是為了在那裡行善；他選擇去約翰起初施洗的地方（ch. i. 28），因為約翰在那裡的傳道和施洗必然留下了一些印象，這會使他們傾向於接受基督和他的教義；因為約翰施洗至今還不到三年，而且基督自己也在伯大巴拉這裡受洗。基督現在來到這裡，是為了看看施洗約翰在他們中間所付出的所有辛勞結出了什麼果子，以及他們保留了多少當時所聽見和接受的事物。結果在某種程度上符合預期；因為我們被告知： (1) 他們蜂擁而至（v. 41）：「有許多人來到他那裡。」恩典之道在一段時間中斷後再次回到一個地方，通常會引起情感上的巨大波動。有些人認為基督選擇「住在」伯大巴拉（Bethabara），即「渡口之家」，那裡有渡船可以渡過約旦河，這樣人們在那裡的匯聚可以提供機會教導許多人，他們會在「順路」時來聽他講道，但卻很少會為了聽他的話而特意繞道。 (2) 他們為他辯護，並尋找論據來促使他們接受他，就像耶路撒冷的人尋找反對他的理由一樣。他們非常明智地說：「約翰一件神蹟也沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。」他們回想起從約翰那裡所見所聞，並將其與基督的傳道相比較，考慮了兩件事。 [1] 基督遠遠超越了施洗約翰的能力，因為「約翰一件神蹟也沒有行過」，但耶穌卻行了許多神蹟；由此很容易推斷耶穌比約翰更偉大。如果約翰是如此偉大的先知，那麼這位耶穌該是多麼偉大啊！基督最能被認識和承認，是藉著與他人的比較，將他超乎尋常地置於他人之上。儘管約翰帶著以利亞的心志和能力而來，但他並沒有像以利亞那樣行神蹟，以免人們的心在他和耶穌之間猶豫不決；因此，行神蹟的榮耀被保留給耶穌，作為他冠冕上的一朵花，以便有一個明顯且「無可辯駁的」證明，儘管他來在約翰之後，但他卻「遠遠在他之前」。 [2] 基督完全符合施洗約翰的見證。約翰不僅「沒有行神蹟」來「轉移」人們對基督的注意力，而且他還說了許多話來引導他們歸向基督，並將他們轉介為他的門徒，這「現在」浮現在他們腦海中：「約翰指著這人所說的一切話都是真的」，他將是「神的羔羊」，將「用聖靈與火施洗」。約翰曾說過許多關於他的偉大事，這激發了他們的期望；因此，儘管他們沒有足夠的熱心去他的家鄉尋找他，但當他來到他們的家鄉，將他的福音帶到他們門前時，他們承認他正如約翰所說的那樣偉大。當我們認識基督，並親身經歷他時，我們發現聖經所說關於他的一切都是真的；甚至現實超越了傳聞（王上十：６, ７）。施洗約翰現在已經去世了，但他的聽眾卻從他們以前所聽見的受益，並且藉著比較他們當時所聽見的和現在所看見的，他們獲得了雙重的好處；因為， 首先，他們更加確信「約翰是先知」，他預言了這樣的事，並談到這位耶穌將達到的卓越地位，儘管他的開始是如此微小。 其次，他們準備好相信「耶穌是基督」，他們在他身上看到了約翰所預言的事物的成就。由此我們看到，所傳講之道的成功和功效並不局限於傳道者的生命，也不會隨著他的氣息而消逝，而是那些看似「潑在地上的水」可能在以後「再次被收集起來」。參閱撒迦利亞書一：５, ６。 (3) 在那裡有許多人信了他。他們相信那行了這些神蹟，並且約翰的預言在他身上應驗的人，就是他所宣稱的——神的兒子，他們就將自己交給他作他的門徒（v. 42）。這裡的重點在於： [1] 那些信他的人；他們是「許多人」。當那些在耶路撒冷接受並擁抱他教義的人只是像葡萄收穫後的零星果實時，那些在約旦河外鄉村信他的人卻是豐收的莊稼被收割歸他。 [2] 這發生的地方；這是在約翰曾經傳道和施洗並取得巨大成功的地方；「在那裡」有許多人信了主耶穌。在悔改的教義如願以償地取得成功的地方，和好與福音恩典的教義最有可能興旺。約翰受歡迎的地方，耶穌也不會不受歡迎。禧年號角在那些在贖罪日為罪憂傷的人耳中聽起來最甜美。
第11章_1