在基督於前一章末離開聖殿之後，以及本章所記載之事發生之前，祂已在鄉間停留了一段時間，據推測約有兩三個月。在這段時間裡，萊特富特博士（Dr. Lightfoot）和其他聖經和諧學者將路加福音十章17節至十三章17節的所有記載都置於此。約翰福音第七章和第八章所記載的是在九月的住棚節；而本章及下一章所記載的則是在十二月的獻殿節（約翰福音十章22節）。克拉克先生（Mr. Clark）和其他學者則將本章緊接在前一章之後。在本章中，我們將看到：一、一個生來瞎眼的人被神蹟醫治（1-7節）。二、由此引發的討論。１. 鄰舍之間以及與被醫治者之間的討論（8-12節）。２. 法利賽人與被醫治者之間的討論（13-34節）。３. 基督與這位可憐人之間的討論（35-38節）。４. 基督與法利賽人之間的討論（39節至末）。
一個生來瞎眼的人得見光明
1 耶穌經過的時候，看見一個生來是瞎眼的人。2 門徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」3 耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。4 我必須趁著白晝做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。5 我在世上的時候，是世上的光。」6 耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上，7 對他說：「你往西羅亞池子裡去洗。」（西羅亞翻出來就是「奉差遣」。）他去，洗了，回來的時候就看見了。
這裡記載了一個生來瞎眼的窮乞丐得見光明。請留意：
一、我們的主耶穌注意到這位可憐瞎子的悲慘境況（1節）：耶穌經過的時候，看見一個生來是瞎眼的人。開頭的幾個字似乎與前一章的結尾相呼應，支持那些將此故事緊接在前一章之後的和諧學者的觀點。在那裡說到「他經過」（παρῆγεν），而這裡，甚至沒有重複他的名字（儘管我們的譯者補上了），卻說「他經過的時候」（καὶ παράγων）。
１. 儘管猶太人曾如此卑劣地辱罵祂，無論言行都給予祂極大的挑釁，但祂從未錯過任何在他們中間行善的機會，也沒有像祂本可以正當地那樣，下定決心永不施恩於他們。醫治這個瞎子是對公眾的恩惠，使他能夠自食其力，而在此之前他一直是鄰里的負擔。即使我們被公眾輕視和冒犯，或自認為如此，願意服務公眾仍是高尚、慷慨且效法基督的行為。
２. 儘管祂正從一個威脅生命的危險中逃離，為保性命而奔走，祂仍樂意停下腳步，稍作停留，向這個可憐人施憐憫。當我們為了趕路而錯過行善的機會時，我們是欲速則不達。
３. 當法利賽人將基督從他們中間趕走時，祂卻走向這個可憐的瞎乞丐。一些古代教父將此視為福音傳給坐在黑暗中的外邦人的預表，因為猶太人拒絕並將福音從他們中間趕走。
４. 基督在路上遇見這個可憐的瞎子，並在經過時（in transitu）醫治了他。我們也應當如此，無論身在何處，都要在經過時抓住行善的機會。
現在， (1) 這位可憐人的境況非常悲慘。他瞎眼，而且是生來如此。如果光明是甜美的，那麼一個人終生在黑暗中進食該是多麼憂鬱啊！瞎眼的人無法享受光明，而生來瞎眼的人則對光明毫無概念。我想，這樣的人會付出極大的代價，只為滿足好奇心，哪怕只看一天光線、色彩、形狀和圖案，即使之後再也看不見。為何生命之光要賜給這樣一個身處苦難、被剝奪陽光、道路隱藏、被神圍困的人呢？（約伯記三章20-23節）。讓我們感謝神，這不是我們的境況。眼睛是身體最精巧的部位之一，其結構極其細緻。在動物的形成過程中，據說它是第一個清晰可辨的部位。我們的眼睛在形成時沒有任何差錯，這是多麼大的恩典啊！基督醫治了許多因疾病或意外而失明的人，但這裡祂醫治了一個生來瞎眼的人。 [1] 祂藉此證明祂有能力在最絕望的情況下施予幫助，並在無人能施援時提供解救。 [2] 祂藉此展示祂恩典在罪人靈魂上工作的範例，這恩典使那些本性瞎眼的人得見光明。
(2) 我們的主耶穌對他充滿了溫柔的憐憫。祂看見他；也就是說，祂注意到他的情況，並關切地看著他。當神將要施行拯救時，祂被稱為看見苦難；基督也如此看見這個可憐人。其他人也看見他，但不像祂那樣。這個可憐人看不見基督，但基督看見了他，並以令人驚訝的醫治，超越了他的禱告和期望。基督常常被那些不尋求祂、看不見祂的人尋見（以賽亞書六十五章1節）。如果我們認識或領悟到基督的任何事，那是因為我們首先被祂所認識（加拉太書四章9節），並被祂所抓住（腓立比書三章12節）。
二、基督與門徒之間關於這個人的討論。當祂離開聖殿時，門徒們與祂同行：因為他們是在祂試煉中常與祂同在的人，無論祂往何處去，他們都跟隨祂；他們對祂的忠誠並未失去什麼，反而獲得了豐富的經驗。請留意：
１. 門徒就這個瞎子的情況向他們的夫子提出的問題（2節）。當基督看著他時，門徒們也注視著他；基督的憐憫應當激發我們的憐憫。很可能基督告訴他們這個可憐人是生來瞎眼的，或者他們從傳聞中得知；但他們並沒有要求基督醫治他。相反，他們提出了一個非常奇怪的問題：拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？現在，他們這個問題是： (1) 不仁慈的論斷。他們想當然地認為，這種不尋常的災難是某種不尋常罪惡的懲罰，而且這個人是耶路撒冷所有居民中罪孽最深的人（路加福音十三章4節）。野蠻人推斷「這人一定是個兇手」並不奇怪；但對於那些認識聖經、讀過「萬事臨到眾人都是一樣」、並知道約伯的案例被判斷為最大的受苦者不因此就是最大的罪人的人來說，這是不可原諒的。悔改的恩典稱我們自己的苦難為懲罰，但愛心的恩典稱他人的苦難為試煉，除非情況非常明顯。 (2) 這是不必要的探究。他們斷定這災難是因某種極其嚴重的罪而降下，於是問：「誰是罪犯，是這人還是他的父母？」這與他們何干？知道這事對他們有何益處？我們傾向於更多地探究別人的罪，而不是自己的罪；然而，我們更應當關心神為何與我們爭辯，而不是為何與他人爭辯；因為論斷自己才是我們的罪。他們探究： [1] 這人是否因自己出生前所犯或預見的罪而受此懲罰。有些人認為門徒們受到畢達哥拉斯學派靈魂前世存在和轉世觀念的影響。這個人的靈魂是否被判入這個瞎眼身體的牢獄，以懲罰它在之前所寄居的身體中犯下的某種大罪？法利賽人似乎對他的情況也有同樣的看法，當他們說：「你全然生在罪中」（34節），彷彿所有那些、且只有那些被自然烙印的人才是生在罪中的。 [2] 抑或他是否因父母的罪惡而受罰，神有時會將罪報應在兒女身上。這是一個很好的理由，提醒父母要謹慎犯罪，免得他們離世後，兒女為此受苦。我們不要像曠野中的鴕鳥那樣殘忍對待自己的骨肉。或許門徒們提出這個問題，並非相信這是他自己或父母某種實際罪行的懲罰，而是因為基督曾向另一位病人暗示他的罪是其無能的原因（約翰福音五章14節），他們便說：「夫子，誰的罪是這無能的原因呢？」他們對這護理的安排感到困惑，希望得到解釋。神護理的公平性總是確定的，因為祂的公義如同高山，但卻不總是能被解釋，因為祂的判斷是深淵。
２. 基督對這個問題的回答。祂總是樂於教導，並糾正門徒的錯誤。 (1) 祂解釋了這個可憐人瞎眼的原因：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來」（3節）。在這裡，基督，這位完全知曉神聖預旨奧秘源頭的，告訴他們關於這種不尋常災難的兩件事： [1] 它們不總是作為罪的懲罰而降下。全人類的罪性確實證明了神在人類生命所有苦難中的公義；因此，那些承受苦難最少的人必須說神是仁慈的，而那些承受苦難最多的人也不得說祂是不公義的；但許多人在今生比其他人更悲慘，卻不見得更有罪。並非說這人不是罪人，他的父母也不是罪人，而是神在降下這災難時，並非著眼於任何不尋常的罪過。注：我們必須謹慎，不要僅僅因為某人受苦甚重就判斷他是大罪人，免得我們被發現不僅逼迫那些被神擊打的人（詩篇六十九篇26節），而且控告那些被祂稱義的人，並定罪那些為基督而死的人，這是大膽而危險的（羅馬書八章33、34節）。 [2] 它們有時純粹是為了神的榮耀，並顯明祂的作為。神對祂所有的受造物擁有至高主權和專屬權利，祂可以讓它們以祂認為合適的方式，無論是行動還是受苦，來服事祂的榮耀；如果神藉著我們或在我們身上得榮耀，我們就沒有白白受造。這個人生來瞎眼，而他如此，並持續這麼久在黑暗中，是值得的，為要在他身上顯出神的作為來。也就是說： 首先，神的屬性可以在他身上顯明：祂的公義使有罪的人類遭受如此嚴重的災難；祂平常的權能和良善在如此嚴重而漫長的苦難中支持一個可憐人，特別是祂非凡的權能和良善在醫治他時得以顯明。注：護理的難題，若非如此難以解釋，可以歸結為這一點——神意圖藉此顯明自己，宣告祂的榮耀，使自己被注意到。那些在事物常規中不顧念祂的人，有時會被不尋常的事物所驚動。那麼，一個好人若確信神將以某種方式在祂的榮耀上有所得著，他就能多麼心滿意足地失去他的安慰啊！ 其次，神關於救贖主的預旨可以在他身上顯明。他生來瞎眼，為要使我們的主耶穌有醫治他的榮耀，並藉此證明自己是神所差遣，作世上真光。人類的墮落和隨之而來的瞎眼被允許發生，也是為了顯明神開瞎子眼睛的作為。這個人從出生就瞎眼已經很久了，但直到現在才顯明他為何如此。注：護理的意圖通常要等到事件發生很久之後，或許許多年之後，才會顯明。護理之書中的句子有時很長，你必須讀很長一段才能領會其意義。
(2) 祂解釋了自己樂意幫助和醫治他的原因（4、5節）。這並非為了炫耀，而是為了履行祂的使命：我必須趁著白晝做那差我來者的工（這就是其中之一）；黑夜將到，就沒有人能做工了。這不僅是基督恆常對人的靈魂和身體行善的原因，更是祂特別行此事的理由，儘管那天是安息日，本可做必要的工作，而祂證明這是一件必要的工作。 [1] 這是祂父的旨意：我必須做那差我來者的工。注： 首先，父神差遣祂的兒子來到世上時，給了祂工作去做；祂來到世上不是為了擺架子，而是為了辦事；神所差遣的，祂都使用，因為祂不差遣任何人閒懶。 其次，基督所要做的工作是差祂來者的工作，不僅是由祂所命定，更是為祂所做；祂是與神同工的。 第三，祂樂意將自己置於最強烈的義務之下，去完成祂所受差遣的任務：我必須做工。祂在救贖之約中立定心志，作為中保親近並就近神（耶利米書三十章21節）。基督既然樂意受約束，我們豈能樂意鬆散呢？ 第四，基督既然已將自己置於完成工作之義務下，便以最大的活力和勤奮投入工作。祂做了祂必須做的工作；祂做工（ἐργάζεσθαι τὰ ἔργα）——將祂的本職工作視為一項事業。僅僅看著我們的工作，談論它，是不夠的，我們必須做它。
[2] 現在是祂的機會：我必須趁著白晝做工，趁著指定的工作時間還在，趁著賜予工作之光還在。基督自己也有祂的白晝。 首先，中保國度的所有事務都必須在時間的限制內，並在這個世界中完成；因為在世界末了，當時間不再存在時，國度將交還給父神，神的奧秘也將完成。 其次，祂在世上親身所要做的一切工作都必須在祂死前完成；祂活在這個世界上的時間就是這裡所說的白晝。注：我們的生命時間就是我們的白晝，在這白晝中，我們應當關心完成當日的工作。白晝是工作的適當季節（詩篇一百零四篇22、23節）；在生命之日，我們必須忙碌，不可浪費白晝，也不可在日光下玩耍；當我們的白晝結束時，休息就足夠了，因為它只是一天。
[3] 祂的機會即將結束，因此祂會忙碌：黑夜將到，就沒有人能做工了。注：想到死亡臨近，應當激勵我們把握生命的一切機會，無論是行善還是得益。黑夜將到，它必會到來，可能突然到來，而且越來越近。我們無法計算我們的太陽有多近，它可能在中午落下；我們也無法保證在生命之日和死亡之夜之間會有黃昏。當黑夜來臨時，我們不能做工，因為賜予我們工作之光熄滅了；墳墓是黑暗之地，我們的工作不能在黑暗中完成。此外，我們被分配的工作時間也將屆滿；當我們的主將我們束縛於職責時，祂也將我們束縛於時間；當黑夜來臨時，召集工人；那時我們必須展示我們的工作，並按所行的事領受。在報應的世界裡，我們不再是受試者；當蠟燭燃盡時，再出價就太遲了。基督以此作為激勵自己的論據，即使祂沒有內在的掙扎需要克服；我們更需要將這些和類似的考量銘記於心，以激勵我們。
[4] 祂在世上的使命是照亮世界（5節）：我在世上的時候，那時間不會太長，是世上的光。祂之前也說過這話（約翰福音八章12節）。祂是公義的日頭，不僅翅膀帶著光給那些能看見的人，也帶著醫治給那些瞎眼看不見的人，其功效遠超那掌管白晝的大光。基督要醫治這個瞎子，他是盲目世界的代表，因為祂來是要作世上的光，不僅要賜予光，更要賜予視力。現在這給了我們： 首先，極大的鼓勵，要來到祂面前，作為引導、激勵、更新的光。我們除了仰望祂，還能仰望誰呢？我們除了轉向光，還能轉向何方呢？我們分享太陽的光，同樣也可以不花錢、不付代價地分享基督的恩典。 其次，一個在世上有益的好榜樣。基督對自己所說的，也對祂的門徒說：你們是世上的光，如果是這樣，讓你們的光照耀。蠟燭除了燃燒，還有什麼用呢？
三、醫治瞎子的方式（6、7節）。這個神蹟的細節是獨特的，無疑具有深意。當祂說完這些話，為要教導門徒，開啟他們的悟性之後，祂便著手開啟瞎子的眼睛。祂沒有推遲，直到可以更隱密地進行以確保安全，或更公開地進行以增添榮耀，也沒有等到安息日過後以減少冒犯。我們有機會行善時，應當迅速行動；如果一個人總要等到沒有任何反對意見時才行善，那麼許多善事將永遠無法完成（傳道書十一章4節）。在這次醫治中，請留意：
１. 眼藥的預備。基督吐唾沫在地上，用唾沫和泥。祂本可以用一句話醫治他，就像祂醫治其他人一樣，但祂選擇這種方式，是為了表明祂不受限於任何方法。祂用自己的唾沫和泥，因為附近沒有水；祂要教導我們不要挑剔或講究，而是在任何時候有需要時，樂意將就手邊的東西，只要它能派上用場。既然可以走捷徑完成的事情，我們何必繞遠路呢？基督使用自己的唾沫，暗示基督的一切都具有醫治的功效；用基督的唾沫和成的泥，比基列的香膏珍貴得多。
２. 將泥敷在眼睛上：祂用泥抹在瞎子的眼睛上。或者，如旁註所讀，祂塗抹（ἐπέχρισε），祂將泥塗抹在瞎子的眼睛上，像一位溫柔的醫生；祂親手做這事，儘管病人是個乞丐。基督這樣做， (1) 是為了彰顯祂的大能，祂能用一種看似更可能使明眼人失明的方法，使瞎子看見。將泥塗抹在眼睛上會閉上眼睛，卻絕不會睜開眼睛。注：神的能力常以相反的方式運作；祂在賜予人視力之前，先讓人感受到自己的盲目。 (2) 是為了暗示這是祂大能的手，正是起初用泥土造人的那隻手；因為藉著祂，神創造了世界，包括大世界和人這個小世界。人是由泥土造成，像泥土一樣被塑造，而這裡基督使用相同的材料來賜予身體視力，就像祂起初用它來賦予身體生命一樣。 (3) 是為了預表和象徵藉著耶穌基督的恩典，醫治和開啟心靈的眼睛。福音的目的是開人的眼睛（使徒行傳二十六章18節）。現在，完成這工作的眼藥是基督預備的；它不是像這裡一樣由祂的唾沫製成，而是由祂的血，就是從祂被刺的肋旁流出的血和水製成；我們必須來到基督面前求眼藥（啟示錄三章18節）。唯有祂能，也唯有祂被指定來預備它（路加福音四章18節）。在這工作中使用的手段非常微弱和不可能，唯有藉著基督的能力才能生效；當一個黑暗的世界需要被照亮，一個個盲目的靈魂需要被開啟眼睛時，神選擇了愚拙的、軟弱的、被藐視的事物來完成這事。基督所採用的方法是先讓人感受到自己是瞎眼的，就像這個眼睛被泥土塗抹的可憐人一樣，然後再賜予他們視力。保羅在歸主時瞎了眼三天，然後鱗片從他眼睛上掉下來。獲得屬靈智慧的方法是：人若自以為聰明，就當變成愚拙，好成為有智慧的（哥林多前書三章18節）。我們必須像這裡這個人一樣，因自己的盲目而感到不安，然後才能得醫治。
３. 給病人的指示（7節）。他的醫生對他說：你往西羅亞池子裡去洗。並非這洗滌對於醫治是必要的；而是， (1) 基督藉此考驗他的順服，看他是否會以單純的信心順從一個他如此陌生的人的命令。 (2) 祂也藉此考驗他對長老傳統的態度，那傳統教導（或許也教導過他，因為許多瞎眼的人知識淵博）在安息日洗眼睛是不合法的，即使是用藥用唾沫也不行，更不用說去水池洗了。 (3) 祂藉此預表屬靈醫治的方法，其中，儘管效果純粹歸因於祂的能力和恩典，但我們仍有當盡的本分。去查考聖經，參加事工，與智者交談；這就像在西羅亞池子裡洗滌。應許的恩典必須在既定的蒙恩之道中期待。洗禮的水對於那些在黑暗中受過訓練的人來說，就像西羅亞池子一樣，他們不僅可以在其中洗淨，而且可以洗淨，並開啟眼睛。因此，受洗的人被稱為被光照的（φωτισθέντες）——被光照；古代人稱洗禮為光照（φωτισμός）。關於西羅亞池子，請留意： [1] 它的水源來自錫安山，所以這些是聖所的水（詩篇四十六篇4節），是醫治的活水（以西結書四十七章9節）。 [2] 西羅亞的水自古以來就象徵著大衛家的寶座和國度，指向彌賽亞（以賽亞書八章6節），而猶太人拒絕西羅亞的水，即基督的教義和律法，卻喜悅長老的傳統。基督要考驗這個人，看他是否會堅守西羅亞的水。 [3] 傳道者注意到這個名字的意義，它被解釋為奉差遣。基督常被稱為神的差遣者，聖約的使者（瑪拉基書三章1節）；所以當基督差他去西羅亞池子時，實際上是差他去自己那裡；因為基督在醫治靈魂方面是一切的一切。基督作為先知，引導我們歸向祂自己作為祭司。去，在所開的泉源中洗滌，那是生命的泉源，而不是池子。
４. 病人順從這些指示：他去，洗了，很可能由某個朋友帶領；或者他對耶路撒冷非常熟悉，可以自己找到路。大自然常以非凡的敏銳來彌補視力的不足；他洗了眼睛；很可能門徒或一些旁觀者告訴他，吩咐他這樣做的人就是他聽說過許多的耶穌，否則他不會聽從祂的吩咐，去做一件看起來像傻瓜差事的事；他懷著對基督能力的信心，並順從祂的命令，去了，洗了。
５. 醫治完成：回來的時候就看見了。這簡潔的敘述「他去，洗了，回來的時候就看見了」比凱撒的「我來，我見，我征服」（Veni, vidi, vici）更有榮耀。當泥土從他眼睛上洗去時，所有其他的障礙也隨之消除；同樣，當新生的陣痛和掙扎結束，定罪的痛苦和恐懼過去時，罪的捆綁也隨之脫落，隨之而來的是榮耀的光明和自由。這裡看到一個例子： (1) 基督的能力。祂能做什麼呢？祂不僅能做這事，而且能這樣做！用一團泥土敷在兩眼上，再洗去，祂立刻治好了那些白內障，而最熟練的眼科醫生，用最精密的儀器和最精巧的手術，也無法去除。毫無疑問，這就是那將要來的，因為藉著祂，瞎子得看見。 (2) 這是信心和順服的功效的一個例子。這個人讓基督隨心所欲地做祂想做的事，並做了祂吩咐他做的事，於是他就得了醫治。那些想被基督醫治的人，必須受祂的管轄。他從池子回來，回到他的鄰舍和熟人那裡，既驚訝又被驚訝；他看見了。這代表了蒙恩的靈魂在按照基督的吩咐參加既定蒙恩之道時所獲得的益處；他們去西羅亞池子時軟弱，回來時卻得了加強；去時疑惑，回來時卻得了滿足；去時哀哭，回來時卻得了喜樂；去時顫抖，回來時卻得了勝利；去時瞎眼，回來時卻看見了，回來時歌唱（以賽亞書五十二章8節）。
8 他的鄰舍和素常見他是討飯的，就說：「這不是那從前坐著討飯的嗎？」9 有的說：「是他！」有的說：「不是，卻是像他。」他自己說：「我就是！」10 他們對他說：「你的眼睛是怎麼開的呢？」11 他回答說：「有一個人名叫耶穌，他和泥抹我的眼睛，對我說：『你往西羅亞池子去洗。』我去洗了，就看見了。」12 他們就說：「那個人在哪裡？」他說：「我不知道。」
一個生來瞎眼的人得見光明這樣奇妙的事件，必然成為城裡的談資，許多人對此的關注，不過是像其他城中話題一樣，只是九日之奇聞；但這裡告訴我們鄰舍們對此的說法，以證實事實。起初不經審查不被相信的事，後來或許可以毫不猶豫地接受。在這場關於此事的對話中，討論了兩件事：
一、這人是否就是從前那個瞎子（8節）。 １. 住在附近、從小認識他瞎眼的鄰舍們，看見他突然完全恢復視力，無不驚訝；他們說：「這不是那從前坐著討飯的嗎？」看來，這個瞎子是個普通的乞丐，因為他無法工作謀生；因此他免除了「若有人不肯做工，就不可吃飯」這條律法的義務。當他不能四處走動時，他就坐著；如果我們不能為神工作，我們就必須安靜地坐著為祂。當他不能勞動，而他的父母又無力供養他時，他就討飯。注：那些無法以其他方式維生的人，不應像不義的管家那樣羞於乞討；除了罪，任何事都不應讓人感到羞恥。有些普通乞丐是慈善的對象，應當加以區分；我們不應為了蜂群中的雄蜂或黃蜂而讓蜜蜂餓死。至於這個人： (1) 護理巧妙地安排，讓這個神蹟的受惠者是一個普通的乞丐，因此廣為人知，引人注目，這樣一來，神蹟的真實性得到了更好的證明，有更多的人可以為他從前是瞎子作證，而不是像他若被養在家中那樣，會少許多見證人來反駁那些不信的猶太人。 (2) 這更是基督謙卑的例子，祂似乎（可以這麼說）在醫治一個普通乞丐上比醫治其他人花費了更多的精力。當祂的神蹟需要顯明在引人注目的人身上時，祂選擇了那些因貧困和苦難而非尊貴而引人注目的人。
２. 回答這個問題， (1) 有些人說：「是他」，就是那個人；這些人是神蹟真實性的見證人，因為他們長期以來都知道他完全失明。 (2) 另一些人，因為無法相信一個生來瞎眼的人會突然恢復視力，僅僅因為這個原因，而沒有其他原因，就說：「不是，卻是像他」，這樣，他們也承認，如果真是他，那麼在他身上所行的就是一個大神蹟。由此我們可以思考： [1] 護理的智慧和能力，安排了男女面貌的普遍多樣性，以至於沒有兩個人如此相似而無法區分，這對於社會、商業和司法行政是必要的。 [2] 神使人歸正的恩典在一些從前非常邪惡和卑劣的人身上所造成的奇妙改變，他們因此而徹底且明顯地改變，以至於人們不會認為他們是同一個人。
３. 這個爭論很快就被那人自己解決了：他自己說：「我就是！」就是那個不久前還坐著討飯的人；「我就是那個瞎眼的，是人類慈善的對象，但現在我能看見了，是神憐憫和恩典的紀念碑。」我們沒有發現鄰舍們就此事向他求證，但他聽到爭論後，介入並結束了它。糾正鄰舍的錯誤，並盡我們所能將事情真實地呈現在他們面前，是我們對鄰舍應盡的公義。從屬靈上應用，這教導我們，那些藉著神的恩典得蒙拯救而開眼的人，應當樂意承認在蒙受那蒙福的改變之前他們是怎樣的人（提摩太前書一章13、14節）。
二、他的眼睛是如何開的（10-12節）。他們現在會轉身，看這大異象，並進一步探究。祂行這些善事時並沒有吹號，也沒有在舞台上施行醫治；然而，就像山上的城一樣，它們無法隱藏。這些鄰舍探究兩件事：
１. 醫治的方式：你的眼睛是怎麼開的呢？主的作為是偉大的，應當被尋求（詩篇）。
第9章_2
二、默想上帝作為的道路與方法，它們將顯得更加奇妙。我們可將此應用於屬靈層面：瞎眼得開固然奇妙，但當我們思量它們如何被開啟時，就更顯奇妙了；所使用的工具何等微弱，所克服的阻力何等強大。為回應這詢問，那可憐的人給了他們一個清晰而完整的說明：
「有一個名叫耶穌的人，和泥……我就看見了。」(v. 11)
注：那些在屬世或屬靈事物上經歷過上帝特殊能力與恩惠的人，應當隨時準備分享他們的經歷，以榮耀上帝，並教導和鼓勵他人。參看大衛收集自己與他人經歷的詩篇 (詩篇 34:4-6)。這是我們對施恩者和對弟兄們所欠的債。上帝的恩惠若「失落於我們」，並「止於我們」，就等於白費了。
２. 關於行神蹟者 (v. 12)：
「他在哪裡？」
或許有些人是出於好奇而問這問題：「他在哪裡，我們好去見他？」一個能行如此醫治的人，很值得一看，人們會不辭辛勞去見他。或許另一些人是出於惡意而問：「他在哪裡，我們好去「抓」他？」當時已有通告要搜捕他 (約翰福音 11:57)；而那些不經思考的群眾，不顧一切理智與公義，總會對那些被冠以惡名的人抱持惡意。我們希望，有些人是出於「善意」而問這問題：「他在哪裡，我們好去認識他？他在哪裡，我們好去親近他，分享他如此慷慨的恩惠？」
對此，他卻一無所知：「我不知道。」耶穌一打發他去西羅亞池，似乎就立刻離開了 (正如他在約翰福音 5:13 所做的)，沒有等到那人回來，彷彿他既不懷疑果效，也不等待那人的感謝。謙卑的靈魂在「行善」中得到的喜樂，勝過再次聽聞善行；在「義人復活」時聽聞，就足夠了。那人從未見過耶穌，因為當他重見光明時，他已失去了他的醫治者；他很可能問：「他在哪裡？」在所有新奇而令人驚訝的景象中，沒有什麼能比見到基督更令他欣喜，但他當時對基督的認識，僅止於他名叫「耶穌」——一個「救主」，這名字取得恰如其分。同樣，在靈魂蒙恩的作為中，我們看見改變，卻看不見那施行的手；因為聖靈的運行如同風，你聽見它的響聲，卻「不知道從哪裡來，往哪裡去」。
法利賽人的挑剔；法利賽人的挑剔被駁斥。
13 他們把從前是瞎眼的人帶到法利賽人那裡。 14 耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。 15 法利賽人又問他是怎麼看見的。他對他們說：「他把泥抹在我的眼睛上，我一洗就看見了。」 16 法利賽人中有人說：「這個人不是從上帝來的，因為他不守安息日。」又有人說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」他們中間就起了紛爭。 17 他們又對那瞎眼的人說：「他既然開了你的眼睛，你對他有什麼看法呢？」他說：「他是一位先知。」 18 猶太人不相信他從前是瞎眼，後來才看見的，直到他們把那看見的人的父母叫來。 19 問他們說：「這是你們的兒子嗎？你們說他生來是瞎眼的，他現在怎麼能看見呢？」 20 他父母回答說：「我們知道這是我們的兒子，也知道他生來是瞎眼的。 21 至於他現在怎麼能看見，我們不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成年了，你們問他吧，他會為自己說話。」 22 他父母說這些話，是因為懼怕猶太人；因為猶太人已經商議好了，若有人承認耶穌是基督，就要把他趕出會堂。 23 所以他父母說：「他已經成年了，你們問他吧。」 24 於是他們第二次把那從前是瞎眼的人叫來，對他說：「你當將榮耀歸給上帝；我們知道這個人是個罪人。」 25 他回答說：「他是不是罪人，我不知道；我只知道一件事，就是我從前是瞎眼的，現在能看見了。」 26 他們又問他：「他對你做了什麼？他是怎麼開你的眼睛的？」 27 他回答說：「我已經告訴你們了，你們不聽；為什麼又要聽呢？難道你們也想作他的門徒嗎？」 28 他們就辱罵他，說：「你是他的門徒；我們是摩西的門徒。 29 我們知道上帝曾對摩西說話；至於這個人，我們不知道他從哪裡來。」 30 那人回答他們說：「這真是奇妙，你們不知道他從哪裡來，他卻開了我的眼睛。 31 我們知道上帝不聽罪人；惟有敬拜上帝、遵行他旨意的人，上帝才聽他。 32 從創世以來，從未聽說有人能開生來瞎眼之人的眼睛。 33 如果這個人不是從上帝來的，他就什麼都不能做。」 34 他們回答他說：「你全然生在罪中，還要教訓我們嗎？」他們就把他趕出去了。
人們本會預期，基督在瞎眼之人身上所行的神蹟，會確立他的聲譽，並使所有反對者噤聲羞愧，但結果卻恰恰相反；他非但沒有因此被接納為先知，反而被當作罪犯來追究。
一、關於此事，法利賽人所得到的情報：
「他們把從前是瞎眼的人帶到法利賽人那裡。」(v. 13)
他們把他帶到大公會，公會成員主要由法利賽人組成，至少公會中的法利賽人對基督最為積極反對。
１. 有些人認為，那些把這人帶到法利賽人面前的人，是出於「好意」，想向他們表明，他們所逼迫的這位耶穌，並非他們所描繪的那樣，而是一位真正偉大的人，並提供了神聖使命的有力證據。凡是使我們確信宗教真理與卓越，並消除我們對其偏見的事物，我們都應當抓住機會，積極地向他人提供，以使他們信服。
２. 然而，似乎更可能的是，他們是出於「惡意」，想進一步激怒法利賽人來反對基督，而這其實並無必要，因為他們本身就已夠苦毒了。他們帶著類似約翰福音 11:47-48 的暗示來：「如果我們任由他這樣下去，所有人都會信他。」注：那些具有逼迫精神的統治者，從不缺乏身邊的惡劣工具，他們會煽風點火，使情況惡化。
二、這情報所聲稱的根據，以及為其所找的藉口。美好的事物從未被惡意中傷，除非被冠以某種惡名。這裡所指控的罪行 (v. 14) 是：「耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。」褻瀆安息日確實是邪惡的，會給人帶來非常惡劣的評價；但猶太人的傳統卻將許多根本不是違犯安息日律法的事，視為違犯。基督與猶太人之間多次就此事爭論，以便為歷代教會的益處而確立原則。
但或許有人會問：「為什麼基督不僅在安息日行神蹟，而且以他明知會冒犯猶太人的方式行神蹟？當他醫好癱瘓的人時，為什麼要叫他拿起褥子？他難道不能不和泥就醫好這個瞎眼的人嗎？」我回答：
１. 他不願屈服於文士和法利賽人僭越的權力。他們的統治是非法的，他們的強加是專橫的，他們對儀式的熱心耗盡了宗教的實質；因此，基督不願「屈服」於他們，「順從」他們，哪怕「片刻」也不願。基督是生在上帝的律法之下，而不是在他們的律法之下。
２. 他這樣做是為了藉著言語和行動，闡釋第四條誡命的律法，並為其辯護，使其免受他們腐敗的解釋，從而教導我們：每週的安息日應當「永久」在教會中遵守，七日中有一日 (因為如果這律法很快就要廢除，何必解釋它呢？)；並且，我們遵守安息日不應像猶太人那樣「儀式化」。必要和憐憫的工作是允許的，安息日的休息應當遵守，但並非為休息本身，而是為了安息日的工作。
３. 基督選擇在安息日施行醫治，是為了尊榮和聖化這日子，並暗示屬靈的醫治應當主要在基督徒的安息日施行。在主日，藉著福音這蒙福的眼藥，有多少瞎眼被開啟！有多少無能的靈魂在那日得醫治！
三、法利賽人對此事的審訊與查問 (v. 15)。這裡充滿了激情、偏見和惡劣情緒，卻鮮有理性，整個對話不過是互相詰問。人們會想，當一個處於這種境況的人被帶到他們面前時，他們會因驚嘆神蹟、祝賀那可憐人的幸福而全神貫注，以至於無法對他發脾氣。但他們對基督的敵意已使他們喪失了一切人性和神性。讓我們看看他們是如何戲弄這個人的。
１. 他們審問他關於醫治本身的事。
(1) 他們懷疑他是否真的「生來是瞎眼的」，並要求證明連控告者都已承認的事實 (v. 18)：他們「不相信」，也就是說，他們不願相信他「生來是瞎眼的」。那些尋找機會與最清楚的真理爭辯的人，如果他們願意，總能找到機會；那些決心「持守欺騙」的人，從不缺乏藉口。這不是謹慎的警惕，而是帶有偏見的不信。然而，他們為澄清此事所採用的方法是好的：「他們把那看見的人的父母叫來。」他們這樣做是希望駁倒這個神蹟。這些父母貧窮而膽怯，如果他們說不能確定這就是他們的兒子，或者說他生來只是視力有些微弱或模糊，如果他們早能得到幫助，或許早就治好了，或者因懼怕公會而有所閃爍其詞，那麼法利賽人就達到了目的，奪走了基督行此神蹟的榮耀，這將會削弱所有其他神蹟的聲譽。但上帝如此安排和掌管他們的計謀，以至於這反而更有效地證明了神蹟，使他們不得不信服或困惑。現在，在這部分審訊中，我們看到：
[1] 向他們提出的問題 (v. 19)：他們以專橫威脅的語氣「問他們」：「這是你們的兒子嗎？你們敢發誓嗎？你們說他生來是瞎眼的嗎？你們確定嗎？還是他只是假裝瞎眼，為乞討找藉口？那麼他現在怎麼能看見呢？那是不可能的，所以你們最好收回你們的話。」那些不能忍受真理之光的人，竭盡所能地「遮蔽」它，阻礙其顯現。因此，「證據的管理者」，或者說「錯誤的管理者」，引導證人偏離正道，教導他們如何隱瞞或偽裝真相，從而使自己陷入雙重罪惡，就像耶羅波安一樣，他自己犯罪，又使以色列人犯罪。
[2] 他們對這些審問的回答，其中：
首先，他們充分證明了他們可以安全地說出的事情；「安全地」，即憑他們自己的知識；「安全地」，即不使自己陷入「法律困境」(v. 20)：「我們知道這是我們的兒子」(因為他們每天與他相處，對他有著真母親那樣的自然情感，列王紀上 3:26，這使他們知道這是「他們自己的」兒子)；「我們也知道他生來是瞎眼的」。他們有理由知道這一點，因為這曾讓他們費盡心思，經歷了許多悲傷的思緒，許多操心煩惱的時光。他們曾多少次悲傷地看著他，為孩子的失明比為貧困的所有重擔和不便更感嘆息，甚至希望他從未出生，也不要過這樣不舒適的生活！那些因孩子或任何親屬的身體缺陷而感到羞恥的人，可以從「這些」父母身上得到責備，他們坦然承認：「這是「我們的兒子」」，儘管他「生來是瞎眼的」，靠施捨維生。
其次，他們謹慎地拒絕提供任何關於他醫治的證據；部分原因是他們自己不是親眼見證者，無法「憑自己的知識」說什麼；部分原因是他們發現這是一個「敏感問題」，不願涉足。因此，在承認他是「他們的兒子」且「生來是瞎眼的」之後，這些證人就不再多說了。
a. 留意他們如何謹慎地表達自己 (v. 21)：「至於他現在怎麼能看見，我們不知道；或者「是誰開了他的眼睛，我們也不知道」，除了「聽說」之外；我們無法說明是藉著什麼方法，或藉著誰的手完成的。」看哪，這世上的智慧如何教導人們在關鍵時刻「圓滑」處理。基督被指控為破壞安息日者，以及騙子。現在，這個瞎眼人的父母，雖然不是醫治的親眼見證者，卻完全確信此事，並應當懷著感恩的心，為耶穌基督的榮耀作見證，因為他對他們的兒子施予了如此大的恩惠；但他們沒有勇氣這樣做，然後認為他們不為他出面辯護，卻也不說任何對他不利的話，或許可以彌補；然而，在審判之日，那「明顯」不為基督的人，就被公正地視為「真正反對」他的人 (路加福音 11:23；馬可 8:38)。為了避免在這件事上被進一步追問，他們將自己和公會都交給他：「他已經成年了，你們問他吧，他會為自己說話。」這暗示，當孩子未成年時 (當他們是「嬰兒」，不能說話時)，父母有責任「為他們說話」，在禱告中為他們向上帝說話，在洗禮中為他們向教會說話；但當他們成年時，就應當問他們是否願意堅守父母為他們所做的一切，讓他們為自己說話。這個人，雖然「生來是瞎眼的」，似乎比許多人有更敏銳的理解力，這使他能比他的朋友更好地為自己說話。因此，上帝常常藉著奇妙的護理，彌補身體上的不足 (哥林多前書 12:23-24)。他的父母把他推給他們，只是為了讓自己免於麻煩，並讓他暴露於危險之中；然而，那些在「恩典」中擁有如此大利益的人，本應有理由與他一同承擔「危險」，以榮耀那位為他們做了如此多事的耶穌。
b. 參看他們如此謹慎的原因 (v. 22-23)：「因為他們懼怕猶太人。」這不是因為他們想藉著讓兒子為自己辯護來尊榮他，也不是因為他們想讓「最佳人選」來澄清此事，而是因為他們想把麻煩推卸給自己，就像大多數人一樣，不論把麻煩推給誰，只要自己免於麻煩就好。我的朋友很親近，我的孩子很親近，或許我的宗教也很親近，但「我自己更親近」——Proximus egomet mihi。但基督教教導的是另一課 (哥林多前書 10:24；以斯帖記 8:6)。這裡有：
(a.) 公會所制定的「新律法」。他們已憑權威同意並頒布，凡在他們管轄範圍內「承認」耶穌「是基督」的人，就應當「被趕出會堂」。請注意：
[a.] 這條法令旨在懲罰並因此阻止的罪行，就是接納拿撒勒的耶穌為所應許的彌賽亞，並藉著任何公開行為來表明這一點，這就構成了承認他。他們自己確實期待一位彌賽亞，但他們絕不能忍受耶穌就是彌賽亞的想法，也不允許討論他是否是彌賽亞的問題，原因有二：
首先，因為他的誡命都與他們的傳統「律法」相悖。他所規定的屬靈敬拜推翻了他們的儀式；沒有什麼比他所教導的普世之愛更能有效地摧毀他們的獨特性和狹隘心態了；謙卑和克己、悔改和捨己，對他們來說都是新奇的教訓，聽起來刺耳而陌生。
其次，因為他的應許和顯現都與他們的傳統希望相悖。他們期待一位彌賽亞以外在的榮華富貴降臨，不僅要將國家從羅馬的軛下解放出來，還要提升公會的威望，使所有成員都成為王子和貴族：而現在卻聽說一位彌賽亞，他的外在境況都卑微貧困，他的首次顯現和主要居所都在加利利這個受鄙視的省份，他從未向他們獻殷勤，也未尋求他們的恩惠，他的追隨者既非武士也非文士，也非任何有聲望的人，而是受人輕視的漁夫，他所提出和應許的救贖僅限於罪，以色列的安慰僅限於屬靈和神聖的，同時又吩咐他的追隨者預期十字架，並預備受逼迫；這對他們所形成並灌輸給百姓的所有觀念來說，是如此的羞辱，對他們的權力和利益是如此的打擊，對他們所有的希望是如此的失望，以至於他們永遠無法與之和解，甚至無法給予公平或耐心的聽取，而是，無論對錯，都必須「被壓制」。
[b.] 對此罪行將施加的懲罰。如果有人承認自己是耶穌的門徒，他將被視為猶太教會信仰的叛教者，以及教會政府的反叛者和叛徒，因此應當「被趕出會堂」，如同一個已使自己不配享有他們教會的榮譽，且無法享有其特權的人；他將被開除教籍，並被逐出以色列的公民社會。這不僅僅是一種教會懲罰，一個不顧他們權威的人可能會輕視，但實際上，這是一種「剝奪公民權」，將一個人排除在民事交往之外，並剝奪他的自由和財產。注：
首先，基督的聖潔宗教，從其興起之初，就一直受到針對其信徒的刑罰法律的反對；彷彿如果沒有這種不自然的強迫，人們的良心就會「自然而然地」接受它。
其次，當教會的武器落入惡人之手時，常常被用來對付自己，教會的懲罰被用來服務於屬世的利益。將那些曾是教會最大裝飾和祝福的人趕出會堂，並聽見那些驅逐他們的人說：「願耶和華得榮耀」(以賽亞書 66:5)，這並非新鮮事。現在關於這條法令，有以下幾點：
1. 猶太人已同意，或「密謀」了。他們在此事的協商和共謀，完全是對救贖主王權和尊嚴的密謀，是對主和他的受膏者的密謀。
2. 他們已經同意了。儘管他在他們中間擔任任何公開職務的時間不過數月，而且，人們會認為，在如此短的時間內，他不可能讓他們對他產生嫉妒，然而他們這麼早就意識到他日益增長的影響力，並已同意盡其所能來壓制它。他最近才從聖殿逃脫，當他們看到自己逮捕他的企圖受挫時，他們立刻採取了這種做法，使任何人承認他都將受到懲罰。教會的敵人及其計謀就是如此一致和迅速；但那「坐在天上的必嗤笑，主必嗤笑他們」，我們也當如此。
(b.) 這條律法對瞎眼人父母的影響。他們拒絕談論基督，並將責任推給他們的兒子，因為他們「懼怕猶太人」。基督為了對他們的兒子施恩，而招致了政府的怒目，但他們卻不願為了尊榮他而招致怒目。注：「懼怕人，陷入網羅」(箴言 29:25)，常常使人否認和不認基督，以及他的真理和道路，並違背自己的良心行事。
好了，父母們就這樣擺脫了困境，並被免除了進一步的出席；現在讓我們繼續審問那人本身；法利賽人對他是否「生來是瞎眼的」的疑慮，已被他們「消除」了；因此，
(2.) 他們向「他」詢問關於「醫治的方式」，並對此發表評論 (v. 15-16)。
[1] 他的鄰居們曾問過他的同樣問題，現在「法利賽人又問他是怎麼看見的」。他們這樣詢問並非出於真誠地想藉著追溯報告的源頭來找出真相，而是想找機會攻擊基督；因為，如果那人詳細敘述此事，他們就會證明基督是破壞安息日者；如果他改變先前的說法，他們就會有理由懷疑整件事是串通好的。
[2] 他對法利賽人重複了先前對鄰居們說的同樣答案：「他把泥抹在我的眼睛上，我一洗就看見了。」他這裡沒有提到和泥的事，因為他確實沒有看見和泥的過程。那個細節並非關鍵，而且可能會給法利賽人最多的攻擊機會，所以他避開了。在先前的敘述中他說：「我一洗就看見了」；但為了避免他們認為這只是一時的幻覺，是受熱的想像力所致，他現在說：「我「能」看見了」：這是一個完整而持久的醫治。
[3] 對這個故事的評論大相徑庭，並在公會中引起了爭論 (v. 16)。
首先，有些人藉此機會譴責和定罪基督所做的事。法利賽人中有人說：「這個人不是從上帝來的，」正如他所聲稱的，「因為他不守安息日。」
1. 支撐這譴責的教義是非常真實的——那些「不是從上帝來的」——那些自稱是先知卻「不是上帝所差遣的」，那些自稱是聖徒卻「不是從上帝生的」——就是那些不「守安息日」的人。那些從上帝來的人會「遵守上帝的誡命」；而這就是他的誡命，要我們聖化安息日。那些從上帝來的人會與上帝保持交通，樂於聽從他，並向他說話，因此會遵守安息日，這是一個為與天國交通而設立的日子。安息日被稱為「記號」，因為聖化安息日是聖潔之心的記號，而褻瀆安息日則是褻瀆之心的記號。
2. 但將其應用於我們的救主是非常不公正的，因為他確實虔誠地遵守了安息日，從未在任何情況下違犯它，從未在安息日做過不「好」的事。他沒有按照長老的傳統和法利賽人的迷信規條遵守安息日，但他卻按照上帝的誡命遵守了安息日，因此，毫無疑問，他是從上帝來的，他的神蹟證明他也是「安息日的主」。注：許多不義和不仁慈的判斷，都是因為人們將宗教規條制定得比上帝所定的更嚴格，並將自己的幻想加諸於上帝的規定之上，就像這裡猶太人在聖化安息日的事上所做的那樣。我們自己可以在安息日禁戒某些事物，因為我們發現它們會分散我們的注意力，我們這樣做是好的，但我們絕不能因此要求他人也遵守同樣的嚴格。我們所採用的實踐規條，不應立即成為判斷的規條。
其次，另一些人為他辯護，並非常中肯地指出：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」看來，即使在這個「不敬虔的議會」中，也有一些人能夠「自由思考」，並為基督作見證，即使在敵人中間。事實很清楚，這是一個真正的神蹟，越是深入調查，就越是清楚；這使人想起他以前類似的作為，並有機會對它們大加讚揚，「toiauta semeia」——「如此偉大的神蹟」，如此之多，如此明顯。而由此推論出來的結論是非常自然的：這樣的事情絕不可能由「一個罪人」來做，也就是說，不可能由任何凡人憑自己的名義和能力來做；或者，更確切地說，不可能由一個騙子或冒名頂替者來做，從這個意義上說，他是一個罪人；這樣的人確實可能顯出一些「異兆和虛假的奇蹟」，但絕不可能像基督所行的那樣，顯出「異兆和真實的奇蹟」。如果一個人沒有神聖的使命，他怎能出示如此神聖的憑證呢？
因此，「他們中間就起了紛爭」，原文是「分裂」；他們意見相左，一場激烈的辯論隨之而起，「議會分裂」了。上帝就是這樣藉著分裂敵人來挫敗他們的計謀；藉著這些針對逼迫者惡意的見證，以及他們所遇到的阻礙，他們對教會的設計有時會失效，並且總是無可推諉。
２. 在他們詢問醫治之後，我們必須留意他們詢問醫治的「施行者」。這裡請注意：
(1) 那人對他們的詢問所說的話。他們問他 (v. 17)：「他既然開了你的眼睛，你對他有什麼看法呢？你對他做這事有何看法？你對行這事的人有何想法？」如果他為了討好他們，在他們手中時，對基督輕描淡寫，就像他父母所做的那樣——如果他說：「我不知道該怎麼看他；據我所知，他可能是個巫師，或者某個江湖郎中」——他們就會因此得意洋洋。沒有什麼比那些曾被視為基督朋友的人對他的輕視，更能堅定基督的敵人對他的敵意了。但如果他對基督說出尊榮的話，他們就會根據他們的新律法來追究他，這律法甚至不例外他自己的病人；他們會拿他作榜樣，從而阻止其他人向基督求醫，因為儘管從基督那裡得到醫治是廉價的，但他們卻要為此付出沉重代價。或者，或許基督的朋友們想知道那人自己對他的醫生的看法，並樂意知道，既然他看起來是個明理的人，他對他有何想法。注：那些眼睛被基督開啟的人，最清楚該如何談論他，並且在所有場合都有充分的理由稱讚他。我們對基督有何看法？
對這個問題，那可憐的人作了簡短、清晰而直接的回答：「他是一位先知」，他是一位受上帝感動和差遣，來傳道、行神蹟，並向世人傳達神聖信息的人。猶太人中已有三百年沒有先知了；然而他們並沒有因此斷定不會再有先知，因為他們知道那將要「封住異象和預言」的人 (但以理書 9:24) 尚未到來。看來，這人並沒有想到基督就是彌賽亞，那位偉大的先知，而只是與其他先知同等地位的人。撒馬利亞婦人在還沒有想到基督是彌賽亞之前，就斷定他是一位「先知」(約翰福音 4:19)；同樣，這個瞎眼的人雖然對基督的看法不夠完全，卻按照他所擁有的亮光，對基督抱持著良好的看法；但他忠於他所已達到的，上帝甚至將「那」也啟示給了他。這個可憐的瞎眼乞丐，對上帝國度的事物有著比那些自稱有權判斷先知的「以色列的教師」更清晰的判斷，對神聖使命的證據看得更遠。
(2) 他們對那人見證的回應。他們徒勞地試圖使事實的證據失效，發現確實「行了一個顯著的神蹟」，而且他們「無法否認」，於是他們再次試圖嘲弄它，貶低它，並竭盡所能動搖那人對開他眼睛之人的好感，並說服他基督是個壞人 (v. 24)：「你當將榮耀歸給上帝；我們知道這個人是個罪人。」這句話有兩種理解：
[1] 勸告的方式，要他小心不要將醫治的榮耀歸給一個有罪的人，而要將一切榮耀歸給上帝，因為這是他應得的。因此，他們藉著對上帝榮耀的熱心為藉口，奪走了基督的榮耀，就像那些不敬拜基督為上帝的人一樣，他們藉著對「只有一位上帝可敬拜」這個偉大真理的熱心為藉口；然而，上帝所宣告的旨意是，所有人都應當「尊榮子，如同尊榮父一樣」；並且承認基督是主，我們就「將榮耀歸給父上帝」。當上帝使用有罪的人作為對我們有益的工具時，我們必須「將榮耀歸給上帝」，因為每個受造物對我們來說，都是他所使它成為的；然而，對工具仍應存有感恩之心。這句話「將榮耀歸給上帝」是好的，但這裡卻被惡意使用；而且似乎還有更深一層的意思：「這個人是「罪人」，是個「壞人」，因此更應將榮耀歸給上帝，他竟然能藉著這樣一個工具來工作。」
[2] 誓言的方式；有些人這樣理解。「我們知道 (雖然你不知道，你彷彿才剛進入一個新世界) 這個人是「罪人」，是個大騙子，欺騙了鄉里；我們對此確信無疑，因此「將榮耀歸給上帝」」(就像約書亞對亞干說的)「藉著坦誠承認我們確信此事中的欺詐和串通；奉上帝的名，人啊，說實話。」上帝的名就是這樣在教皇的宗教裁判所中被濫用，他們藉著「職權」宣誓，從「無辜者」身上勒索「自白」，從「無知者」身上勒索「他人」的指控。看他們如何卑鄙地談論主耶穌：「我們知道這個人是個罪人」，是個罪惡之人。其中我們可以觀察到：
首先，他們的傲慢與驕傲。
第9章_3
他們不希望當他們問那人對耶穌的看法時，會被認為他們需要資訊；不，他們很清楚耶穌是個罪人，沒有人能說服他們相信相反的。耶穌曾當面挑戰他們（ch. viii. 46）「指出他有罪」，而他們無話可說；但現在他們卻在背後說他是個惡人，被明顯的事實證據所定罪。虛假的控告者就是這樣，用自信來彌補證據的不足。第二，這對主耶穌造成的傷害和侮辱。當他道成肉身時，他不僅取了「僕人」的樣式，也取了「罪人」的樣式（Rom. viii. 3），並與其他人一樣被視為罪人。不，他甚至被描繪成一個首惡之罪人，一個超越所有人的罪人；並且，他「為我們成為罪」，甚至輕視這種羞辱。
３. 法利賽人與這可憐人之間關於基督的爭論。他們說：「他是個罪人」；他說：「他是個先知」。這對那些關心基督事業的人來說，是一個鼓勵，讓他們有希望，這事業絕不會因為缺少見證人而失敗，因為他們發現一個路邊的瞎眼乞丐被揀選出來，成為基督的見證人，面對他最厚顏無恥的敵人；同樣，這對那些蒙召為基督作見證的人來說，也是一個鼓勵，因為他們看到這人如何以智慧和勇氣來辯護，正如應許所說：「就在那時候，必賜給你們當說的話。」雖然他從未見過耶穌，但他感受到了他的恩惠。現在，在法利賽人與這可憐人之間的對話中，我們可以觀察到三個步驟：
(1) 他堅持確鑿的事實，而他們卻試圖動搖這些證據。疑難之事最好歸結為清楚之事，因此，[1.] 他堅持對他自己而言，至少對他自己來說，是無可爭議的事實（v. 25）：「他是不是罪人，我不知道，我現在不爭論，也不需要爭論，事情很清楚，即使我完全保持沉默，也會不言自明」；或者，更好的翻譯是：「如果他是個罪人，我不知道，我看不出有任何理由這麼說，反而恰恰相反；因為這『一件事我知道』，而且比你們對你們如此確信的事更確定，『就是我從前是瞎眼的，現在能看見了』，因此我不僅要說他對我很好，而且他是一位『先知』；我既能也必須稱讚他。」現在，在這裡，
首先，他默然責備他們對蒙福的耶穌所給予的惡劣評價過於自信：「你們說你們『知道』他是個『罪人』；我，一個和你們一樣認識他的人，卻不能給予任何這樣的評價。」
其次，他大膽地依賴自己對聖潔耶穌的能力和良善的親身經歷，並決心堅持下去。經驗是無可爭辯的，也無法用論證使人失去理智；這裡有一個人，雖然從未見過基督，卻是基督能力和恩惠的親身見證人。注：正如基督的憐憫最受那些曾感受過缺乏的人所珍視，那些從前瞎眼現在能看見的人，同樣，對基督最有力、最持久的愛慕，是源於對他的親身認識（1 John i. 1; Acts iv. 20）。這可憐人在此並沒有詳細描述醫治的方法，也沒有假裝「哲學性地」描述它，而是簡潔地說：「我從前是瞎眼的，現在能看見了。」同樣，在靈魂的恩惠工作中，雖然我們無法說出蒙福的改變是何時、如何、藉著什麼工具、藉著什麼步驟和進展而成就的，但如果我們能藉著恩惠說：「我從前是瞎眼的，現在能看見了。我從前過著屬肉體、屬世、屬情慾的生活，但感謝上帝，現在我不同了」（Eph. v. 8），我們就可以從中得到安慰。[2.] 他們試圖藉著不必要的重複詢問來挫敗和壓制證據（v. 26）：「他向你做了什麼？他如何開了你的眼睛？」他們問這些問題，
首先，因為他們想說點什麼，寧願說些「不相干」的話，也不願顯得被沉默或陷入困境。因此，那些急於爭辯、決心要說最後一句話的人，藉著這種徒勞的重複，為了避免被沉默的羞恥，使自己要為許多閒言閒語負責。其次，因為他們希望藉著讓那人重複他的證據，來抓住他言辭上的失誤或動搖，然後他們就會認為自己取得了很好的進展。
(2) 他責備他們頑固不化的不信和難以克服的偏見，而他們則辱罵他是耶穌的門徒（v. 27-29），在這裡，那人對他們比以前更大膽，而他們對他則更尖刻。[1.] 那人勇敢地責備他們對這神蹟證據的故意和不合理的反對（v. 27）。他不願滿足他們重複故事的要求，而是勇敢地回答說：「我已經告訴你們了，你們不聽，為什麼還要再聽呢？難道你們也要作他的門徒嗎？」有些人認為他是「認真」地說的，並且真的期望他們會被說服。「他有許多門徒，我願意作一個，你們也要加入他們嗎？」一些熱心的年輕基督徒對信仰有如此多的理由，以至於他們很容易認為每個人都會立刻與他們意見一致。但這似乎更像是「諷刺」的說法：「你們要作他的門徒嗎？不，我知道你們厭惡這種想法；那麼，你們為什麼要聽那些要麼使你們成為他的門徒，要麼使你們若不成為他的門徒就無可推諉的話呢？」那些故意對光閉眼的人，就像這裡的法利賽人一樣，
首先，使自己變得可鄙和卑賤，就像這裡的這些人一樣，他們因為否認結論，卻對前提無話可說，而被這可憐人公正地揭露。其次，他們喪失了進一步教導和知識與說服手段的一切益處：那些被告知一次卻「不聽」的人，為什麼還要再告訴他們呢？（Jer. li. 9）。參見Matt. x. 14。第三，他們因此「徒受上帝的恩惠」。這暗示在：「你們要作他的門徒嗎？不，你們決心不作；那麼，你們為什麼還要再聽呢，只是為了作他的控告者和迫害者嗎？」那些不願看見理由去擁抱基督並與他的追隨者聯合的人，卻會認為有足夠的理由不去恨惡和迫害他和他們。[2.] 為此，他們嘲笑並辱罵他（v. 28）。當他們無法抵擋他所說的智慧和聖靈時，他們就勃然大怒，責罵他，開始罵人，說他壞話。看哪，基督忠心的見證人必須從真理和基督事業的敵人那裡期待什麼；讓他們預備好被「說各樣的壞話」（Matt. v. 11）。不講理的人通常採用的方法是，用謾罵來彌補真理和理性上的不足。
首先，他們嘲笑這人對基督的愛慕；他們說：「你是他的門徒」，彷彿這就足以構成羞辱，他們再也說不出更壞的話了。「我們不屑作他的門徒，要把那種榮譽留給你，以及像你這樣的無賴。」他們盡其所能地給基督的信仰抹黑，並將其信仰的宣稱描繪成一種可鄙可恥的事情。他們「辱罵他」。武加大譯本讀作：「maledixerunt eum—他們咒罵他」；他們的咒罵是什麼？就是這個：「願你作他的門徒。」「願這樣的咒詛」（聖奧古斯丁在此說）「永遠臨到我們和我們的子孫！」如果我們從盲目受騙的世界的情緒或喧囂來衡量榮譽和羞辱，我們就會「以自己的羞辱為榮」，並「以自己的榮耀為恥」。他們沒有理由稱這人為基督的「門徒」，他既沒有見過他，也沒有聽過他講道，他只是對基督對他所施的恩惠說了些好話，而這他們卻無法忍受。
其次，他們以自己與摩西的關係為榮，稱摩西為他們的夫子：「我們是摩西的門徒，既不需要也不渴望任何其他的老師。」注：1. 屬肉體的宗教信徒非常容易信賴並誇耀他們信仰的尊嚴和特權，而他們卻對他們宗教的原則和能力一無所知。這些法利賽人先前曾誇耀他們良好的出身：「我們是亞伯拉罕的後裔」；在這裡他們誇耀他們良好的教育：「我們是摩西的門徒」；彷彿這些就能拯救他們。2. 令人悲哀的是，宗教的一個部分在對另一個部分的熱心掩護下，卻遭到反對。基督與摩西之間有完美的和諧；摩西為基督預備，基督成全摩西，所以他們既可以是摩西的門徒，也可以成為基督的門徒；然而他們在這裡卻將兩者對立起來，他們若非藉著濫用摩西的名義，就無法迫害基督。因此，那些反對白白恩惠教義的人，卻自詡為促進人責任的人：「我們是摩西的門徒」；而另一方面，那些廢除律法義務的人，卻自詡為白白恩惠的擁護者，彷彿只有他們才是耶穌的門徒；然而，如果我們正確理解這件事，我們就會看到上帝的恩惠和人的責任相遇、相親、互相幫助。
第三，他們為自己堅持摩西而反對基督提出了一些理由（v. 29）：「我們知道上帝曾對摩西說話；至於這個人，我們不知道他從哪裡來。」但是，他們難道不知道上帝對摩西說的話中，有一條是他們必須期待另一位先知，以及上帝心意的進一步啟示嗎？然而，當我們的主耶穌，按照上帝對摩西所說的，顯現出來，並提供了足夠的證據證明他是那位先知時，他們卻以堅持舊宗教和既定教會為藉口，不僅喪失了，而且拋棄了他們自己的憐憫。在他們的論證中，請注意：1. 他們如何不相干地引用基督的追隨者從未否認的事情來為他們對基督的敵意辯護：「我們知道上帝曾對摩西說話」，感謝上帝，我們也知道，上帝對摩西說話比對任何其他先知都更清楚；但那又如何呢？上帝對摩西說話，難道就因此推斷耶穌是個騙子嗎？摩西也是先知啊！摩西尊崇耶穌（ch. v. 46），耶穌也尊崇摩西（Luke xvi. 29）；他們都在上帝的同一家中忠心，摩西是僕人，基督是兒子；因此，他們以摩西的神聖權柄來反對基督，是一種詭計，目的是讓那些不假思索的人相信，耶穌是假先知就像摩西是真先知一樣確定；然而他們都是真的。2. 他們如何荒謬地以他們對基督的無知作為理由來證明他們對他的輕蔑是正當的：「至於這個人。」他們如此輕蔑地談論蒙福的耶穌，彷彿他們不屑於記住一個如此微不足道的名號；他們對以色列的牧者表達了極大的輕蔑，彷彿他不配與他們羊群中的狗為伍：「至於這個人，這個可憐的傢伙，我們不知道他從哪裡來。」他們自認為擁有知識的鑰匙，認為沒有人可以在未經他們法院蓋章許可的情況下傳道。他們期望所有自稱教師的人都向他們申請，並讓他們滿意，而這位耶穌從未這樣做過，從未承認他們的權力到請求他們的允許，因此他們斷定他是個闖入者，一個不是從門進來的人：他們「不知道他從哪裡來」或「他是什麼人」，因此斷定他是個「罪人」；然而對於我們知之甚少的人，我們應該懷著慈善的心去判斷；但驕傲和狹隘的靈魂只會認為自己和那些與他們有共同利益的人是好的。不久前，猶太人曾以此相反的理由來反對基督（ch. vii. 27）：「我們知道這個人從哪裡來，但基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來。」因此，他們可以根據自己的需要，以最大的確信肯定或否定同一件事。他們「不知道他從哪裡來」；那是誰的錯呢？(1) 確定的是，他們本應去查問。彌賽亞將在這時候顯現，他們有責任四處查看，並檢視每一個跡象；但這些祭司，就像Jer. ii. 6中的那些人一樣，「沒有說：耶和華在哪裡？」(2) 確定的是，他們本可以知道他從哪裡來，不僅可以藉著查閱登記冊知道他出生在伯利恆；而且藉著查問他的教義、神蹟和言行，他們本可以知道他是上帝所差遣的，並且擁有比他們所能給予的更好的命令、更好的使命和更好的教導。看哪，不信的荒謬之處。人們不願認識基督的教義，因為他們決心不相信它，然後又假裝不相信它，因為他們不認識它。這種相互支持的無知和不信，也相互加重。
(3) 他與他們就此事進行辯論，而他們則將他逐出會堂。[1.] 這可憐人發現自己有理，而他們無法回答，於是變得更大膽，並在論證中對他們步步緊逼。
首先，他驚訝於他們頑固的不信（v. 30）；他絲毫不為他們的怒容所嚇倒，也不為他們的自信所動搖，他勇敢地回答說：「為什麼，這真是件奇妙的事，這是聞所未聞的、最令人驚訝的故意無知事例，竟然發生在自稱有理智的人身上，就是『你們不知道他從哪裡來』，然而他卻開了我的眼睛。」他驚訝於兩件事：1. 他們竟然對一個如此「有名」的人一無所知。能開瞎子眼睛的人，必定是個了不起的人物，值得注意。法利賽人是好問的人，有廣泛的聯繫和認識，自認為是教會的眼睛和守望者，然而他們卻說話，彷彿他們認為關注這樣一個人並與他交談是低於他們的身份，這確實是一件奇怪的事。有許多人被認為是博學多聞的人，他們懂事務，在其他事情上能言善道，然而他們卻對基督的教義驚人地無知，他們沒有關心，甚至沒有好奇心去了解「天使也渴望查究」的事。2. 他們竟然質疑一個無疑行了神蹟的人的神聖使命。當他們說：「我們不知道他從哪裡來」時，他們的意思是：「我們不知道有任何證據證明他的教義和事工是來自天堂。」「現在這很奇怪，」這可憐人說，「難道在我身上所行的神蹟沒有說服你們，並使這件事無可置疑嗎？你們這些受過教育和研究，比其他人更有優勢辨別上帝之事的人，竟然如此對光閉眼。」當智慧人的智慧如此消滅時（Isa. xxix. 14），這真是「奇妙的作為和奇事」，他們否認他們無法反駁其證據的真理。注：(1) 那些享有知識和說服手段的人的不信，確實是一件奇妙的事（Mark vi. 6）。(2) 那些親身經歷過主耶穌能力和恩惠的人，尤其驚訝於那些拒絕他的人的固執，他們自己對他有如此好的看法，卻驚訝於其他人沒有。如果基督開了法利賽人的眼睛，他們就不會懷疑他是先知了。
其次，他有力地反駁他們（v. 31-33）。他們已經斷定耶穌不是從上帝來的（v. 16），而是個「罪人」（v. 24），對此，這人在此證明他不僅「不是罪人」（v. 31），而且他「是從上帝來的」（v. 33）。
a. 他在此論證，(a.) 帶著豐富的知識。雖然他不能讀書識字，但他對聖經和上帝的事物非常熟悉；他雖然缺乏視力，卻很好地利用了聽覺，藉此生出信心；然而，如果沒有上帝在他身上特別的同在，以及聖靈在此場合特別的幫助，這也無濟於事。(b.) 帶著對基督榮耀的極大熱心，他無法忍受聽到基督被貶低和說壞話。(c.) 帶著極大的膽量、勇氣和無畏，不被他最驕傲的對手所嚇倒。那些渴望上帝恩惠的人，絕不能懼怕人的怒容。「看哪，」懷特比博士在此說，「一個瞎眼且不學無術的人，對神聖事物的判斷比法利賽人整個博學的議會更正確，由此我們得知，我們不應總是受議會、教皇或主教的權威引導；而且，平信徒有時與他們的意見相左並非荒謬，這些監督者有時會犯下重大的疏忽。」
b. 他的論證可以歸納成一種形式，有點像大衛的詩篇（Ps. lxvi. 18-20）。大衛論證中的命題是：「我若心裡注重罪孽，主必不聽我」；這裡的意思也一樣：「上帝不聽罪人」；那裡的假設是：「但上帝確實聽了我」；這裡的假設是：上帝確實聽了耶穌，他因做了前所未有的事而受尊榮：那裡的結論是為了榮耀：「願上帝受頌讚」；這裡則是為了主耶穌的榮耀，他是「從上帝來的」。
(a.) 他將一個無可置疑的真理擺出來，就是只有好人才是蒙天眷顧的（v. 31）：「現在我們知道，你們和我一樣知道，上帝不聽罪人；但若有人敬拜上帝，遵行他的旨意，他就聽他。」在這裡，
[a.] 這些斷言，若理解得當，是真實的。首先，願這話說給惡人聽，使他們懼怕：「上帝不聽罪人」，也就是說，像法利賽人說基督是「罪人」時所指的那種罪人，一個藉著上帝的名義推動魔鬼利益的人。這並不是要使悔改歸正的罪人灰心，而是要使那些繼續犯罪、使他們的禱告不僅與他們的罪相符，而且為他們的罪服務的偽君子灰心；上帝不會「聽」他們，他不會認可他們，也不會對他們的禱告給予平安的答覆。其次，願這話說給義人聽，使他們得安慰：「若有人敬拜上帝，遵行他的旨意，他就聽他。」這裡有：1. 一個好人的完整品格：他是一個「敬拜上帝」並「遵行他的旨意」的人；他在固定時間恆常地敬拜，在所有時間都規律地生活。他以榮耀他的創造主為己任，藉著莊嚴地敬拜他的名，並真誠地順服他的旨意和律法；兩者必須並行。2. 這樣一個人的無可言喻的安慰：上帝「聽」他；聽他的抱怨，並解救他；聽他的申訴，並為他伸冤；聽他的讚美，並悅納；聽他的禱告，並應允（Ps. xxxiv. 15）。
[b.] 這些真理的應用非常恰當地證明，那位藉著他的話語發出神聖能力，醫治生來瞎眼的人，不是一個壞人，而是顯然在聖潔上帝面前有如此地位，以至於上帝「常常聽他」（ch. ix. 31, 32），他當然是個聖潔的人。
(b.) 他誇大基督所行的神蹟，以加強論證（v. 32）：「從創世以來，從未聽說有人開了生來瞎眼之人的眼睛。」這表明：[a.] 這是一個真正的神蹟，超越了自然的力量；從未聽說有人藉著自然方法醫治了「生來瞎眼」的人；毫無疑問，這人和他的父母曾非常仔細地查問過這類情況，是否有這樣的人得到幫助，卻一無所獲，這使他能更確信地說出這話。或者，[b.] 這是一個非凡的神蹟，超越了以往神蹟的先例；摩西和任何先知，雖然他們行了大事，卻從未行過這樣的事，其中神聖的能力和神聖的良善似乎在爭相輝映。摩西行了神蹟性的災禍，但基督行了神蹟性的醫治。注：首先，主耶穌的奇妙作為是前所未有的。其次，那些蒙受上帝憐憫的人，應當誇大他們所蒙受的憐憫，並尊榮地談論它們；這不是為了讓榮耀歸於自己，讓他們顯得是蒙天特別眷顧的人，而是為了讓上帝得到更多的榮耀。
(c.) 因此他總結說：「這人若不是從上帝來的，他就什麼也不能做」，也就是說，他不能做任何非凡的事，像「這」樣的事；因此，毫無疑問，他是「從上帝來的」，儘管他在安息日的事上不符合你們的傳統。注：基督在地上所行的，充分證明了他在天上是誰；因為如果他不是上帝所差遣的，他就不能行這樣的神蹟。的確，罪惡之人帶著「虛假的奇蹟」而來，但不是帶著真正的神蹟；同樣，也假設一個假先知可能藉著上帝的允許，行一個「神蹟或奇事」（Deut. xiii. 1, 2），然而情況是如此設定，以至於它會自相矛盾，因為它是為了加強誘惑去事奉別神，這就是讓上帝「與自己為敵」。同樣，許多邪惡的人也曾奉基督的名行了許多奇妙的作為，這並不能證明那些行這些事的人是從上帝來的，而是證明他們奉其名行事的那位是從上帝來的。我們每個人都可以藉此知道我們是否從上帝來的：「我們做什麼？我們為上帝、為我們的靈魂、為我們的救贖做什麼？我們比別人做得更多嗎？」
[2.] 法利賽人發現自己無法回答他的論證，也無法忍受，於是對他大發雷霆，帶著極大的驕傲和怒氣中斷了談話（v. 34）。在這裡我們被告知，
首先，他們「說了什麼」。他們對他的論證無話可說，於是轉而攻擊他的人格：「你全然生在罪中，你還要教訓我們嗎？」他們把本應欣然接受的事視為冒犯，並因本應使他們心生悔改的事而怒火中燒。請注意：1. 他們如何輕視他，以及他們對他作出了多麼嚴厲的譴責：「你不僅『生在罪中』，像每個人一樣，而且是全然如此，完全敗壞，身體和靈魂都帶著那敗壞的印記；你是一個被自然『烙印』的人。」如果他仍然是瞎眼的，那麼以此來責備他，並由此推斷他比其他人更深地沾染了罪，那是殘酷的；但現在，醫治不僅洗去了他瞎眼的羞辱，而且「標誌」著他是蒙天眷顧的人，此時再提及此事，就極為不公。有些人這樣理解：「你曾是個普通的乞丐，而這樣的人往往也是普通的罪人，你無疑和他們一樣壞」；然而他的談話證明了相反，並顯示出他深厚的虔誠。但是，當驕傲專橫的法利賽人決心打倒一個人時，任何藉口都可以。2. 他們如何「不屑」向他學習，或接受他的教導：「你還要教訓我們嗎？」這裡必須強調「你」和「我們」。「什麼！你，一個愚蠢可憐的傢伙，無知又沒文化，從未見過一天的陽光，一個路邊的乞丐，城裡最底層的渣滓，你竟然敢教訓『我們』，這些律法的智者和教會的顯貴，坐在摩西的位上，是以色列的教師？」注：驕傲的人不屑受教，尤其是來自比他們低微的人，然而我們絕不應認為自己太老、太聰明、或太好而不能學習。那些擁有許多財富的人想要更多；那麼那些擁有許多知識的人為什麼不呢？那些能使我們在學習上進步的人是值得珍視的。法利賽人這種不信的藉口多麼貧乏啊，他們認為被這樣一個愚蠢的傢伙教導、告知和說服，會是一種恥辱！
基督對那曾瞎眼之人的講話。35 耶穌聽說他們把他趕出去了，就找到他，對他說：「你信上帝的兒子嗎？」36 他回答說：「主啊，誰是上帝的兒子，叫我信他呢？」37 耶穌說：「你已經看見他了，現在和你說話的就是他。」38 他說：「主啊，我信！」就拜他。
在這些經文中，我們可以觀察到：
一、我們的主耶穌對這可憐人的溫柔關懷（v. 35）：當耶穌「聽說他們把他趕出去了」（因為這事很可能傳遍全城，人人為此感到羞恥），然後他「找到他」，這暗示他尋找他、關心他，以便鼓勵和安慰他。1. 因為他盡其所知，為主耶穌說了那麼好、那麼勇敢、那麼大膽的話。注：耶穌基督必會支持他的見證人，並認可那些認可他、他的真理和道路的人。地上的君王既不能，也無法，顧及所有為他們和他們的政府與行政辯護的人；但我們的主耶穌知道並觀察我們在任何時候為他所作的一切忠心見證，並且有一本紀念冊被寫下，這不僅會為我們將來的榮耀，也會為我們現在的安慰。2. 因為法利賽人把他趕出去並虐待他。除了世界公義的審判者對那些受冤屈之人普遍的關懷（Ps. ciii. 6）之外，對於那些為基督的緣故和為良心見證而受苦的人，還有特別的關注。這裡有一個可憐人為基督受苦，他確保他的苦難越發增多，他的安慰也「越發增多」。注：(1) 雖然迫害者可以將好人排除在他們的團契之外，但他們不能將他們排除在與基督的團契之外，也不能使他們無法得到他的探訪。那些擁有一個世人無法阻擋他們與之相交的朋友的人，是有福的。(2) 耶穌基督必會恩慈地尋找並接納那些為他的緣故被世人不公正地拒絕和趕出去的人。他必成為他被棄者的藏身之處，並顯現，使那些被弟兄恨惡和趕出去的人歡喜。
二、基督與他舒適的交談，其中他使他認識了以色列的安慰。他已經很好地運用了他所擁有的知識，現在基督給他進一步的教導；因為那在小事上忠心的，必被託付更多（Matt. xiii. 12）。
1. 我們的主耶穌查驗他的信心：「你信上帝的兒子嗎？你相信彌賽亞的應許嗎？你期待他的降臨嗎？當他向你顯現時，你準備好接受並擁抱他嗎？」這就是上帝兒子的信心，藉此聖徒在他顯現之前生活。注：(1) 彌賽亞在這裡被稱為「上帝的兒子」，猶太人從預言中學會這樣稱呼他（Ps. ii. 7; lxxxix. 27）。參見ch. i. 49，「你是上帝的兒子」，也就是說，是真正的彌賽亞。那些期待彌賽亞屬世國度的人，更喜歡稱他為「大衛的兒子」，這更支持了那種期待（Matt. xxii. 42）。但基督為了讓我們對他的國度有一個純粹屬靈和神聖的觀念，稱自己為「上帝的兒子」，並且更普遍地稱自己為「人子」，而不是特別地稱自己為大衛的兒子。(2) 舊約聖徒對彌賽亞的渴望和期待，受應許引導並以此為基礎，被恩慈地解釋和接納為他們「相信上帝的兒子」。基督在此詢問這種信心：「你相信嗎？」注：現在要求我們（1 John iii. 23），並且不久將要查問我們的，就是「相信上帝的兒子」，我們將永遠藉此站立或跌倒。
2. 這可憐人懇切地詢問他所要相信的彌賽亞，表示他樂意接受並親近他（v. 36）：「主啊，誰是上帝的兒子，叫我信他呢？」(1) 有些人認為他知道醫治他的耶穌就是上帝的兒子，但他不知道哪一位是耶穌，因此，他假設與他交談的這人是耶穌的追隨者，便請他幫忙指引他去見他的夫子；這不是為了滿足他的好奇心去見他，而是為了更堅定地相信他，並宣認他的信心，並「知道他所信的是誰」。參見Cant. v. 6, 7; iii. 2, 3。只有基督才能指引我們歸向他自己。(2) 另一些人認為他知道與他交談的這人就是耶穌，就是醫治他的那一位，他相信他是一個偉大而善良的人，也是一位先知，但他還不知道他是上帝的兒子和真正的彌賽亞。「主啊，我相信有一位基督要來；你這位賜我肉體視力的人，請告訴我，哦，請告訴我，這位上帝的兒子是誰，在哪裡。」基督的問題暗示彌賽亞已經來了，並且現在就在他們中間，他立刻領會了這個暗示，並問：「主啊，他在哪裡？」這個問題是合理而公正的：「主啊，誰是上帝的兒子，叫我信他呢？」因為他怎能相信一個他從未聽過的人呢？傳道人的工作就是告訴我們「誰是上帝的兒子」，好叫我們相信他（ch. xx. 31）。
3. 我們的主耶穌恩慈地向他啟示自己，就是他必須相信的上帝的兒子：「你已經看見他了，現在和你說話的就是他」（v. 37）。你不需要走很遠去尋找上帝的兒子，「看哪，道離你不遠。」我們沒有發現基督如此明確地、用這麼多話語向其他人啟示自己，像對這人和撒馬利亞婦人一樣：「與你說話的就是我。」他讓其他人藉著論證來發現他是誰，但對這些世上軟弱愚拙的人，他選擇顯明自己，而不是對「聰明通達人」。
第9章_4
基督在此以兩件事向這人描述自己，表達了他對這人的莫大恩惠：
一、 「你已經看見他了。」
這人非常感激主耶穌為他開了眼睛，使他能看見祂。現在他比以往任何時候都更清楚地意識到，治好他的失明是何等莫大的恩惠，使他能看見神的兒子。這景象比看見「這世界的光」更令他心裡歡喜。
默想： 身體視力最大的安慰，在於它能為我們的信心和靈魂的益處服務。這人現在既然眼睛「看見了神的救恩」，就像年邁的西面一樣，他可以多麼心滿意足地回到他從前的失明狀態啊！如果我們將此應用於心靈眼睛的開啟，這就暗示屬靈的視力主要是為此目的而賜予的，就是為了使我們能看見基督（2 Cor. iv. 6）。我們能否說，我們藉著信心看見了基督，看見了祂的美麗和榮耀，看見了祂拯救的能力和意願，並且如此看見祂，以致對祂感到滿足，並在祂裡面感到滿足？讓我們將讚美歸給那開啟我們眼睛的祂。
二、 「現在和你說話的就是他。」
這人也感激基督屈尊與他交談。他不僅蒙恩得以看見基督，更蒙允與祂相交相通。偉大的君王樂意被那些人「看見」，但卻不屑與他們「交談」。然而，基督藉著祂的話語和聖靈，與那些渴慕祂的人交談，並在交談中向他們顯明自己，就像祂對那兩個門徒所做的一樣，當祂與他們交談時，使他們的心火熱起來（Luke xxiv. 32）。
默想： 請注意，這個可憐的人正焦急地尋求救主，而同時他卻看見了祂，並與祂交談。
注： 耶穌基督常常比那些尋求祂的靈魂自己所意識到的更靠近他們。懷疑的基督徒有時會說：「主在哪裡？」並擔心他們被逐出祂的視線之外，而同時「現在和他們說話的就是祂」，並且「將力量賜給他們」。
４. 這可憐的人欣然接受了這個令人驚訝的啟示，在喜悅和驚奇的狂喜中，他說：「主啊，我信！」他就拜祂。
一、 他承認他對基督的信心：「主啊，我信你是神的兒子。」他不會質疑任何一位對他施予如此恩惠、為他行了如此神蹟的「祂」所說的話，也不會懷疑一個由這些神蹟所證實的教義的真實性。他心裡相信，口裡就這樣承認；現在這根壓傷的蘆葦已變成一棵香柏樹。
二、 他向祂致敬：「他就拜祂。」他不僅給予祂對一位偉人應有的禮節性尊重，以及對一位仁慈施恩者應有的感謝，更在此給予祂神聖的尊榮，將祂當作「道成肉身的神的兒子」來敬拜。除了神以外，沒有人是應當被敬拜的；因此，在敬拜耶穌時，他承認祂是神。
默想： 真實的信心會以謙卑地敬拜主耶穌來顯明自己。那些相信祂的人，會看到世上所有理由去敬拜祂。我們再也沒有讀到關於這個人的任何事；但很可能從此以後，他成了基督忠實的追隨者。
基督對法利賽人的講話。
39 耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的卻變成瞎眼的。」 40 同他在那裡的法利賽人中，有「幾個」聽見這話，就對他說：「難道我們也瞎了眼嗎？」 41 耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說：『我們看見，』所以你們的罪還在。」
基督在對那受逼迫的可憐人說了安慰的話之後，在此對他的逼迫者說了定罪的話，這是大日分配患難與安息的一個預示（2 Thess. i. 6, 7）。這可能不是在祂與那人談話之後立即發生的，而是祂抓住了下一個機會向法利賽人講話。這裡有：
一、 基督對祂降世目的的說明（v. 39）： 「我為審判到這世上來，」為要管理和執行「神在人間的國度」的重大事務，並為此被賦予司法權力，以符合神的智慧預旨並推動其實現。基督所說的話，不是作為講壇上的傳道人，而是作為寶座上的君王和審判台上的法官。
１. 祂降世的「目的」是重大的；祂來是為了舉行巡迴法庭和總監獄釋放。祂「為審判」而來，也就是說：
(1) 傳講一個會考驗人、有效發現並區分人，並在各方面完全適合成為現在治理和將來審判之準則的教義和律法。
(2) 藉著顯明許多人心中的意念，並藉著這個唯一的試驗——他們對祂是善意還是惡意——來揭露人的真實品格，從而區分人。
(3) 改變祂教會的治理面貌，廢除猶太教的體制，拆毀那個雖然當時由神親手建立，但隨著時間流逝而過時，並因其管理者無可救藥的腐敗而變得腐朽和危險的建築，並以另一種模式建立一個新建築，設立新的條例和職務，廢除猶太教並頒布基督教；「為」此「審判」祂降世，這是一場偉大的變革。
２. 祂藉著一個借用祂最近所行神蹟的比喻來解釋這個偉大的真理：「叫不能看見的可以看見，能看見的卻變成瞎眼的。」 基督降臨的這種差異經常被提及；對某些人來說，祂的福音是「生命的香氣叫人活」，對另一些人來說則是「死亡的香氣叫人死」。
(1) 這適用於國家和民族，使那些長期缺乏神聖啟示之光的「外邦人」可以看見它；而那些長期享有它的「猶太人」，他們平安的事卻從他們眼前隱藏起來（Hos. i. 10; ii. 23）。外邦人看見大光，而「以色列卻遭遇了瞎眼」，他們的「眼睛昏暗」。
(2) 對於個別的人。基督降世，
[1] 意圖和設計上是為了使那些靈性上瞎眼的人得見光明；藉著祂的話語啟示對象，藉著祂的聖靈醫治器官，使許多寶貴的靈魂可以「從黑暗轉向光明」。祂「為審判」而來，也就是說，要使那些願意從黑暗監獄中被釋放的人得自由（Isa. lxi. 1）。
[2] 結果上，最終是「叫能看見的卻變成瞎眼的」；那些自以為有智慧，並將其與神聖啟示相悖的人，可能會被封閉在無知和不信中。十字架的道理對那些藉著智慧「不認識神」的人來說是愚拙的，是令人迷惑的。基督降世是為了「這個審判」，為了管理一個建立在人心中的屬靈國度。然而，在猶太教會中，神治理的祝福和審判大多是屬世的，現在治理的方式將會改變；祂國度的順民將會蒙受屬靈的祝福，在屬天的事上，例如來自心靈適當的啟迪，而叛逆者將會受到屬靈的懲罰，不像以前那樣是戰爭、饑荒和瘟疫，而是來自「司法上的迷惑」、心硬、良心恐懼、強烈的迷惑、卑劣的情慾。基督將以這種方式「在羊與羊之間施行審判」（Ezek. xxxiv. 17, 22）。
二、 法利賽人對此的挑剔。 他們「與他同在」，並非渴望從他那裡學到任何好處，而是要對他圖謀不軌；他們說：「難道我們也瞎了眼嗎？」當基督說「那些能看見的」會因祂的降臨而變成瞎眼時，他們認為祂指的是他們，他們是百姓的「先見」，並以他們的「洞察力」和「預見力」自豪。「現在，」他們說，「我們知道普通百姓是瞎眼的；但『難道我們也瞎了眼嗎？』我們是誰？拉比、博士、律法學者、學校的畢業生，『難道我們也瞎了眼嗎？』」這是「對大人物的誹謗」。
默想： 那些最需要責備、最應得責備的人，雖然有足夠的智慧去辨別「隱含的」責備，卻沒有足夠的恩典去承受「公正的」責備。這些法利賽人將這責備視為一種羞辱，就像那些律法師一樣（Luke xi. 45）：「『難道我們也瞎了眼嗎？』你竟敢說我們是瞎眼的，而每個人的判斷都對我們如此尊敬、看重和順從？」
注： 沒有什麼比別人對他們的良好評價，特別是高度評價，更能堅固人敗壞的心抵擋聖言的定罪，也更能有效地擊退它們了；彷彿所有在人前贏得讚譽的人，就必然會蒙神悅納，沒有什麼比這更虛假和欺騙的了，因為神看人不像人看人。
三、 基督對這挑剔的回應，即使沒有說服他們，也使他們沉默了： 「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說：『我們看見，』所以你們的罪還在。」他們誇耀自己不像普通百姓那樣瞎眼，不像他們那樣輕信和易於管理，而是會「用自己的眼睛看」，他們認為自己有足夠的能力引導自己，所以不需要任何人來引導他們。基督在此告訴他們，他們所誇耀的這件事正是他們的羞恥和毀滅。因為：
１. 「你們若瞎了眼，就沒有罪了。」
(1) 「如果你們真的無知，你們的罪就不會如此嚴重，你們也不會像現在這樣有那麼多的罪要承擔。如果你們像可憐的外邦人一樣瞎眼，以及你們許多被你們奪去知識鑰匙的可憐百姓一樣，你們就會相對地『沒有罪』。」神「不理會」無知的時代；不可抗拒的無知，雖然不能使罪合理化，卻能為罪開脫，並減輕罪責。那些因缺乏異象而滅亡的人，將比那些「反抗光明」的人更容易忍受。
(2) 「如果你們意識到自己的瞎眼，如果當你們什麼都看不見的時候，你們能看見需要有人引導你們，你們就會很快接受基督作你們的引導者，那麼你們就『沒有罪了』，你們就會順服福音的義，並進入稱義的狀態。」
注： 那些確信自己有病的人，正處於被治癒的良好途徑上，因為沒有什麼比自滿更能阻礙靈魂得救了。
２. 「但如今你們說：『我們看見；』」現在你們有知識，並從律法中受教，你們的罪就更加嚴重了；現在你們對那知識自以為是，並認為你們比任何人都更能看清自己的道路，「所以你們的罪還在」，你們的情況是絕望的，你們的疾病是無法治癒的。正如那些「不願看見」的人是最瞎眼的，那些自以為看見的人，他們的瞎眼是最危險的。沒有病人比那些精神錯亂卻說自己「很好」，什麼病都沒有的人更難管理了。那些自負和自信的人的罪「還在」，因為他們拒絕恩典的福音，因此他們罪的罪咎仍然未蒙赦免；他們喪失了恩典的聖靈，因此他們罪的權勢仍然未被打破。你見過自以為有智慧的人嗎？你聽過法利賽人說：「我們看見」嗎？這樣的人比愚昧人、比稅吏和娼妓更有希望。
第10章_1