本章記載： 一、基督避開猶太人設下的陷阱，他們帶了一個行淫的婦人到他面前（第1-11節）。 二、他與那些吹毛求疵、尋釁滋事的猶太人進行了多次談話或辯論，他們將他所說的一切都變成爭議的焦點。 １. 關於他自己是世界的光（第12-20節）。 ２. 關於不信的猶太人的毀滅（第21-30節）。 ３. 關於自由與奴役（第31-37節）。 ４. 關於他的父和他們的父（第38-47節）。 ５. 他回答他們褻瀆的辱罵（第48-50節）。 ６. 關於信徒的永生（第51-59節）。 在所有這些事上，他都忍受了罪人對他的頂撞。
行淫的婦人
１ 耶穌往橄欖山去。 ２ 清早又回到殿裡，眾百姓都到他那裡去，他就坐下教訓他們。 ３ 文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中。 ４ 就對耶穌說：「夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。 ５ 摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢？」 ６ 他們說這話，乃是試探耶穌，要得著告他的把柄。耶穌卻彎著腰，用指頭在地上畫字，好像沒有聽見他們的話。 ７ 他們不住地問他，耶穌就直起身來，對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」 ８ 於是又彎著腰，在地上畫字。 ９ 他們聽見這話，就從老到少，一個一個地都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。 10 耶穌就直起身來，對她說：「婦人，那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？」 11 她說：「主啊，沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」
儘管基督在前一章中受到官長和百姓的惡意虐待，但他仍然在耶路撒冷，仍然在聖殿裡。他曾多少次願意聚集他們！請留意：
一、他晚上離開城鎮去休息（第1節）：他往橄欖山去。 無論是去朋友家，還是去那時住棚節期間搭設的帳篷，都不確定；無論他是在那裡休息，還是像有些人認為的那樣，整夜向神禱告，我們都不得而知。但他離開了耶路撒冷，或許是因為他在那裡沒有朋友有足夠的善意或勇氣為他提供一晚的住宿；當他的迫害者有自己的房屋可去時（約七53），他卻連一個可以安歇的地方都借不到，除非他要出城一兩英里。他退隱（有些人認為）是因為他不想在夜間暴露自己於群眾騷亂的危險之中。在我們能夠不偏離職責的情況下避開危險，這是明智之舉。在白天，當他在聖殿有工作要做時，他樂意暴露自己，並受到特別的護理（賽四十九2）。但在夜間，當他沒有工作要做時，他便退到鄉下，在那裡尋求庇護。
二、他清早回到聖殿，回到那裡的工作中（第2節）。請留意：
１. 基督是多麼勤奮的傳道者：清早他又回來，教訓人。 儘管他前一天已經教導過，今天他又再次教導。基督是一位恆常的傳道者，無論得時不得時。這裡關於基督的傳道有三點值得注意： (1) 時間：清早。 儘管他住在城外，或許大部分夜晚都花在私下禱告上，但他仍然很早就來了。當有為神和靈魂做工的一天時，最好早點開始，把一天的工作擺在我們面前。 (2) 地點：在聖殿裡。 這並非因為它是一個聖潔的地方（否則他會在其他時候選擇它），而是因為它當時是一個聚會的地方；他藉此認可了宗教崇拜的莊嚴聚會，並鼓勵人們來到聖殿，因為他尚未將其荒涼。 (3) 姿勢：他坐下， 教訓人，像一個有權柄的人，也像一個打算在那裡停留一段時間的人。
２. 他的講道受到多麼勤奮的聽眾：眾百姓都到他那裡去； 或許其中許多是鄉下人，他們這天要從節期回家，渴望在回家前再聽基督講一篇道。他們來到他那裡，儘管他來得很早。那些尋求他的，必尋見他。 儘管官長們對那些來聽他講道的人不滿，但他們還是來了；他教訓他們， 儘管他們也對他不滿。儘管他們中間很少或沒有什麼有頭有臉的人物，但基督還是歡迎他們，並教訓他們。
三、他處理那些帶著行淫的婦人來試探他的人。文士和法利賽人不僅自己不耐心地聽基督講道，而且當百姓聽他講道時，他們還打擾他。請留意：
１. 文士和法利賽人向他提出的案件，他們藉此圖謀與他爭吵，並將他陷入陷阱（第3-6節）。 (1) 他們將囚犯帶到審判台前（第3節）：他們帶了一個行淫時被拿的婦人到他面前，或許是最近在住棚節期間被抓的，那時，他們的住棚、宴樂和歡喜，可能被邪惡的心（這會敗壞最好的事物）變成了犯罪的機會。根據猶太律法，行淫時被拿的人應處以死刑，羅馬政權允許他們執行此刑，因此她被帶到教會法庭。請留意：她是在行淫時被拿的。 儘管淫亂是黑暗的行為，罪犯通常會盡力隱藏，但有時它卻奇異地被揭露出來。那些在罪中自以為隱秘的人，是在欺騙自己。文士和法利賽人將她帶到基督面前，讓她站在會眾當中，彷彿他們要將她完全交給基督審判，因為他已經坐下， 像法官坐在審判席上。 (2) 他們對她提出控告：夫子，這婦人是正行淫之時被拿的， 第4節。在這裡，他們稱他為夫子， 而前一天他們還稱他為騙子， 希望用他們的奉承來陷害他，就像路加福音二十20所記載的那樣。但是，儘管人可能被恭維所欺騙，但那鑒察人心的卻不能。 [1] 囚犯被控告的罪行不亞於淫亂，即使在摩西律法之前，在族長時代，淫亂也被視為應受審判官懲罰的罪孽（伯三十一9-11；創三十八24）。法利賽人對這個罪犯的嚴厲追究，似乎對罪惡有極大的熱心，但後來卻發現他們自己也並非沒有罪；不，他們裡面充滿了各樣的污穢（太二十三27-28）。請注意：那些縱容自己罪惡的人，常常對別人的罪惡嚴厲。 [2] 罪行的證據來自於事實的昭然若揭，這是無可爭辯的證據；她是在行淫時被拿的， 因此沒有任何辯解的餘地。如果她沒有在這次行為中被抓，她可能會繼續犯下去，直到她的心完全剛硬；但有時，罪惡被揭露出來對罪人來說是一種恩惠，使他們不再任意妄為。 我們的罪使我們蒙羞總比使我們滅亡好，被擺在我們面前是為了我們的定罪，而不是為了我們的譴責。 (3) 他們提出此案的法規，她就是根據這條法規被控告的（第5節）。摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。 摩西吩咐他們處死（利二十10；申二十二22），但並非用石頭打死，除非淫婦是已訂婚但未結婚的，或是祭司的女兒（申二十二21）。請注意：淫亂是一種極其罪惡的罪，因為它是卑劣情慾的叛逆，不僅違背了神的命令，也違背了神的聖約。 它是對神在無罪狀態下設立的制度的破壞，藉著人墮落後最卑劣的情慾之一的放縱。 (4) 他們請求他對此案作出判斷：「你說該把她怎麼樣呢？ 你自稱是從神那裡來的教師，要廢除舊律法，頒布新律法。你對此案有何看法？」如果他們真誠地提出這個問題，謙卑地渴望知道他的心意，那將是非常值得稱讚的。那些被委託執行司法的人應該仰望基督的指引；但他們說這話，乃是試探耶穌，要得著告他的把柄， 第6節。 [1] 如果他確認律法的判決，讓它執行，他們就會指責他與自己不一致（他曾接待稅吏和娼妓），也與彌賽亞的特徵不符，彌賽亞應該是溫柔的，帶來救恩，並宣告一個釋放的禧年；或許他們會向羅馬總督控告他，因為他縱容猶太人行使司法權。但是， [2] 如果他赦免她，並表示不應執行判決（正如他們所預期的），他們就會將他描繪成： 首先，摩西律法的敵人， 是一個篡奪權柄來糾正和控制律法的人，並會證實他的敵人如此努力散布的偏見，即他來是要廢掉律法和先知。 其次，罪人的朋友， 因此是罪惡的縱容者；如果他似乎縱容這種邪惡，讓它不受懲罰，他們就會將他描繪成縱容罪惡，是罪犯的庇護者，如果他是罪犯的保護者，那麼沒有什麼比這對一個自稱是先知，嚴謹、純潔和有使命的人來說，更具惡意的誹謗了。
２. 他解決此案並打破這個陷阱的方法。 (1) 他似乎輕視此事，對此充耳不聞：他彎著腰，用指頭在地上畫字。 無法得知，因此也無需詢問他寫了什麼；但這是福音書中唯一提到基督寫字的地方。優西比烏確實提到他寫信給埃德薩國王阿布加魯斯。有些人認為他們可以自由猜測他在這裡寫了什麼。格羅修斯說，那是一些莊重而有分量的話，而且智者在深思某事時，通常會這樣做。耶柔米和安波羅修認為他寫的是：願這些惡人的名字寫在塵土中。 其他人認為是：地控告地，但審判是我的。 基督藉此教導我們，當遇到困難的案件時，要慢於說話，不要急於發表意見；當受到挑釁或嘲弄時，要停下來思考，然後再回答；三思而後言：智慧人的心思想如何回答。 我們的譯本根據一些希臘文抄本（儘管大多數抄本沒有）增加了me prospoioumenos，解釋他寫在地上的原因，好像沒有聽見他們的話。 他彷彿轉向別處，表明他不願理會他們的請求，實際上是說：「誰立我作審判官或分家產的呢？」在許多情況下，對那些不宜回答的事情充耳不聞是安全的（詩三十八13）。基督不希望他的僕人被世俗事務纏身。讓他們寧願從事任何合法的學問，並將時間花在地上寫字（沒有人會注意），也不要忙於不屬於他們的事情。但是，當基督似乎沒有聽見他們的話時，他卻表明他不僅聽見了他們的話，也知道他們的思想。 (2) 當他們不耐煩地，或者說不合時宜地催促他回答時，他將對囚犯的定罪轉向了控告者（第7節）。 [1] 他們不住地問他， 他似乎不理會他們，反而使他們更加激烈；因為現在他們確信自己已經將他逼入絕境，他無法避免被指責為自相矛盾，如果他赦免囚犯，就會與摩西律法相悖，如果他定她的罪，就會與他自己的憐憫和赦免教義相悖；因此他們積極地向他提出上訴；而他們本應將他的不理會解釋為對他們意圖的制止，並暗示他們應當停止，因為這關係到他們自己的聲譽。 [2] 最後，他用一句話使他們都感到羞愧和沉默：他直起身來， 像從睡夢中醒來一樣（詩七十八65），對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」 首先，基督藉此避開了他們為他設下的陷阱，並有效地保全了自己的聲譽。他既沒有批評律法，也沒有為囚犯的罪行開脫，另一方面，他也沒有鼓勵起訴或縱容他們的熱情；看哪，深思熟慮的好處。當我們無法直接達到目的時，繞道而行是好的。 其次，他們所設的網，卻纏住了自己的腳。他們本來打算控告他，卻被迫控告自己。基督承認囚犯應受追究是合適的，但他訴諸他們的良心，問他們是否適合擔任控告者。 a. 他這裡指的是摩西律法在處決罪犯時所規定的原則，即證人的手要先加在他們身上（申十七7），就像司提反被石頭打死時一樣（徒七58）。文士和法利賽人是控告這婦人的證人。現在基督問他們，根據他們自己的律法，他們是否敢成為執行者。他們敢用自己的手奪去他們現在用舌頭奪去的生命嗎？如果他們這樣做，他們的良心難道不會責備他們嗎？ b. 他建立在一個無可爭議的道德原則之上，即人們熱衷於懲罰他人的過犯，而自己卻同樣有罪，這是非常荒謬的，那些判斷他人卻自己做同樣事情的人，無異於自我定罪：「你們中間誰是沒有罪的， 沒有犯過這種罪的，沒有在某個時候犯過姦淫或淫亂的，誰就可以先拿石頭打她。」這並不是說，那些自己有罪的官長，就應該因此縱容他人的罪。而是因此， (a.) 每當我們指責他人時，我們都應該反省自己，對自己的罪比對他人的罪更嚴厲。 (b.) 我們應該對那些犯罪的人寬容，儘管不是對罪，而是對人，並以溫柔的心挽回他們，考慮我們自己和我們墮落的本性。*Aut sumus, aut fuimus, vel possumus esse quod hic est*—我們不是，就是曾經是，或者可能成為他這樣的人。願這能阻止我們向我們的弟兄扔石頭， 並宣揚他們的過錯。讓那沒有罪的人開始這種談話， 那麼那些真正為自己的罪謙卑的人就會為此感到羞愧，並樂意讓它作罷。 (c.) 那些在任何方面有義務糾正他人過錯的人，都應該好好看顧自己，保持自己的純潔（太七5），*Qui alterum incusat probri, ipsum se intueri oportet.* 會幕的燈剪是純金的。 c. 或許他指的是嫉妒的丈夫用嫉妒之水試驗被懷疑的妻子。男人要將她帶到祭司那裡（民五15），就像文士和法利賽人將這婦人帶到基督面前一樣。現在猶太人有一個公認的觀點，並經經驗證實，如果帶妻子來受試驗的丈夫自己曾犯過姦淫，*Aquæ non explorant ejus uxorem*—苦水對妻子沒有作用。 「那麼，」基督說，「我將根據你們自己的傳統來審判你們；如果你們沒有罪，就堅持控告，讓淫婦被處決；但如果沒有，儘管她有罪，但你們這些控告她的人同樣有罪，根據你們自己的規則，她將是自由的。」 d. 在這件事上，他專注於他來到世上的偉大工作，那就是帶領罪人悔改；不是毀滅，而是拯救。他旨在使囚犯悔改，藉著向她顯明他的憐憫，也使控告者悔改，藉著向他們顯明他們的罪。他們試圖陷害他；他卻試圖說服和轉化他們。因此嗜血的恨惡正直人，但義人卻尋求他的靈魂。 [3] 在給了他們這句令人震驚的話之後，他讓他們去思考，又彎著腰，在地上畫字， 第8節。就像他們向他提出請求時，他似乎輕視他們的問題一樣，現在他給了他們答案之後，他輕視他們對此的反應，不關心他們會說什麼；不，他們不需要作任何答覆；事情已經交給他們自己的良心，讓他們在那裡好好處理。或者，他不想顯得在等待答覆，以免他們突然為自己辯護，然後認為自己有義務堅持下去；而是給他們時間停下來思考，並與自己的心對話。神說：我側耳而聽（耶八6）。這裡有些希臘文抄本讀作：他在地上寫字，enos hekastou auton tas hamartias—他們每個人的罪； 他能這樣做，因為他將我們的罪孽擺在他面前； 他也將這樣做，因為他將將它們按次序擺在我們面前； 他封鎖我們的過犯（伯十四17）。但他沒有將人的罪寫在沙土上； 不，它們是用鐵筆和金剛石尖寫的（耶十七1），永不被遺忘，直到它們被赦免。 [4] 文士和法利賽人被基督的話語震驚得如此厲害，以至於他們放棄了對基督的迫害，他們不敢再試探他，也放棄了對婦人的控告，他們不敢再指責她（第9節）：他們就從老到少，一個一個地都出去了。 首先，或許他在地上寫字嚇壞了他們，就像牆上的字嚇壞了伯沙撒一樣。他們斷定他正在寫對他們不利的嚴厲話語，寫他們的厄運。那些沒有理由害怕基督寫字的人是蒙福的！ 其次，他所說的話藉著將他們引向自己的良心而嚇壞了他們；他向他們顯明了他們自己， 他們害怕如果他們等到他再次直起身來，他的下一句話就會將他們顯明給世人，並使他們在人前蒙羞，因此他們認為最好是離開。他們一個一個地出去，這樣他們就可以悄悄地出去，而不是喧鬧地逃跑來打擾基督；他們偷偷地離開，就像人在戰敗逃跑時，因羞愧而偷偷地離開（撒下十九3）。他們離開的順序被注意到，從老到少， 要麼是因為他們罪孽最重，要麼是他們最先意識到自己面臨蒙羞的危險；如果年長者放棄戰場，不光彩地撤退，那麼年輕人跟隨他們也就不足為奇了。現在請看這裡： １. 基督話語對罪人定罪的力量：他們聽見這話，就從老到少，一個一個地都出去了，被自己的良心所定罪。 良心是神在靈魂中的代表，他的一句話就能使它開始工作（來四12）。那些在姦淫中老練，長期自以為是的人，在這裡，即使是他們中最年長的人，也被基督的話語所震驚；即使是文士和法利賽人，他們最自負，也因基督話語的能力而羞愧地退去。 ２. 罪人在這些定罪下的愚蠢， 這在這些文士和法利賽人身上顯而易見。 (1) 對於那些在定罪之下的人來說，將避免羞恥作為他們主要關心的事是愚蠢的，就像猶大一樣（創三十八23），免得我們蒙羞。 我們更應該關心拯救我們的靈魂，而不是保全我們的名譽。掃羅在說我犯了罪，現在求你尊重我時，證明了他的虛偽。獲得悔改者的榮譽和安慰的唯一方法，就是承擔悔改者的羞恥。 (2) 對於那些在定罪之下的人來說，設法擺脫他們的定罪是愚蠢的。文士和法利賽人已經打開了傷口， 現在他們應該渴望探查它，然後它才能癒合， 但這正是他們害怕和迴避的事情。 (3) 對於那些在定罪之下的人來說，離開耶穌基督是愚蠢的，就像這裡的這些人一樣，因為他是唯一能醫治良心傷口，並賜予我們平安的人。那些被良心定罪的人，如果沒有被他們的救贖主稱義，就會被他們的審判官定罪；那麼他們還要離開他嗎？他們要到誰那裡去呢？ [5] 當自以為是的控告者離開戰場，羞愧地逃跑時，自我定罪的囚犯卻堅守陣地，決心服從我們主耶穌的判斷：只剩下耶穌一人， 擺脫了文士和法利賽人的糾纏，還有那婦人仍然站在當中， 在那些聽基督講道的會眾中，他們將她放在那裡（第3節）。她沒有試圖逃跑，儘管她有機會；但她的控告者已經向耶穌上訴，她也願意到他那裡去，等候他的判決。請注意：那些將案件帶到我們主耶穌面前的人，永遠不會有理由將其轉移到任何其他法庭，因為他是悔改者的避難所。控告我們並要求對我們判決的律法，藉著基督的福音被撤回；它的要求得到回應，它的喧囂被耶穌的寶血平息。我們的案件已交由福音法庭處理；我們只剩下耶穌一人， 現在我們只與他打交道，因為一切審判都已交給他；因此，讓我們確保我們在他裡面的權益，我們就永遠得救了。讓他的福音統治我們， 它就必拯救我們。 [6] 這是審判的結論，以及它所帶來的結果：耶穌就直起身來，他看見除了婦人以外，沒有別人， 第10、11節。儘管基督似乎不理會所說和所做的一切，而是讓爭吵的人自行處理， 但當他審判的時刻來到時，他將不再保持沉默。當大衛向神呼求時，他禱告說：求你興起（詩七6，九十四2）。這婦人很可能站在審判台前顫抖，對結果感到懷疑。基督沒有罪， 可以先扔石頭；但他對罪惡的嚴厲無人能及，因為他是無限公義和聖潔的，但他對罪人的憐憫也無人能及，因為他是無限恩慈和憐憫的，而這個可憐的罪犯現在站在等待釋放的邊緣，發現他正是如此。這裡遵守了法庭的程序。 首先，傳喚控告者： 「那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？」並非基督不知道他們在哪裡；但他問，是為了使那些迴避他審判的人蒙羞，並鼓勵那些決心服從他審判的人。聖保羅的挑戰與此類似：誰能控告神所揀選的人呢？那些控告者在哪裡呢？控告弟兄的將被公正地趕出去， 所有控告都將合法且正規地撤銷。 其次，當問題被問及時，他們沒有出現：沒有人定你的罪嗎？ 她說：主啊，沒有。 她恭敬地對基督說話，稱他為主， 但對她的控告者保持沉默，對那個關於他們的問題那些人在哪裡呢？ 沒有作任何回答。她沒有為他們的退卻而歡呼，也沒有嘲諷他們是自證其罪的證人，而不是控告她的證人。如果我們希望我們的審判官赦免我們，我們就必須赦免我們的控告者；如果他們的控告，無論多麼惡意，是喚醒我們良心的幸運機會，我們就可以輕易地原諒他們這過犯。 但她回答了關於她自己的問題：沒有人定你的罪嗎？ 真正的悔改者發現，向神交代自己就足夠了，不會承擔交代別人的責任。 第三，囚犯因此被釋放：我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了。 請思考這點： (a.) 這是她從暫時懲罰中被釋放：「如果他們不定你的罪，讓你被石頭打死， 我也不定。」這並不是說基督來是為了解除官長手中的公義之劍，也不是說他希望不對罪犯施加死刑；恰恰相反，公共司法的執行是由福音建立的，並為基督的國度服務：君王藉我坐國位。 但基督不定這婦人的罪， (a.) 因為這不關他的事； 他不是審判官，也不是分家產的，因此不干預世俗事務。他的國度不屬這世界。 *Tractent fabrilia fabri*—各人做自己的事。 (b.) 因為她是被那些比她更有罪的人控告的，他們羞於堅持對她提出司法要求。律法規定證人的手要先加在罪犯身上，然後是所有百姓的手，所以如果他們退縮，不定她的罪，控告就終止了。神在施加暫時審判時，有時會注意到相對的公義， 赦免那些本應受罰的人，當懲罰他們會滿足那些比他們更壞的人時（申三十二26-27）。但是，當基督釋放她時，他給了這個警告：去吧，從此不要再犯罪了。 免受懲罰會使罪犯膽大妄為，因此那些有罪卻設法逃脫法律制裁的人，需要加倍警惕，免得撒但佔了便宜； 因為逃脫得越順利，就越是明確的警告，要去吧，從此不要再犯罪了。 那些幫助拯救罪犯生命的人，應該像基督在這裡一樣，藉著這個警告來幫助拯救靈魂。 (b.) 這是她從永恆懲罰中被釋放。基督說我也不定你的罪， 實際上就是說我赦免你； 而人子在地上有赦罪的權柄， 並且可以根據充分的理由給予這種赦免；因為他知道控告者剛硬不悔改的心，因此說了會使他們困惑的話，他也知道囚犯溫柔真誠的悔改，因此說了會安慰她的話，就像他對那個罪婦（一個像她一樣的罪人，也被一個法利賽人輕視）所說的（路七48、50）：你的罪赦免了，平平安安地去吧。 所以這裡說：我也不定你的罪。 請注意： (a.) 那些基督不定罪的人是真正蒙福的，因為他的釋放足以回應所有其他的挑戰；它們都是*coram non judice*—在未經授權的法官面前。 (b.) 基督不會定那些雖然犯了罪，但會去吧，從此不要再犯罪的人的罪（詩八十五8；賽五十五7）。如果我們放下武器，回到我們的忠誠，他就不會利用他對我們過去叛逆的權柄。 (c.) 基督在赦免我們過去的罪上對我們的恩惠，應該成為我們去吧，從此不要再犯罪的有力論據（羅六1、2）。基督不定你的罪嗎？那麼就去吧，從此不要再犯罪了。
基督與法利賽人的談話
12 耶穌又對他們說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」 13 法利賽人對他說：「你是為自己作見證，你的見證不真。」 14 耶穌說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的，因為我知道我從何處來，往何處去；你們卻不知道我從何處來，往何處去。 15 你們是以外貌判斷人，我卻不判斷人。 16 雖然我判斷人，我的判斷卻是真的，因為我不是獨自在這裡，還有差我來的父與我同在。 17 你們的律法上也記著說：『兩個人的見證是真的。』 18 我是為自己作見證，還有差我來的父也是為我作見證。」 19 他們問他說：「你的父在哪裡呢？」耶穌回答說：「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父了。」 20 這些話是耶穌在殿裡的庫房教訓人時說的，也沒有人拿他，因為他的時候還沒有到。
本章其餘部分記載了基督與那些頂撞他的罪人之間的辯論，他們對他口中所出的最恩慈的話語吹毛求疵。這些爭論是否與淫婦被釋放是同一天發生的，尚不確定；很可能如此，因為福音書作者沒有提到其他日子，並注意到（第2節）基督那天的工作開始得很早。儘管那些控告婦人的法利賽人已經躲起來了，但還有其他法利賽人（第13節）來對抗基督，他們臉皮夠厚，足以使他們保持鎮定，儘管他們黨派中的一些人遭受了如此羞恥的撤退；不，或許這使他們更加努力地尋釁滋事，如果可能的話，挽回他們受挫黨派的聲譽。在這些經文中，我們有：
一、一個偉大的教義被闡明，並加以應用。 １. 教義是：基督是世界的光（第12節）：耶穌又對他們說； 儘管他已經對他們說了很多話，卻收效甚微，他所說的也遭到反對，但他又說， 因為他說了一次，甚至兩次。 他們對他所說的話充耳不聞，但他又對他們說， 「我是世界的光。」請注意：耶穌基督是世界的光。一位拉比說，光是彌賽亞的名字，正如但以理書二22所寫的：光與他同住。
第8章_2
上帝是光，基督是那不可見之上帝的形像；祂是萬神之神，萬光之光。祂被預期成為「啟迪外邦人的光」（路加福音二章32節），因此是「世界的光」，而不僅僅是猶太教會的光。世界可見的光是太陽，而基督是「公義的日頭」。一輪太陽照亮整個世界，一位基督也照亮整個世界，無需更多。基督稱自己為光，表達了：
１. 祂自身是何等卓越與榮耀。 ２. 祂對世界而言是光的源頭，照亮每一個人。沒有太陽，世界將是何等黑暗的牢獄！沒有基督，世界也將如此，因為「光來到世上」（約翰福音三章19節）是藉著祂。
２. 從這教義推論： 「跟從我的，」如同旅人在黑夜中跟隨光，「就不在黑暗裡走，反要得著生命的光。」如果基督是光，那麼：
１. 我們的責任是「跟從祂」，順服祂的引導，凡事從祂領受指示，走上通往幸福的道路。許多人跟隨「虛假的光——鬼火」，引導他們走向毀滅；但基督是「真光」。僅僅「看」這光，並「凝視」它是不夠的，我們必須跟從它，相信它，並行在其中，因為它是「我們腳前的燈」，而不僅僅是「我們眼前的光」。
２. 那些跟從基督之人的幸福是，他們「就不在黑暗裡走」。他們不會缺乏真理道路上的指引，以避免毀滅性的錯誤；也不會缺乏責任道路上的指示，以避免招致定罪的罪。他們將擁有「生命的光」，即對上帝的認識和享受，這將成為他們今世屬靈生命的光，以及來世永恆生命的光，在那裡沒有死亡也沒有黑暗。跟從基督，我們無疑將在今世和來世都蒙福。跟從基督，我們將跟隨祂進入天堂。
二、法利賽人對這教義提出的反對意見，這意見非常瑣碎和無聊：「你為自己作見證，你的見證不真」（13節）。他們提出這反對意見，是基於我們對人自證的普遍懷疑，認為這是自愛的本能表現，是我們都樂於譴責他人，卻很少有人願意承認自己的。但在這個案例中，這反對意見非常不公，因為：
１. 他們將基督的行為視為罪行，並以此貶低祂教義的可信度，然而對於一位帶來神聖啟示的人來說，這是必要且不可避免的。摩西和所有先知在宣稱自己是上帝的使者時，難道沒有為自己作見證嗎？法利賽人難道沒有問施洗約翰：「你說你是誰？」
２. 他們忽略了所有其他證人的見證，這些見證都證實了基督為自己所作的見證。如果祂僅僅為自己作見證，祂的見證確實會「可疑」，對其的相信也可能「暫緩」；但祂的教義得到了超過「兩三個」可信「證人」的證實，足以「確立每一句話」。
三、基督對這反對意見的回應（14節）。祂沒有像祂可以做的那樣反駁他們（「你們自稱是虔誠善良的人，但你們的見證不『真』」），而是清楚地為自己辯護；儘管祂曾放棄自己的見證（約翰福音五章31節），但在此祂堅持自己的見證，認為這並沒有減損祂其他證據的可信度，反而是展示這些證據力量的必要方式。祂是世界的光，而光的特性是自我證明。第一原理是自我證明的。祂提出三點來證明祂的見證，即使是為自己所作，也是真實且有力的。
１. 祂對自己的權柄心知肚明，並對此深感滿足。祂說話並非猶豫不決，也非提出一個自己也存疑的爭議性觀點，而是「宣告一個預旨」，並對自己作了祂將「堅持」的說明：「我知道我從何而來，往何而去。」祂對自己的使命從始至終都完全了解；知道自己是奉誰的差遣，以及祂的成果將會如何。祂知道在向世界顯現之前祂「是」什麼，以及之後祂「將是」什麼；祂是「從父而來」，並「往父那裡去」（約翰福音十六章28節），是「從榮耀而來」，並「往榮耀而去」（約翰福音十七章5節）。這也是所有真基督徒的滿足，儘管世界不認識他們，如同不認識祂一樣，但他們知道自己的屬靈生命從何而來，往何而去，並行在確鑿的根基上。
２. 他們是極不稱職的審判者，不配評判祂和祂的教義，因此不應被理會。
(1) 因為他們「無知」，是自願且堅決的「無知」：「你們不知道我從何而來，往何而去。」與那些對事情一無所知，也不願知道的人交談，有何益處？祂曾告訴他們祂從天而來，並將返回天家，但這對他們而言是「愚拙的」，他們「不接受」；這是「畜類人所不知道的」（詩篇九十二篇6節）。他們自以為能判斷自己不理解的事，這完全超出了他們的認知範圍。那些藐視基督權柄和尊榮的人，是「毀謗他們所不知道的」（猶大書8、10節）。
(2) 因為他們「偏頗」（15節）：「你們是按著肉體判斷。」當肉體智慧成為判斷的準則，只憑外表證據，並據此裁決案件時，人就是「按著肉體判斷」；當世俗利益的考量在判斷屬靈事務時佔了上風，當我們偏袒取悅肉體心智、並使我們受肉體世界歡迎的事物時，我們就是按著肉體判斷；而當準則錯誤時，判斷就不可能正確。猶太人憑外表判斷基督和祂的福音，因為祂顯得如此卑微，便認為祂不可能成為世界的光；這就像烏雲下的太陽，難道就不是太陽了嗎？
(3) 因為他們對祂「不公」且「不公平」，這暗示在：「我判斷人。」我既不干涉也不介入你們的政治事務，我的教義或行為絲毫沒有侵犯或干擾你們的公民權利或世俗權力。祂如此「不判斷人」。現在，如果祂不「憑肉體爭戰」，那麼他們「憑肉體判斷祂」，並將祂視為冒犯民事政府的罪犯，是非常不合理的。或者，「我判斷人」，即「現在我第一次來，不判斷人，這要等到我再來時」（約翰福音三章17節）。基督的第一次降臨是為了施予醫治，而非審判。
３. 祂為自己所作的見證，得到了祂父「與祂同在並為祂作證」的充分支持和證實（16節）：「然而，即使我判斷，我的判斷也是真的。」祂在教義上確實判斷（約翰福音九章39節），儘管不是「政治性」的。那麼，考慮祂：
(1) 作為一位審判者，祂自己的判斷是有效的：「如果我判斷，我這位有權執行審判的人，我這位萬物都交給祂的人，我這位上帝的兒子，擁有上帝的靈的人，如果我判斷，我的判斷是真的，具有無可爭辯的正直和不可抗拒的權柄（羅馬書二章2節）。如果『我』要判斷，我的判斷必然是真的，那麼你們就會被定罪；但審判日尚未到來，你們尚未被定罪，而是被寬恕，因此現在『我不判斷人』。」這是金口約翰的觀點。現在，使祂的判斷無可非議的原因是：
[1] 祂父與祂的同工：「我不是獨自一人，而是我與父同在。」祂有父的同工「謀略」來「引導」；正如祂在創世之前與父同在制定謀略，父也與祂在世上同在推動和執行這些謀略，從未讓祂「缺乏謀略」（以賽亞書十一章2節）。所有「和平的謀略」（以及戰爭的謀略）「都在他們兩者之間」（撒迦利亞書六章13節）。祂也有父的同工權能來授權和證實祂所做的一切；參見詩篇八十九篇21節等；以賽亞書四十二章1節。祂並非「獨立」行事，而是奉祂自己和祂父的名，並「憑藉上述權柄」（約翰福音五章17節，十四章9、10節）。
[2] 祂父對祂的委任：「是差我來的父。」注意，上帝會與祂所差遣的人同在；參見出埃及記三章10、12節：「來，我要差遣你，我必與你同在。」現在，如果基督有父的「委任」，並且父在祂所有的事奉中都「與祂同在」，那麼毫無疑問，祂的「判斷」是「真實」且有效的；沒有任何異議可以「反對」它，也沒有任何上訴可以「推翻」它。
(2) 將祂視為「證人」，現在祂的顯現並無其他（尚未登上審判寶座），作為證人，祂的見證是真實且無可非議的；祂在17、18節中說明了這一點，其中：
[1] 祂引用了猶太律法的一條原則（17節）：即「兩個人的見證是真的」。並非說它「本身」總是真的，因為許多時候，人們會聯手作「假」見證（列王紀上二十一章10節）。但它被允許作為足以構成判決（verum dictum）的證據，如果沒有相反的證據，就假定它是「真的」。這裡指的是那條律法（申命記十七章6節）：「要憑兩個或三個證人的口，把那該死的人處死。」參見申命記九章15節；民數記三十五章30節。在死刑案件中要求兩個證人是為了「保護生命」，就像我們在叛國罪案件中一樣。參見希伯來書六章18節。
[2] 祂將此應用於當前的情況（18節）：「我為自己作見證，還有差我來的父也為我作見證。」看哪，兩個證人！雖然在人類法庭上，需要兩個證人時，罪犯或候選人不得為自己作證；但在純粹神聖的事務中，只能憑神聖的見證來證明，上帝自己必須是證人，如果堅持兩三個證人的形式，那麼除了永恆的父、永恆的子和永恆的聖靈之外，別無他者。現在，如果兩個不同的人，他們是「人」，因此可能欺騙或被欺騙，他們的見證是確鑿的，那麼上帝的兒子為自己所作的見證，加上祂父為祂所作的見證，更應當令人信服；參見約翰一書五章7、9-11節。現在這不僅證明父與子是兩個不同位格（因為他們各自的見證在這裡被視為兩個不同位格的見證），而且這兩者是一體的，不僅在見證上是一體，而且在權能和榮耀上是平等的，因此在實質上是相同的。聖奧古斯丁在此藉機告誡他的聽眾，一方面要提防撒伯流主義，它混淆了上帝位格；另一方面要提防亞流主義，它否認子和聖靈的神性。子是一個位格，父是另一個位格；然而，他們並非構成兩個存有，而是父與子是相同的存有，即獨一真神。約翰福音第36篇講道。基督在此談論自己和父是世界的見證人，向世人（祂將他們視為人）的理性和良心提供證據。而這些現在「向」世界作證的證人，在末日將成為「反對」那些堅持不信之人的證人，而「他們」的話語將審判世人。
這是基督與這些屬肉體的猶太人第一次對話的總結，在對話的結尾，我們被告知他們的舌頭如何被釋放，而他們的手如何被束縛。
首先，他們的舌頭如何被釋放（這是地獄的惡意），以挑剔祂的言論（19節）。儘管祂所說的話沒有任何人類的策略或詭計，只有神聖的確信，但他們卻開始與祂「交叉提問」。沒有比那些決心「不看」的人更難以治癒的「盲人」了。請注意：
a. 他們如何用「挑剔」來規避「定罪」：「他們就問祂說：你的父在哪裡？」他們本可以輕易地從這段話和祂其他講論的語氣中明白，當祂提到「父」時，祂指的不是別人，正是上帝自己；然而他們卻假裝將祂理解為一個普通人，既然祂訴諸祂的見證，他們就叫祂「傳喚證人」，並挑戰祂，如果祂能，就請祂把證人帶來：「你的父在哪裡？」因此，正如基督論及他們所說的（15節），他們「是按著肉體判斷」。或許他們藉此意圖影射祂家族的卑微和默默無聞：「你的父在哪裡，祂怎能適合在這種情況下作證？」因此，當他們「無法抵擋祂說話的智慧和聖靈」時，他們就用嘲諷來敷衍了事。
b. 祂如何用進一步的「定罪」來規避「挑剔」；祂沒有告訴他們祂的父在哪裡，而是指責他們故意無知：「你們不認識我，也不認識我的父。」與你們這些談論神聖事物如同盲人談論顏色的人討論，是沒有用的。可憐的受造物！你們對這件事一無所知。
(a) 祂指責他們對上帝的無知：「你們不認識我的父。」在猶大，上帝是為人所知的（詩篇七十六篇1節）；他們對祂作為創造世界之神有一些認識，但他們的眼睛被蒙蔽，無法看見祂榮耀的光「照在耶穌基督的臉上」。基督教會的「小孩子」認識父，認識祂為父（約翰一書二章13節）；但這些猶太人的領袖卻不認識，因為他們不願如此認識祂。
(b) 祂向他們揭示他們對上帝無知的真正原因：「你們若認識我，也就認識我的父了。」人對上帝無知的原因，是因為他們不認識耶穌基督。如果我們認識基督，[a] 在認識祂的同時，我們也就認識了父，因為祂是父本體的真像（約翰福音十四章9節）。金口約翰由此證明基督的神性，以及祂與父的平等。我們不能說：「認識一個人就認識一個天使」，或者「認識一個受造物就認識創造主」；但認識基督就認識父。 [b] 藉著祂，我們將受教導認識上帝，並與祂建立關係。如果我們更「認識基督」，我們就會更「認識父」；但如果基督教信仰被輕視和反對，自然宗教很快就會失落和被擱置。自然神論為無神論鋪路。那些不願向基督學習的人，他們對上帝的想像就會變得虛妄。
其次，看他們的手如何被束縛，儘管他們的舌頭如此放肆；這是上天權能抑制地獄惡意的方式。耶穌說了這些話，這些大膽的話，這些定罪和責備的話，是在「庫房」裡，那是聖殿的一個部分，那裡肯定住著那些以利潤為敬虔的大祭司，他們處理稅收事務。基督「在聖殿裡教導」，有時在一個部分，有時在另一個部分，視情況而定。現在，那些對聖殿有如此大關切，並將其視為自己「領地」的祭司們，本可以輕易地，在他們隨時可用的衛兵協助下，抓住祂並將祂暴露在暴民的憤怒之下，並施以他們所謂的「毆打叛逆者」的懲罰；或者，至少可以「使祂噤聲」，堵住祂在那裡的口，就像阿摩司，雖然在猶大地被容忍，卻被禁止在王的禮拜堂裡說預言（阿摩司書七章12、13節）。然而，即使「在聖殿裡」，他們觸手可及之處，「也沒有人下手拿祂」，因為「祂的時候還沒有到」。
在此看到：
１. 祂的迫害者受到無形權能的約束；他們沒有人敢動祂。上帝能為人的憤怒設定界限，就像祂為海浪設定界限一樣。因此，我們在盡職的道路上不要懼怕危險；因為上帝將撒旦和牠所有的工具都用鏈子鎖住了。
２. 這種約束的原因：「祂的時候還沒有到。」頻繁提及這一點，暗示我們離開世界的時刻，多麼取決於上帝既定的護理和預旨。它「會」來，它正在來；尚未到來，但已近在眼前。我們的敵人不能讓它提早，我們的朋友也不能讓它延遲，超過父所定的時間，這對每個好人來說都是非常安慰的，他們可以抬頭愉快地說：「我的時光在祢手中」；在那裡比在我們自己手中更好。祂的時候還沒有到，因為祂的工作尚未完成，祂的見證尚未結束。對於上帝所有的預旨，「都有一個時間」。
基督與法利賽人的對話。
21 耶穌又對他們說：「我要去了，你們要尋找我，卻要死在你們的罪中；我所去的地方，你們不能到。」 22 猶太人說：「祂要自盡嗎？因為祂說：我所去的地方，你們不能到。」 23 耶穌對他們說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」 24 所以我對你們說，你們要死在自己的罪中；你們若不信我是基督，必要死在自己的罪中。 25 他們就問祂說：「你是誰？」耶穌對他們說：「就是我從起初所告訴你們的。」 26 我有許多事論到你們，要判斷你們；但那差我來的是真的，我將我從祂所聽見的，都對世人說了。 27 他們不明白祂說的是指父。 28 所以耶穌說：「你們舉起人子以後，就知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話，乃是照著父所教訓我的。」 29 那差我來的，是與我同在；祂沒有撇下我獨自一人，因為我常做祂所喜悅的事。 30 耶穌說這話的時候，就有許多人信祂。
基督在此向那些粗心不信的猶太人發出嚴正警告，要他們思考他們不信的後果，以便在為時過晚之前加以預防；因為祂既說了恩典的話，也說了恐懼的話。在此請注意：
一、所威脅的忿怒（21節）： 「耶穌又對他們說」那些可能對他們有益的話。祂繼續教導，是出於對少數接受祂教義之人的仁慈，儘管有許多人抵擋它，這為傳道人樹立了榜樣，即使面對反對，也要繼續他們的工作，因為必有餘民得救。在此基督改變了祂的語氣；祂曾以恩典的呼召「吹笛給他們」，但他們「沒有跳舞」；現在祂以忿怒的宣告「向他們哀哭」，試圖看他們是否會哀慟。祂說：「我要去了，你們要尋找我，卻要死在你們的罪中。我所去的地方，你們不能到。」每個字都令人恐懼，預示著屬靈的審判，這是所有審判中最嚴厲的；比舊約先知所宣告的戰爭、瘟疫和被擄更糟。這裡對猶太人威脅了四件事。
１. 基督離開他們：「我要去了」，即「我很快就要離開了；你們不必費那麼大勁把我趕走，我自己會走。」他們對祂說：「離開我們吧，我們不願認識你的道」；祂就照他們的話行；但基督離開的人有禍了。榮耀離開了，我們的防禦也離開了，當基督離開時，就是以迦博。基督在離開他們之前，頻繁地警告他們祂的離開：祂「常常告別」，如同「不願離開」，並願意被邀請，希望他們「奮發起來抓住祂」。
２. 他們對真彌賽亞的敵意，以及在祂離開後，他們徒勞無功且被迷惑地尋找另一位彌賽亞，這既是他們的罪，也是他們的懲罰：「你們要尋找我」，這暗示著：
(1) 他們對「真基督」的「敵意」：「你們將尋求毀壞我的利益，藉著迫害我的教義和跟隨者，徒勞地企圖將他們根除。」這對他們自己來說是持續的煩惱和折磨，使他們變得無可救藥地「惡毒」，並將「忿怒臨到他們」（上帝的忿怒和他們自己的忿怒）「直到極點」。
(2) 他們對「假基督」的「尋求」：「你們將繼續期望彌賽亞，並成為自尋煩惱地尋找一位尚未到來的基督，而祂已經來了」；就像所多瑪人，被擊打致盲後，卻疲憊不堪地尋找門。參見羅馬書九章31、32節。
３. 他們最終的不悔改：「你們要死在你們的罪中。」這裡我們所有的英文聖經，甚至包括舊主教譯本和日內瓦譯本（只有雷姆斯譯本除外），都有一個錯誤，因為所有希臘文版本都是單數，「en te hamartia hymon」——「在你們的罪中」，所有拉丁文譯本也是如此；加爾文對此與24節的複數「tais hamartiais」之間的差異作了註解，指出這裡特別是指不信的罪，「in hoc peccato vestro」——「在你們這罪中」。注意，那些活在不信中的人，如果死在不信中，就永遠滅亡了。或者，可以廣泛理解為「你們要死在你們的罪孽中」，如以西結書三章19節和三十三章9節。許多長期活在罪中的人，藉著恩典，因及時悔改而免於「死在罪中」；但對於那些在未蒙赦免的罪咎和未被打破的罪權之下，從這個試驗世界進入報應世界的人，就沒有任何解脫了：救恩本身也無法拯救他們（約伯記二十章11節；以西結書三十二章27節）。
４. 他們與基督和祂裡面的一切幸福永遠分離：「我所去的地方，你們不能到。」當基督離開世界時，祂進入了完全幸福的狀態；祂去了樂園。祂帶著那個悔改的強盜去了那裡，那個強盜沒有死在罪中；但那些不悔改的人不僅「不能」到祂那裡，而且他們「無法」到；這在道德上是不可能的，因為天堂對於那些未被成聖且不配進入的人來說，就不是天堂。你們不能來，因為你們「沒有權利」進入那耶路撒冷（啟示錄二十二章14節）。我所去的地方，你們不能來，「把我從那裡帶走」，懷特比博士如此說；這也是所有真基督徒的安慰，當他們到達天堂時，他們將超出敵人惡意的範圍。
二、他們對這威脅的嘲弄。他們非但沒有因這話而顫抖，反而嘲笑它，將其視為笑柄（22節）：「祂要自盡嗎？」在此看到：
１. 他們對基督威脅的輕視；他們可以拿這些威脅來取樂，就像那些嘲笑耶和華使者的人，將「耶和華話語的重擔」變成「笑柄」，將「這也命立，那也命立，這也律上加律，那也律上加律」變成一首歡快的歌（以賽亞書二十八章13節）。但「你們不可褻慢，免得你們的綁索更緊」。
２. 他們對基督意思的惡意揣測，彷彿祂有殘忍的自盡意圖，以避免所受的侮辱，就像掃羅一樣。他們說：「這確實是去我們不能跟隨的地方，因為我們絕不會『自盡』。」因此，他們不僅將祂視為與他們一樣的人，甚至更糟；然而在羅馬人給猶太人帶來的災難中，許多人因不滿和絕望而自盡。他們曾對祂這句話作了更為寬容的解釋（約翰福音七章34、35節）：「祂要往散居在外邦人中的人那裡去嗎？」但看那被縱容的惡意如何越來越惡毒。
三、祂所說之話的證實。
１. 祂曾說：「我所去的地方，你們不能到」，在此祂給出了原因（23節）：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」你們是「ek ton kato」——「從那些在下頭的事物來的」；這不僅指他們從下頭而來，更指他們對這些低層事物的依戀：「你們『與這些事物為伍』，如同屬於它們的人；當你們的心靈和性情與我如此截然相反時，你們怎能到我所去的地方呢？」在此看到：
(1) 「主耶穌的靈」是什麼——不「屬這世界」，而是「從上頭來的」。祂對世界的財富、身體的安逸和人的讚美完全看淡，完全專注於神聖和屬天的事物；只有那些「從上頭重生」並「在天上生活」的人才能與祂同在。
(2) 他們的靈與此何等「相反」：「你們是從下頭來的，是屬這世界的。」法利賽人是屬肉體、屬世的靈；基督怎能與他們有交通呢？
２. 祂曾說：「你們要死在你們的罪中」，在此祂堅持這一點：「所以我說，你們要死在你們的罪中，因為『你們是從下頭來的』」；祂為此給出另一個原因：「你們若不信我是基督，必要死在自己的罪中」（24節）。在此看到：
(1) 我們被要求相信什麼：「我是基督」，「hoti ego eimi」——「我是」，這是上帝的一個名字（出埃及記三章14節）。在那裡說「Ehejeh asher Ehejeh——我將是那將是的」是上帝的兒子；因為以色列的拯救只是將來美事的預表，但現在祂說：「『我是基督』；那將要來的，你們期望彌賽亞成為的，你們希望我成為你們的。我不僅僅是彌賽亞這個名字；我『是基督』。」真正的信心不是用空洞的詞語來「迷惑」靈魂，而是用基督中保的教義來「影響」靈魂，將其視為真實且具有真實果效的事物。
(2) 我們相信這點是何等必要。如果我們沒有這種信心，「我們就必死在我們的罪中」；因為事情已經如此定規，沒有這種信心，[1] 我們活著的時候就不能從罪的權勢中得救，因此必然會一直活在罪中直到最後。除了基督恩典的「教義」之外，沒有足夠強大的論證；除了基督恩典的「聖靈」之外，沒有足夠強大的媒介，能使我們從罪轉向上帝；而那聖靈和那教義，只對那些相信基督的人有效：因此，如果撒旦不藉著信心被驅逐，牠就擁有靈魂一生的租約；如果基督不醫治我們，我們的處境就絕望了，我們將「死在我們的罪中」。 [2] 沒有信心，我們死的時候就不能從罪的懲罰中得救，因為「上帝的忿怒常在」不信的人身上（馬可福音十六章16節）。不信是定罪的罪；它是對救贖方法的罪。現在這暗示著偉大的福音應許：「如果我們相信基督是基督」，並照樣接受祂，「我們就不會死在我們的罪中」。律法絕對地對所有人說，正如基督所說的（21節），「你們要死在你們的罪中」，因為我們都在上帝面前有罪；但福音是附帶相信條件的義務解除。律法的咒詛對所有順服福音恩典的人都已失效和廢止。信徒死在基督裡，在祂的愛裡，在祂的懷裡，因此免於「死在他們的罪中」。
四、這裡有關於「祂自己」的進一步論述，這是由於祂要求相信自己作為得救的條件而引起的（25-29節）。請注意：
１. 猶太人向祂提出的問題（25節）：「你是誰？」他們問這話是嘲諷，並非真心想受教。祂曾說，你們必須相信「我是基督」。祂沒有明確說出自己是誰，這清楚地暗示祂的位格是任何人都無法「描述」的，而祂的職分是所有在以色列尋求救贖的人所「期望」的；然而這種莊嚴的說話方式，其中蘊含著如此多的意義，他們卻將其轉為對祂的羞辱，彷彿祂不知道該如何形容自己：「你是誰，我們必須以盲目的信心相信你，你是一個我們不知道『誰』或『什麼』的偉大『祂』，也不『配知道』？」
２. 祂對這問題的回答，其中祂從三個方面引導他們獲取資訊：
(1) 祂讓他們回顧祂一直以來所說的：「你們問我是誰？就是我從起初所告訴你們的。」這裡的原文有些複雜，「ten archen ho ti kai lalo hymin」，有些人讀作：「我是起初，這也是我對你們說的。」奧古斯丁就是這樣理解的。基督被稱為「Arche」——「起初」（歌羅西書一章18節；啟示錄一章8節；二十一章6節；三章14節），因此與24節的「我是基督」相符。比較以賽亞書四十一章4節：「我是首先的，我是祂。」那些反對這是受格，因此不適合回答「tis ei」的人，必須嘗試用文法規則來解釋啟示錄一章8節的平行表達「ho en」。但大多數解經家都同意我們的譯本：「你們問『我是誰』？[1] 我是『從起初』在舊約聖經中對你們說的『那一位』，是從起初就被稱為『女人的後裔，要傷蛇的頭』的那一位，是在教會所有時代中都是聖約的中保，也是列祖的信心。 [2] 從我公開事奉的『起初』。祂已經對自己所作的說明，祂決心『堅持』；祂曾宣告自己是『上帝的兒子』（約翰福音五章17節），是基督（約翰福音四章26節），是生命的糧，並將自己提出作為得救所需信心的對象，祂以此來回答他們的問題。基督『與自己是一致的』；祂從起初所說的，祂仍然說。祂的福音是『永恆的福音』。」
(2) 祂讓他們回顧祂父的判斷，以及祂從父那裡得到的指示（26節）：「我還有許多事，比你們想像的更多，要說，並在其中『判斷你們』。但我為何還要為你們費心呢？我非常清楚『那差我來的是真的』，祂會支持我，為我作證，因為我『對世人』（我被差遣作為使者）說的，都是我從祂那裡『聽見的』。」在此：
[1] 祂壓抑了對他們的指控。祂有「許多事」要指控他們，也有許多證據要提出反對他們；但目前祂已經說得夠多了。注意，無論向我們揭示了多少罪，那鑒察人心的主仍然有更多要「判斷我們」的（約翰一書三章20節）。無論上帝今世如何與罪人算帳，仍然有進一步的算帳在後頭（申命記三十二章34節）。我們應當從中學習，不要急於說出我們能說的一切，即使是對最壞的人；我們可能有許多話要說，以譴責的方式，但最好還是「不說」，因為這與我們何干？
[2] 祂向父提出對他們的上訴：「那差我來的。」
第8章_3
這裡有兩件事安慰了他：
一、他對父忠誠，也忠於父所託付的：我向世人說（因為他的福音要傳給萬民）我從他那裡所聽見的事。他被賜給百姓作見證（賽五十五4），他是「阿們」，是「忠信的見證者」（啟三14）。他沒有隱藏他的教義，而是向世人宣講（因為這事關乎眾人，所以要讓眾人知曉）；他也沒有改變或篡改，也沒有偏離差他來者的指示。
二、他的父會對他忠誠：忠於他「使他的口像利劍」的應許；忠於他對他的預旨（詩二7）；忠於他對那些拒絕他的人所發的烈怒威脅。雖然他不會向父控告他們，但差他來的父無疑會與他們算帳，並且會忠於他所說的（申十八19），凡不聽從神所興起的那位先知的人，神必向他追討。基督不會控告他們；因為他說：「那差我來的原是真的，他必審判他們，即使我不要求審判他們。」因此，當他放棄目前的控告時，他將他們交給審判日，那時他們再爭辯現在不願相信的事就為時已晚了。我像聾子聽不見；因為你必聽見（詩三十八13, 15）。對於救主這段話，傳道者有一段憂鬱的評論（v. 27）：「他們不明白他是指著父對他們說的。」在此請看：
１. 撒但蒙蔽不信者心智的能力。雖然基督如此清楚地說神是他在天上的父，但他們不明白他指的是誰，卻以為他說的是他在加利利某個父親。因此，最清楚的事對那些決心固守偏見的人來說，都是謎語和比喻；白天和黑夜對盲人來說都是一樣的。
２. 神話語的威脅對罪人心中影響甚微的原因；這是因為他們不明白其中所啟示的憤怒是誰的。當基督告訴他們差他來者的真實性，作為警告他們預備迎接他「按著真理」的審判時，他們輕視這個警告，因為他們不明白自己所冒犯的是誰的審判。
(3) 他將他們交給他們日後的「自我定罪」（v. 28, 29）。他發現他們不明白他，因此將審判延期，直到有進一步的證據出現；那些「不願看見的必看見」（賽二十六11）。現在請注意：
[1] 他們不久將會被說服什麼：「你們將知道我就是他」，就是耶穌是真正的彌賽亞。無論你們是否在人前承認，你們都將在自己的良心裡知道，你們的良心定罪，雖然你們可以壓制，卻無法駁倒：「我就是他」，不是你們所說的那樣，而是我所宣講的，就是那將要來的！為此，有兩件事他們將會被說服：
首先，他「沒有憑著自己」做任何事，不是憑著他自己作為人，不是憑著他自己獨自，不是憑著他自己沒有父，他與父「原為一」。他並非因此貶低他固有的能力，而只是否認他們對他作為「假先知」的指控；因為關於假先知，經上說他們「憑著自己的心」說預言，並「隨從自己的靈」。
其次，正如「他的父教導他」，所以他「說這些事」，他不是「自學的」（autodidaktos），而是「神教導的」（Theodidaktos）。他所傳講的教義是神旨意的對應，他對此非常熟悉；kathos edidaxe, tauta lalo——我說這些事，不僅是他教導我的，而且是「照著」他教導我的，帶著同樣的神聖能力和權柄。
[2] 他們何時會被說服：「當你們舉起人子」時，將他舉起在十字架上，如同銅蛇被舉在竿上（約三14），如同律法下的祭物（因為基督是偉大的祭物），當它們被獻上時，被稱為「被舉起」或「被高舉」；因此，燔祭，所有祭物中最古老和最尊貴的，被稱為「高舉」（Gnoloth，源自Gnolah，asendit——他升上），在許多其他祭物中，他們使用「舉起」祭物並在主面前「搖動」的顯著儀式；基督就是這樣「被舉起」的。或者，這個表達表示他的死就是他的高升。那些將他處死的人以為藉此永遠「沉沒」他和他的事業，但這卻證明是兩者的提升（約十二24）。當人子被「釘十字架」時，人子就被「榮耀」了。基督曾稱他的死為他的「離去」；在這裡他稱之為他的「被舉起」；因此聖徒的死，既是他們離開這個世界，也是他們被提升到一個更好的地方。請注意，他將他現在正在交談的人稱為他死的「工具」：「當你們舉起人子」；這並不是說他們將成為獻上他的「祭司」（不，那是他自己的行為，他「獻上自己」），而是他們將成為他的出賣者和謀殺者；見徒二23。他們將他「舉起」到十字架上，但他隨後將自己「舉起」到他的父那裡。請注意基督在這裡以何等溫柔和溫和的語氣對那些他確知會將他處死的人說話，教導我們不要憎恨或尋求任何人的傷害，即使我們有理由認為他們憎恨我們並尋求傷害我們。現在，基督將他的死說成是強有力地說服猶太人不信的證據。當你們舉起人子時，你們就必知道「這事」。為什麼是那時呢？
首先，因為粗心大意和不經思考的人常常透過失去恩典來學習恩典的價值（路十七22）。
其次，他們將基督處死的罪惡感會如此喚醒他們的良心，以至於他們會認真尋求一位救主，然後就會知道耶穌是唯一能拯救他們的那位。事實證明，當他們被告知他們用惡毒的手「釘死並殺害」了神的兒子時，他們就喊著說：「我們當怎樣行？」並且確切地知道這位耶穌是「主和基督」（徒二36）。
第三，伴隨他死和從死裡「被舉起」的復活，將有如此多的神蹟奇事，這將比任何已有的證據更能證明他是彌賽亞：因此，許多人因此相信耶穌是基督，他們之前曾反對和抵擋他。
第四，藉著基督的死，聖靈的澆灌得以成就，聖靈將使世人確信「耶穌就是他」（約十六7, 8）。
第五，猶太人因將基督處死而自招的審判，這填滿了他們罪惡的量，對他們中最頑固的人來說，這是一個明顯的確信，即「耶穌就是他」。基督曾多次預言那種荒涼是他們不可抗拒的不信的公正懲罰，當「這事發生時」（看哪，它確實發生了），他們不能不知道那位偉大的「先知曾在他們中間」（結三十三33）。
[3] 在此期間，主耶穌的支撐是什麼（v. 29）：「那差我來的與我同在」，在我整個事業中；因為父（這事的源頭和最初的泉源，從他那裡作為其偉大的原因和作者而來）「沒有撇下我獨自一人」，讓我自己處理，沒有放棄這事，也沒有在執行這事時離棄我，因為「我常做他所喜悅的事」。這裡有：
首先，基督確信他的父與他同在，這包括神聖的能力與他同行，使他能完成他的工作，以及神聖的恩惠向他顯明，鼓勵他。那差我來的與我同在（賽四十二1；詩八十九21）。這極大地鼓勵我們對基督的信心，以及我們對他話語的信賴，他有，並且知道他有，他的父與他同在，以「堅定他僕人的話」（賽四十四26）。萬王之王陪伴他自己的使者，證明他的使命並協助他的管理，並且「從未撇下他獨自一人」，無論是孤單還是軟弱；這也加重了那些反對他的人的邪惡，並暗示他們因抵擋他而陷入的「預先警告」（premunire），因為他們因此被發現是「與神作對」的人。無論他們認為多麼容易就能壓垮他並擊敗他，讓他們知道他有一位支持者，與他爭辯是最大的瘋狂。
其次，這種確信的基礎：「因為我常做他所喜悅的事。」也就是說：
１. 主耶穌「持續」參與的偉大事業，是「差他來的父」極其「喜悅」的事業。他的整個事業被稱為「耶和華所喜悅的事」（賽五十三10），因為永恆心智對此的籌劃，以及永恆心智對此的滿足。
２. 他處理這件事的方式，沒有任何地方「不討」他父的「喜悅」；在執行他的使命時，他嚴格遵守所有指示，沒有任何偏離。自墮落以來，沒有任何凡人能說出這樣的話（因為「我們在許多事上都有過失」），但我們的主耶穌從未在任何事上得罪他的父，而是，正如他所應當的，他「成全了諸般的義」。這對於他將獻上的祭物的有效性和價值是必要的；因為如果他在任何事上「得罪」了父自己，因此有任何自己的罪需要負責，父就不能喜悅他作為我們罪的挽回祭；但這樣一位祭司和這樣一個祭物，對我們來說是完全純潔無瑕的。我們也可以從中學到，神的僕人「那時」可以期待神的同在，當他們「選擇」並「做那些討他喜悅的事」時（賽六十六4, 5）。
五、基督這番話對一些聽眾產生了良好的效果（v. 30）：「耶穌說這話的時候，就有許多人信他。」請注意：
１. 雖然許多人因不信而滅亡，但仍有照著恩典的揀選而存留的餘民，「信而得救」。如果以色列，即全體百姓，沒有被聚集，但他們中仍有基督將「得榮耀」的人（賽四十九5）。使徒強調這一點，以調和猶太人的被棄與「賜給他們祖宗的應許」。有「餘民」（羅十一5）。
２. 基督的話語，特別是他「威脅」的話語，藉著神的恩典，有效地使貧窮的靈魂相信他。當基督告訴他們，如果他們「不信」，他們就必「死在罪中」，永遠無法進入天堂時，他們認為是時候警醒了（羅一16, 18）。
３. 有時，即使有「許多敵人」，也會「敞開一扇寬闊而有效的門」。基督將繼續他的工作，即使「列國咆哮」。福音有時在遇到巨大反對的地方，也會取得巨大的勝利。這應當鼓勵神的僕人傳講福音，即使是「多方爭辯」，因為他們不會「徒勞無功」。許多人可能藉著那些被腐敗心智的人公開反對和挑剔的努力，而「秘密地」歸向神。奧古斯丁在講解這些話時，有一句深情的感嘆：「我願我說話時，許多人能相信；不是信我，而是與我一同信他。」
31 耶穌對那些信他的猶太人說：「你們若常住在我的道裡，就真是我的門徒了；32 你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」33 他們回答說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕；你怎麼說『你們必得以自由』呢？」34 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕。35 奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。36 所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。37 我知道你們是亞伯拉罕的後裔，只是你們想要殺我，因為我的道在你們心裡沒有立足之地。」
在這些經文中，我們有：
一、關於基督門徒「屬靈自由」的安慰性教義，旨在鼓勵那些「信了」的猶太人。基督知道他的教義開始對一些聽眾產生作用，並察覺到有能力從他身上發出，便將他的話語從驕傲的法利賽人轉向那些「軟弱的」信徒。當他向那些在不信中剛硬的人宣告忿怒之後，他便向那些少數軟弱的「信他的猶太人」說安慰的話。在此請看：
１. 主耶穌何等恩慈地看顧那些「因他的話語而戰兢」，並樂意接受的人；他對那些有耳可聽的人有話要說，並且不會不對那些擋在他路上的人說話。
２. 他何等小心地培養恩典的萌芽，並迎接那些走向他的人。這些「信了的猶太人」仍然「軟弱」；但基督並沒有因此拋棄他們，因為他「將羊羔抱在懷裡」。當信心處於嬰兒期時，他有「膝蓋」來「扶持它」，有「乳房」讓它「吸吮」，以免它「胎死腹中」。在他對他們說的話中，有兩件事是他對所有將來相信的人說的：
(1) 基督真門徒的特徵：「你們若常住在我的道裡，就真是我的門徒了。」當他們「信他」為偉大的先知時，他們就將自己獻上作他的「門徒」。現在，在他們進入他的學校時，他立下這條既定規則，他只承認那些「常住在他的道裡」的人為他的門徒。
[1] 這暗示有許多自稱是基督門徒的人，並非「真是他的門徒」，而只是表面和名義上的。
[2] 對於那些「信心不堅固」的人來說，務必確保他們「信心純正」，即使不是最高級的門徒，他們仍然是「真是的門徒」。
[3] 那些似乎願意成為基督門徒的人，應當被告知，除非他們帶著靠他的恩典堅守他的決心而來，否則他們最好不要來找他。讓那些考慮與基督立約的人，不要有保留撤銷權力的想法。孩子們被送去上學，被綁定學徒，只是「幾年」；但只有那些願意「終身」被綁定給基督的人，才是他的。
[4] 只有那些「常住在基督的道裡」的人，才會被接納為「真是他的門徒」，他們在每個方面都毫無偏頗地持守他的道，並堅持到底而不背道。這是menein——「住在」基督的道裡，就像一個人住在自己的家裡，那是他的中心、安息和避難所。我們與道的交流和對道的順從必須是持續的。如果我們堅持作門徒直到最後，那麼，也只有那時，我們才證明自己是「真是的門徒」。
(2) 基督真門徒的特權。這裡有兩個寶貴的應許賜給那些如此證明自己是真門徒的人（v. 32）。
[1] 「你們必曉得真理」，必曉得所有你們需要和有益於你們知道的真理，並且會更堅定地相信它，會知道它的確定性。請注意：
首先，即使是真信徒，真是的門徒，也可能，而且確實，對許多他們應該知道的事情感到非常模糊。神的兒女只是孩子，說話和理解都像孩子。如果我們不需要被教導，我們就不需要成為門徒。
其次，認識真理是一個非常大的特權，認識我們所要相信的特定真理，它們相互的依賴和聯繫，以及我們相信的基礎和原因——認識什麼是真理，以及什麼證明它是真理。
第三，這是基督對所有常住在他的道裡的人的一個恩典應許，他們將會認識真理，只要對他們來說是必要和有益的。基督的學生肯定會得到良好的教導。
[2] 「真理必叫你們得以自由」；也就是說：
首先，基督所教導的真理傾向於使人自由（賽六十一1）。稱義使我們脫離罪的罪咎，我們曾因此被「交給」神的審判，並被「束縛」在驚人的恐懼之下；成聖使我們脫離敗壞的奴役，我們曾因此被「限制」不能事奉那完美的自由，並被「強迫」去做那完美的奴役。福音真理使我們脫離儀式律法的軛，以及長老傳統更沉重的負擔。它使我們「脫離」我們的屬靈敵人，在神的服事中「自由」，享有兒子的特權「自由」，並「屬於」那從上而來的耶路撒冷，她是自由的。
其次，認識、接受和相信這真理確實「使我們自由」，脫離偏見、錯誤和虛假觀念，沒有什麼比這些更能「奴役」和「纏繞」靈魂，脫離情慾和激情的轄制；並藉著使靈魂順服其創造者，恢復靈魂的自我管理。心智藉著在光和能力中接受基督的真理，大大擴展，獲得了廣闊的空間和範圍，大大提升並超越了感官事物，從未像在神聖命令下行動時那樣，以如此真實的自由行動（林後三17）。基督教的敵人假裝「自由思想」，而實際上，最自由的推理是受信心引導的，那些「自由思想」的人，他們的思想被擄獲並順服基督。
二、肉體化的猶太人對這教義的冒犯，以及他們的反對。雖然這教義為被擄者帶來了自由的喜訊，但他們卻對此吹毛求疵（v. 33）。法利賽人嫉妒那些信徒所得到的這安慰的話語，這些旁觀者「與這事無分無關」；他們認為授予信徒的恩典自由憲章是對他們的侮辱和冒犯，因此他們帶著極大的驕傲和嫉妒回答說：「我們猶太人是亞伯拉罕的後裔，因此是自由出生的，沒有失去我們的與生俱來的自由；我們從來沒有作過誰的奴僕；你怎麼對我們猶太人說，你們必得以自由呢？」在此請看：
１. 他們感到悲傷的是什麼；那是那些話語中的「暗示」：「你們必得以自由」，好像猶太教會和民族在某種程度上處於奴役狀態，這反映了普遍的猶太人，又好像所有不信基督的人都繼續處於那種奴役狀態，這特別反映了法利賽人。請注意，信徒的特權是不信者的嫉妒和煩惱（詩一百十二10）。
２. 他們對此提出什麼反駁；基督暗示他們需要被釋放，他們卻辯稱：
(1) 「我們是亞伯拉罕的後裔，亞伯拉罕是一位王子和偉人；雖然我們住在迦南，但我們不是迦南的後裔，也不受他的咒詛，『他必作僕人的僕人』；我們持有『自由施捨』的土地，而不是『農奴制』的土地。」一個衰落的家庭常常誇耀其祖先的榮耀和尊嚴，並從那個他們回報恥辱的名字中借取榮譽；猶太人在此就是這樣做的。但這還不是全部。亞伯拉罕與神立約，他的兒女藉著他的權利（羅十一28）。現在那個聖約，無疑是一個自由的憲章，賦予他們與奴役狀態不符的特權（羅九4）。因此，他們認為他們不需要用他們認為信基督是「如此大的代價」來獲得這種自由，因為他們是自由出生的。請注意，那些有虔誠父母和教育的人，普遍的錯誤和愚蠢是信賴他們的特權並誇耀它，好像它能彌補缺乏真正的聖潔。他們是亞伯拉罕的後裔，但這對他們有什麼益處呢，當我們發現地獄裡有一個人可以稱亞伯拉罕為父時？救贖的益處不像普通的特權那樣，藉著「繼承」傳給我們和我們的後代，天堂的權利也不能藉著「血統」來建立，我們也不能作為「法定繼承人」來主張，藉著證明我們的家譜；我們的權利純粹是藉著購買，不是我們自己的，而是我們的救贖主為我們購買的，在某些條件和限制下，如果我們不遵守，那麼作為亞伯拉罕的後裔對我們來說就毫無益處。因此，許多人當他們被重生必要性所壓迫時，就用這個來推脫：「我們是教會的兒女」；但不是所有出於以色列的都是以色列人。
(2) 「我們從來沒有作過誰的奴僕。」現在請注意：
[1] 這個指控是多麼虛假。我不知道他們怎麼能有膽量在會眾面前說出如此明顯「不真實」的話。亞伯拉罕的後裔難道沒有作過埃及人的奴僕嗎？在士師時代，他們難道沒有多次作過鄰國的奴僕嗎？他們難道沒有在巴比倫被擄七十年嗎？不，他們當時難道不是羅馬人的附庸嗎？雖然不是「個人」的，卻是「國家」的奴役，並渴望獲得自由嗎？然而，為了對抗基督，他們竟然厚顏無恥地說：「我們從來沒有作過奴僕。」他們這樣做是為了讓基督招致猶太人的惡意，因為猶太人非常嫉妒他們的自由榮譽，也招致羅馬人的惡意，因為羅馬人不想被認為奴役他們征服的國家。
[2] 這個應用是多麼愚蠢。基督談到真理會使他們得自由，這必然是指「屬靈的」自由，因為真理既是「豐富」的，也是「解放」心智的，並使心智從錯誤和偏見的束縛中「擴展」；然而他們卻以他們從未受過「肉體」奴役來反駁「屬靈」自由的提議，好像因為他們從未受過任何「人」的奴役，他們就從未受過任何「情慾」的奴役。請注意，肉體的心靈只對那些困擾身體和損害他們世俗事務的苦難敏感。跟他們談論侵犯他們的公民自由和財產——告訴他們土地被浪費，或房屋受損——他們會非常理解你，並能給你一個明智的答覆；這件事觸動他們並影響他們。但跟他們談論罪的奴役，撒但的擄掠，以及藉著基督而來的自由——告訴他們對他們寶貴靈魂造成的傷害，以及他們永恆福祉的危險——你就會「把一些奇怪的事帶到他們耳中」；他們會對此說（就像那些人說的，結二十49）：「他豈不是說比喻嗎？」這很像尼哥底母在「重生」問題上犯的錯誤。
三、我們的救主為他的教義辯護，駁斥這些反對意見，並進一步闡明它（v. 34-37），他在這裡做了四件事：
１. 他指出，儘管他們享有公民自由和明顯的教會成員身份，但他們仍有可能處於奴役狀態（v. 34）：「所有犯罪的」，即使他是亞伯拉罕的後裔，從未作過誰的奴僕，也是罪的奴僕。請注意，基督並沒有指責他們辯詞的虛假或他們目前的奴役狀態，而是進一步解釋他所說的話，以教導他們。因此，傳道人應當溫柔地教導那些反對他們的人，使他們能夠「恢復過來」，而不是用激情激怒他們，使他們更加糾纏不清。現在這裡：
(1) 序言非常莊嚴：「我實實在在地告訴你們」；這是一個莊嚴的誓言，我們的救主經常使用，以命令人恭敬地注意和樂意地接受。先知的風格是「耶和華如此說」，因為他們「忠心如僕人」；但基督作為兒子，以自己的名義說話：「我告訴你們」，我這「阿們」，這忠實的見證者；他以自己的誠實為擔保。「我告訴你們，你們這些誇耀與亞伯拉罕的關係，好像那會拯救你們的人。」
(2) 真理具有普遍的關聯性，儘管這裡是在特定場合下傳達的：「所有犯罪的，就是罪的奴僕」，並且非常需要被釋放。罪的狀態就是奴役的狀態。
[1] 請看這個烙印是加在誰身上——加在「犯罪的」人身上，pas ho poion hamartian——「所有犯罪的」。地上沒有一個「義人」是「活著而不犯罪的」；然而，並非所有犯罪的人都是罪的奴僕，因為那樣神就沒有僕人了；而是那些「犯罪的」，那些「選擇」罪，寧願選擇邪惡的道路而不是聖潔的道路（耶四十四16, 17），——那些與罪「立約」，與罪結盟，並與罪「結婚」的人，——那些「策劃」罪，為肉體「預備」，並圖謀不義的人，——以及那些「習慣性」犯罪，隨從肉體，並「以罪為業」的人。
[2] 請看基督加在那些如此「犯罪」的人身上的烙印是什麼。他給他們打上烙印，給他們一個奴役的標記。他們是「罪的奴僕」，被囚禁在罪的罪咎之下，被逮捕，被拘留，被「圈在罪中」，他們受罪的權勢轄制。他是「罪的奴僕」，也就是說，他使自己如此，並被如此看待；他「賣身作惡」；他的情慾對他發號施令，他聽從它們的差遣，不再是自己的主人。他做罪的工作，支持罪的利益，並接受罪的工價（羅六六16）。
２. 他向他們指出，處於奴役狀態的他們，即使在神的家中佔有一席之地，也無權繼承兒子的產業；因為（v. 35）「奴僕」雖然暫時在家中，但既然只是「奴僕」，就「不能永遠住在家裡」；但家中的「兒子」卻「永遠住在家裡」。我們說，服事不是產業，它們只是「暫時的」，而不是「永久的」；但家中的「兒子」卻永遠住在家裡。現在：
(1) 這主要指向猶太教會和民族的被棄。以色列曾是「神的兒子」，他的「長子」；但他們可悲地墮落為「奴役」的心態，被世界和肉體奴役，因此，儘管他們憑藉他們的長子名分認為自己穩妥地擁有教會成員身份，基督告訴他們，他們既然如此使自己成為奴僕，就「不能永遠住在家裡」。耶路撒冷藉著反對宣告自由的基督福音，並堅持那生出奴役的西奈之約，在它的期限「屆滿」之後，就「與她的兒女一同為奴」（加四24, 25），因此被逐出教會並剝奪公民權，她的憲章被沒收和取走，她像婢女的兒子一樣被趕出去（創二十一14）。金口約翰對這段經文的解釋是：「不要以為藉著摩西律法的儀式和禮儀就能從罪中得自由，因為摩西只是僕人，沒有兒子那樣在教會中永久的權柄；但如果兒子使你們自由，那就好了」（v. 36）。
(2) 它更進一步地指向所有「罪的奴僕」，以及那些不接受「神兒子的名分」的人的被棄；儘管那些無用的僕人可能暫時在神的家中，作為他家庭的隨從，但有一天，婢女和自由婦人的兒女將會被區分開來。只有真信徒，那些應許和聖約的兒女，才被算為自由，並將永遠住在家中，像以撒一樣：他們將在地上聖所中擁有一個「釘子」（拉九8），並在天上聖所中擁有「住處」（約十四2）。
３. 他向他們指出脫離奴役狀態，進入「神兒女榮耀的自由」的道路（羅八21）。那些罪的奴僕的處境是悲慘的，但感謝神，這並非無助，也非無望。正如所有家庭的兒子所享有的特權，以及他們超越僕人的尊嚴，是他們永遠住在家中；所以那位「兒子」，在許多弟兄中作長子，萬物的繼承者，擁有釋放和收養的權柄（v. 36）：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」請注意：
(1) 耶穌基督在福音中向我們提供「我們的自由」；他有權柄和能力「使人自由」。
[1] 「釋放囚犯」；他在「稱義」中這樣做，藉著為「我們的罪咎」作出補償（福音的提議以此為基礎，這對所有人來說是一個有條件的「赦免法案」，對所有真信徒來說，在他們相信時，是一個絕對的「赦免憲章」），並為「我們的債務」作出補償，我們曾因此被律法逮捕和執行。基督作為我們的保證人，或者更確切地說，是我們的「保釋人」（因為他最初並非與我們一同被綁定，而是在我們無力償還時為我們綁定），與債權人達成和解，以超過「等價物」的方式回應受損公義的要求，將「債券」和「判決書」掌握在自己手中，並將它們「註銷」交給所有藉著信心和悔改（如果我可以這樣說）給他「反擔保」以維護他榮譽的人，這樣他們就「得以自由」；並且他們永遠被宣告無罪、免除和釋放，所有訴訟和索賠都被全面解除；而對於那些拒絕接受這些條件的人，擔保仍然在救贖主手中，完全有效。
[2] 他有能力「拯救奴隸」，他在「成聖」中這樣做；藉著他福音的強有力論證，以及他聖靈的強有力運行，他打破了靈魂中敗壞的權勢，集結了理性與美德的散兵游勇，並鞏固了神對抗罪惡和撒但的利益，這樣靈魂就得以自由。
[3] 他有能力「使陌生人和外邦人歸化」，他在「收養」中這樣做。這是恩典的進一步行動；我們不僅被赦免和醫治，而且被「提升」；這不僅是赦免的憲章，也是特權的憲章；因此，兒子使我們成為祭司國度、聖潔國度、新耶路撒冷的「自由公民」。
(2) 基督所釋放的人「就真自由了」。這不是alethos，不是（v. 31）用於「真是」門徒的詞，而是ontos——「真正地」。
第8章_4
這表明：
一、應許的真實與確定性。 猶太人所誇耀的自由是一種虛假的自由，他們誇耀的是「虛假的恩賜」；但基督所賜的自由是真實的，是實在的，並產生真實的果效。罪的僕人自許自由，當他們掙脫信仰的束縛時，自以為自由，但他們欺騙了自己。唯有基督使之自由的人，才是「真正自由」的。
二、所應許之自由的卓越性。 這是一種配得上「自由」之名的自由，與之相比，所有其他自由都不過是奴役，因為它為那些藉此「得自由」的人帶來極大的榮耀和益處。這是一種「榮耀的」自由。這就是「實有」（*ontos* 的意思），是「實質」（Prov. viii. 21）；而世上的事物不過是影子，是「虛無」之物。
三、耶穌將此應用於這些不信、吹毛求疵的猶太人，回應他們誇耀與亞伯拉罕的關係（v. 37）。 「我深知你們是亞伯拉罕的後裔，但如今你們卻想殺我，因此你們喪失了與亞伯拉罕關係的榮耀，因為我的道在你們心裡沒有地位。」在此請注意：
１. 他們出身的尊貴被承認： 「我深知你們是亞伯拉罕的後裔，人人都知道，這是你們的榮耀。」耶穌承認他們所說的真實之處，對於他們所說的虛假之處（他們「從未」受過任何人的奴役），他並未「反駁」他們，因為他致力於「造益」他們，而非「激怒」他們，因此他說了會讓他們高興的話：「我深知你們是亞伯拉罕的後裔。」他們誇耀自己是亞伯拉罕的後裔，以此「抬高」自己的名聲，使自己極其尊貴；然而實際上，這只會「加重」他們的罪行，使他們極其有罪。耶穌將憑藉這些自誇的偽君子口中的話來審判他們，這些人誇耀自己的出身和教育：「你們是亞伯拉罕的後裔嗎？那麼你們為何不效法他的信心和順服呢？」
２. 他們的行為與這尊貴身份不符： 「但你們卻想殺我。」他們曾多次嘗試，現在也正圖謀此事，這很快就顯明了（v. 59），當時他們「拿起石頭要打他」。基督知道人所做的一切惡事，不僅是已做的，也包括他們「圖謀」、「設計」和「企圖」做的。圖謀殺害任何無辜之人已是極其邪惡的罪行，但「策劃並想像」萬王之王之死，其罪惡之深重，我們難以言喻。
３. 這種不一致的原因。 為什麼這些亞伯拉罕的後裔，對亞伯拉罕所應許的後裔如此深惡痛絕，而他們和「地上萬族」都應當「因他得福」呢？我們的救主在此告訴他們：「這是因為我的道在你們心裡沒有地位，」*ou chorei en hymin*，拉丁文譯為 *Non capit in vobis*。「我的道『不被你們接受』，你們對它沒有興趣，沒有品味，其他事物對你們更有吸引力，更令人愉悅。」或者，「它『沒有抓住你們』，它對你們沒有權柄，沒有在你們身上留下任何印記。」一些評論家將其讀作：「我的道沒有滲透到你們裡面」；它像雨一樣降下，但落在他們身上卻像雨落在岩石上，流走了，沒有像雨滲入耕地一樣浸潤他們的心。敘利亞譯本讀作：「因為你們不順從我的道；你們不相信它的真實性，也不喜歡它的良善。」我們的譯本非常貼切：「它在你們心裡沒有地位。」他們「想殺他」，因此有效地「使他沉默」，不是因為他對他們造成了任何傷害，而是因為他們無法忍受他話語中那令人信服、具有權柄的能力。
注： １. 基督的道應當在我們心裡有地位， 應當是內在且至高的地位——一個「居住」的地位，像主人在家一樣，而不是像陌生人或寄居者——一個「工作」的地位；它必須有空間運作，將罪從我們裡面除去，並將恩惠在我們裡面運行；它必須有一個「掌權」的地位，它的地位必須「在寶座上」，它必須豐豐富富地住在我們裡面。 ２. 有許多自稱信教的人，基督的道在他們心裡沒有地位； 他們不「允許」它有地位，因為他們不喜歡它；撒但竭盡所能地「取代」它；而其他事物佔據了它應當在我們心裡的位置。 ３. 凡是神的道沒有地位的地方，就沒有什麼好處可期待， 因為那裡為一切邪惡留下了空間。如果污鬼發現人心裡沒有基督的道，牠就「進去，住在那裡」。
基督與法利賽人的對話
38 我說我父所見的，你們行你們父所見的。 39 他們回答說：「我們的父是亞伯拉罕。」耶穌說：「你們若是亞伯拉罕的兒女，就必行亞伯拉罕所行的事。 40 如今你們卻想殺我，我是一個將從神那裡聽來的真理告訴你們的人；亞伯拉罕並沒有這樣做。 41 你們行你們父所行的事。」他們對他說：「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」 42 耶穌說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是從神而出，也是從神而來；我不是憑著自己來的，乃是他差我來的。 43 你們為什麼不明白我的話呢？因為你們不能聽我的道。 44 你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因為他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本是說謊的，也是說謊之人的父。 45 我將真理告訴你們，你們反不信我。 46 你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，你們為什麼不信我呢？ 47 出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。
在此，基督與猶太人仍在爭論；他致力於說服和轉化他們，而他們卻仍舊致力於反駁和反對他。
一、他在此追溯他與他們之間觀點差異的根源（v. 38）： 「我說我父所見的，你們行你們父所見的。」這裡提到了兩位父，根據人類被劃分為的兩個家庭——神和魔鬼，毫無疑問，這兩者是彼此對立的。
１. 基督的「教義」來自「天上」； 它是從無限智慧的「籌劃」和永恆之愛的良善意圖中「抄錄」而來。 （１）「我說我所見的。」 基督向我們啟示的神和另一個世界，並非基於猜測和傳聞，而是基於親眼所見；因此，他對他所說的一切的本質都「徹底了解」，並「確信」其真實性。那被賜予作百姓見證的，是親眼見證者，因此無可非議。 （２）「是我與我父所見的。」 基督的教義並非一個看似合理、由或然論證支持的假設，而是與永恆心智中不可爭辯的真理完全吻合。這不僅是他「從」他父那裡「聽來」的，更是他與父「一同看見」的，當時「平安的籌劃在他們兩者之間」。摩西說他從神那裡聽來的，但他不能見神的面；保羅曾被提到第三層天，但他在那裡所見的，他不能、也不可說出來；因為「看見」他所「說的」，並「說出」他所「看見的」，是基督的特權。
２. 他們的「行為」來自地獄： 「你們行你們父所見的。」你們藉著自己的行為，認了你們的父，因為你們所像的是誰，顯而易見，因此很容易找出你們的根源。正如一個孩子與父親一同長大，學習父親的話語和舉止，藉著刻意的模仿和自然的形象而變得像他一樣，這些猶太人藉著他們對基督和福音的惡意反對，使自己變得像魔鬼一樣，彷彿他們刻意將魔鬼作為他們的榜樣。
二、他駁斥並回應了他們誇耀與亞伯拉罕和神為父的虛榮，並揭示了他們主張的虛妄和錯誤。
１. 他們聲稱與亞伯拉罕有關係，他回應了這個主張。 他們說：「亞伯拉罕是我們的父」（v. 39）。他們這樣說的目的是： （１）為自己增添榮耀，使自己顯得偉大。 他們忘記了申命記二十六章五節所規定的那句使他們謙卑的承認：「我祖原是一個將亡的亞蘭人」；以及以西結書十六章三節對他們墮落祖先（他們效法其腳蹤，而非家族創始人的腳蹤）的指控：「你父親是亞摩利人，你母親是赫人。」正如那些正在衰落的家族最喜歡誇耀自己的血統，那些腐敗墮落的教會也最喜歡以其古老和創始人的卓越來自我評價一樣。*Fuimus Troes, fuit Ilium*——我們曾是特洛伊人，特洛伊曾存在。 （２）他們意圖將惡名加諸基督， 彷彿他提及他們的父是他們從中學到邪惡的人，是在侮辱列祖亞伯拉罕。看他們如何尋找與他爭吵的機會。現在基督推翻了這個主張，並以一個明確而有力的論證揭露了其虛妄：「亞伯拉罕的兒女會行亞伯拉罕所行的事，但你們不行亞伯拉罕所行的事，因此你們不是亞伯拉罕的兒女。」
[１] 這個命題很清楚： 「你們若是亞伯拉罕的兒女，就是那能聲稱擁有與他及其後裔所立之聖約權益的亞伯拉罕的兒女，這確實會給你們帶來榮耀，那麼你們就必『行亞伯拉罕所行的事』，因為神只會向亞伯拉罕家中那些『遵守耶和華道』的人（正如亞伯拉罕所行的）『成就他所說的』」（創十八19）。唯有那些「效法」亞伯拉罕信心和順服「腳蹤」的人，才被算為亞伯拉罕的後裔，應許才屬於他們（羅四12）。儘管猶太人有他們的家譜，並保存得非常精確，但他們無法藉此證明他們與亞伯拉罕的關係，以致能享受舊約的恩惠（*performam doni*——按照恩賜的形式），除非他們行在同樣的靈裡；好婦女與撒拉的關係，唯有藉此證明——「你們就是她的女兒，只要你們行善，」而且不再是（彼前三6）。
注： 那些想要證明自己是亞伯拉罕後裔的人，不僅必須有亞伯拉罕的信心，也必須行亞伯拉罕的「行為」（雅二21-22）——必須像他一樣回應神的呼召——必須將他們最親愛的安慰獻給他——必須在這世上作客旅和寄居者——必須在他們的家庭中維持對神的敬拜，並始終在正直中行在神面前；因為這些就是亞伯拉罕的行為。
[２] 這個假設也顯而易見： 「但你們不行亞伯拉罕所行的事，因為你們想殺我，我是一個將從神那裡聽來的真理告訴你們的人；亞伯拉罕並沒有這樣做」（v. 40）。 首先，他向他們展示了他們的工作是什麼， 他們現在正在做的工作；他們「想殺他」；有三件事被暗示為他們意圖的加重： １. 他們如此「不自然」， 竟然想殺害「一個人」，一個像他們自己一樣的人，骨肉相連，對他們沒有造成任何傷害，也沒有給他們任何挑釁。「你們圖謀惡計攻擊人」（詩六十二3）。 ２. 他們如此「忘恩負義」， 竟然想殺害一個「將真理告訴他們」的人，一個不僅沒有傷害他們，反而給予他們最大恩惠的人；一個不僅沒有用謊言欺騙他們，反而教導他們最必要和最重要的真理的人；「難道他因此成了他們的仇敵嗎？」 ３. 他們如此「不敬虔」， 竟然想殺害一個將「從神那裡聽來的真理」告訴他們的人，一個神差派給他們的使者，因此他們對他的企圖是 *quasi deicidium*——對神的惡意行為。這就是他們的工作，他們堅持不懈。
其次，他向他們展示了這不符合亞伯拉罕兒女的身份； 因為「亞伯拉罕並沒有這樣做」。 １. 「他沒有做過類似的事情。」 他以其仁慈而聞名，見證於他解救俘虜；以其虔誠而聞名，見證於他在許多情況下，包括一些溫柔的情況下，順從天上的異象。亞伯拉罕相信神；他們卻頑固不信：亞伯拉罕跟隨神；他們卻與他爭戰；因此他會「不認識他們，也不承認他們」，他們與他如此不像（賽六十三16）。參見耶利米書二十二章15-17節。 ２. 「如果他現在活著，或者我當時活著，他也不會這樣做。」 *Hoc Abraham non fecisset*——他不會這樣做；有些人這樣讀。我們應當這樣說服自己脫離任何邪惡的方式；亞伯拉罕、以撒和雅各會這樣做嗎？如果我們「從不」像他們，我們就不能期望「永遠與他們同在」。
[３] 結論自然而然地得出（v. 41）： 「無論你們如何誇耀和聲稱，你們都不是亞伯拉罕的兒女，而是認了另一個家庭的父（v. 41）；有一個『父，你們行他的事』，你們有他的靈，你們像他。」他「尚未」明確說他指的是魔鬼，直到他們藉著不斷的吹毛求疵迫使他如此解釋自己，這教導我們即使對惡人也要以禮相待，不要急於說「關於」他們或「對」他們說那些雖然「真實」但聽起來「刺耳」的話。他試圖看他們是否會讓自己的良心從他所說的話中推斷出他們是魔鬼的兒女；現在我們被呼召「悔改」，即藉著改變我們的靈和方式來改變我們的父和我們的家庭，從他們那裡聽到這話，總比在大日從基督那裡聽到要好。
２. 他們不僅沒有承認自己不配與亞伯拉罕有關係，反而聲稱與神自己有父子關係： 「我們不是從淫亂生的，我們不是私生子，而是合法的兒子；我們只有一位父，就是神。」 （１）有些人按字面意思理解。 他們不是婢女的兒子，像以實瑪利人一樣；也不是亂倫所生，像摩押人和亞捫人一樣（申二十三3）；他們也不是亞伯拉罕家族中的私生子，而是希伯來人中的希伯來人；而且，他們是「合法」婚姻所生，他們可以稱神為「父」，因為神在無罪狀態中設立了那榮耀的婚姻；因為合法的後裔，沒有被離婚或多妻玷污的，被稱為「神的後裔」（瑪二15）。 （２）另一些人則將其理解為比喻。 他們現在開始意識到基督所說的是一位「屬靈」的父，而不是「肉身」的父，是他們信仰的父；因此， [１] 他們否認自己是拜偶像的一代： 「我們不是從淫亂生的，不是拜偶像父母的兒女，也沒有在拜偶像的敬拜中長大。」拜偶像常被稱為屬靈的「淫亂」，拜偶像者被稱為「淫亂的兒女」（何二4；賽五十七3）。現在，如果他們的意思是他們不是拜偶像者的後裔，那麼這個指控是錯誤的，因為在被擄之前，沒有哪個民族比猶太人更沉迷於拜偶像；如果他們的意思僅僅是他們自己不是拜偶像者，那又如何呢？一個人可以免於拜偶像，卻在另一種罪惡中滅亡，並被排除在亞伯拉罕的聖約之外。如果你不犯拜偶像的罪（將其應用於這種屬靈的淫亂），但如果你殺人，你就成了聖約的「違背者」。一個叛逆的浪子會被剝奪繼承權，即使他不是「從淫亂生的」。 [２] 他們誇耀自己是真神的真正敬拜者。 我們沒有許多父，像外邦人一樣，「有許多神，許多主」，卻沒有神，就像 *filius populi*——「百姓的兒子」有許多父卻沒有一個確定的；不，我們的「主我們的神是獨一的主」和「獨一的父」，因此我們很好。
注： 那些自欺欺人，並將毀滅性的欺騙加諸自己靈魂的人，他們以為自己宣稱真宗教和敬拜真神就能拯救他們，儘管他們沒有用心靈和誠實敬拜神，也沒有忠於他們的信仰。
現在我們的救主對這個謬誤的辯解給予了充分的回答（v. 42-43），並用兩個論證證明他們沒有權利稱神為父。
首先，他們不愛基督： 「倘若神是你們的父，你們就必愛我。」他藉著他們企圖殺害他來反駁他們與亞伯拉罕的關係（v. 40），但在此他藉著他們不愛和不承認他來反駁他們與神的關係。一個人如果沒有藉著嚴重的罪行顯出自己是基督的仇敵，他或許可以被視為亞伯拉罕的「兒女」；但他若不是基督忠實的朋友和追隨者，就不能證明自己是神的兒女。
注： 所有以神為父的人，都對耶穌基督有真愛，尊重他的人格，感恩他的愛，真誠地愛他的事業和國度，喜悅他所成就的救恩及其方式和條件，並謹守他的誡命，這是我們愛他最確鑿的證據。我們在此處於一個考驗的狀態，考驗我們將如何對待我們的創造主，我們的報應狀態也將因此而定。神曾採取各種方法來考驗我們，這就是其中之一：他差遣他的兒子來到世上，帶著充分的證據證明他的神子身份和使命，斷定所有稱他為父的人都會「親吻他的兒子」，並歡迎這位在眾弟兄中作長子的；參見約翰一書五章一節。藉此，我們的收養將被證明或反駁——我們愛基督了嗎？如果有人不愛，他不僅不是神的兒女，反而是「被咒詛的」（林前十六22）。
現在我們的救主證明，如果他們是神的兒女，他們就會「愛他」；因為他說：「我本是從神而出，也是從神而來。」他們會愛他；因為： １. 他是「神的兒子」： 「我本是從神而出。」*Exelthon* 這指的是他神聖的 *exeleusis*，即他藉著神聖本質的傳遞而從父而來，也指神聖的 *logos* 與他的人性結合；懷特比博士如此說。現在，這必然會使他受到所有「從神而生」之人的愛戴。基督被稱為「蒙愛的」，因為他是父所愛的，他當然也是所有聖徒所愛的（弗一6）。 ２. 他是「神所差遣的」， 作為大使來到人類世界。他不是「憑著自己來的」，不像那些假先知，他們既沒有「使命」也沒有「信息」是從神而來的（耶二十三21）。請注意他對此的強調：「我從神而來；我不是憑著自己來的，乃是他差我來的。」他從神那裡得到了他的憑證和指示；他來是為了「將神的兒女都聚集歸一」（約十一51），將「許多兒子帶進榮耀裡」（來二10）。難道所有神的兒女不會張開雙臂擁抱一位從他們父那裡差來執行「如此」任務的使者嗎？但這些猶太人藉著他們對耶穌基督缺乏感情，證明他們與神毫無關係。
其次，他們不明白他。 他們不屬於神的家庭的一個跡象是，他們不明白這個家庭的語言和方言：「你們為什麼不明白我的話呢？」（v. 43），*ten lalian ten emen*。基督的話語是神聖而屬天的，但對於那些熟悉舊約中基督聲音的人來說，卻是足夠清晰的。那些使創造主的話語對他們來說很熟悉的人，不需要其他鑰匙來理解救贖主的方言；然而這些猶太人卻對基督的教義感到陌生，並在其中發現了難題，以及我不知道的絆腳石。加利利人能從他的口音被認出來嗎？以法蓮人能從他的 *sibboleth* 被認出來嗎？當神的兒子用神的靈的話語說出神的旨意時，誰會有膽量稱神為父，而對神的兒子卻是個蠻夷之人呢？
注： 那些不熟悉神聖話語的人，有理由擔心他們對神聖本質是陌生人。基督說的是神的話語（約三34），用的是神國度的方言；然而他們這些自稱屬於神國度的人，卻不明白它的慣用語和特徵，反而像陌生人，而且是粗魯的陌生人一樣嘲笑它。而他們不明白基督話語的原因，使事情變得更糟：「因為你們不能聽我的道」，也就是說，「你們不能說服自己專心、公正、不帶偏見地聽它，就像它應該被聽一樣。」這個「不能」的意思是頑固的「不願」；就像猶太人不能聽司提反（徒七57）和保羅（徒二十三22）一樣。
注： 人們敗壞的心對基督教義根深蒂固的厭惡，是他們對其無知、錯誤和誤解的真正原因。他們不喜歡它，不愛它，因此他們不願理解它；就像彼得一樣，他聲稱他「不知道那使女說什麼」（太二十六70），而實際上他不知道該如何回應。你們不能聽我的話，因為你們「塞住了耳朵」（詩五十八4-5），而神以公義的審判，「使你們的耳朵發沉」（賽六10）。
三、他既然駁斥了他們與亞伯拉罕和神的關係，接下來就直接告訴他們他們是誰的兒女： 「你們是出於你們的父魔鬼」（v. 44）。如果他們不是神的兒女，他們就是魔鬼的兒女，因為神和撒但瓜分了人類世界；因此魔鬼被說成「在悖逆之子心中運行」（弗二2）。所有邪惡的人都是魔鬼的兒女，「彼列的兒女」（林後六15），蛇的後裔（創三15），惡者的兒女（太十三38）。他們分享他的本性，帶有他的形象，順從他的命令，並效法他的榜樣。拜偶像者「對木頭說：你是我的父」（耶二27）。這是一個嚴厲的指控，聽起來非常刺耳和可怕，竟然有人類兒女，特別是教會的兒女，被稱為「魔鬼的兒女」，因此我們的救主充分證明了這一點。
１. 藉著一個普遍的論證： 「你們父的私慾你們偏要行」（*thelete poiein*）。 （１）「你們『行』魔鬼的私慾， 就是他要你們滿足的私慾；你們取悅他，順從他的試探，並『被他任意擄去』：不，你們行那些魔鬼自己也滿足的私慾。」肉體的私慾和世俗的私慾，魔鬼引誘人去行；但作為一個靈，他自己無法滿足這些私慾。魔鬼特有的私慾是「屬靈的邪惡」；是智力能力及其腐敗推理的私慾；驕傲、嫉妒、憤怒和惡意；對良善的敵意，以及引誘他人行惡；這些是魔鬼所滿足的私慾，而那些受這些私慾轄制的人，就像孩子像父母一樣，與魔鬼相似。罪惡中越有沉思、策劃和秘密的自滿，就越像「魔鬼的私慾」。 （２）「你們『偏要行』魔鬼的私慾。」 這些私慾中「意志」的成分越多，魔鬼的成分就越多。當罪是「出於選擇」而非一時衝動，是「帶著喜悅」而非不情願地犯下，當它以大膽的自負和絕望的決心堅持下去，就像那些說「我們愛外邦人，我們必隨從他們」的人一樣，那麼罪人就「偏要行」魔鬼的私慾。「你們父的私慾你們『樂意去行』」；懷特比博士如此說；它們像甜美的點心一樣在舌下滾動。
２. 藉著兩個具體事例，他們明顯地與魔鬼相似——「謀殺」和「說謊」。 魔鬼是生命的敵人，因為神是生命的神，生命是人的幸福；他是真理的敵人，因為神是真理的神，真理是人類社會的紐帶。
（１）他「從起初是殺人的」， 不是從他自己的起初，因為他被造為光明的天使，有純潔良善的最初狀態，而是從他墮落的起初，那是在人被造之後不久。他是 *anthropoktonos*——*homicida*，殺人者。 [１] 他是「恨人者」， 因此在情感和性情上是人的謀殺者。他的名字「撒但」來自 *sitnah*——仇恨。他惡意攻擊神在人身上的形象，嫉妒人的幸福，並熱切渴望人的毀滅，是全人類的公然敵人。 [２] 他是引誘人犯罪的， 那罪將死亡帶入世界，因此他有效地謀殺了全人類，人類在亞當裡只有「一個脖子」。他是靈魂的謀殺者，用罪「欺騙」他們，並藉此「殺害他們」（羅七11），用禁果毒害人，更甚者，使人成為自己的謀殺者。因此他不僅「在」起初，而且「從」起初，這暗示他「一直以來」都是如此；他如何開始，就如何繼續，藉著他的試探成為人的謀殺者。最大的試探者就是最大的毀滅者。猶太人稱魔鬼為「死亡天使」。 [３] 他是該隱所犯的第一起謀殺案中的第一個推手， 該隱是出於那惡者，殺了他的兄弟（約壹三12）。如果魔鬼在該隱身上沒有非常強大的影響力，他就不可能做出殺害自己兄弟這樣不自然的事情。該隱在魔鬼的煽動下殺害了他的兄弟，魔鬼被稱為「謀殺者」，這並不是說該隱個人的罪過較輕，而是說魔鬼的罪過更重，當時候來到時，我們有理由相信，他將因他引誘人所犯的一切邪惡而受到更大的折磨。
看我們有何理由「警惕魔鬼的詭計」， 絕不聽從他（因為他是謀殺者，即使他「說好話」，也肯定旨在傷害我們），並驚訝於這個謀殺人類兒女的，竟然在他們自己的同意下，如此成為他們的主人。現在這些猶太人效法他，像他一樣是謀殺者；是靈魂的謀殺者，他們盲目地將人引進坑裡，使他們成為「地獄之子」；是基督的死敵，現在準備背叛和謀殺他，原因與該隱殺亞伯相同。這些猶太人就是那「蛇的後裔」，他們要「傷」那「女人的後裔」的「腳跟」；「如今你們卻想殺我。」
（２）他是一個「說謊者」。 謊言與真理對立（約壹二21），因此魔鬼在此被描述為： [１] 真理的敵人，因此也是基督的敵人。 首先，他是一個「背棄者」， 背棄了真理；他「不守真理」，沒有繼續保持他被造時本性的純潔和正直，而是離開了他的最初狀態；當他從良善墮落時，他就偏離了真理，因為他的背道是建立在謊言之上的。天使是「耶和華的軍隊」；那些墮落的天使對他們的統帥和主宰「不忠」，他們「不可信賴」，被指控為愚昧和背叛（伯四18）。在此，「真理」我們可以理解為神藉著耶穌基督啟示的關於人類救恩的旨意，就是基督當時正在傳講的真理，而猶太人卻反對這真理；在此他們「像他們的父魔鬼」一樣，魔鬼「看見」在「第一個亞當」身上所加的榮耀，並「預見」在「第二個亞當」身上將有的更大榮耀，不願與神的那個旨意和好，也不「持守」關於它的「真理」，而是出於驕傲和嫉妒的精神，起來抵擋它，並阻撓其目的；這些猶太人在此也像他的兒女和代理人一樣行事。 其次，他「缺乏」真理： 「他心裡沒有真理。」他在世上的利益是靠謊言和虛假來維持的，他心裡沒有真理，你無法信任他，也無法信任他所說或所做的任何事。他所散佈的關於善惡的觀念是虛假和錯誤的，他的證據是虛假的奇蹟，他的試探都是欺騙；他對真理有豐富的知識，但他對真理沒有感情，反而對其是死敵，因此被說成「他心裡沒有真理」。
[２] 他是謊言的朋友和庇護者： 「他說謊是出於自己。」這裡關於魔鬼與說謊之罪有三點： 首先，他是一個「說謊者」； 他的神諭是虛假的，他的先知是虛假的，他被敬拜的偶像都是「說謊的師傅」。他用徹頭徹尾的謊言試探我們的始祖。他所有的試探都是藉著謊言進行的，稱「惡為善，善為惡」，並應許犯罪不受懲罰；他知道這些是謊言，並懷著欺騙的意圖提出它們，從而毀滅。當他現在在文士和法利賽人身上「反駁」福音時，是藉著謊言；當他後來在「罪人」身上「敗壞」福音時，是藉著強烈的迷惑和一個巨大的複合謊言。 其次，當他「說謊」時，他「是出於自己」， *ek ton idion*。這是他語言的固有「特徵」；「出於自己」，而不是出於神；他的創造主從未將其放入他裡面。當人說謊時，他們是從魔鬼那裡借來的，「撒但充滿他們的心去說謊」（徒五3）；但當魔鬼說謊時，其「模式」是他自己構思的，其動機來自他自己，這表明這些墮落的靈魂所陷入的罪惡深淵是何等絕望；正如他們最初的背叛沒有試探者一樣，他們的罪惡仍然是他們自己的。 第三，他「是說謊之人的父」， *autou*。 １. 他是每一個「謊言」的父； 不僅是他自己暗示的謊言，也包括其他人所說的謊言；他是所有謊言的作者和創始者。當人說謊時，他們是從他那裡說出來的，並作為他的口；它們最初來自他，並帶有他的形象。 ２. 他是每一個「說謊者」的父； 也可以這樣理解。神造人時賦予人說真話的傾向。說真話符合理性、自然之光、我們官能的秩序和社會的法則；但魔鬼，罪惡的作者，在悖逆之子心中運行的靈，已經如此敗壞了人的本性，以致惡人被說成「從母腹裡就與神疏遠，一出生就說謊」（詩五十八3）；他教導他們「用舌頭弄詭詐」（羅三13）。他是說謊者的父，他生了他們，他訓練他們「走謊言的道路」，他們像他並順從他，所有「說謊者」將永遠與他同得他們的份。
四、
第8章_5
基督既已證明所有殺人犯和說謊者都是魔鬼的兒女，便將這事留給聽眾的良心去判斷，讓他們自己說：「你就是那人。」但在接下來的經文中，祂幫助他們將這話應用在自己身上；祂沒有稱他們為「說謊者」，而是指出他們「不愛真理」，因此與那「不持守真理，因為他心裡沒有真理」的魔鬼相似。祂指責他們兩件事：
一、他們不願「相信真理的話語」（約8:45），「hoti ten aletheian lego, ou pisteuete moi」（因為我說真理，你們卻不信我）。 １. 這句話可以有兩種理解方式： (1) 「雖然我告訴你們真理，你們卻不信我（hoti），不信我這樣做。」雖然祂提供了充足的證據，證明祂受上帝差遣，並對世人懷有愛心，但他們卻不相信祂說的是真理。此時，「真理倒在街上」（賽59:14-15）。對某些人來說，最偉大的真理也得不到絲毫信任；因為他們「悖逆亮光」（伯24:13）。 (2) 「因為我告訴你們真理」（我們如此理解），「所以你們不信我」。他們不願接受祂，也不願將祂視為先知，因為祂說了一些他們不願聽的不悅耳的真理，告訴他們關於他們自己和他們處境的真理，向他們展示了一面不會奉承他們的鏡子；因此，他們不相信祂所說的任何一句話。對於那些神聖真理的光成為折磨的人來說，他們的處境是悲慘的。
２. 為了向他們展示他們不信的無理，祂屈尊將這件事歸結為一個公平的結果（約8:46）。祂和他們是對立的，要麼祂錯了，要麼他們錯了。現在，無論哪種情況： (1) 如果「祂」錯了，他們為何不駁倒祂？假先知的虛假性，要麼透過他們教義的「不良傾向」（申13:2），要麼透過他們行為的「不良品格」來揭露：「憑著他們的果子，就可以認出他們來」；但基督說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」你們這些公會的人，自以為能判斷先知，你們中間誰能指證我有罪呢？他們指控祂犯了一些最嚴重的罪行——貪食、醉酒、褻瀆、犯安息日、與撒但結盟等等。但他們的指控都是惡意的、毫無根據的誹謗，凡認識祂的人都知道這些指控「完全是假的」。當他們用盡詭計、陰謀、唆使和偽證來證明祂有罪時，連判祂有罪的審判官也承認「在他身上找不出什麼罪來」。祂在此挑戰他們指證的「罪」是： [1] 一種前後矛盾的教義。他們聽過祂的見證；他們能指出其中有何荒謬或不值得相信之處嗎？有何自相矛盾之處，或與聖經矛盾之處嗎？或祂的教義中滲透了任何真理或道德的敗壞嗎？（約18:20） [2] 一種不合宜的行為：「你們中間誰能公正地指控我，在言語或行為上有任何不配先知身份之處？」看哪，我們主耶穌何等奇妙的謙卑，祂只要求人們相信那些支持祂要求的、公認的可靠動機。參閱耶2:5, 31；彌6:3。傳道人從中可以學習： a. 「謹慎」行事，使最嚴格的觀察者也無法指證他們有罪，「免得這職事被人毀謗」。不被指證有罪的唯一方法就是不犯罪。 b. 願意「接受審查」；雖然我們在許多事情上確信自己是對的，但我們仍應願意接受檢驗，看看我們是否錯了。參閱伯6:24。 (2) 如果「他們」錯了，他們為何不被祂說服？「我既然說真理，你們為什麼不信我呢？如果你們不能指證我有錯，你們就必須承認我『說的是真理』，那麼你們為什麼不『相信我』呢？你們為什麼不信任我呢？」注：如果人們能探究他們不信的原因，並檢視他們為何不相信那些他們無法反駁的事，他們就會發現自己陷入了荒謬之中，以至於不得不感到羞愧；因為最終會發現，我們不信耶穌基督的原因，是因為我們不願捨棄我們的罪，不願捨己，不願忠心事奉上帝；我們不屬於基督教信仰，是因為我們根本不願屬於任何信仰，而對我們救贖主的不信，歸根結底是對我們創造主的公然反叛。
二、他們不願聽上帝的話語（約8:47），這進一步表明他們聲稱與上帝有關係是多麼沒有根據。 １. 這裡提出一個教義：「出於上帝的人，就聽上帝的話。」也就是說： (1) 他「願意」並「樂意」聽上帝的話，真誠地渴望知道上帝的心意，並樂意接受他所知道的一切。上帝的話語對所有由上帝而生的人都具有權威和契合性，他們會像孩童撒母耳一樣回應：「請說，僕人敬聽。」「願耶和華的話臨到。」 (2) 他「領會」並「辨識」上帝的話，他如此聽，以至於在其中辨認出「上帝的聲音」，這是屬血氣的人所不能的（林前2:14）。出於上帝的人「很快就能察覺」上帝對自己的啟示，察覺「祂名的臨近」（詩75:1），就像家裡的人知道主人的腳步聲和敲門聲，並「立刻給他開門」（路12:36），就像羊群辨認出牧人的聲音，而不是陌生人的聲音一樣（約10:4-5；歌2:8）。
２. 這教義的應用，是為了定這些不信的猶太人的罪：「所以你們不聽。」也就是說：「你們不留意、不明白、不相信上帝的話，也不願聽，『因為你們不是出於上帝』。你們對上帝的話語如此耳聾心死，清楚證明你們『不是出於上帝』。」上帝在祂的話語中顯明自己，並與我們同在；因此，我們對祂話語的態度，被視為是好是壞；參閱林後4:4；約壹4:6。或者，他們不是出於上帝，是他們沒有有效地「聽基督所說的上帝的話」的原因；他們不明白也不相信祂，不是因為事情本身模糊不清或缺乏證據，而是因為聽眾「不是出於上帝」，沒有重生。如果天國的道不結果子，責任應歸咎於土壤，而不是種子，正如撒種的比喻所示（太13:3）。
基督與法利賽人的對話 48 猶太人回答說：「我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附的，這話豈不是說得好嗎？」 49 耶穌回答說：「我沒有鬼附著；我尊敬我的父，你們卻羞辱我。 50 我不求自己的榮耀；有一位為我求榮耀，並且判斷。」
這裡有： 一、地獄的惡意，透過不信的猶太人對我們主耶穌的惡毒言語爆發出來。 到目前為止，他們一直在挑剔祂的教義，並對其發表惡意的評論；但當祂抱怨（約8:43, 47）他們不聽祂的話時，他們顯得不安，現在他們終於開始公然辱罵（約8:48）。他們不是普通百姓，而是文士和法利賽人，那些有影響力的人，當他們看到自己被定為頑固的不信者時，便輕蔑地用這句話來擺脫定罪：「我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附的，這話豈不是說得好嗎？」看哪，看著並驚奇，看著並顫抖：
１. 邪惡的猶太人普遍對我們主耶穌的褻瀆性描述，他們在此提及。 (1) 祂是撒馬利亞人，也就是說，祂是他們教會和民族的敵人，是他們憎恨和無法忍受的人。他們以此使祂受到百姓的惡意對待，在百姓中，你無法用比稱一個人為「撒馬利亞人」更糟糕的稱呼來貶低他。如果祂是撒馬利亞人，祂就會因進入聖殿而受到「鞭打叛逆者」（他們如此稱呼）的懲罰。他們曾多次稱祂為「加利利人」——一個卑微的人；但似乎這還不夠，儘管這與之前的稱呼矛盾，他們仍要稱祂為「撒馬利亞人」——一個壞人。直到今天，猶太人仍輕蔑地稱基督徒為「庫提人」——撒馬利亞人。注：歷代以來，人們一直努力透過給好人冠以惡名來使他們變得可憎，一旦一個名字被冠以惡名，就很容易被群眾和叫囂所打倒。或許是因為基督公正地抨擊祭司和長老的驕傲和暴政，他們藉此暗示祂在改革教會的同時，旨在毀滅他們的教會，並且「背離」了撒馬利亞人。 (2) 祂「有鬼附著」。要麼： [1] 祂「與魔鬼結盟」。他們既然指責祂的教義傾向於撒馬利亞主義，現在又將祂的神蹟歸咎於與別西卜的勾結。 [2] 祂被魔鬼附身，祂是一個憂鬱的人，頭腦「昏沉」，或是一個瘋子，頭腦「發熱」，祂所說的話不比一個精神錯亂或譫妄者的胡言亂語更值得相信。因此，那些超越理性發現的神聖啟示，常被指控為狂熱，先知被稱為「瘋子」（王下9:11；何9:7）。異教神諭和先知的靈感確實是一種狂熱，那些擁有它的人當時都心智失常；但真正「神聖」的並非如此。智慧必被她的兒女證明為智慧。
２. 他們如何為這描述辯護，並將其應用於當前場合：「我們說你是這樣，豈不是說得好嗎？」人們會認為祂卓越的言論應該改變他們對祂的看法，並使他們收回言論；但相反，他們的心更加剛硬，偏見更加堅固。他們以敵視基督為榮，彷彿他們從未說過比他們對耶穌基督所說的最壞的話「更好」的話。那些公然不敬虔，重複他們應該收回的話，並為自己應該譴責的事辯護的人，已經達到了邪惡的最高點。說壞話和做壞事是糟糕的，但「堅持」下去更糟糕；「我發怒是好的」。當基督如此大膽地抨擊大人物的罪惡，從而激怒他們時，那些只看重世俗和感官利益的人，便斷定祂「瘋了」，因為他們認為除了瘋子，沒有人會為了信仰和良心而失去晉升機會，並冒生命危險。
二、天堂的溫柔和憐憫，在基督對這惡毒誹謗的回應中閃耀（約8:49-50）。 １. 祂否認他們對祂的指控：「我沒有鬼附著」；正如保羅所說（徒26:25）：「我沒有瘋。」這指控是不公正的；「我既不是被魔鬼驅使，也不是與魔鬼結盟」；祂透過祂對魔鬼國度的作為證明了這一點。祂沒有理會他們稱祂為「撒馬利亞人」，因為那是一個不攻自破的誹謗，是一個人身攻擊，不值得注意：但說祂有鬼附著，則反映了祂的職權，因此祂回答了這一點。奧古斯丁對祂沒有回應他們稱祂為撒馬利亞人，給出了這樣的解釋——祂確實是比喻中提到的那個好撒馬利亞人（路10:33）。
２. 祂聲明自己意圖的真誠：「但我尊敬我的父。」他們暗示祂為自己謀取不當的榮耀，並貶低只屬於上帝的榮耀，祂在此兩者都「否認」了，說祂的職責是尊敬祂的父，而且只尊敬祂的父。這也證明祂「沒有鬼附著」；因為如果祂有，祂就不會尊敬上帝。注：那些能真實地說他們不斷努力尊敬上帝的人，足以抵禦世人的批評和指責。
３. 祂抱怨他們透過誹謗對祂造成的傷害：「你們卻羞辱我。」由此可見，作為人，祂對所受的羞辱和侮辱有著敏銳的感受；羞辱是祂骨中的刀劍，然而祂為了我們的救恩忍受了它。上帝的旨意是「所有人都當尊敬子」，然而有許多人「羞辱祂」；肉體的心思與上帝的旨意是如此矛盾。基督尊敬祂的父，是前所未有的，然而祂自己卻受到前所未有的羞辱；因為雖然上帝應許那些尊敬祂的，祂必尊敬他們，但祂從未應許世人會尊敬他們。
４. 祂澄清自己說這些話並非出於虛榮（約8:50）。看哪： (1) 祂對世俗榮耀的「輕視」：「我不求自己的榮耀。」祂說這些關於自己或反對迫害者的話，並非旨在於此；祂不追求世人的讚揚，也不貪圖世上的晉升，而是刻意迴避兩者。祂不「求自己的榮耀」，與祂父的榮耀區分開來，也沒有任何獨立的利益。人「尋求自己的榮耀」並非真正的「榮耀」（箴25:27），反而是他們的羞恥，因為他們「目標」如此偏離。這句話在此作為基督輕視他們指責的原因：「你們羞辱我，但不能攪擾我，也不能使我不安，因為我『不求自己的榮耀』。」注：那些對人的讚美已死的人，可以安全地承受他們的輕蔑。 (2) 祂在世俗羞辱下的「安慰」：「有一位為我求榮耀，並且判斷。」基督在兩件事上表明祂「不求自己的榮耀」；祂在此告訴我們，這兩件事使祂感到滿足。 [1] 祂不「追求」人的尊重，而是對此漠不關心，關於這一點，祂說：「『有一位為我求榮耀』，祂會確保並提升我在百姓心中的聲望和情感，而我對此毫不在意。」注：上帝會尋求那些不尋求「自己」榮耀的人的「榮耀」；因為謙卑在尊榮之前。 [2] 祂不「報復」人的侮辱，而是對此不以為意，關於這一點，祂說：「『有一位判斷』，祂會維護我的榮耀，並嚴厲地懲罰那些踐踏我榮耀的人。」祂可能在此指的是即將臨到猶太民族的審判，因為他們對主耶穌的侮辱。參閱詩37:13-15。我沒有聽見，因為你必聽見。如果我們為自己判斷，無論我們遭受什麼損失，我們的報應都在我們自己手中；但如果我們像我們應該的那樣，謙卑地申訴和耐心地等待，我們就會欣慰地發現，「有一位判斷」。
基督與法利賽人的對話 51 我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永不見死。 52 猶太人對他說：「現在我們知道你是鬼附的了！亞伯拉罕死了，眾先知也死了；你還說：『人若遵守我的道，就永不嘗死味。』 53 難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了；你將自己當作誰呢？」 54 耶穌回答說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說他是你們的上帝。 55 你們卻不認識他；我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。 56 你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子；他看見了，就快樂。」 57 猶太人對他說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」 58 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」 59 於是他們拿石頭要打他；耶穌卻躲藏，從殿裡出去了，從他們中間經過，就這樣走了。
在這些經文中，我們看到： 一、信徒不朽的教義被提出（約8:51）。 這句話以慣常的莊嚴前言「我實實在在地告訴你們」開頭，這句話要求聽眾專心並同意，而祂所說的是：「人若遵守我的道，就永不見死。」這裡我們有： １. 信徒的「特徵」：他是一個「遵守」主耶穌「道」的人，「ton logon ton emon」——「我的話」；我已傳給你們的「我的話」；我們不僅要「接受」，還要「遵守」；不僅要「擁有」，還要「持守」。我們必須將它記在心裡，記在愛和情感中，如此遵守，以至於在任何事上都不違背它，不與它相悖，要「毫無玷污」地遵守它（提前6:14），將它視為託付給我們的信託，將它視為我們的道路，將它視為我們的準則。
２. 信徒的「特權」：「他絕不永遠見死」；原文如此。這並非意味著信徒的身體免於死亡的打擊。不，即使是「至高者的兒女」也必須「像世人一樣死去」，基督的追隨者比其他人更常經歷死亡，並且「終日被殺」；那麼，這應許「他們永不見死」如何實現呢？答案是： (1) 死亡的性質對他們來說已經改變，以至於他們不將其視為死亡，他們不見死亡的恐怖，死亡的恐怖已被完全消除；他們的視線不「終止」於死亡，不像那些「憑感覺生活」的人；不，他們如此清晰、如此安慰地透過死亡、超越死亡來看，並且如此專注於他們在死亡彼岸的狀態，以至於他們忽略了死亡，而「不見死亡」。 (2) 死亡的權勢已被打破，雖然沒有辦法避免「見死」，但他們「永不見死」，不會永遠被死亡的拘禁所困，那一天將會來到，那時「死亡必被吞滅，歸於勝利」。 (3) 他們完全脫離了「永恆的死亡」，「必不受第二次死的害」。這主要是指這裡所說的死亡，那「永遠」的死亡，與永生相對；他們永不見這死亡，因為他們「永不進入定罪」；他們將有他們永恆的歸宿，在那裡「不再有死亡」，在那裡他們「不能再死」（路20:36）。雖然現在他們無法避免見死，也無法避免嘗死味，但他們很快就會在那裡，那裡將「永不再見死亡」（出14:13）。
二、猶太人對這教義的挑剔。 他們沒有抓住這寶貴的不朽應許，這是人性所渴望的（誰不愛生命，不懼怕死亡呢？），反而抓住這個機會來羞辱那位向他們提出如此仁慈提議的人：「現在我們知道你是鬼附的了。亞伯拉罕死了。」這裡請注意：
１. 他們的「辱罵」：「現在我們知道你是鬼附的了，你是一個瘋子；你胡言亂語，說些你不知道是什麼的話。」看哪，這些豬如何踐踏福音應許的寶貴珍珠。如果他們現在終於有證據證明祂「瘋了」，那麼他們為何在有那證據之前（約8:48）說：「你是鬼附的」呢？但這是惡意的做法，先「強加」一個令人憎惡的指控，然後再「尋找」證據：「現在我們知道你是鬼附的了。」如果祂沒有充分證明自己是「從上帝那裡來的教師」，祂對那些輕信的追隨者所作的不朽應許，就可能被合理地嘲笑，連慈善本身也會將其歸因於瘋狂的幻想；但祂的教義顯然是神聖的，祂的神蹟證實了這一點，而且猶太人的宗教教導他們期待這樣一位先知，並相信祂；因此，他們如此拒絕祂，就是放棄了他們「十二支派所盼望得著的應許」（徒26:7）。
２. 他們的「推理」，以及他們如此「貶低」祂的藉口。簡而言之，他們認為祂犯了不可容忍的傲慢罪，因為祂自稱比「亞伯拉罕和眾先知」更偉大：「亞伯拉罕死了，眾先知也死了」；非常正確，同樣的，這些猶太人正是殺害他們的那些人的真正後裔。現在： (1) 亞伯拉罕和眾先知確實是偉人，在上帝的恩惠中偉大，在所有好人眼中也偉大。 (2) 他們確實「遵守了上帝的話」，並順從了它們；然而， (3) 他們確實「死了」；他們從未聲稱「擁有」，更不用說「賜予」不朽，但每個人都按自己的次序「歸到他列祖那裡」。他們的榮耀是他們「憑信心而死」，但他們必須死。一個好人為何要害怕死亡呢，當亞伯拉罕死了，眾先知也死了？他們已經「開闢」了那黑暗幽谷的道路，這應該使我們與死亡和解，並幫助消除死亡的恐怖。現在他們認為基督說：「人若遵守我的道，就永不嘗死味」是瘋話。「嘗死味」與「見死」意思相同；死亡被描述為對「所有」感官的毀滅，因此對「多種」感官來說是痛苦的。現在他們的論點基於兩個錯誤： [1] 他們將基督的話理解為今世的不朽，這是一個錯誤。在基督所說的意義上，「亞伯拉罕和眾先知死了」這句話並不正確，因為上帝仍然是「亞伯拉罕的上帝」和「聖先知的上帝」（啟22:6）；現在上帝不是死人的上帝，而是活人的上帝；因此亞伯拉罕和眾先知仍然活著，而且，正如基督所說的，他們沒有「見」過或「嘗」過死亡。 [2] 他們認為沒有人能比亞伯拉罕和眾先知更偉大，然而他們不可能不知道彌賽亞會比亞伯拉罕或任何先知更偉大；他們行事有德，但祂超越了他們所有人；不，他們從祂那裡借得了他們的偉大。亞伯拉罕的榮耀是他成為彌賽亞的父親，先知的榮耀是他們預先為祂作見證：所以祂確實「得了」一個遠比他們「更尊貴的名」。因此，他們不應該從基督自稱比亞伯拉罕更偉大而推斷祂「有鬼附著」，而應該從祂證明自己如此（透過行亞伯拉罕和眾先知從未行過的事）而推斷祂是基督；但他們的眼睛被蒙蔽了。他們輕蔑地問：「你將自己當作誰呢？」彷彿祂犯了驕傲和虛榮的罪；然而祂遠沒有自稱比祂實際的更偉大，祂現在反而遮蔽了自己的榮耀，虛己，使自己比實際的更渺小，並且是前所未有的最偉大的謙卑榜樣。
三、基督對這挑剔的回應；祂仍然屈尊與他們辯論，好讓所有人的口都閉上。 毫無疑問，祂可以當場使他們啞口無言或死去，但這是「祂忍耐的日子」。 １. 在祂的回答中，祂不堅持自己對自己的見證，而是將其擱置，認為它不夠充分也不具決定性（約8:54）：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼」，「ean ego doxazo」——「如果我榮耀自己」。注：自榮不是榮耀；對榮耀的追求既是榮耀的喪失，也是榮耀的失效：它「不是榮耀」（箴25:27），反而是極大的羞辱，以至於沒有什麼罪比這個更讓人努力隱藏；即使是最愛讚美的人也不願被認為如此。我們自己創造的榮耀只是一種幻想，毫無實質，因此被稱為「虛榮」。自戀者是自欺者。我們的主耶穌並非像他們所說的那樣「榮耀自己」的人；祂是由榮耀的源頭所「加冕」的，祂沒有自取大祭司的職分（來5:4-5）。
２. 祂將自己交託給「祂」的父，上帝；以及「他們」的父，亞伯拉罕。 (1) 交託給祂的父，上帝：「榮耀我的乃是我的父。」祂藉此意指： [1] 祂從祂的父那裡「獲得」了祂現在所聲稱的一切榮耀；祂曾吩咐他們相信祂，跟隨祂，並遵守祂的話，所有這些都使祂受人尊敬；但正是父「將幫助」放在祂身上，將一切「豐盛」安置在祂裡面，聖化祂，印證祂，並差祂到世上來接受彌賽亞應得的一切榮耀，這證明了祂所有這些要求尊重的合理性。 [2] 祂「依賴」祂的父，以獲得祂進一步「期待」的一切榮耀。祂不追求當時的讚揚，反而輕視它們；因為祂的眼目和心都專注於父所應許祂的榮耀，以及「祂在創世以前與父同有的榮耀」。祂的目標是父要「高舉祂」的晉升，父要「賜給祂」的名（腓2:8-9）。注：基督和所有屬祂的人都依賴上帝賜予他們的榮耀；確信在被認識之處有榮耀的人，即使在偽裝之下被輕視，也不會在意。
祂如此頻繁地訴諸祂的父，以及祂父對祂的見證，然而猶太人卻不接受也不相信， 首先，祂在此藉機指出「他們」不信的原因，儘管有「這」見證——這就是他們對上帝的「不熟悉」；彷彿祂說：「但我為何要跟你們談論我父榮耀我呢，當祂是你們一無所知的那位時？你們『說他是你們的上帝』，然而你們卻不認識他。」這裡請注意： a. 他們聲稱與上帝有關係：「你們說他是你們的上帝，你們所選擇的上帝，並與之立約的上帝；你們說你們是以色列人；但並非所有出於以色列的都是真以色列人」（羅9:6）。注：許多人聲稱與上帝有關係，並說祂是「他們的」，然而卻沒有正當理由如此說。那些自稱是「耶和華的殿」，卻「褻瀆了雅各的榮耀」的人，不過是信賴虛謊的話。如果我們不是真誠地作「祂的子民」，也不是祂所會認可的人，那麼說祂是「我們的上帝」有何益處呢？基督在此提到他們聲稱與上帝有關係，以此加重他們不信的罪。所有人都會尊敬他們上帝所尊敬的人；但這些猶太人，他們說耶和華是他們的上帝，卻想方設法對他們上帝所尊敬的人施加最大的羞辱。注：我們聲稱與上帝有聖約關係，並與祂有份，如果我們不「善用」它，它就會被「用來對付我們」。 b. 儘管有這聲稱，他們卻不認識祂，與祂疏遠：「然而你們卻不認識他。」 (a) 「你們根本不認識他。」這些法利賽人如此專注於研究他們關於外來和瑣碎事物的傳統，以至於他們從未留意最必要和最有用的知識；就像古時的假先知一樣，他們「使百姓因他們的夢忘記上帝的名」（耶23:27）。或者， (b) 「你們不正確地認識他」，而是對他有誤解；這與根本不認識他一樣糟糕，甚至更糟。人可能能夠巧妙地辯論上帝，然而卻可能將他視為與自己一樣，而「不認識他」。你們說他是「你們的」，我們自然渴望認識「我們自己的」，然而你們卻「不認識他」。注：有許多人「聲稱」與上帝有親屬關係，然而卻不認識他。他們只學會了上帝的名，用來談論和威嚇；但對於上帝的本性、祂的屬性、祂的完全，以及祂與受造物的關係，他們一無所知；我們「說這話是叫他們羞愧」（林前15:34）。許多人滿足於自己，卻欺騙自己，與一位「不認識的上帝」有著名義上的關係。基督在此指責猶太人， [a] 為了表明他們聲稱與上帝有關係是多麼虛妄和毫無根據。「你們說他是你們的，但你們卻自相矛盾，因為很明顯你們不認識他」；我們認為，如果一個騙子被發現對他聲稱有關係的人一無所知，那麼他就會被有效地定罪。 [b] 為了表明他們不被基督的教義和神蹟所感動的真正原因。他們不認識上帝；因此，他們沒有在基督身上察覺到上帝的形象，也沒有察覺到上帝的聲音。注：人不接受「基督的福音」的原因，是因為他們沒有「上帝的知識」。人不「順服基督的義」，是因為他們「不認識上帝的義」（羅10:3）。不認識上帝和不順服基督福音的人被放在一起（帖後1:8）。
其次，祂告訴他們祂確信祂父會「榮耀」祂並「認可祂」的原因：「但我認識他」；又說：「我認識他」；這不僅表明祂與祂的父「熟悉」，因為祂曾躺在祂的懷裡，也表明祂對祂的父有「信心」，相信祂會支持祂，並在祂的整個事業中為祂辯護；正如關於祂的預言（賽50:7-8）：「我知道我必不致蒙羞，因為稱我為義的與我相近」；正如保羅所說：「我知道我所信的是誰」（提後1:12），我知道祂是信實的、有能力的，並且全心投入於我所知道是「祂自己」的事業。請注意： 1. 祂如何以最大的確定性宣稱祂認識祂的父，彷彿祂既不害怕也不羞於承認：「我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣。」祂不會為了迎合猶太人，避免他們的指責，並防止進一步的麻煩而否認祂與上帝的關係；祂也不會收回祂所說的話，也不會承認自己受騙或欺騙人；如果祂這樣做，祂就會被發現是作假見證陷害上帝和祂自己。注：那些否認自己的信仰和與上帝關係的人，就像彼得一樣，是說謊者，就像那些假裝認識上帝卻不認識的偽君子一樣。參閱提前6:13-14。克拉克先生對此評論得很好，否認上帝在我們裡面的恩典是極大的罪。 2. 祂如何證明祂認識祂的父：「我認識他，也遵守他的道」，或「他的話」。基督作為人，順從了道德律，作為救贖主，順從了中保律；在這兩方面，祂都遵守了「祂父的」話，以及「祂自己」與父所立的約。基督要求我們（約8:51）「遵守祂的道」；祂為我們樹立了一個順從的榜樣，一個毫無瑕疵的榜樣：祂「遵守了祂父的道」；那位「學了順從」的人，理所當然可以教導順從；參閱來5:8-9。基督藉此證明祂認識父。注：我們認識上帝的最佳證明就是我們順從祂。只有那些遵守祂道的人才正確認識上帝；這是一個既定的原則（約壹2:3）：「我們若遵守他的誡命，就曉得我們認識他」（而不僅僅是想像）。
(2) 基督將他們交託給「他們」的父，他們如此誇耀與之有關係的亞伯拉罕，這結束了這段對話。
第8章_6
一、基督斷言亞伯拉罕對祂的展望與敬重： 「你們的父亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，並且看見了，就快樂。」（約8:56） 藉此，祂證明自己說比亞伯拉罕更大，絕非言過其實。祂在此提及這位先祖對所應許的彌賽亞的敬重，有兩方面：
１. 亞伯拉罕渴望看見祂的日子： 「他歡歡喜喜地仰望」（egalliasto）——他為此雀躍。這個詞雖然通常指「歡喜」，但在這裡必須指一種「渴望」的激動，而非「喜樂」，否則經文後半句「並且看見了，就快樂」便會是贅述。他「伸長」或「竭力向前」，為要「看見我的日子」；就像撒該跑在前頭，爬上樹，為要看見耶穌一樣。他所領受關於彌賽亞將要來臨的預告，在他心中激發了對某件「大事」的期待，他熱切渴望能更深入了解。對重要事物的模糊暗示，會促使人探究，使他們熱切地問：「誰？」「什麼？」「在哪裡？」「何時？」「如何？」舊約的先知們，對將要來臨的恩典有著概括的認識，因此「仔細考察」（彼前1:10），而亞伯拉罕在這方面也像他們一樣勤奮。上帝告訴他，祂將把一片土地賜給他的後裔，並為他們預備財富和尊榮（創15:14）；但他從未如此「雀躍」地仰望那日子，如同他仰望人子的日子一樣。他不能像對應許之地那樣漠不關心地看待所應許的「後裔」；對於前者，他可以滿足地成為陌生人，但對於後者，他不能。 注：那些真正認識基督的人，必然熱切渴望更深入認識祂。那些辨識出公義日頭曙光的人，必然盼望看見祂的升起。救贖的奧秘是「天使也願意詳細察看」的，我們這些與之更直接相關的人，更應如此。亞伯拉罕渴望看見基督的日子，儘管那時日尚遠；但他的這些墮落後裔，卻未能辨識出祂的日子，當祂來臨時也不歡迎。基督的顯現，是蒙恩的靈魂所愛慕和渴望的，卻是屬肉體的心靈所懼怕和厭惡的。
２. 他對所看見的滿足： 「他看見了，就快樂。」在此請留意： a. 上帝如何滿足了亞伯拉罕虔誠的渴望；他渴望看見基督的日子，而他「看見了」。雖然他不像我們現在在福音之下看得那麼清楚、完全和分明，但他確實看見了一些，而且「後來」比起初看見的更多。 注：凡有的，還要加給他；凡求的，還要給他。凡使用並增進他所有，並渴望和祈求更多認識基督的人，上帝必加給他更多。但亞伯拉罕如何看見基督的日子呢？ (a.) 有些人將此理解為他在另一個世界的看見。亞伯拉罕的靈魂脫離肉體之幔後，在天堂看見了上帝國度的奧秘。加爾文提到了這種解釋，並且沒有太多反對。 注：蒙恩靈魂對耶穌基督的渴望，當他們進入天堂時將完全滿足，而且唯有那時才能滿足。 (b.) 更普遍的理解是，他在這個世界看見了「基督的日子」。那些「沒有得著所應許的」，卻「從遠處望見」（來11:13）。巴蘭看見基督，但不是「現在」，不是「近處」。有理由推測亞伯拉罕曾有某些關於基督和祂日子的異象，為他個人的滿足，這些異象並未也不必記錄在他的故事中，就像但以理的異象必須「隱藏，封閉到末時」（但12:4）一樣。基督比摩西更清楚亞伯拉罕看見了什麼。但在所記載的許多事中，亞伯拉罕比最初領受應許時，看見了更多他所渴望看見的。他在麥基洗德身上看見了一位「與上帝的兒子相似」的，並且是永遠的祭司；他在幔利橡樹那裡看見了耶和華的顯現，並有兩位天使隨行。在他為所多瑪代求的功效中，他看見了基督代求的預示；在以實瑪利被趕出，以及與以撒立約的確立中，他看見了福音時代（即基督的日子）的預表；因為這些事都是寓意。在獻以撒，以及以公羊代替以撒的事上，他看見了偉大犧牲的雙重預表；他稱那地方為「耶和華以勒」（Jehovah-jireh）——「耶和華必預備」，暗示他看見了其中比其他人更多的東西，這些東西將隨著時間顯明；在他吩咐僕人「把手放在他大腿底下」起誓時，他心中懷著對彌賽亞的敬意。 b. 亞伯拉罕如何領受這些關於基督日子的啟示，並歡迎它們： 「他看見了，就快樂。」他為自己所看見的上帝的恩惠而快樂，也為他所預見的上帝為世界預備的憐憫而快樂。這或許是指亞伯拉罕在上帝向他保證撒拉將生一個兒子時的歡笑（創17:16-17），因為那不是像撒拉那樣不信的笑，而是喜樂的笑；在那應許中，他看見了基督的日子，這「使他充滿了說不出來的喜樂」。他如此「擁抱」了這些應許。 注：以信心看見基督和祂的日子，必使人心充滿喜樂。沒有任何喜樂能比得上信心的喜樂；除非我們認識基督，否則我們永遠無法認識真正的快樂。
二、猶太人對此提出異議，並因此羞辱祂（約8:57）： 「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」在此：
１. 他們假設，如果亞伯拉罕看見了祂和祂的日子，那麼祂也看見了亞伯拉罕。這並非必然的「暗示」，但祂話語的這種轉變最能用來貶低祂；然而，基督確實看見過亞伯拉罕，並且像人與朋友交談一樣與他交談過。
２. 他們認為祂聲稱見過亞伯拉罕是極其荒謬的，因為亞伯拉罕在祂出生前許多世代就已經去世了。死者的狀態是「不可見」的狀態；但他們在這裡犯了老錯誤，將基督所說的屬靈之事理解為肉體之事。這給了他們機會「輕視祂的年輕」，並以此責備祂，彷彿祂「不過是昨日之人，一無所知」：「你還沒有五十歲。」他們也可以說：「你還沒有四十歲」；因為祂當時只有三十二或三十三歲。關於這一點，早期教父之一愛任紐（Irenaeus）以此段經文支持他所說的傳統，他聲稱這個傳統來自與聖約翰交談過的人，即我們的救主活到五十歲，他在《反異端論》（Advers. Hæres. lib. 2, cap. 39, 40）中為此辯護。由此可見傳統的可信度有多低；至於這裡，猶太人是「隨口說說」；他們會提到某個年齡，因此選了一個他們認為祂遠遠未達到的年齡；祂看起來不像四十歲，但他們確信祂不可能五十歲，更不可能與亞伯拉罕同時代。五十歲被認為是老年開始的年齡（民4:47），所以他們的意思不過是：「你還不能算作老人；我們許多人比你年長得多，卻不敢聲稱見過亞伯拉罕。」有些人認為祂因憂傷和熬夜而面容憔悴，加上祂嚴肅的神情，使祂看起來像個五十歲的人：「祂的面貌比別人憔悴」（賽52:14）。
三、我們的救主對此異議給予了有力的回答，莊嚴地宣稱祂的年齡甚至比亞伯拉罕更早（約8:58）： 「我實實在在地告訴你們；」我不僅私下對我的門徒說，他們肯定會附和我的話，而且「對你們」這些我的仇敵和迫害者說；我當面告訴你們，你們愛怎麼想就怎麼想：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」（prin Abraam genesthai, ego eimi），「在亞伯拉罕被造或出生之前，我就存在了。」這個詞的改變值得注意，它表明亞伯拉罕是被造物，而祂自己是創造主；因此，祂稱自己「比亞伯拉罕更大」是理所當然的。在亞伯拉罕之前，祂就存在了。
１. 作為上帝。 「我是」（I am）是上帝的名字（出3:14）；它表明祂的自存性；祂沒有說「我曾是」，而是「我是」，因為祂是首先的，也是末後的，永不改變（啟1:8）；因此，祂不僅在亞伯拉罕之前，而且在「萬古」之前（約1:1；箴8:23）。
２. 作為中保。 祂是受膏的彌賽亞，遠在亞伯拉罕之前；是「從創世以來被殺的羔羊」（啟13:8），是上帝將光、生命和愛傳遞給人類的管道。這預設了祂的神性，祂從永恆以來本質上就是一樣的（來13:8），而且自從墮落以來，祂對人類也是一樣的；祂是上帝賜給亞當、亞伯、以諾、挪亞、閃以及所有在亞伯拉罕出生前憑信心活著並死去的所有列祖的智慧、公義、聖潔和救贖。亞伯拉罕是猶太民族的根源，是他們被鑿出的磐石。如果基督在亞伯拉罕之前，那麼祂的教義和宗教就不是新奇事物，而是在其本質上早於猶太教，並且應當取代猶太教。
四、這句偉大的話語突然結束了爭論，並為其畫上了句號： 他們再也無法忍受聽祂說話，而祂也無需再對他們說什麼，因為祂已經作了這美好的見證，足以支持祂所有的主張。人們會認為，基督的講論，其中閃耀著如此多的恩典和榮耀，應該會使他們所有人都被征服；但他們對基督聖潔屬靈的教義和律法根深蒂固的偏見，與他們的驕傲和世俗如此對立，挫敗了所有使人信服的方法。現在應驗了那預言（瑪3:1-2），當聖約的使者「來到祂的殿中」時，他們「不能忍受祂來臨的日子」，因為祂將「像煉金之人的火」。在此請留意：
１. 他們因基督所說的話而「惱怒」： 「他們就拿石頭要打祂」（約8:59）。或許他們認為祂是褻瀆者，而褻瀆者確實應當被石頭打死（利24:16）；但他們必須先經過合法審判和定罪。如果每個人都聲稱可以隨意執行法律，那麼正義和秩序就蕩然無存了。此外，他們剛才還說祂是個瘋癲失常的人，如果真是如此，那麼因祂所說的話而將祂作為罪犯懲罰，就完全不合情理。他們「拿石頭」。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）會告訴你他們如何在聖殿裡如此輕易地找到石頭；當時他們有工人在修復聖殿，或進行一些增建，他們鑿下的石塊就用作此目的。在此可見罪和撒但在悖逆之子身上和對他們所擁有的絕望權勢。誰會想到人心中竟有如此邪惡，如此公然大膽地反叛一位無可辯駁地證明自己是上帝兒子的人呢？因此，每個人都有一塊石頭要扔向祂的聖潔宗教（徒28:22）。
２. 祂如何「逃脫」他們的手。 a. 祂「隱藏」了自己；耶穌「藏起來了」（ekrybe）——祂被藏起來了，或許是藉著那些對祂有好感的人群來庇護祂（那位本應坐在高高在上的寶座上的人，卻甘願「隱沒在人群中」）；或者祂可能藏在聖殿的某些牆壁或柱子後面（「祂必把我藏在祂帳幕的隱密處」，詩27:5）；或者藉著神聖的能力，在他們眼前投下迷霧，使自己對他們隱形。當惡人興起時，義人就隱藏起來，一個智慧善良的人（箴28:12, 28）。這並非基督害怕或羞於堅持祂所說的話，而是祂的「時候還沒有到」，祂要鼓勵祂的僕人和百姓在受迫害時逃跑，當他們蒙召如此行時。耶和華隱藏了耶利米和巴錄（耶36:26）。 b. 祂「離開」了，祂「出了聖殿」，「從他們中間經過」，未被發現，就「這樣過去了」。這並非懦弱不光彩的逃跑，也非暗示有罪或懼怕。關於祂，預言說祂「不灰心，也不喪膽」（賽42:4）。但： (1.) 這是祂對仇敵權能的一個例證，他們對祂所能做的，不能超過祂所允許的；由此可見，當祂後來被他們捉拿時，祂是「自己捨命的」（約10:18）。他們當時以為已經穩穩地抓住了祂，然而祂卻「從他們中間經過」，要麼是他們的眼睛被蒙蔽，要麼是他們的手被捆綁，祂就這樣離開他們，讓他們像「獵物落空」的獅子一樣憤怒。 (2.) 這是祂為自己的安全謹慎預備的一個例證，當時祂知道自己的工作尚未完成，見證尚未結束；祂因此為自己的教導樹立了榜樣：「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城去」；甚至，如果需要，逃到「曠野」，因為以利亞就是這樣做的（王上19:3-4），以及婦人，即教會（啟12:6）。當他們拿起鬆散的石頭要扔向基督時，祂本可以命令那些「從牆中呼叫」的固定石頭為祂伸冤，或者命令大地裂開吞噬他們；但祂選擇適應祂所處的狀態，藉著祂跟隨者的謹慎，在沒有神蹟的情況下，使這個榜樣可以效法。 (3.) 這是對那些（比迦大拉人「求祂離開」更甚）用石頭將祂從他們中間趕走的人的公義遺棄。基督不會長久留在那些叫祂離開的人身邊。基督在此之後再次造訪聖殿；祂「不願離開」，屢次「告別」；但最終祂永遠放棄了它，使它「荒涼」。基督現在「從」猶太人「中間經過」，沒有人挽留祂，也沒有人奮起抓住祂，而是甘願讓祂離開。 注：上帝從不離棄任何人，除非他們先激怒祂離開，並且不願與祂有任何關係。加爾文觀察到，這些祭司長在將基督趕出聖殿後，對自己佔有聖殿感到自豪：「但是」，他說，「那些因擁有基督所離棄的教會或聖殿而自豪的人，是在欺騙自己。」（Longe falluntur, cum templum se habere putant Deo vacuum.）當基督離開他們時，經文說祂悄無聲息地、不被察覺地經過；（paregen houtos），以至於他們沒有察覺到祂。 注：基督離開教會或個別靈魂，往往是「秘密的」，而且不會很快被注意到。正如「上帝的國來到，不是憑眼見」，所以它「離開，也不是憑眼見」。參士師記16:20。參孫不知道耶和華已經離開他了。這些被離棄的猶太人也是如此，上帝離開了他們，而他們卻從未察覺到祂的離去。
第9章_1