本章記載： 一、基督在猶太地暫時不公開露面（第1節）。 二、祂打算上耶路撒冷守住棚節，以及祂在加利利與親屬談論此事（第2-13節）。 三、祂在節期中於聖殿公開講道。 １. 在節期中段（第14-15節）。我們看到祂與猶太人的對話： (1) 關於祂的教訓（第16-18節）。 (2) 關於祂被指控犯了安息日的問題（第19-24節）。 (3) 關於祂自己，包括祂從何而來、往何而去（第25-36節）。 ２. 在節期的最後一天： (1) 祂向貧困的靈魂發出恩惠的邀請，要他們歸向祂（第37-39節）。 (2) 這邀請所得到的反應： [1] 許多百姓為此爭論（第40-44節）。 [2] 祭司長們本想為此逮捕祂，但先被他們的差役所阻撓（第45-49節），然後被他們公會中的一人所制止（第50-53節）。
基督與祂的弟兄對話；關於基督的傳聞。
１ 這些事以後，耶穌在加利利遊行，因為祂不願在猶太地遊行，因為猶太人想要殺祂。 ２ 當時猶太人的住棚節近了。 ３ 所以祂的弟兄對祂說：「你離開這裡，往猶太地去吧，好叫你的門徒也能看見你所行的事。 ４ 因為沒有人行事隱秘，而自己卻想公開顯揚。你若行這些事，就當向世人顯明。」 ５ 因為連祂的弟兄也不信祂。 ６ 耶穌就對他們說：「我的時候還沒有到，你們的時候卻是常有的。 ７ 世人不能恨你們，卻恨我，因為我指證他們的行為是惡的。 ８ 你們上去守這節吧，我現在不上去守這節，因為我的時候還沒有滿足。」 ９ 耶穌說了這些話，仍舊住在加利利。 10 但祂弟兄們上去以後，祂也上去守節，不是公開地，而是好像隱秘地。 11 那時猶太人在節期中尋找祂，說：「那個人在哪裡？」 12 眾人為祂議論紛紛，有人說：「祂是個好人。」也有人說：「不，祂是迷惑人的。」 13 然而，沒有人敢公開談論祂，因為怕猶太人。
一、基督在加利利停留的時間比在猶太地多的原因（第1節）：因為猶太人，即猶太地和耶路撒冷的人，想要殺祂，因為祂在安息日醫治了一個癱瘓的人（ch. v. 16）。他們想置祂於死地，無論是透過民眾騷亂還是法律訴訟。考慮到這一點，祂保持距離，在國家的另一部分，遠離耶路撒冷的交通線。經文沒有說祂不敢，而是說祂不願在猶太地遊行；祂迴避並非出於恐懼和懦弱，而是出於謹慎，因為祂的時候還沒有到。
注： １. 福音之光理當從那些試圖熄滅它的人那裡被奪走。基督會從那些驅逐祂的人那裡退去，會向那些唾棄祂的人隱藏祂的面，也會理所當然地向那些輕蔑祂的人關閉祂的憐憫。 ２. 在危急時刻，為了自身的安全和保存，退避和隱藏不僅是允許的，而且是明智的，並且選擇那些危險最小的地方服事（Matt. x. 23）。只有在那時，而不是在此之前，我們才被呼召去冒險和捨棄生命，當我們不能在不犯罪的情況下保全生命時。 ３. 如果神的護理將有才華的人安置在默默無聞、不顯眼的地方，這不應被視為奇怪；這正是我們主自己的命運。祂本可以坐在摩西最高的位子上，卻甘願在加利利與普通百姓同行。請注意，祂並沒有靜止不動在加利利，也沒有在那裡活埋自己，而是遊行；祂到處行善。當我們不能做我們想做的事，也不能在我們想去的地方做時，我們必須做我們能做的事，並在我們能去的地方做。
二、住棚節的臨近（第2節），這是要求所有男性親自到耶路撒冷參加的三個莊嚴節期之一；參閱其設立（Lev. xxiii. 34, &c.），以及長期廢棄後其恢復（Neh. viii. 14）。它旨在紀念以色列人在曠野的帳棚生活，也是神屬靈以色列人在這世上帳棚生活的預表。這個數百年前設立的節期，仍然被虔誠地遵守著。
注：神的制度從不因時間久遠而過時或失效；曠野的恩惠也絕不可被遺忘。但它被稱為猶太人的節期，因為它很快就要被廢除，作為一個純粹的猶太事物，留給那些服事帳幕的人。
三、基督與祂的弟兄們的對話，他們是祂的一些親屬，無論是透過祂的母親還是祂的假定父親，這並不確定；但他們是那些自稱與祂有關係的人，因此介入勸告祂的行為。請注意：
１. 他們的野心和虛榮心，催促祂比祂所做的更公開地露面：「你離開這裡，」他們說，「往猶太地去吧（第3節），在那裡你會比在這裡更顯眼。」 (1) 他們給出這建議的兩個理由： [1] 這會鼓勵耶路撒冷及其周圍那些尊敬祂的人；因為他們期待祂的屬世國度，他們認為其王座必定在耶路撒冷，所以他們希望那裡的門徒特別受到恩待，並認為祂在加利利門徒身上花費的時間是浪費和丟棄的，祂的神蹟若非耶路撒冷的人看見，就毫無意義。或者，「好叫你的門徒，所有在耶路撒冷聚集守節的人，都能看見你的作為，而不像在這裡，一次只有少數人看見。」 [2] 這會提升祂的名聲和榮譽：「沒有人行事隱秘，而自己卻想公開顯揚。」他們認為基督想讓自己出名，因此認為祂隱藏神蹟是荒謬的：「你若行這些事，如果你能藉著神蹟輕易獲得百姓的讚揚和統治者的認可，那就冒險出去，向世人顯明。有了這些憑證，你不可能不被接受，因此現在是時候建立自己的勢力，並考慮變得偉大了。」 (2) 人們不會認為這建議有什麼不妥，然而福音書作者卻指出這是他們不信的證據：「因為連祂的弟兄也不信祂（第5節），如果他們信了，就不會說這些話。」
注： [1] 成為基督的親屬是一種榮譽，但不是救贖的榮譽；那些聽祂的話並遵守的人才是祂所看重的親屬。世上沒有任何血緣關係能傳遞恩惠，連基督的家族也不例外。 [2] 這表明基督並不追求任何世俗的利益，否則祂的親屬會與祂合作，祂也會首先確保他們的利益。 [3] 有些人按肉體與基督有親屬關係，卻信了祂（十二門徒中有三位是祂的弟兄），然而另一些與祂關係同樣密切的人卻不信祂。許多擁有相同外在特權和優勢的人，卻沒有以相同的方式利用它們。
但是， (3) 他們給祂的建議有什麼不妥呢？我回答： [1] 他們擅自對基督發號施令，教導祂該採取什麼措施，這是一種僭越；這表明他們不相信祂能引導他們，因為他們不認為祂足以引導自己。 [2] 他們對祂的安全表現出極大的漠不關心，因為他們要祂去猶太地，他們知道猶太人想殺祂。那些信祂並愛祂的人，都勸阻祂不要去猶太地（ch. xi. 8）。 [3] 有些人認為他們希望如果祂的神蹟在耶路撒冷行出來，法利賽人和統治者會加以審查，並發現其中的欺騙，這將證明他們的不信。懷特比博士（Dr. Whitby）如此說。 [4] 也許他們厭倦了祂在加利利的陪伴（因為這些說話的，不都是加利利人嗎？），這實際上是希望祂離開他們的境地。 [5] 他們無故地暗示祂忽略了祂的門徒，並拒絕讓他們看見祂的作為，而這對支持他們的信心是必要的。 [6] 他們含蓄地指責祂膽怯，不敢與大人物較量，也不敢在公開場合展現自己，如果祂有任何勇氣和偉大的心靈，祂就會這樣做，而不是這樣躲藏在角落裡；因此，基督的謙卑、祂的降卑，以及祂的宗教在世上通常所呈現的微小形象，常常被用來羞辱祂和祂的宗教。 [7] 他們似乎質疑祂所行神蹟的真實性，說：「你若行這些事，如果它們能經得起上層法庭的公開審查，就在那裡展示出來。」 [8] 他們認為基督完全像他們一樣，像他們一樣受世俗策略的影響，也像他們一樣渴望在肉體上顯揚；然而祂並不尋求人的榮耀。 [9] 自私是這一切的根源；他們希望，如果祂能盡可能地使自己偉大，他們作為祂的親屬，就能分享祂的榮譽，並因祂的緣故而受到尊敬。
注： 第一，許多屬肉體的人去參加公共禮儀，去守節，只是為了顯揚自己，他們所有的關心就是表現良好，向世人展示自己。 第二，許多看似尋求基督榮耀的人，實際上是在尋求自己的榮耀，並利用它為自己服務。
２. 我們主耶穌的謹慎和謙卑，這從祂對祂弟兄們建議的回答中顯明出來（第6-8節）。儘管其中有許多卑劣的暗示，祂卻溫和地回答他們。
注：即使是無理由的話，也應當無怒氣地回答；我們應當效法我們的夫子，即使對最不相關和最專橫的話，也要溫柔地回應，並且在容易發現許多錯誤的地方，似乎沒有看見，對冒犯視而不見。他們期待基督與他們一同去守節，或許希望祂能承擔他們的費用：但在這裡，
(1) 祂在兩件事上顯示了祂與他們的不同： [1] 祂的時間是定好的，他們的時間卻不是：「我的時候還沒有到，你們的時候卻是常有的。」這指的是祂上耶路撒冷守節的時間。他們何時去都無所謂，因為他們無論是在原地停留，還是趕往那裡，都沒有什麼重要的事情要做；但基督的每一分鐘都是寶貴的，都有其特定的任務。在祂離開加利利之前，祂還有一些工作要做：在福音書的記載中，在祂親屬的這番動議和祂上耶路撒冷守節之間，插入了祂差遣七十個門徒的故事（Luke x. 1, &c.），這是一件非常重要的事情；祂的時候還沒有到，因為那件事必須先完成。那些過著無用生活的人，他們的時間總是現成的；他們可以隨意來去。但那些時間被職責填滿的人，常常會感到受限制，他們還沒有時間去做別人隨時可以做的事情。那些成為神的僕人的人，正如所有人都是，以及那些使自己成為眾人僕人的人，正如所有有用的人都是，不應期望或渴望成為自己時間的主人。工作的束縛比閒散的自由好一千倍。或者，這可能指的是祂在耶路撒冷公開露面的時間；基督，祂知道所有的人和事，知道最好的、最合適的時間將是在節期中段。我們這些無知和短視的人，傾向於對祂發號施令，並認為祂現在就應該拯救祂的百姓，並顯明自己。現在是我們的時間，但祂最適合判斷，或許祂的時候還沒有到；祂的百姓還沒有準備好得救，祂的敵人也還沒有成熟到毀滅；因此，讓我們耐心等待祂的時候，因為祂所做的一切都將在適當的時候最為榮耀。 [2] 祂的生命被尋索，他們卻沒有（第7節）。他們向世人顯明自己，並沒有使自己暴露於危險：「世人不能恨你們，因為你們是屬世的，是世人的兒女，是世人的僕人，與世人的利益一致；毫無疑問，世人會愛屬自己的人；」參閱ch. xv. 19。不聖潔的靈魂，聖潔的神不能愛他們，臥在惡者手下的世界也不能恨他們；但基督向世人顯明自己，卻使自己暴露於最大的危險；因為世人恨我。基督不僅被輕視，被視為世上無足輕重的人（世人不認識祂），而且被恨惡，彷彿祂對世人有害；祂對世人的愛卻得到如此惡劣的回報：掌權的罪惡是對基督根深蒂固的敵意和仇恨。但世人為何恨基督呢？祂對世人做了什麼惡事呢？祂是否像亞歷山大一樣，以征服為名，卻使世人荒蕪呢？「不，而是因為」（祂說）「我指證他們的行為是惡的。」
注： 第一，邪惡世界的行為是邪惡的行為；樹怎樣，果子也怎樣：這是一個黑暗的世界，一個背道的世界，其行為是黑暗和悖逆的行為。 第二，我們的主耶穌，無論是親自還是透過祂的僕人，都曾並將揭露並指證這邪惡世界的惡行。 第三，被定罪為行為邪惡，對世人來說是極大的不安和激怒。這是美德和虔誠的榮耀，那些不虔誠和邪惡的人不喜歡聽到這些，因為他們自己的良心使他們為罪惡的醜陋感到羞恥，並為罪惡之後的懲罰感到懼怕。 第四，無論表面上如何聲稱，世人敵視福音的真正原因，是福音對罪惡和罪人的指證。基督的見證人透過他們的教義和行為，折磨住在地上的人，因此受到如此殘酷的對待（Rev. xi. 10）。但寧願因指證世人的邪惡而招致世人的仇恨，也不願隨波逐流而獲得世人的好感。
(2) 祂打發他們走，打算在加利利停留一段時間（第8節）：「你們上去守這節吧，我現在不上去守這節。」 [1] 祂允許他們去守節，儘管他們在其中是屬肉體的和虛偽的。
注：即使那些沒有帶著正確情感和真誠意圖去參加聖潔禮儀的人，也不應被阻撓或勸退；誰知道他們會不會在那裡被感動呢？ [2] 祂拒絕與他們一同去守節，因為他們是屬肉體的和虛偽的。那些為了炫耀或為了某些世俗目的去參加禮儀的人，是沒有基督同行的，也將得到相應的結果。那人的景況何等悲慘，儘管他自認為與基督有親屬關係，基督卻對他說：「你去參加某個禮儀，去禱告，去聽道，去領聖餐，但我不同你上去？你去在神面前顯現，但我不會為你顯現，」如Exod. xxxiii. 1-3。但是，如果基督的同在不與我們同去，我們上去又有何用呢？你們上去，我現在不上去。當我們去參加或從莊嚴的禮儀回來時，我們應當小心我們所擁有的和選擇的同伴，並避免那些虛浮和屬肉體的，以免美好的情感之火被敗壞的交通所熄滅。我現在不上去守這節；祂沒有說祂完全不去，而是說現在不去。推遲某項特定職責可能有其原因，但這項職責卻絕不能完全省略或擱置；參閱Num. ix. 6-11。祂給出的理由是：「我的時候還沒有滿足。」
注：我們的主耶穌在知道和遵守祂的時間上非常精確和準時，而且這不僅是預定的時間，也是最好的時間。
３. 基督在加利利停留，直到祂的時候滿足（第9節）。祂對他們說了這些話（tauta de eipon），仍舊住在加利利；因為這番話，祂繼續留在那裡；因為： (1) 祂不願受那些勸祂尋求人的榮耀的人的影響，也不願與那些催促祂顯揚自己的人同行；祂不願顯得贊同那誘惑。 (2) 祂不願偏離自己的目的。祂在清楚預見和深思熟慮後說過，祂現在不上去守這節，因此祂仍舊住在加利利。基督的跟隨者應當如此堅定，不輕浮。
４. 祂的時候到了，就上去守節。請注意： (1) 祂何時上去：當祂的弟兄們上去以後。祂不願與他們一同上去，免得他們藉口向世人顯揚祂而製造喧嘩和騷亂；然而這與預言和祂的靈性相符，就是不爭競，不喧嚷，也不讓祂的聲音在街上聽見（Isa. xlii. 2）。但祂在他們之後上去。我們可以在同一宗教崇拜中與那些我們應當避免親密交往的人一同參與；因為禮儀的祝福取決於神的恩惠，而不是我們同伴的恩惠。祂屬肉體的弟兄們先上去，然後祂才去。
注：在宗教的外在表現上，形式主義的偽君子有可能比真誠的人搶先一步。許多人先來到聖殿，他們是被虛榮心帶到那裡的，然後離開時卻未得稱義，就像路加福音十八章11節的那個人一樣。問題不在於誰先來，而在於誰最合適？如果我們帶著心來，誰先到都無所謂。
(2) 祂如何上去：os en krypto——好像隱藏自己：不是公開地，而是好像隱秘地，寧願是怕冒犯人，而不是怕受傷害。祂上去守節，因為這是榮耀神和行善的機會；但祂好像隱秘地上去，因為祂不願激怒政府。
注：只要神的工作有效完成，最少喧嘩地完成是最好的。神的國不需要帶著可觀察的方式來臨（Luke xvii. 20）。我們可以私下做神的工作，卻不欺騙。
５. 猶太人在耶路撒冷對祂的極大期待（第11-14節）。祂以前曾上耶路撒冷守節，並藉著祂所行的神蹟使自己引人注目，成為許多人談論的話題。 (1) 他們不能不想到祂（第11節）：「猶太人在節期中尋找祂，說：『那個人在哪裡？』」 [1] 普通百姓渴望在那裡見到祂，好讓他們的好奇心得到滿足，看見祂的本人和神蹟。他們不認為值得去加利利找祂，儘管如果他們去了，也不會白跑一趟，但他們希望節期會把祂帶到耶路撒冷，那時他們就能見到祂。如果認識基督的機會來到他們門前，他們會很喜歡。他們在節期中尋找祂。當我們在神的聖潔禮儀中服事時，我們應當在其中尋找基督，在福音的筵席中尋找祂。那些想在筵席中看見基督的人，必須在那裡尋找祂。或者， [2] 也許是祂的敵人正在等待機會逮捕祂，如果可能的話，要有效地阻止祂的進展。他們說：「那個人在哪裡？pou esin ekeinos——那傢伙在哪裡？」他們如此輕蔑地談論祂。當他們本應歡迎節期作為服事神的機會時，他們卻樂於將其視為迫害基督的機會。掃羅曾希望在新月節殺死大衛（1 Sam. xx. 27）。那些在宗教崇拜的莊嚴聚會中尋找犯罪機會的人，極度褻瀆神的禮儀，並在祂自己的地盤上藐視祂；這就像在法庭範圍內動武。
(2) 百姓對祂的看法大相徑庭（第12節）：「眾人為祂議論紛紛，或者說，竊竊私語，關於祂。」統治者對基督的敵意，以及他們對祂的追查，使得祂在百姓中被更多地談論和關注。基督的福音因所受的阻撓而獲得了這樣的進展，就是它被更多地探究，並且因著到處受人議論，它也到處被人談論，藉此傳播得更廣，祂的事業的優點也得到了更多的探討。這種議論並非針對基督，而是關於祂；有些人議論統治者，因為他們不贊同和鼓勵祂：另一些人議論他們，因為他們不制止和約束祂。有些人議論祂在加利利有如此大的影響力；另一些人則議論祂在耶路撒冷影響力如此之小。
注：基督和祂的宗教一直以來，也將會是許多爭議和辯論的主題（Luke xii. 51, 52）。如果所有人都同意以應有的方式接待基督，就會有完美的和平；但當有些人接受光，而另一些人決心反對光時，就會有議論。山谷中的枯骨，當它們死而枯乾時，靜臥不動；但當對它們說：「活過來！」時，就有了響聲和震動（Ezek. xxxvii. 7）。但自由和事務的喧囂和衝突，肯定比監獄的寂靜和一致更好。那麼，百姓對祂的看法是什麼呢？ [1] 有人說：「祂是個好人。」這是一個事實，但遠非全部事實。祂不僅是個好人，而且超越了人，祂是神的兒子。許多人對基督沒有惡意，卻對祂有低微的看法，即使他們說祂好話，也幾乎不尊敬祂，因為他們說得不夠；然而，這確實是祂的榮耀，也是那些迫害祂的人的羞辱，因為即使那些不相信祂是彌賽亞的人，也不得不承認祂是個好人。 [2] 另一些人說：「不，祂是迷惑人的。」如果這是真的，祂就是個非常壞的人。祂所傳的教義是純正的，無可爭辯；祂的神蹟是真實的，無可反駁；祂的行為顯然是聖潔和良善的；然而，儘管如此，人們仍認為其中有某種未被發現的欺騙，因為反對和打擊祂符合祭司長的利益。猶太人之間關於基督的這種議論，至今仍在我們中間存在：蘇西尼派說：「祂是個好人，」他們不再多說；自然神論者不允許這樣說，卻說：「祂迷惑了百姓。」因此，有些人貶低祂，另一些人則辱罵祂，但真理是偉大的。 [3] 他們因上級的恐懼而不敢多談論祂（第13節）：「然而，沒有人敢公開談論祂，因為怕猶太人。」或者： 第一，他們不敢公開說祂的好話。當任何人都可以自由地批評和辱罵祂時，卻沒有人敢為祂辯護。或者， 第二，他們根本不敢公開談論祂。因為沒有什麼可以公正地說祂的壞話，所以他們不允許任何關於祂的話被說出來。提及祂的名字就是犯罪。因此，許多人試圖壓制真理，藉口平息關於真理的爭論，並希望所有關於宗教的談論都平息下來，希望藉此將宗教本身埋葬在遺忘中。
基督在住棚節。
14 到了節期中段，耶穌上聖殿去教訓人。 15 猶太人就希奇說：「這個人沒有學過，怎麼會明白書呢？」 16 耶穌回答他們說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。 17 人若願意遵行祂的旨意，就必曉得這教訓是出於神，還是我憑著自己說的。 18 人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差祂來者的榮耀，這人才是真的，在他心裡沒有不義。 19 摩西不是把律法傳給你們嗎？你們卻沒有一個人遵守律法。為什麼想要殺我呢？」 20 眾人回答說：「你被鬼附了！誰想要殺你呢？」 21 耶穌回答他們說：「我做了一件事，你們都希奇。 22 摩西傳給你們割禮（其實不是出於摩西，乃是出於列祖），你們就在安息日給人行割禮。 23 人若在安息日受割禮，為要使摩西的律法不被廢棄，你們就因我在安息日使一個人全然痊癒而向我發怒嗎？ 24 不要按外貌判斷，總要按公義判斷。」 25 耶路撒冷人中，有些人說：「這不是他們想要殺的人嗎？ 26 看哪，祂卻放膽講論，他們也不向祂說什麼。難道官長們真知道這就是基督嗎？ 27 然而，我們知道這個人是從哪裡來的；但基督來的時候，沒有人知道祂是從哪裡來的。」 28 於是耶穌在聖殿裡教訓人，大聲說：「你們認識我，也知道我從哪裡來；我來不是憑著自己，而是那差我來者是真的，你們卻不認識祂。 29 我卻認識祂，因為我從祂而來，也是祂差我來的。」 30 他們就想要捉拿祂；只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。 31 但眾人中有許多信祂的，說：「基督來的時候，難道會行比這人所行的更多神蹟嗎？」 32 法利賽人聽見眾人為祂這樣議論，法利賽人和祭司長就差遣差役去捉拿祂。 33 耶穌說：「我還有不多的時候與你們同在，然後我就回到那差我來者那裡去。 34 你們要尋找我，卻尋不見；我所在的地方，你們不能到。」 35 猶太人彼此說：「這個人要往哪裡去，叫我們尋不見呢？難道祂要往散居在外邦人中的猶太人那裡去，教訓外邦人嗎？ 36 祂說『你們要尋找我，卻尋不見；我所在的地方，你們不能到』，這話是什麼意思呢？」
一、基督在聖殿公開講道（第14節）：祂上聖殿去教訓人，這是祂在耶路撒冷時的習慣。祂的職責是傳講天國的福音，祂在每個聚會的地方都這樣做。祂的講道沒有被記錄下來，因為很可能與祂在加利利所講的道內容相同，那些講道已被其他福音書作者記錄。因為福音對樸實的人和有教養的人都是一樣的。但這裡值得注意的是，這是在節期中段；即八天的第四或第五天。祂是直到節期中段才上耶路撒冷，還是從一開始就上來，但直到現在才公開露面，這並不確定。
疑問：祂為什麼不早點去聖殿講道呢？ 回答： １. 因為百姓會有更多的閒暇時間聽祂講道，而且，可以希望，當他們在帳棚裡住了幾天之後，他們會更樂意聽祂講道，就像他們在住棚節所做的那樣。 ２. 因為祂會選擇在祂的朋友和敵人都停止尋找祂的時候出現；這樣就提供了一個祂將在祂的顯現中遵循的方法的範例，那就是在半夜來臨（Matt. xxv. 6）。但祂為什麼現在如此公開地出現呢？這無疑是為了羞辱那些迫害祂的人，即祭司長和長老們。 (1) 藉著表明，儘管他們對祂非常惡毒，但祂並不懼怕他們，也不懼怕他們的能力。參閱Isa. l. 7, 8。 (2) 藉著接管他們的工作。他們的職責是在聖殿裡教導百姓，特別是在住棚節（Neh. viii. 17, 18）。但他們要麼根本不教導他們，要麼將人的誡命當作教義來教導，因此祂上聖殿去教導百姓。當以色列的牧人掠奪羊群時，正是大牧人出現的時候，正如所應許的（Ezek. xxxiv. 22, 23; Mal. iii. 1）。
二、祂因此與猶太人的對話；這對話可歸納為四個方面：
１. 關於祂的教訓。請看這裡： (1) 猶太人如何驚訝（第15節）：「他們就希奇說：『這個人沒有學過，怎麼會明白書呢？』」請注意這裡： [1] 我們的主耶穌沒有在先知學校受過教育，也沒有在拉比門下學習；祂不僅不像哲學家那樣為學問而旅行，而且在祂自己的國家也沒有利用任何學校和學院。摩西學了埃及人的學問，但基督連猶太人的學問也沒有學過；祂既領受了無限量的聖靈，就不需要從人或藉著人領受任何知識。在基督顯現的時候，羅馬帝國和猶太教會的學問都比之前或之後任何時代都更為昌盛，在這樣一個探究的時代，基督選擇建立祂的宗教，而不是在一個文盲時代，以免它看起來像是一種欺騙世界的設計；然而祂自己卻沒有學習當時流行的學問。 [2] 基督有學問，儘管祂從未學過；祂在聖經上大有能力，儘管祂從未有任何律法教師作祂的導師。基督的僕人必須有學問，就像祂一樣；既然他們不能期望像祂那樣透過默示獲得學問，他們就必須努力以普通的方式獲得學問。 [3] 基督有學問，儘管祂沒有學過，這使祂真正偉大和奇妙；猶太人在此驚訝地談論此事。 第一，有些人很可能注意到這對祂是榮耀：祂沒有人類的學問，卻遠遠超越所有有學問的人，這證明祂必定擁有神聖的知識。 第二，另一些人可能以輕蔑和鄙視的態度提及此事：無論祂看起來有什麼，祂不可能真正擁有任何真正的學問，因為祂從未上過大學，也未取得學位。 第三，有些人可能暗示祂是透過魔法或其他非法手段獲得學問的。既然他們不知道祂怎麼會是個學者，他們就會認為祂是個巫師。
第7章_2
二、關於祂所宣稱的，有三件事：
１. 祂的教義是神聖的（v. 16）： 「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」他們因祂未曾受教卻自稱教導而感到不悅，對此祂告訴他們，祂的教義並非可學而得的，因為它不是人類思想和透過閱讀與交談所擴展提升的自然能力所產生的，而是一種神聖的啟示。作為與父同等的神，祂確實可以說：「我的教訓是我的，也是那差我來者的」；但此刻祂處於降卑的狀態，並作為中保，是神的僕人，因此更合宜地說：「我的教訓不是我自己的，不單單是我自己的，也不是我作為人與中保的原始教訓，而是那差我來者的；它不以我為中心，也不最終導向我，而是導向那差我來者。」神曾應許關於那位偉大的先知，祂會「將我的話放在他口中」（申十八18），基督在此似乎正指此而言。注：那些接受基督教義的人，其安慰在於這教義是神聖的；而那些拒絕它的人，其定罪也在於此：它是出於神而非出於人。
２. 判斷基督教義之真理與神聖權威最稱職的審判者，是那些以真誠正直的心渴望並努力遵行神旨意的人（v. 17）： 「人若願意遵行神的旨意，他的旨意若能融入神的旨意，就必曉得這教訓是出於神，或是我憑著自己說的。」在此請注意： 首先，關於基督教義的問題是：「這教訓是出於神」與否；福音是神聖的啟示還是騙局。基督自己也願意讓祂的教義被查驗是否出於神，祂的僕人更應如此；我們也應當檢視我們所依據的基礎，因為如果我們受騙，我們就受了極大的欺騙。 其次，誰最有可能在這次查驗中成功：那些「遵行神的旨意」的人，至少是渴望遵行的人。現在來看： １. 誰是「願意遵行神的旨意」的人。他們是那些在查考神旨意時公正無私，不受任何私慾或利益偏頗的人；也是那些靠著神的恩惠，一旦發現神的旨意，就決心順從的人。他們是那些對神有誠實敬畏之心，並真心渴望榮耀和取悅祂的人。 ２. 這樣的人為何能曉得基督教義的真理。(1) 基督應許要「賜予知識」給這樣的人；祂說：「他必曉得」，而且祂能賜予悟性。那些善用現有亮光並謹慎遵行的人，將蒙神聖恩惠保守，免於毀滅性的錯誤。(2) 他們已預備好「接受」那知識。凡傾向順服神律法規條的人，也傾向接受神聖之光的照耀。凡有的，「還要加給他」；那些「遵行祂命令」的人，才有「美好的悟性」（詩一一一10）。那些「像神」的人，最有可能「理解」祂。
３. 藉此顯明基督作為教師，並非「憑著自己」說話，因為祂不求自己的榮耀（v. 18）。 首先，看這裡騙子的特徵：他「求自己的榮耀」，這是他「憑著自己說話」的標誌，正如假基督和假先知所為。這是對「欺騙」的描述：他們「憑著自己說話」，沒有神的委任或指示；除了自己的意願，沒有任何憑據；除了自己的想像、自己的策略和詭計，沒有任何啟示。使者「不憑著自己說話」；那些以「憑著自己說話」為榮的傳道人，正是否認了使者的身份。但看這欺騙的揭露；藉此他們的聲稱被駁斥，他們純粹只顧「自己的榮耀」；求自己榮耀的人，就是憑自己說話的人。那些「從神」說話的人，會「為神」說話，為祂的榮耀說話；那些以自己的晉升和利益為目標的人，顯明他們沒有神的委任。 其次，看基督對自己和祂教義所給出的相反特徵：「那求差他來者榮耀的，」正如我所做的，就顯明「他是真的」。 １. 祂是「神所差來的」。只有那些神所差來的教師，才應當被我們接納和款待。那些帶來神聖信息的人，必須證明其神聖使命，無論是透過特別啟示還是正規設立。 ２. 祂「求神的榮耀」。祂教義的傾向和祂整個言行的宗旨都是「榮耀神」。 ３. 這證明祂是「真的」，「在他並沒有不義」。假教師是最「不義」的；他們對神不公，濫用神的名；對人的靈魂不公，欺騙他們。沒有比這更大的不義了。但基督顯明祂是「真的」，祂確實如祂所說的那樣，在祂「並沒有不義」，祂的教義沒有虛假，祂與我們的交往沒有欺詐或詭計。
二、他們討論了祂因在安息日醫治癱瘓者並吩咐他拿起褥子行走而受到的指控，這也是他們先前控告祂，並至今仍是他們敵視祂的藉口。 １. 祂以「反控」的方式與他們辯論，指出他們有更惡劣的行為（v. 19）。他們怎能羞恥地指責祂違反摩西律法，而他們自己卻是臭名昭著的違法者呢？「摩西不是把律法傳給你們嗎？」他們擁有律法是他們的特權，沒有哪個國家有這樣的律法；但他們的邪惡在於「你們卻沒有一個人守律法」，他們反叛律法，生活與之相悖。許多人領受了律法，卻不遵守。他們對律法的忽視是普遍的：「你們沒有一個人守律法」：無論是那些身居「尊榮職位」的人，他們本應最「有知識」，還是那些身居「從屬職位」的人，他們本應最「順服」。他們誇耀律法，假裝熱心，卻因基督似乎違犯律法而惱怒，然而他們自己卻沒有一個人遵守；就像那些聲稱支持教會卻從不去教會的人一樣。他們迫害基督違反律法，而自己卻不遵守，這更增添了他們的邪惡：「你們沒有一個人守律法，為什麼卻想要殺我，因為我沒有守律法呢？」注：那些最愛論斷他人的人，通常自己也最有過失。偽君子急於從弟兄眼中挑出刺來，卻沒有察覺自己眼中的梁木。 「為什麼想要殺我？」有些人認為這是他們不守律法的證據：「你們不守律法；如果守了，你們就會更了解自己，就不會想要殺我，因為我做了一件善事。」那些透過迫害和暴力來維護自己和利益的人，無論他們假裝什麼（儘管他們可能自稱是「兩塊法版」的守護者），都不是神的律法的遵守者。Chemnitius 將此理解為摩西律法應被福音取代的理由，因為律法被發現不足以「約束罪惡」：「摩西把律法傳給你們，但你們不遵守，也無法藉此阻止最大的邪惡；因此需要引入更清晰的光和更好的律法；那麼你們為什麼要因為我引入它而想要殺我呢？」
此時，百姓粗魯地打斷了祂的講論，並反駁祂所說的話（v. 20）：「你被鬼附了；誰想要殺你呢？」這暗示了： １. 他們對統治者的「好印象」，他們認為統治者絕不會企圖做殺害祂這樣惡劣的事；不，他們對長老和祭司長如此尊敬，以至於他們會為他們發誓，他們不會傷害一個無辜的人。可能統治者在百姓中有他們的小密探，向他們暗示了這些；許多人否認他們同時正在策劃的邪惡。 ２. 他們對我們主耶穌的「壞印象」：「你被鬼附了，你被說謊的靈附身，說這樣的話是個壞人」；有些人這樣解釋：或者更確切地說：「你憂鬱，是個軟弱的人；你因無緣無故的恐懼而嚇唬自己，就像憂鬱症患者常做的那樣。」當時，不僅公開的狂躁，連無聲的憂鬱也常被歸咎於撒旦的力量。「你瘋了，腦子有病。」我們不要覺得奇怪，即使是最好的人也會被冠以最壞的稱號。對於這種惡毒的誹謗，我們的救主沒有直接回答，似乎沒有注意到它。注：那些想效法基督的人，必須忍受侮辱，並寬恕對他們造成的輕蔑和傷害；必須不「在意」它們，更不「怨恨」它們，最重要的是不「報復」它們。我像個聾子，沒有聽見。當基督「被辱罵」時，祂「不還口」。
２. 祂以「訴諸」和「辯護」的方式進行論證。 １. 祂訴諸「他們自己對這神蹟的看法」：「我做了一件事，你們都感到驚奇」（v. 21）。你們不得不驚奇，因為它確實偉大，完全超自然；你們都必須承認它是奇妙的。或者，「儘管我只做了一件你們有理由挑剔的事，但你們都感到驚奇，你們把它當作一件非常奇怪的事，認為一個有信仰的人竟敢做這樣的事，然而你們自己卻在安息日多次做更像僕役的工作，就像割禮一樣；如果你們在安息日為孩子行割禮是合法的，甚至是一種義務，當那一天恰好是第八天時，這無疑是合法的，那麼我在那一天醫治一個病人就更是合法和美好的了。」請注意： 首先，割禮的興起和起源：「摩西給了你們割禮」，給了你們關於割禮的律法。在此， １. 割禮被稱為「被賜予的」，（v. 23）他們被稱為「領受」它；它不是作為軛強加給他們，而是作為恩惠賜予他們。注：神的條例，特別是那些聖約的印記，是「賜給人的禮物」，應當如此領受。 ２. 摩西被稱為賜予它的人，因為它是「摩西所傳」律法的一部分；然而，正如基督論嗎哪所說的（約六32），摩西並沒有賜給他們，而是神；不，它最初也不是出於摩西，而是「出於列祖」（v. 22）。儘管它被納入摩西的制度，但它在很久以前就被制定了，因為它是因信稱義的印記，因此在應許之前四百三十年就開始了（加三17）。信徒及其後裔的教會成員身份不是出於摩西或他的律法，因此沒有隨之廢除；而是「出於列祖」，屬於族長教會，是亞伯拉罕之福的一部分，這福要臨到外邦人（加三14）。 其次，猶太教會在實際操作中，對割禮律法的尊重超越了安息日律法。猶太教法師們經常提到：「割禮及其醫治驅逐安息日」（Circumcisio et ejus sanatio pellit sabbatum）；因此，如果一個孩子在一個安息日出生，他毫無疑問會在下一個安息日受割禮。如果那時，「安息日休息」被更嚴格地要求，但那些「為了維持宗教」而「與屬靈事務相關」的工作仍被允許，那麼在福音之下，當重點更多放在「安息日工作」上時，這些工作就更應被允許了。 第三，基督由此推論，為自己和祂所做的事辯護（v. 23）：「人子在安息日受割禮，為要使割禮的律法不被破壞」；或者，如旁註所讀，是「不破壞律法」，即安息日的律法。神的命令必須被解釋為彼此協調。「現在，如果這被你們自己所允許，那麼你們是多麼不合理，竟然『對我發怒，因為我在安息日使一個人完全痊癒！』」emoi cholate。這個詞只在此處使用，源自 choge—fel, gall。他們對祂極度憤怒；那是一種惡意的憤怒，帶有膽汁的憤怒。注：我們譴責他人所做之事，而自己卻認為合理，這是非常荒謬和不合理的。請注意基督在此將他們在安息日「為孩子行割禮」與祂「醫治一個人」進行比較。 １. 割禮只是一種儀式性的制度；它確實「出於列祖」，但不是從起初就有；但基督所做的是按自然律法所行的善工，這律法比使割禮成為善工的律法更為卓越。 ２. 割禮是一種「流血」的儀式，會「造成疼痛」；但基督所做的是醫治，使人痊癒。律法帶來痛苦，如果那樣的工作可以在安息日做，那麼福音的工作，帶來平安，就更可以了。 ３. 特別是考慮到，當他們為孩子行割禮時，他們的關心只是醫治受割禮的部分，這可以做到，但孩子可能仍有其他疾病，而基督卻使這個人「完全痊癒」，holon anthropon hygie—我使「整個人」健康健全。整個身體都得了醫治，因為疾病影響了整個身體；這是一個完美的醫治，沒有留下任何疾病的殘餘；不，基督不僅醫治了他的身體，也醫治了他的靈魂，透過那句勸誡：「去吧，不要再犯罪了」，這樣就確實使「整個人」健全了，因為靈魂才是人。割禮確實是為了靈魂的益處，並使「整個人」達到應有的狀態；但他們卻將其扭曲，變成了一種純粹的肉體儀式；但基督將祂外在的醫治與內在的恩典結合起來，使它們具有聖禮的意義，並醫治了「整個人」。
祂以這條規則結束了這個論證（v. 24）：「不要憑外貌判斷，總要按公義判斷。」這可以應用於： 首先，特別是針對他們所爭論的這項工作，認為它違反了律法。不要偏頗地判斷；不要「按外貌」判斷——「按人情面」判斷，如希伯來文所說的「看人的臉面」（申一17）。這違反了公義和愛心的律法，去指責那些與我們意見不同的人是違法者，因為他們行使了我們卻允許自己黨派、方式和意見的人所行使的自由；同樣，將某些人視為必要的嚴格和嚴厲而讚揚，卻將另一些人視為強加和迫害而譴責，也是不對的。 其次，一般而言，針對基督的位格和祂的講道，他們對此感到不悅並懷有偏見。那些虛假、旨在欺騙人的事物，通常在「憑外貌」判斷時顯得最好，它們「乍看之下」最為合理。正是這一點使法利賽人獲得了如此大的影響力和聲譽，他們「在外表上顯為義」（太二十三27-28），人們憑藉這種外表判斷他們，因此對他們產生了嚴重的誤解。「但是，」基督說，「不要過於自信，認為所有看似聖潔的人都是真正的聖徒。」就祂自己而言，祂的「外貌」遠不及祂真實的尊嚴和卓越，因為祂取了「奴僕的形像」（腓二7），「成了罪身的形狀」（羅八3），「無佳形美容」（賽五十三2）。因此，那些憑祂的「外貌」判斷祂是否是神兒子的人，不太可能「按公義判斷」。猶太人期望彌賽亞的「外貌」是華麗而宏偉的，伴隨著世俗榮耀的一切儀式；而憑藉這條規則判斷基督，他們的判斷從始至終都是一個「持續的」錯誤，因為基督的國度「不屬這世界」，也不「帶著可見的跡象來臨」。如果神聖的能力伴隨著祂，神為祂作見證，聖經在祂身上應驗，即使祂的外貌再卑微，他們也應當接受祂，並憑信心判斷，而不是憑眼見。參見賽十一3和撒上十六7。基督和祂的教義與作為只求「公義的判斷」；如果真理和公義能作出判決，基督和祂的事業就會得勝。我們不應憑「外貌」判斷任何人，不憑他們的頭銜、他們在世上的地位和他們浮華的表現，而應憑他們的內在價值，以及神聖靈在他們身上的恩賜和恩典。
３. 基督在此與他們討論「祂自己」，祂從何而來，往何而去（v. 25-36）。 １. 祂從何而來（v. 25-31）。關於這點，請注意： １. 耶路撒冷的一些居民提出了關於這點的異議，他們似乎比其他人對祂懷有更深的偏見（v. 25）。人們會認為，那些生活在知識和宗教源頭的人，應該最樂意接受彌賽亞：但結果卻恰恰相反。那些擁有豐富知識和恩典途徑的人，如果沒有因此「變得更好」，通常會「變得更糟」；我們的主耶穌常常從那些本應期望最好的人那裡得到最少的歡迎。但這並非沒有道理，它成了一句諺語：「離教會越近，離神越遠。」這些耶路撒冷人對基督表現出惡意。 首先，他們指責統治者，因為他們任由祂行事：「這不是他們想要殺的人嗎？」從鄉下來過節的群眾並不知道有任何針對祂的陰謀，因此他們說：「誰想要殺你呢？」（v. 20）。但耶路撒冷人知道這個陰謀，並煽動他們的統治者執行它：「這不是他們想要殺的人嗎？那他們為什麼不殺他呢？誰阻止他們了？他們說他們想除掉他，然而，看哪，他卻『大膽地說話』，而『他們卻什麼也不對他說』；『難道官長們真的知道這就是基督嗎？』」（v. 26）。他們在此狡猾而惡意地暗示了兩件事，以激怒統治者對抗基督，而實際上他們並不需要刺激。 １. 他們認為，縱容祂講道會「使他們的權威受到輕視」。「一個被公會定為騙子的人，難道可以被允許『大膽地說話』，不受任何制止或反駁嗎？這使得他們的判決只不過是『空洞的威脅』；如果我們的統治者允許自己被如此踐踏，那麼如果沒有人敬畏他們和他們的法律，他們只能怪自己。」注：最惡劣的迫害往往是在維護權威和政府的必要性之下進行的。 ２. 他們認為，這樣做會使他們的「判斷」受到「懷疑」。「他們知道這就是基督嗎？」這是一種諷刺的說法：「他們怎麼會改變主意呢？他們發現了什麼新事物？他們讓百姓認為他們相信祂是基督，因此他們必須積極地對付祂，以洗清自己的嫌疑。」因此，那些使百姓成為基督仇敵的統治者，使他們「比自己更成為地獄之子」（太二十三15）。當宗教和宣稱基督之名「不流行」，因此「不受歡迎」時，許多人會強烈地被誘惑去迫害和反對它們，只是為了不被認為是支持它們和傾向它們。因此，叛教者和好父母的墮落後代有時比其他人更糟糕，彷彿是為了洗刷他們信仰的污點。奇怪的是，統治者被如此激怒，卻沒有逮捕基督；但祂的時刻還沒有到；神能奇妙地束縛人的手，即使祂沒有轉變他們的心。 其次，他們反對祂是基督，其中惡意多於實質（v. 27）。「如果官長們認為祂是基督，我們既不能也不會相信祂是，因為我們有這個論點反對它，就是『我們知道這個人是從哪裡來的；但基督來的時候，沒有人知道祂是從哪裡來的。』」這裡的論證有謬誤，因為命題並非「針對同一觀點」——ad idem。 １. 如果他們談論祂的「神性」，那麼當基督來的時候，「沒有人知道祂是從哪裡來的」是真的，因為祂是照著麥基洗德的等次作祭司，是「無父無母」的，而且「祂的根源從亙古，從太初就有」（彌五2）。但那時，關於這個人，他們知道祂從何而來，這卻不是真的，因為他們不知道祂的神性，也不知道「道」是如何「成了肉身」。 ２. 如果他們談論祂的「人性」，那麼他們知道祂從何而來，誰是祂的母親，祂在哪裡長大，這是真的；但那時，關於彌賽亞，從來沒有說過沒有人知道祂從何而來，這是假的，因為早就知道「祂將在哪裡出生」（太二4-5）。請注意： (1) 他們如何「輕視祂」，因為他們知道「祂從何而來」。熟悉產生輕蔑，我們傾向於輕視那些我們知道其「出身」的人的「使用」。基督自己的人不接待祂，因為祂是「他們自己的人」，而正是這個原因，他們更應該愛祂，並感謝他們的民族和時代因祂的顯現而蒙受榮耀。 (2) 他們如何不公正地試圖將他們偏見的基礎歸咎於聖經，彷彿聖經支持他們，而實際上並無此事。因此，人們「對基督產生錯誤」，因為他們「不認識聖經」。
２. 基督對此異議的回答（v. 28-29）。 首先，祂自由而大膽地說話，祂「在殿裡教訓人，大聲說」，祂說這話比祂其餘的講論聲音更大。 １. 為了表達祂的熱切，因為祂「為他們心裡的剛硬而憂傷」。在為真理爭辯時，可以有熱情，但卻沒有過度的激動或情緒。我們可以熱情地教導反對者，但仍要「溫柔」。 ２. 祭司和那些對祂懷有偏見的人，沒有足夠靠近來聽祂講道，因此祂必須比平常更大聲地說出祂要他們聽的話。凡有耳可聽的，就應當聽這話。 其次，祂對他們挑剔的反駁是： １. 以「讓步」的方式，承認他們確實或可能知道祂肉身的起源：「你們認識我，也知道我從何而來。你們知道我是你們本國的人，是你們自己人。」基督的教義中有些內容是最低層次的人也能理解的，這是對基督教義的教義沒有貶損，這些簡單的真理甚至透過自然之光也能發現，我們可以說，我們知道它們從何而來。「你們認識我，你們以為你們認識我；但你們錯了；你們以為我是木匠的兒子，生在拿撒勒，但事實並非如此。」 ２. 以「否定」的方式，否認他們在祂身上所看到和知道的一切就是全部；因此，如果他們不看得更遠，他們就只是憑外貌判斷。他們或許知道祂「從何」而來，祂「在哪裡」出生，但祂會告訴他們他們所不知道的，祂「從誰」而來。 (1) 祂不是「憑著自己來的」；祂不是沒有差遣就跑來，也不是以私人身份而來，而是帶著公開的身份。 (2) 祂是父所差來的；這被提及兩次：「祂差了我來。」又說：「祂差了我來，說我所說的，做我所做的。」祂自己對此深信不疑，因此知道祂的父會支持祂；我們對此也深信不疑，這對我們有益，使我們可以帶著聖潔的信心藉著祂來到神面前。 (3) 祂是「從父而來」，par autou eimi—「我從祂而來」；不僅是像僕人從主人那裡被差遣，更是藉著永恆的生殖，像兒子從父親那裡而來，藉著本質的流溢，像光線從太陽而來。 (4) 「那差祂來的父是真實的」；祂曾應許賜下彌賽亞，儘管猶太人喪失了這應許，但那應許者是「真實的」，並且已經履行了。祂曾應許彌賽亞必看見祂的後裔，並在祂的事業中成功；儘管大多數猶太人拒絕祂和祂的福音，但祂「是真實的」，並將在外邦人的呼召中實現這應許。 (5) 這些不信的猶太人「不認識父」：「那差我來的，你們卻不認識祂。」即使許多人有「知識的形式」，對神仍有許多無知；人們拒絕基督的真正原因是因為他們「不認識神」；因為在救贖的工作中，神聖屬性之間有如此和諧，自然宗教和啟示宗教之間有如此奇妙的契合，以至於對前者的正確認識不僅會接納，而且會引入後者。 (6) 我們的主耶穌與「差祂來的父」有親密的認識：「但我認識祂。」祂認識祂如此之深，以至於祂對自己從祂而來的使命毫無「疑問」，而是完全「確信」；對自己要完成的工作也毫無「模糊」，而是完全「了解」（太十一27）。
３. 這激怒了祂的敵人，他們恨祂，因為祂「告訴他們真理」（v. 30）。他們因此「想要捉拿祂」，對祂施加暴力，不僅要傷害祂，而且要以某種方式置祂於死地；但由於一種無形力量的約束，這被阻止了；沒有人碰祂，「因為祂的時候還沒有到」；這不是他們不這樣做的原因，而是神阻止他們這樣做的原因。注： 首先，忠實傳講神真理的傳道人，即使他們表現得再謹慎和溫柔，也必須預期會被那些認為他們的見證折磨了他們的人所憎恨和迫害（啟十一10）。 其次，神用鏈子鎖住惡人，無論他們「想做」什麼惡事，他們「能做」的都不能超過神所允許的。迫害者的惡意即使在最「猛烈」的時候也是「無能為力」的，當撒旦「充滿他們的心」時，神卻「束縛他們的手」。 第三，神的僕人有時會被不可察覺、無法解釋的方式奇妙地保護。他們的敵人沒有造成他們所設計的傷害，然而他們自己和任何人都無法說出為什麼他們沒有造成傷害。 第四，基督有祂「預定的時刻」，這時刻將結束祂在世上的日子和工作；祂的所有子民和所有僕人也都有這樣的時刻，在那個時刻到來之前，他們的敵人對他們的企圖都是無效的，他們的時日將被延長，只要他們的主還有工作要他們做；在他們「完成他們的見證」之前，地獄和地上的一切權勢都不能勝過他們。
４. 儘管如此，基督的講論對一些聽眾產生了良好的效果（v. 31）：「百姓中有許多人信了祂。」正如祂被設立是為了使一些人跌倒，也為了使另一些人重新站起來。即使福音遇到反對，仍然可以成就許多善事（帖前二2）。在此請注意： 首先，是「誰」信了；不是少數，而是許多人，比人們預期的要多，因為當時的潮流是如此強烈地反對祂。但這些「許多人」是「百姓中的」，ek tou ochlou—「群眾中的」，是下層人士，暴民，有些人會這樣稱呼他們。我們不應以福音在顯赫人士中的成功來衡量其興盛；傳道人也不應說他們徒勞無功，即使只有「窮人」和那些「沒有地位」的人接受福音（林前一26）。 其次，是「什麼」促使他們相信：是「祂所行的神蹟」，這些神蹟不僅應驗了舊約的預言（賽三十五5-6），而且是神聖能力的證明。凡有能力做只有神「能做」的事，控制和駕馭自然界的力量的人，無疑有權柄制定只有神「能制定」的律法，一種能「約束良心」的律法，以及一種能「賜予生命」的聖約。 第三，他們的信心是多麼「軟弱」：他們沒有像撒馬利亞人那樣肯定地說：「這確實是基督」，他們只是推論：「基督來的時候，難道會行比這些更多的神蹟嗎？」他們認為基督會來，而且當祂來的時候，會行許多神蹟。「那麼這不就是祂嗎？在祂身上我們看到了，雖然沒有我們所想像的世俗榮華，卻有我們所「相信」彌賽亞應當顯現的一切神聖能力；因此，為什麼這不是祂呢？」他們「相信」了，但沒有勇氣承認。注：即使是軟弱的信心也可能是真實的信心，並被主耶穌如此「看待」，如此「接納」，祂「不輕看微小的事」。
２. 祂往何而去（v. 32-36）。在此請注意： １. 法利賽人和祭司長對祂的陰謀（v. 32）。 首先，激怒他們的原因是，他們的密探向他們報告，這些密探混入百姓的談話中，收集故事，然後帶給他們嫉妒的主人，說「百姓對祂竊竊私語」，有許多人尊敬和看重祂，儘管他們已盡力使祂變得可憎。儘管百姓只是竊竊私語，沒有勇氣大聲說出來，但法利賽人卻因此而憤怒。一個政府如果對自己如此「多疑」，以至於注意到或受普通百姓秘密、多變、不確定的「竊竊私語」影響，那麼它的公正性就理所當然地受到他人的「懷疑」。法利賽人非常看重百姓的尊敬，他們意識到如果基督如此「增長」，他們就必須「減少」。 其次，他們因此而策劃的計畫是逮捕耶穌，將祂拘禁：「他們差遣差役去捉拿祂」，而不是去捉拿那些對祂竊竊私語的人並嚇唬他們；不，最有效的分散羊群的方法是「擊打牧人」。
第7章_3
法利賽人似乎是這次控告的煽動者，但他們本身沒有權力，因此他們讓祭司長——教會法庭的審判官——與他們聯手，而祭司長們也樂意這麼做。法利賽人自稱博學，祭司長則自稱聖潔。正如世人憑智慧不認識上帝，最偉大的哲學家在自然宗教上犯了最大的錯誤，同樣，猶太教會憑他們的智慧不認識基督，他們最偉大的拉比在基督的事上卻是最愚蠢的，甚至成為他最頑固的敵人。這些邪惡的統治者有他們的差役，就是他們法庭的差役，教會的差役，他們僱用這些人去捉拿基督，而這些人也樂意執行他們的差事，儘管那是一件惡事。如果掃羅的步兵不肯「轉身攻擊耶和華的祭司」，他還有一個牧人會這麼做（撒母耳記上 22:17-18）。
二、主耶穌因此而發的言論（約 7:33-34）：
「我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裡去。你們要尋找我，卻尋不見；我所在的地方，你們不能到。」這些話語，就像雲柱和火柱一樣，有光明的一面，也有黑暗的一面。
首先，這些話語對主耶穌自己而言，有光明的一面，帶給他以及所有因他之名而面臨困難和危險的忠心跟隨者極大的安慰。基督在此以三件事安慰自己：
１. 他在這紛擾的世上只剩下「不多的時候」。他看到自己不可能在他們中間過上安寧的日子；但最好的情況是，他的爭戰很快就會結束，那時他將「不再在這世上」（約 17:11）。無論我們在這世上與誰同在，是朋友還是敵人，我們與他們同在的都只是「不多的時候」；對於那些「在」世上卻不「屬」世上，因此被世人憎恨並厭倦世上的人來說，這是一個安慰，因為他們不會「永遠在世上」，他們不會「長久在世上」。我們必須「暫時」與那些刺人的荊棘和令人憂傷的蒺藜同在；但感謝上帝，這只是「不多的時候」，我們就會脫離他們的掌控。我們的日子既然「邪惡」，那麼「短暫」也是好的。
２. 當他離開這紛擾的世上時，他將「回到差他來的那裡去」；「我去」。不是說「我被強行趕走」，而是說「我自願去」；我完成了我的使命，就回到差我來的那位那裡。當我完成了在你們中間的工作，那時，也只有那時，我才回到「差我來的那位那裡」，他將「接納我」，將提拔我，就像大使歸來時受到提拔一樣。他們對他的憤怒不僅不會阻礙他，反而會加速他達到擺在他面前的榮耀和喜樂。讓那些為基督受苦的人以此安慰自己：他們有一位上帝可以歸去，並且正快速地歸去，將永遠與他同在。
３. 儘管他們在這裡，無論他走到哪裡都迫害他，但他們的迫害都無法追隨他到天上：「你們要尋找我，卻尋不見。」從他離開後他們對他跟隨者的敵意來看，如果他們能觸及他，他們也會迫害他：「但你們不能像進入這聖殿一樣進入那聖殿。」「我所在的地方」，也就是說，我那時「將會在哪裡」；但他這樣表達是因為，即使他在地上時，憑著他的神性本質和神聖情感，他已在天上（約 3:13）。或者這表示他將「很快」到達那裡，以至於他幾乎已經在那裡了。注：榮耀的聖徒的幸福增添了一點，就是他們脫離了魔鬼和所有邪惡工具的掌控。
其次，這些話語對那些憎恨和迫害基督的邪惡猶太人而言，有黑暗的一面。他們現在渴望擺脫他，「把他從地上除掉」；但讓他們知道：
１. 他們的選擇將決定他們的命運。他們努力「把他趕走」，他們的罪將成為他們的懲罰；他不會困擾他們太久，再過「不多的時候」他就會「離開」他們。上帝離棄那些認為他的同在是負擔的人，這是公義的。那些厭倦基督的人，除了得到「他們所願」的之外，不需要更多就能變得悲慘。
２. 他們一定會後悔他們的選擇，但為時已晚。
(1) 他們將徒勞地尋求彌賽亞的同在：「你們要尋找我，卻尋不見。你們將期待基督降臨，但你們的眼睛將因尋找他而失明，你們將永遠尋不見他。」那些拒絕真彌賽亞降臨的人，被公義地遺棄在對一位永不降臨的彌賽亞的悲慘而無盡的期待中。或者，這可能指罪人在大日被最終拒絕於基督的恩惠之外：那些現在尋求基督的人將尋見他，但日子將到，那些現在拒絕他的人「將尋求他，卻尋不見」。參箴言 1:28。他們將徒勞地呼喊：「主啊，主啊，給我們開門。」或者，這些話語可能應驗在一些猶太人的絕望中，他們可能被說服卻未被歸正，他們將徒勞地希望再次見到基督，再次聽他講道；但恩典的日子已經過去了（路加福音 17:22）；然而這還不是全部。
(2) 他們將徒勞地期望在天上有一個位置：「我所在的地方」，以及所有信徒將與我同在的地方，「你們不能到」。這不僅因為他們被審判官公義而不可逆轉的判決所「排除」，以及新耶路撒冷每個門口的天使之劍，為要阻擋那些「無權進入」的人「通往生命樹的道路」，而且因為他們被自己的罪孽和不信所阻礙：「你們不能來」，因為你們「不願」。那些厭惡在地上基督的道和聖禮中與他同在的人，非常不適合在天上他的榮耀中與他同在；因為事實上，天堂對他們來說根本不是天堂，未成聖的靈魂對那種狀態的幸福有著如此強烈的反感。
福音的邀請。
約 7:37-39： 37 節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。 38 信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。」 39 耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得榮耀。
約 7:40-44： 40 眾人聽見這話，有的說：「這真是那先知。」 41 有的說：「這是基督。」但也有的說：「基督豈是從加利利出來的嗎？ 42 經上豈不是說，基督是大衛的後裔，從大衛的本鄉伯利恆出來的嗎？」 43 於是眾人為耶穌起了紛爭。 44 其中有些人要捉拿他，只是沒有人下手。
一、基督的講論及其解釋（約 7:37-39）。這可能只是他所詳述內容的簡短提示，但其中包含了整個福音的實質；這裡有「邀請人歸向基督的福音邀請」，以及「應許在基督裡得安慰和幸福的福音應許」。現在請注意：
１. 他何時發出這個邀請：在住棚節的「末日，就是最大之日」。第八日，結束了那個莊嚴的節期，應當是「聖會」（利未記 23:36）。現在，在這一天，基督發布了這個福音呼召，因為：
(1) 許多人聚集在一起，如果邀請發給「許多人」，就可以希望「有些人」會接受（箴言 1:20）。眾多的聚會提供了行更多善的機會。
(2) 人們現在正返回家園，他想把這句話作為他的告別語帶給他們。當一個大型聚會要解散並分散時，就像這裡一樣，想到他們很可能永遠不會在這個世上再次聚集，這令人感動，因此，如果我們能說或做任何事情來幫助他們進入天堂，那必須是那個時候。在聖禮結束時保持活潑是好的。基督在「節期的末日」發出這個邀請。
[1] 對於那些在聖週前幾天對他的講道充耳不聞的人；他將再次嘗試他們，如果他們仍然聽他的聲音，他們就必存活。
[2] 對於那些可能永遠不會再有這樣一個機會的人，因此他們關心接受這個機會；再過半年才會有另一個節期，在那段時間裡，他們中的許多人將會入土為安。看哪，現在正是悅納的時候。
２. 他如何發出這個邀請：「耶穌站著高聲說」，這表示：
(1) 他極大的熱切和懇切。他的心意是要將貧窮的靈魂帶到他自己這裡。他身體的挺立和聲音的提高，都表明他內心的專注。對靈魂的愛會使傳道人充滿活力。
(2) 他希望所有人都注意並接受這個邀請。他「站著高聲說」，以便更好地被聽到；因為這是每個有耳可聽的人都關心要聽的。福音真理不尋求隱蔽之處，因為它不懼怕任何考驗。異教的神諭是由那些「竊竊私語」的人私下傳達的；但福音的神諭是由一位「站著高聲說」的人宣揚的。人的處境何等悲哀，他必須被「懇求」才能幸福，而基督的恩惠何等奇妙，他竟然會「懇求」人！「凡口渴的」（以賽亞書 55:1）。
３. 邀請本身非常普遍：「人若」渴了，無論他是誰，都被邀請到基督這裡來，無論是高貴還是卑微，富裕還是貧窮，年輕還是年老，為奴還是自由，猶太人還是外邦人。這也是非常「恩慈」的：「人若渴了，可以到我這裡來喝。人若渴望真正和永恆的幸福，就讓他歸向我，受我引導，我必使他如此。」
(1) 被邀請的人是那些「渴」的人，這可以理解為：
[1] 他們處境的「貧乏」；無論是他們的「外在」狀況（如果有人缺乏今生的安慰，或被今生的苦難所困擾，讓他的貧窮和苦難吸引他到基督那裡，尋求世人既不能給予也不能奪走的平安），還是他們的「內在」狀況：「如果有人缺乏屬靈的福分，他可以從我這裡得到供應。」
[2] 他們靈魂的「傾向」以及他們對屬靈幸福的渴望。如果有人飢渴慕義，也就是說，真正渴望上帝對他的美意，以及上帝在他裡面美好的工作。
(2) 邀請本身：「可以到我這裡來」。不要去遵守儀式律法，那既不能「平息」良心，也不能「潔淨良心」，因此不能使「進前來的人得以完全」（希伯來書 10:1）。也不要去追求異教哲學，那只會欺騙人，把他們引入迷途，然後把他們丟在那裡；而是要「到基督那裡去」，接受他的教義，順服他的教導，相信他；到他那裡去，他是活水的泉源，是所有安慰的賜予者。
(3) 所應許的滿足：「可以來『喝』」，他將得到他所求的，而且遠遠超過，他將得到那不僅能「提神」，而且能「充滿」渴望幸福的靈魂的東西。
４. 附於這恩慈呼召的恩慈應許（約 7:38）：
「信我的人，從他腹中要流出活水的江河來。」
(1) 在這裡看到歸向基督是什麼：就是「信他，就如經上所說」；就是接受並接納他，正如他在福音中向我們所提供的。我們不可憑自己的想像塑造一個基督，而要照著聖經相信基督。
(2) 看到口渴的靈魂，歸向基督後，將如何被「解渴」。以色列人相信摩西，喝了「跟隨他們的磐石」的水，水流跟隨；但信徒喝的是「他們裡面」的磐石，基督在他們裡面；他在他們裡面是「活水的泉源」（約 4:14）。所預備的，不僅是為了他們「現在」的滿足，也是為了他們「持續不斷」的安慰。這裡有：
[1] 「活水」，流動的水，希伯來文稱之為「活水」，因為它不斷流動。聖靈的恩典和安慰被比作「活水」（意指「流動的水」），因為它們是屬靈生命的活躍和使人活潑的原則，也是永恆生命的預嘗和開始。參耶利米書 2:13。
[2] 「活水的江河」，表示豐盛和持續。安慰像江河一樣「豐盛」而「持續」地流淌；像水流一樣強勁，能沖破疑慮和恐懼的阻礙。基督裡有豐盛的恩典，以致恩上加恩。
[3] 這些水從「他腹中」流出，也就是說，從他的心或靈魂中流出，那是聖靈工作的對象和聖靈統治的寶座。在那裡，「恩典的原則」被栽種；從聖靈居住的心中，流出「生命的泉源」（箴言 4:23）。神聖的安慰儲藏在那裡，以及「外人不能干預」的「喜樂」。信的人有見證在自己心裡（約翰一書 5:10）。Sat lucis intus——內有充足的光。
此外，請注意，當靈魂中有恩典和安慰的「泉源」時，它們就會「流出江河」。
首先，恩典和安慰會產生善行，聖潔的心會體現在聖潔的生活中；樹木憑果子被認出，泉源憑水流被認出。
其次，它們會「傳播」自己，造福他人；一個好人是公共的益處。他的「口」是「生命的泉源」（箴言 10:11）。我們不僅要「喝自己池中的水」，享受所賜給我們的恩典的安慰，而且必須讓我們的「泉源」向「外流散」（箴言 5:15-16）。
「就如經上所說」這些話，似乎是指舊約中一些關於此意的應許，而且有很多；例如上帝將「傾倒」他的靈，這是一個借用水的比喻（箴言 1:23；約珥書 2:28；以賽亞書 44:3；撒迦利亞書 12:10）；「乾旱之地」將變成「水泉」（以賽亞書 41:18）；「曠野」將有「江河」（以賽亞書 43:19）；恩典的靈魂將像「水泉」（以賽亞書 58:11）；教會是「活水的井」（雅歌 4:15）。這裡可能暗示以西結聖殿流出的水（以西結書 47:1）。比較啟示錄 22:1，並參撒迦利亞書 14:8。
萊特富特博士和其他人告訴我們，猶太人有一個傳統習俗，在住棚節的「末日」舉行一個莊嚴的儀式，他們稱之為「Libatio aquæ——倒水禮」。他們從西羅亞池取一金器水，用號角聲和其他儀式帶入聖殿，然後在祭壇的台階上，以盡可能歡樂的方式將水倒在耶和華面前。他們的一些作者認為水象徵「律法」，並引用以賽亞書 12:3；55:1。另一些人則認為是「聖靈」。據認為，我們的救主可能在此暗示這個習俗。信徒將得到的安慰，不是從池中取來的一器水，而是從他們自己裡面流出的江河。律法的喜樂，以及象徵它的倒水禮，都無法與福音在救恩之泉中的喜樂相比。
５. 這裡有傳道者對這個應許的解釋（約 7:39）：
「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的」：不是指信徒所獲得的任何外在益處（或許有些人誤解了他），而是指聖靈的恩賜、恩典和安慰。看聖經如何是聖經最好的解釋者。請注意：
(1) 應許給「所有信」基督的人，他們將「領受聖靈」。有些人領受了聖靈的神蹟恩賜（馬可福音 16:17-18）；所有人都領受了聖靈使人成聖的恩典。聖靈的恩賜是新聖約中應許的偉大福分之一（使徒行傳 2:39），如果「應許」了，無疑會「賜給」所有與該聖約有份的人。
(2) 聖靈住在信徒裡面並在他們裡面工作，就像「活水」的「泉源」，從中流出豐盛的江河，像水一樣清涼潔淨，像水一樣柔和滋潤，使他們結實，使他人喜樂；參約 3:5。當使徒們「流利地」講論上帝的事，正如聖靈賜給他們口才（使徒行傳 2:4），以及後來以如此「洪流」般的神聖口才傳講和寫作基督的福音時，這就應驗了：「從他腹中要流出活水的江河來。」
(3) 聖靈如此豐盛的傾注，當時仍是一個應許；因為「那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得榮耀」。在這裡看到：
[1] 「耶穌尚未得榮耀」。他必將得榮耀是確定的，他永遠配得一切尊榮；但他當時仍處於受辱和受輕視的狀態。他從未喪失他在萬世之前所擁有的榮耀，不，他已經「贏得」了更進一步的榮耀，除了他的「繼承」榮譽之外，還可以要求「中保」冠冕的「成就」；然而這一切都還在等待中。耶穌現在被「扶持」（以賽亞書 42:1），現在被「滿足」（以賽亞書 53:11），現在被「稱義」（提摩太前書 3:16），但他「尚未得榮耀」。如果基督必須等待他的榮耀，我們就不應認為等待我們的榮耀是多麼困難。
[2] 「那時還沒有賜下聖靈來」。οὔπω γὰρ ἦν πνεῦμα——因為聖靈還沒有。上帝的靈從永恆就存在，因為起初他「運行在水面上」。他在舊約的先知和聖徒中，撒迦利亞和伊利莎白都「被聖靈充滿」。因此，這必須理解為所應許的聖靈的顯著、豐盛和普遍的傾注（約珥書 2:28），並在使徒行傳 2:1 等處實現。聖靈尚未以預期的「可見方式」賜下。如果我們比較基督門徒在五旬節之後的清晰知識和強大恩典，與他們之前在黑暗和軟弱中的狀態，我們就會明白「那時還沒有賜下聖靈來」的意義；聖靈的預嘗和初熟果子已經賜下，但豐收尚未到來。最恰當地稱為「聖靈的時代」尚未開始。聖靈尚未以「活水的江河」形式賜下，以澆灌整個大地，甚至外邦世界，也未以「方言的恩賜」賜下，或許這個應許主要指此。
[3] 「聖靈尚未賜下」的原因是「耶穌尚未得榮耀」。
首先，基督的死有時被稱為他的榮耀（約 13:31）；因為他在十字架上得勝並凱旋。現在，聖靈的恩賜是藉著基督的寶血買來的：這是「有價值的代價」，是「恩賜」的基礎，因此，在「這個代價付清」之前（儘管許多其他恩賜是在「保證」會付清的情況下賜下的），聖靈尚未賜下。
其次，當基督自己還在地上時，對聖靈的需求不像他離開後那麼大，以彌補他的缺席。
第三，聖靈的賜下既是對基督「代求」的「回應」（約 14:16），也是他「至高主權」的「行動」；因此，在他得榮耀並開始這兩者之前，聖靈尚未賜下。
第四，外邦人的歸信是耶穌的榮耀。當一些希臘人開始尋求基督時，他說：「人子得榮耀的時候到了」（約 12:23）。現在，福音將在外邦國家傳播的時機尚未到來，因此當時還不需要「方言的恩賜」，那「活水的江河」。但請注意，儘管聖靈尚未賜下，但他卻被「應許」了；這當時是「父所應許的」（使徒行傳 1:4）。儘管基督恩典的恩賜「長期延遲」，但它們卻「得到充分保障」：當我們等待美好的應許時，我們有應許可以依靠，這應許「必說話，永不說謊」。
二、這次講論的結果，它受到了怎樣的對待；總的來說，它引起了分歧：「眾人為耶穌起了紛爭」（約 7:43）。這裡說的是「分裂」，有不同的意見，而且這些意見伴隨著熱情和爭論；各種觀點，而且這些觀點使他們「產生分歧」。我們是否認為基督來是為了帶來和平，所有人都會一致接受他的福音？不，傳講他的福音的結果將是「分裂」，因為當有些人「聚集歸向它」時，另一些人將「聚集反對它」；這將使事情「發酵」，就像這裡一樣；但這並不是福音的錯，就像一種有益的藥物攪動身體中的「致病」體液，以便排出它們，這不是藥物的錯一樣。請注意爭論的內容：
１. 有些人「被他吸引」，對他有好感：「眾人聽見這話」，聽見他如此憐憫和仁慈地邀請貧窮的罪人歸向他，並以如此權柄應許使他們幸福，以至於他們不得不對他評價很高。
(1) 他們中的一些人說：「哦，這真是那先知」，就是摩西向列祖所說的，那「像他一樣」的先知；或者，這是「那先知」，根據猶太教會普遍接受的觀念，他是彌賽亞的先鋒和開路者；或者，「這確實是一位先知」，一位受神啟示並由上帝差遣的人。
(2) 另一些人走得更遠，說：「這是基督」（約 7:41），不是彌賽亞的「先知」，而是彌賽亞本人。猶太人當時對彌賽亞有著超乎尋常的期待，這使他們在每個場合都準備好說：「看哪，基督在這裡」，或「看哪，他在那裡」；這似乎只是某些混亂和浮動觀念的結果，這些觀念抓住最初的表象，因為我們沒有發現這些人成為他的門徒和跟隨者；對基督的好感遠遠不及對基督活潑的信心；許多人對基督說好話，卻沒有給他更多。這裡的這些人說：「這是那先知」，「這是基督」，但卻無法說服自己捨棄一切跟隨他；因此他們對基督的見證只是「對他們自己的」見證。
２. 另一些人「對他懷有偏見」。這個偉大的真理——「耶穌是基督」——剛一提出，立刻就遭到反駁和爭論：而他來自加利利（他們認為這是理所當然的）這一點，就被認為足以反駁所有證明他是基督的論點。因為，「基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說，基督是大衛的後裔，從大衛的本鄉伯利恆出來的嗎？」在這裡看到：
(1) 對聖經值得稱讚的認識。他們在這一點上是對的，彌賽亞將是「從耶西的本（原文作樹不子）出來的枝子」（以賽亞書 11:1），從伯利恆將「興起一位掌權者」（彌迦書 5:2）。甚至普通百姓也通過文士給他們的傳統解釋知道了這一點。或許這些隨時準備引用這些經文來反對基督的人，對聖經的其他部分並不那麼了解，而是他們的領袖把這些經文灌輸給他們，以鞏固他們對基督的偏見。許多人擁護一些腐敗的觀念，並熱衷於為它們辯護，他們似乎對聖經非常熟悉，而實際上他們所知的，不過是那些他們被教導去「曲解」的經文。
(2) 對我們主耶穌應受責備的無知。他們說「耶穌是加利利人」是確定無疑的，而如果他們詢問他本人、他的母親、他的門徒，或者查閱大衛家族的家譜，或者伯利恆的戶籍，他們本可以知道他是大衛的子孫，是伯利恆本地人；但「他們故意對此無知」。因此，關於人物和事件的嚴重錯誤事實，常常被有偏見和偏袒的人所接受，並以此為基礎做出重大決定，即使在人物生活和事件發生的同一地點和同一時代，而真相本來很容易就能查明。
３. 另一些人「對他大發雷霆」，他們「要捉拿他」（約 7:44）。儘管他所說的話最為甜美和恩慈，但他們卻因此對他惱怒。我們的夫子就是這樣因說好話、做好事而受苦。他們「要捉拿他」；他們希望有人會抓住他，如果他們認為沒有其他人會這麼做，他們自己也會動手。他們「要捉拿他」；但「沒有人下手」，因為他們被一股無形的力量所抑制，因為他的時候還沒有到。正如基督敵人的惡意總是「不合理」的，有時對它的抑制也是「無法解釋」的。
差役對基督的見證。
約 7:45-53： 45 差役回到祭司長和法利賽人那裡。祭司長和法利賽人對他們說：「你們為什麼沒有帶他來？」 46 差役回答說：「從來沒有人像他這樣說話的！」 47 法利賽人回答說：「你們也受了迷惑嗎？ 48 難道有官長或法利賽人信他嗎？ 49 只是這群不明白律法的百姓是被咒詛的。」 50 他們中間有一個人，就是從前夜裡來見耶穌的尼哥底母，對他們說： 51 「難道我們的律法判斷人，不先聽他的話，不曉得他所做的事嗎？」 52 他們回答說：「你也是加利利人嗎？你查考就知道，從加利利是出不了先知的。」 53 於是各人回家去了。
祭司長和法利賽人在此秘密會商，圖謀如何壓制基督；儘管這是「節期的最大之日」，他們卻沒有參加當天的宗教儀式，而是將這些留給平民百姓，這些大祭司們通常將虔誠的職責交給並轉移給平民，而他們自己則認為在教會政策事務上更有用。他們坐在議事廳裡，期待基督被作為囚犯帶到他們面前，因為他們已經發出了逮捕他的手令（約 7:32）。現在我們被告知：
一、他們與自己的差役之間發生了什麼事，差役們空手而歸，一無所獲。請注意：
１. 他們責備差役沒有執行他們的手令：「你們為什麼沒有帶他來？」他公開露面；許多人對他感到厭惡，本會協助他們逮捕他；這是「節期的末日」，他們不會再有這樣的機會；「那麼你們為什麼玩忽職守呢？」他們惱火的是，那些是他們自己的人，依賴他們，他們也依賴他們，他們曾向他們灌輸對基督的偏見，竟然這樣讓他們失望。注：作惡的人因無法為所欲為而煩惱（詩篇 112:10；尼希米記 6:16）。
２. 差役們為未能執行手令所給出的理由：「從來沒有人像他這樣說話的！」（約 7:46）。現在：
(1) 這是一個非常大的真理，就是「從來沒有人」像基督那樣說話，帶著那樣的智慧、能力和恩典，那樣令人信服的清晰，那樣迷人的甜美；沒有一位先知，不，連摩西本人也沒有。
(2) 那些被派去逮捕他的差役，竟然被他吸引，並承認這一點。儘管他們可能是不太能敏銳感受理性或口才的人，而且肯定沒有傾向於對耶穌有好感，但基督所說的話具有如此強烈的「自證性」，以至於他們不得不將他置於所有坐在摩西位上的人之上。基督就是這樣藉著上帝對甚至惡人的良心的權能而得以保全。
(3) 他們對他們的主人和上司說了這話，這些人無法忍受聽到任何有助於基督榮耀的事，卻又無法避免聽到這話。護理安排了這話對他們說，好讓這話成為他們罪中的煩惱，並加重他們的罪。他們自己的差役，不能被懷疑偏袒基督，卻成了他們的見證人。他們的這番見證本應使他們反省自己，心想：「當我們憎恨和迫害一位說話如此出色的人時，我們知道自己在做什麼嗎？」
３. 法利賽人試圖確保他們的差役站在他們這邊，並在他們心中產生對基督的偏見，因為他們看到差役們開始對基督有好感。他們提出了兩點：
(1) 如果他們接受基督的福音，他們將「欺騙自己」（約 7:47）：「你們也受了迷惑嗎？」基督教從一開始就被世人描繪成一個巨大的騙局，而那些接受它的人則被視為「受騙」的人，那時他們才開始「醒悟」。那些期待彌賽亞以外在榮耀降臨的人，認為那些相信彌賽亞以貧窮和羞辱出現的人是受騙的；但事實證明，沒有人比那些期望彌賽亞帶來世俗財富和統治的人更可恥地受騙，也沒有人比他們更嚴重地欺騙自己。請注意法利賽人對這些差役的「恭維」：「你們也受了迷惑嗎？什麼！像你們這樣有見識、有思想、有地位的人；比那些被每個冒充者和新興教師所欺騙的人更懂事的人？」他們試圖通過說服他們自視甚高來使他們對基督產生偏見。
(2) 他們將「貶低自己」。大多數人，甚至在他們的宗教信仰中，都願意受那些「上層人士」的榜樣所引導；因此，這些差役，他們的職位（無論如何）給了他們「榮譽感」，被要求考慮：
[1] 如果他們成為基督的門徒，他們就與那些有地位和聲望的人背道而馳：「難道有官長或法利賽人信他嗎？你們知道他們沒有，你們應該受他們的判斷約束，並在宗教上『相信』和『遵行』你們上級的旨意；你們會比他們更聰明嗎？」有些官長確實接受了基督（馬太福音 9:18；約 4:53），更多人相信他，但缺乏勇氣承認他（約 12:42）；但當基督在世上的影響力低落時，他的敵人常常將其描繪得比實際情況更低。但確實很少，非常少的人相信他。注：
首先，基督的事業很少有官長和法利賽人站在他這邊。
第7章_4
它不需要世俗的支持，也不提出世俗的利益，因此既不討好也不被世上的偉人所討好。捨己和背負十架對統治者和法利賽人來說是難以學習的功課。
第二，這使得許多人對基督和祂的福音抱持偏見，因為統治者和法利賽人從未是它們的朋友。難道世俗之人會比屬靈之人更關心屬靈之事，或比那些以研究宗教為職業的人更能洞察宗教嗎？如果統治者和法利賽人不相信基督，那麼那些相信祂的人將成為世上最特立獨行、不合時宜、不雅致的人，完全與晉升之路無緣；人們就是這樣愚蠢地被永恆之事中的外在動機所左右，為了時尚而甘願受咒詛，為了討好統治者和法利賽人而下地獄。
[2.] 他們會與那些受鄙視的平民百姓為伍（v. 43）：「但這群不認識律法的人是被咒詛的」，這裡特別指那些對基督教義有好感的人。
一、觀察他們如何輕蔑地談論這些人：「這群人」。這裡不是指「laos」（平民百姓），與他們這些神職人員區分開來，而是「ochlos outos」（這群烏合之眾），這群可憐、可恥、卑賤的人，他們不屑將他們「與他們羊群中的狗為伍」，儘管上帝將他們與祂羊群中的羔羊為伍。如果他們指的是猶太民族的普通百姓，他們是亞伯拉罕的後裔，與上帝立約，不應受到如此輕蔑的對待。當教會的任何一部分試圖貶低另一部分時，教會的共同利益就被出賣了。如果他們指的是基督的追隨者，儘管他們通常是地位和財富微薄的人，但他們藉著承認基督，展現出敏銳的洞察力、正直和蒙受天恩的特權，這使他們真正偉大而重要。注：正如上帝的智慧常選擇卑微和受輕視的事物，人類的愚蠢也常貶低和輕視上帝所揀選的人。
二、他們如何不公正地指責他們對上帝的話語無知：「他們不認識律法」；彷彿除了從他們那裡學習律法的人之外，沒有人認識律法；彷彿除了出自他們之手的聖經知識之外，沒有其他聖經知識是通行的；彷彿除了遵守他們規條和傳統的人之外，沒有人認識律法。或許許多被他們如此輕視的人，比他們更認識律法和先知書。許多單純、誠實、未受教育的基督門徒，藉著默想、經驗、禱告，特別是順服，獲得了比一些大學者憑藉其所有智慧和學識更清晰、更健全、更有用的上帝話語知識。大衛就是這樣「比古人更明白」和「比我所有的師傅更通達」（詩篇一一九篇99、100節）。如果普通百姓不認識律法，那麼祭司長和法利賽人，在所有人中，最不應該以此責備他們；因為這不是他們的錯嗎？他們本應「更好地教導他們」，但他們卻「奪去了知識的鑰匙」（路加福音十一章52節）。
三、他們如何專橫地對他們宣判：「他們是被咒詛的」，為上帝和所有智者所憎惡；「epikatartoi」——一群可憎的人。幸好他們說他們被咒詛並沒有使他們真的被咒詛，因為「無故的咒詛不會臨到」。說任何特定的人，更不用說任何一群人是被遺棄的，這既是僭越上帝的至高主權，也是極大的不仁慈。我們無法「審判」，因此不適合「定罪」，我們的原則是「祝福，不要咒詛」。有些人認為他們的意思不過是說這些人「容易受騙」和「被愚弄」；但他們使用「被咒詛的」這個可憎的詞，是為了表達他們自己的憤怒，並嚇唬他們的官員不要與這些人有任何瓜葛；因此，在我們這個褻瀆的時代，地獄般的語言將所有令人不悅的事物稱為「被咒詛的」、「該死的」和「混亂的」。現在，就目前所見，這些官員的信念被這些暗示所挫敗和壓制，他們再也沒有進一步探究基督；統治者或法利賽人的一句話，對許多人來說，比事情的真實原因和他們靈魂的重大利益更有影響力。
二、他們與尼哥底母（他們自己的一員）之間發生的事，v. 50等。
１. 尼哥底母對他們的行為提出了公正而合理的異議。即使在他們腐敗邪惡的公會中，上帝也沒有完全「沒有」見證來反對他們的敵意；反對基督的投票也不是「一致通過」的。
(1) 是誰出來反對他們？是尼哥底母，「他曾夜裡來見耶穌，是他們中的一員」（v. 50）。關於他，請注意：[1.] 儘管他曾與耶穌在一起，並視祂為老師，但他仍保留在公會中的職位和投票權。有些人將此歸因於他的「軟弱」和膽怯，認為他沒有辭去職位是他的過錯，但基督從未對他說過「跟從我」，否則他會像其他捨棄一切跟從祂的人一樣；因此，這似乎更像是他的「智慧」，沒有立即放棄他的職位，因為在那裡他可能有機會服事基督和祂的利益，並阻止猶太人的怒潮，這或許他做得比我們意識到的更多。他可能像戶篩在押沙龍的謀士中一樣，成為「使他們的計謀歸於愚拙」的工具。儘管我們在任何情況下都不能否認我們的主，但我們可以等待機會以最佳方式承認祂。上帝在各類人中都有祂的餘民，並且常常在最糟糕的地方和社會中找到、安置或造就一些好人。尼布甲尼撒的宮廷中有但以理，亞達薛西的宮廷中有尼希米。 [2.] 儘管他起初「夜裡」來見耶穌，是怕被人知道，並且仍然堅守崗位；然而，當有需要時，他卻勇敢地站出來為基督辯護，反對整個與基督為敵的公會。許多信徒起初膽怯，一「葉落」就想逃跑，但最終藉著神聖的恩惠，變得勇敢，能夠「嘲笑槍的搖動」。任何人都不應以尼哥底母的例子來為隱藏自己的信仰辯護，除非他們像他一樣，在第一個機會來臨時，準備好公開為基督的事業站出來，即使他們是孤身一人；因為尼哥底母在這裡和十九章39節就是這樣做的。
(2) 他對他們的行為提出了什麼異議（v. 51）：「我們的律法豈不先聽他的話（akouse par autou——聽他自己說），查明他所行的，才判斷他嗎？」絕不，任何文明國家的法律都不允許這樣。請注意：[1.] 他巧妙地從他們自己的法律原則和一條無可爭辯的司法規則來論證，即任何人都不能在「未經聽證」的情況下被定罪。如果他強調基督教義的卓越或祂神蹟的證據，或向他們重複他與他神聖的談話（第三章），那不過是「把珍珠丟在豬前」，他們會「踐踏它們」，並「轉過來撕裂他」；因此他避開了這些。 [2.] 鑑於他們曾指責百姓，特別是基督的追隨者「不認識律法」，他在此含蓄地將指控反駁給他們自己，並指出他們對律法的一些基本原則是多麼無知，因此他們是多麼不適合為他人立法。 [3.] 律法在此被說成「判斷」、「聽」和「知道」，當治理者和受律法治理的官員「判斷」、「聽」和「知道」時；因為他們是「律法的口」，凡他們按照律法所捆綁和釋放的，都公正地被說成是律法所捆綁和釋放的。 [4.] 在一個人通過公正的審判，首先經過律法的「審查」之前，不應受到律法的「判決」，這是非常合適的。法官在接受控告者的投訴時，必須始終在心中為被告的辯護留有餘地，因為他們有兩隻耳朵，提醒他們要聽取雙方的意見；據說這是羅馬人的做法（使徒行傳二十五章18節）。我們法律的方法是「聽審」和「裁決」，首先「聽」，然後「裁決」。 [5.] 人們的判斷不應基於對他們的「說法」，而應基於他們的「行為」。我們的法律不會問人們對他們的看法如何，或對他們的叫囂如何，而是問：他們做了什麼？他們能被定罪的「公開行為」是什麼？判決必須「secundum allegata et probata」（根據所指控和證明的事實）作出。判斷中必須知道「事實」，而不是「面孔」；在「正義之劍」之前必須使用「正義之秤」。現在我們可以假設尼哥底母在議會中提出的動議是，應請耶穌前來向他們說明自己和他的教義，並且他們應給予他公正無偏的聽證；但是，儘管他們中沒有人能反駁他的原則，卻沒有人會附議他的動議。
２. 對這個異議的回應。這裡沒有直接的答覆；但是，當他們無法抵擋他論點的力量時，他們就對他惡言相向，用謾罵和指責來彌補「理性」的不足。注：當人們無法忍受「聽取理性」，並將被提醒其原則視為一種侮辱時，這就是一個糟糕的理由的標誌。凡是「反對理性」的人，都給人理由懷疑「理性」是「反對他們」的。看他們如何嘲諷他：「你也是加利利人嗎？」（v. 52）。有些人認為他活該，因為他繼續留在那些他知道是基督敵人的人中間，並且他為基督所說的，不過是為任何一個最大的罪犯所能說的——他不應在未經聽證的情況下被定罪。如果他說：「至於這位耶穌，我親自聽過祂，知道祂是『從上帝那裡來的老師』，你們反對祂就是與上帝作戰」，正如他應該說的那樣，他也不會比他為基督的溫柔所做的這微弱努力受到更多的辱罵。至於他們對尼哥底母所說的話，我們可以觀察到：
(1) 他們論證的基礎是多麼「錯誤」，因為：[1.] 他們假設基督是加利利人，這是錯誤的，如果他們願意費心公正地調查，他們就會發現是這樣。 [2.] 他們假設因為祂的大部分門徒是加利利人，所以他們都是加利利人，而祂在猶太地有大量的門徒。 [3.] 他們假設沒有先知從加利利「興起」，並為此訴諸尼哥底母的查考；然而這也是錯誤的：約拿是迦特希弗人，那鴻是伊勒歌斯人，兩者都來自加利利。他們就是這樣「以謊言為避難所」。
(2) 他們基於這些基礎的論證是多麼「荒謬」，這對「統治者」和「法利賽人」來說是一種恥辱。 [1.] 任何有價值和有德行的人，會因為他國家的貧窮和默默無聞而變得更糟嗎？加利利人是亞伯拉罕的後裔；野蠻人和西古提人是亞當的後裔；「我們豈不都有一位父嗎？」 [2.] 假設沒有先知從加利利興起，但從那裡興起先知並非不可能。如果以利亞是基列的第一位先知（或許是），如果基列人被稱為「逃亡者」，難道因此就必須質疑他是否是先知嗎？
３. 法庭因此倉促休庭。他們混亂而倉促地解散了會議，「各人就回家去了」。他們聚集在一起「商議，要攻擊耶和華和祂的受膏者」，但他們「圖謀虛妄的事」；不僅坐在天上的那位嘲笑他們，我們也可以坐在地上嘲笑他們，看著所有秘密陰謀的策略被一句簡單誠實的話語擊潰。他們不願聽尼哥底母的話，因為他們無法回答他。他們一發現他們中間有這樣一個人，就知道繼續他們的計劃是徒勞的，因此將辯論推遲到一個更方便的時機，當他不在場時。因此，耶和華的預旨得以堅立，儘管人心中的計謀層出不窮。
第8章_1