以色列地最榮耀之處，莫過於它是以馬內利之地（賽八8），不僅是祂的出生地，更是祂傳道和行神蹟的場景。在我們救主耶穌的時代，這片土地分為三部分：南部的猶太，北部的加利利，以及介於兩者之間的撒馬利亞。本章記載了基督在這三部分土地上的行蹤：
一、離開猶太（1-3節）。 二、經過撒馬利亞，雖然只是短暫停留，卻佔了本章大部分篇幅。 １. 進入撒馬利亞（4-6節）。 ２. 在井邊與撒馬利亞婦人對話（7-26節）。 ３. 婦人向城裡的人傳報耶穌（27-30節）。 ４. 耶穌在此期間與門徒的談話（31-38節）。 ５. 這事在撒馬利亞人中間產生的美好果效（39-42節）。 三、在加利利停留一段時間（43-46節），並醫治一位瀕死的貴族之子（46-54節）。
耶穌前往加利利
１ 主知道法利賽人聽見耶穌收門徒施洗比約還多， ２ （其實不是耶穌親自施洗，乃是祂的門徒施洗。） ３ 祂就離開猶太，又往加利利去。
我們讀到基督在耶路撒冷守節後，來到猶太（約三22）；現在祂在收割前四個月離開猶太，如本章35節所說；因此，據估計祂在猶太停留了約六個月，以約翰在那裡所奠定的基礎上繼續建造。我們沒有關於祂在那裡講道和行神蹟的詳細記載，只有在第1節中籠統地提到：
一、祂「收門徒」；祂使許多人接受祂的教義，並跟隨祂這位從神而來的教師。儘管遇到反對，祂的事工仍然成功（詩一一○2, 3）；「mathetas poiei」——這與「matheteuo」——「使人作門徒」意義相同。比較創十二5：「他們所獲得的人口」，即他們「所造的」（原文如此），他們「所使歸信的」。注：使人作門徒是基督的特權，首先將他們帶到祂腳前，然後塑造他們以順從祂的旨意。「Fit, non nascitur, Christianus」——基督徒是「被造」的，而非「天生」的。特土良（Tertullian）。
二、祂「施洗」那些祂所「收的門徒」，藉著「用水洗他們」來接納他們；不是祂自己施洗，而是藉著祂門徒的事工（2節）。 １. 因為祂要區分祂的洗禮和約翰的洗禮，約翰是親自為所有人施洗；因為約翰是作為僕人施洗，基督是作為主人施洗。 ２. 祂要更多地投入講道的事工，這事工更為卓越（林前一17）。 ３. 祂要尊榮祂的門徒，賦予他們權柄並差遣他們去行這事；藉此訓練他們承擔更重要的事工。 ４. 如果祂親自為某些人施洗，他們可能會因此自視甚高，輕視他人，這是祂要避免的，正如保羅所說（林前一13, 14）。 ５. 祂要為自己保留用聖靈施洗的榮耀（徒一5）。 ６. 祂要教導我們，聖禮的功效不取決於執行者手中的任何美德，也教導我們，祂的僕人按照祂的指示所行的，祂都視為自己所行的。
三、祂「收門徒施洗比約還多」；不僅比約翰當時所做的多，而且比約翰任何時候所做的都多。基督的交往比約翰更具吸引力。祂的神蹟令人信服，祂免費施行的醫治也極具吸引力。
四、法利賽人得知此事；他們聽說祂施洗了許多人，因為從祂初次顯現起，他們就對祂懷有嫉妒之心，不乏探子向他們通報祂的消息。默想： １. 當法利賽人以為他們已經擺脫了約翰（因為此時約翰已被囚禁），並為此自喜時，耶穌出現了，祂比約翰更令他們煩惱。見證人將會再次興起。 ２. 令他們痛苦的是基督收了這麼多門徒。福音的成功激怒了它的敵人，當黑暗勢力對它發怒時，這是一個好兆頭，表明福音正在取得進展。
五、我們的主耶穌非常清楚法利賽人所接獲的告發。告發者可能希望隱藏姓名，法利賽人也不願讓他們的計畫為人所知；但沒有人能挖得如此深，以至於「將他們的籌算向耶和華隱藏」（賽二九15），而基督在此被稱為「主」。祂知道法利賽人被告知了什麼，以及這些消息可能如何誇大了事實；因為耶穌當時不太可能已經施洗「比約翰還多」；但事情就是這樣被呈現出來，以使祂顯得更為可怕；見王下六12。
六、因此，我們的主耶穌「離開猶太」，又「往加利利去」。 １. 祂「離開猶太」，因為祂很可能在那裡遭受迫害，甚至致死；法利賽人對祂的憤怒如此之大，他們的邪惡策略是要在嬰兒時期就吞噬這個男嬰。為了逃避他們的陰謀，基督離開了這個地區，去了那些祂所做的事不會像在他們眼皮底下那樣引起更大挑釁的地方。因為： (1) 祂的時刻還沒有到（約七30），就是神預旨和舊約預言中彌賽亞被剪除的時刻。祂還沒有完成祂的見證，因此不會投降或暴露自己。 (2) 祂在猶太所聚集的門徒還不能忍受艱難，因此祂不願讓他們暴露於危險之中。 (3) 藉此祂為自己的規則樹立了榜樣：「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城去。」當我們可以避免犯罪而免受苦時，我們就不必受苦；因此，雖然我們不能為了自保而改變信仰，但我們可以改變地點。基督保護自己，不是藉著神蹟，而是藉著「人之常情」的方式，為祂受苦的子民提供指引和鼓勵。 ２. 祂前往加利利，因為祂在那裡有工作要做，有許多朋友，敵人較少。祂現在去加利利， (1) 因為約翰的事工已經在那裡為祂「開路」；因為加利利在希律的管轄之下，是約翰施洗的最後場景。 (2) 因為約翰的被囚已經在那裡為祂「騰出空間」。那道光現在被放在斗底下，人們的心思就不會在約翰和基督之間分歧。因此，好僕人的自由和限制都是為了福音的推進（腓一12）。 但祂去加利利尋求安全有何目的呢？迫害約翰的希律絕不會保護耶穌。切姆尼茨（Chemnitius）在此指出：「Pii in hác vit´ quos fugiant habent; ad quos vero fugiant ut in tuto sint non habent, nisi ad te, Deus, qui solus regugium nostrum es」——「敬虔之人在今生有他們可以逃避的對象；但他們沒有可以逃往以求安全之處，除非是祢，我的神，祢是我們唯一的避難所。」
基督在撒馬利亞的井邊
４ 祂必須經過撒馬利亞。 ５ 於是到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。 ６ 在那裡有雅各井。耶穌因走路困乏，就這樣坐在井旁；那時約是午正。 ７ 有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說：「請你給我水喝。」 ８ （那時祂的門徒進城買食物去了。） ９ 撒馬利亞的婦人對祂說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。 10 耶穌回答說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給你活水了。」 11 婦人說：「先生，你沒有打水的器具，井又深，你從哪裡得那活水呢？ 12 我們的祖宗雅各將這井給我們，他自己和他的兒女並牲畜也都喝這井裡的水，難道你比他還大嗎？」 13 耶穌回答說：「凡喝這水的還要再渴； 14 人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」 15 婦人說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用再來這裡打水。」 16 耶穌說：「你去叫你丈夫也到這裡來。」 17 婦人說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說沒有丈夫是不錯的； 18 你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」 19 婦人說：「先生，我看出你是先知。 20 我們的祖宗在這山上禮拜；你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」 21 耶穌說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。 22 你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。 23 時候將到，現在就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。 24 神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」 25 婦人說：「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；祂來的時候，必將一切的事都告訴我們。」 26 耶穌說：「我就是對你說話的這人。」
這裡記載了基督在前往加利利的途中，經過撒馬利亞時所行的善事。撒馬利亞人無論在「血統」還是「宗教」上，都是「混雜的猶太人」，他們是亞述王在十個支派被擄後安置在那裡的殖民者的後裔，與留在當地的窮人和後來許多猶太人融合。他們只敬拜以色列的神，並在基利心山上為祂建造了一座聖殿，與耶路撒冷的聖殿競爭。猶太人和撒馬利亞人之間存在著巨大的敵意；當撒馬利亞人看見基督要往耶路撒冷去時，就不接待祂（路九53）；猶太人認為沒有比稱祂為「撒馬利亞人」更惡毒的稱呼了。當猶太人興盛時，撒馬利亞人聲稱與他們有親屬關係（拉四2），但當猶太人陷入困境時，他們就成了米底亞人和波斯人；見約瑟夫《猶太古史》11.340-341；12.257。現在請注意：
一、基督進入撒馬利亞。 祂曾吩咐門徒「不要進撒馬利亞人的城」（太十5），也就是說，不要在那裡傳福音或行神蹟；祂在這裡也沒有公開傳道或行任何神蹟，祂的目光是針對「以色列家迷失的羊」。祂在這裡對他們所施的恩惠是「偶然的」；它不過是「孩子們的餅屑」，偶然從「主人的桌上掉下來」。
１. 祂從猶太到加利利的「路徑」必須經過撒馬利亞「地區」（4節）：「祂必須經過撒馬利亞」。沒有其他路徑，除非祂繞道約旦河對岸，那會遠很多。惡人和不敬虔的人目前與神的以色列民如此混雜，以至於除非我們「離開世界」，否則我們無法避免「經過」這樣的人群（林前五10）。因此，我們需要右手和左手的公義軍裝，使我們既不「激怒」他們，也不被他們「玷污」。我們不應進入試探之地，除非「必須如此」；即使如此，我們也不應久留，而應「迅速經過」。有些人認為基督「必須」經過撒馬利亞，是因為祂在那裡有美好的工作要做；一個可憐的婦人要被歸信，一隻迷失的羊要被尋找和拯救。這是祂心之所繫的工作，因此祂「必須」走這條路。撒馬利亞位於「基督的路上」，這對它來說是幸運的，讓祂有機會呼召他們。「我從你旁邊經過，對你說：活下去！」（結十六6）。
２. 祂的歇腳處恰好在撒馬利亞的一座「城」。現在請注意： (1) 地方的描述。它名叫「敘加」；可能就是舊約中多次提到的「示劍」或「西琴」。地名通常會隨著時間的推移而訛傳。示劍產生了第一個歸入以色列教會的歸信者（創三四24），現在它是以色列國以外第一個傳講福音的地方；萊特富特博士（Dr. Lightfoot）如此觀察；他也指出，「亞割谷」，被賜予「希望之門」，即給予貧窮外邦人的希望，就沿著這座城延伸（何二15）。亞比米勒曾在此作王；它是耶羅波安的王都；但福音書作者在介紹這個地方的古蹟時，卻提到了雅各在那裡的產業，這比它的君王更具榮耀。 [1] 這裡有雅各的土地，就是「雅各給他兒子約瑟的那塊地」，約瑟的骸骨就埋葬在那裡（創四八22；書二四32）。這可能暗示基督在此地休息時，藉著雅各給約瑟的土地，默想長老們因信所獲得的美好見證。耶柔米（Jerome）選擇住在迦南地，以便這些地方的景象能更深地觸動他對聖經故事的感受。 [2] 這裡有雅各所挖的井，或者至少是他和他的家人所使用的井。舊約中沒有提到這口井；但傳統認為它是雅各的井。
(2) 我們主耶穌在這個地方的姿勢：「因走路困乏，就這樣坐在井旁」。我們在這裡看到我們的主耶穌： [1] 承受著旅行者常見的疲憊。祂「因走路困乏」。雖然當時只是午正，祂只走了半天的路程，但祂已經疲憊；或者說，正「因為」是午正，一天中最熱的時候，所以祂疲憊。我們在這裡看到： 首先， 祂是「真正的人」，並受制於人性的共同軟弱。勞苦是隨著罪而來的（創三19），因此基督為我們成為咒詛，也順服了勞苦。 其次， 祂是「窮人」，否則祂可以騎馬或坐車旅行。祂為我們謙卑自己，以這種卑微和克己的方式，所有旅程都步行。當「僕人騎馬，王子卻像僕人一樣在地上行走」（傳十7）。當我們輕鬆出行時，讓我們思想我們主的疲憊。 第三， 似乎祂是個「體弱的人」，而非體格健壯；似乎祂的門徒並不疲憊，因為他們毫不費力地進了城，而他們的主卻坐下來，一步也走不動了。最精緻的身體對疲勞最敏感，也最難承受。
[2] 我們在這裡看到祂採取了旅行者常見的休息方式：「因走路困乏，就這樣坐在井旁」。 首先， 祂「坐在井旁」，一個「不舒服的地方」，又冷又硬；祂沒有臥榻，沒有舒適的椅子可以休息，而是就近找了個地方，教導我們不要對今生的便利過於講究和挑剔，而要滿足於「簡陋之物」。 其次， 祂「這樣」坐著，姿勢「不舒服」；「漫不經心地」——「incuriose et neglectim」；或者祂「像」那些因旅行疲憊而習慣坐著的人一樣坐著。
二、祂與撒馬利亞婦人的對話，這裡詳細記載了這段對話，而基督與文士的爭論，以及祂在山上與摩西和以利亞的對話卻被埋沒在沉默中。這段對話可歸納為四個要點：
１. 他們「談論水」（7-15節）。 (1) 記錄了引發這段對話的「情況」。 [1] 「有一個撒馬利亞的婦人來打水」。這暗示了她的貧窮，她沒有僕人來「打水」；以及她的勤勞，她自己動手。在這裡看到： 首先， 神如何認可並讚許我們在各自崗位上誠實謙卑的勤奮。基督向牧羊人顯現時，他們正在看守羊群。 其次， 神的護理如何藉著我們看來偶然的事件成就榮耀的目的。這位婦人在井邊遇見基督，可能讓我們想起利百加、拉結和葉忒羅女兒的故事，她們都在井邊打水時遇見了丈夫，好丈夫，不比以撒、雅各和摩西差。 第三， 神的預防性恩惠有時如何出人意料地將人帶到歸信和救恩的途徑之下。祂被那些不尋找祂的人找到了。
[2] 祂的門徒「進城買食物去了」。從中學習一個教訓： 首先， 關於公義和誠實。基督所吃的食物，祂都買了並付了錢，正如保羅所說（帖後三8）。 其次， 關於每日對護理的依賴：「不要為明天憂慮」。基督沒有進城吃飯，而是差遣門徒去那裡取食物；不是因為祂忌諱在撒馬利亞城吃飯，而是： 1. 因為祂在那口井邊有美好的工作要做，這工作可以在他們採買食物時完成。智慧是將我們空閒的時間填滿美好的事物，使時間的「零碎」不致「失落」。彼得在準備晚餐時，魂遊象外（徒十10）。 2. 因為把晚餐帶到這裡來，比進城去吃更隱密、更清靜、更簡樸。或許祂的錢包不豐，祂要教導我們「善於理財」，「量入為出」，不要超出自己的能力。至少，祂要教導我們不要追求大事。基督在「井邊」也能像在城裡最好的客棧一樣吃晚餐。讓我們「順應」我們的環境。 現在，這給了基督一個機會與這位婦人談論屬靈的事，祂也善用了這個機會；祂經常向那些蜂擁而來尋求教導的群眾講道，然而在這裡，祂卻屈尊教導一個單獨的人，一個婦人，一個貧窮的婦人，一個陌生人，一個撒馬利亞人，以教導祂的僕人也照樣行，因為他們知道幫助拯救哪怕只是一個靈魂脫離死亡，是多麼榮耀的成就。
(2) 讓我們觀察這段對話的「細節」。 [1] 耶穌以一個謙遜的請求開始，要一杯水喝：「請你給我水喝」。祂「為我們的緣故成為貧窮」，在這裡成為一個乞丐，好讓那些有需要、不能勞動的人不至於羞於乞討。基督要水喝，不僅因為祂需要水，也需要她的幫助才能得到水，更是因為祂要藉此引導她進行更深入的對話，並教導我們在有需要時，樂意接受最卑微之人的幫助。基督仍然在祂貧窮的肢體中乞討，一杯像這裡一樣的「涼水」，奉祂的名給予他們，必不失去賞賜。
[2] 婦人雖然沒有拒絕祂的請求，卻因為祂沒有遵循自己民族的習俗而與祂爭辯（9節）：「你怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」請注意： 首先， 猶太人和撒馬利亞人之間存在著致命的仇恨：「猶太人和撒馬利亞人沒有來往」。撒馬利亞人是「猶大的敵人」（拉四1），在所有場合都對他們造成傷害。猶太人對撒馬利亞人極其惡毒，「視他們為在復活中無份，藉著神聖的名、石版上榮耀的文字，以及上議院和下議院的咒詛，將他們逐出教會並咒詛他們，並規定：任何以色列人不得吃撒馬利亞人的任何東西，因為這如同吃豬肉。」萊特富特博士引拉比坦胡姆（Rabbi Tanchum）的話如此說。注：關於宗教的爭吵通常是所有爭吵中最難以化解的。人被造是為了「彼此來往」；但如果人們因為一個人在這個聖殿敬拜，另一個人在那個聖殿敬拜，就拒絕人道、慈善和基本的禮儀，變得乖戾、不自然、輕蔑和好批評，而且還打著宗教熱心的旗號，他們就清楚表明，無論他們的宗教可能多麼「真實」，他們卻不是「真正敬虔」的；他們假裝為宗教爭辯，卻顛覆了宗教的宗旨。
其次， 婦人多麼樂意用猶太民族的傲慢和惡劣本性來指責基督：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」她從祂的衣著或口音，或兩者兼有，認出祂是猶太人，並「覺得奇怪」祂沒有像其他猶太人一樣對撒馬利亞人表現出同樣的過度暴行。注：各方的溫和派，就像約書亞和他的同伴（亞三8），是「令人驚奇的人」。這位婦人驚訝於兩件事： 1. 祂竟然「要求」這種恩惠；因為猶太人的驕傲是他們寧願忍受任何艱難，也不願受撒馬利亞人的恩惠。基督的謙卑之一是祂生於猶太民族，這個民族「當時」不僅處於「惡劣的境況」，受羅馬人統治，而且在各民族中「名聲不佳」。彼拉多帶著何等輕蔑的語氣問：「我是猶太人嗎？」因此祂「使自己」不僅「沒有名聲」，而且「名聲不佳」；但祂在此為我們樹立了榜樣，教導我們逆流而上，對抗普遍的腐敗。我們必須像我們的主一樣，穿上「良善」和「仁慈」，即使這與我們國家的天性或我們黨派的習性是多麼的乖戾和惡劣。這位婦人期望基督會像其他猶太人一樣；但將社群的普遍過錯歸咎於每個個體是不公平的：沒有任何規則是沒有例外的。 2. 她驚訝於祂竟然「期望」從她這個撒馬利亞人那裡得到這種恩惠：「你們猶太人會拒絕我們民族的人，為什麼我們應該給你們民族的人呢？」因此，爭吵藉著報復和反擊而無休止地蔓延。
[3] 基督藉此機會教導她屬靈的事：「你若知道神的恩賜，你必早求祂」（10節）。請注意： 首先， 祂避開了她關於猶太人和撒馬利亞人之間仇恨的異議，並未理會。有些分歧最好藉著「輕視」和避免一切「爭論」的機會來「化解」。基督要歸信這位婦人，不是藉著向她指出撒馬利亞人的敬拜是「分裂的」（儘管事實確實如此），而是藉著向她指出她自己的無知和不道德，以及她對救主的需要。 其次， 祂使她意識到她現在有一個機會（一個比她所意識到的更公平的機會）獲得對她來說無可估量的益處。她沒有猶太人那樣的幫助來辨識時代的徵兆，因此基督明確告訴她，她現在有一個恩典的季節；這是「她蒙眷顧的日子」。 a. 祂向她暗示她「應該知道」但卻無知的事：「你若知道神的恩賜」，也就是說，正如接下來的話所解釋的，「和對你說『給我水喝』的是誰」。如果你知道「我是誰」。她看見祂是個猶太人，一個疲憊的窮旅人；但祂要她知道一些關於祂的、尚未顯明的事。注： (a.) 耶穌基督是「神的恩賜」，是神對我們愛的最高表現，也是我們一切美善中最豐富的寶藏；是「恩賜」，而不是我們可以向神要求的債務；不是祂會向我們收回的「借貸」，而是一個恩賜，一個白白的恩賜（約三16）。 (b.) 擁有這神的恩賜被提出並提供給我們，是一個無可言喻的特權；有機會擁抱它：「那作為神恩賜的，現在擺在你面前，並向『你』說話；是祂說：『請你給我水喝』；這恩賜來向你乞求。」 (c.) 儘管基督藉著祂的福音擺在我們面前，並向我們懇求，但仍有許多人「不認識祂」。他們不知道在福音中向他們說話的是誰，說：「請你給我水喝」；他們沒有意識到是主在呼召他們。 b. 祂對她抱有希望，如果她認識祂，她會怎麼做；她肯定不會給祂如此粗魯無禮的回答；不，她非但不會冒犯祂，反而會向祂求告：「你必早求祂」。注： (a.) 那些想從基督那裡得到任何益處的人，必須「求」祂，必須懇切地向神禱告。 (b.) 那些對基督有正確認識的人會尋求祂，如果我們不尋求祂，就表明我們不認識祂（詩九10）。 (c.) 基督知道那些缺乏知識途徑的人，如果他們有這些途徑，他們會怎麼做（太十一21）。 c. 祂向她保證，如果她向祂求告，祂會為她做什麼：「祂『必早給你』（而不是像你對我一樣指責你）『活水』。」這活水指的是「聖靈」，祂不像井底的水，祂所要的只是其中一些，而是像「活水」或「流動的水」，這更為寶貴。注： (a.) 恩典的聖靈如同「活水」；見約七38。在舊約中，彌賽亞的祝福曾藉著這個比喻被應許（賽十二3；三五7；四四3；五五1；亞十四8）。聖靈的恩典和祂的安慰，滿足了那認識自己本性和需要、乾渴的靈魂。 (b.) 耶穌基督「能」且「會」將聖靈賜給那些求祂的人；因為祂「領受」是為了「賜予」。
[4] 婦人反對並挑剔基督給她的恩慈暗示（11, 12節）：「你沒有打水的器具」；而且，「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？」祂所說的比喻，她卻按字面意思理解；尼哥德慕也是如此。看看那些完全被感官事物佔據的人，對屬靈事物有著多麼混亂的概念。她對這個人表示了一些尊重，稱祂為「先生」或「主」；但對祂所說的話卻很少尊重，她只是在嘲弄。 首先， 她不認為祂有能力為她提供任何水，甚至連手邊這井裡的水也沒有：「你沒有打水的器具，井又深」。她這樣說，是因為她不認識基督的能力，因為那「使雲霧從地極上騰」的，並不需要「任何器具來打水」。但有些人只會相信基督到他們能看見的程度，除非實現的手段「可見」，否則不相信祂的應許；彷彿祂受制於我們的方法，沒有我們的水桶就不能打水。她輕蔑地問：「你從哪裡得那活水呢？我看不出你從哪裡能得到。」注：基督為那些來到祂面前的人所預備的活水泉源是隱秘而未被發現的。生命之泉隱藏在基督裡。基督為我們預備了足夠的，儘管我們看不出祂從何而來。
其次， 她不認為祂有可能為她提供比她能得到但祂卻不能得到的更好的水：「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？他將這井給我們。」 a. 我們假設這個傳統是真的，雅各「自己和他的兒女並牲畜也都喝這井裡的水」。我們可以從中觀察到： (a.) 神的能力和護理，使水泉代代相傳，藉著河流不斷循環，如同身體裡的血液（傳一7），或許海洋的潮汐，如同心臟的脈搏，也對這種循環有所貢獻。 (b.) 族長雅各的樸實；他的飲水是水，他和他的兒女與牲畜都喝同一口井的水。 b. 然而，即使承認這是真的，她在幾件事上還是錯了；例如： (a.) 稱雅各為「祖宗」。撒馬利亞人有什麼權柄自稱是雅各的後裔呢？他們是亞述王安置在撒馬利亞各城的混雜人群的後裔；那麼他們與雅各何干呢？難道因為他們是侵犯以色列權利、不義佔據以色列土地的人，他們就因此成為以色列血統和榮譽的繼承者嗎？這些主張多麼荒謬！ (b.) 她錯誤地聲稱這井是雅各的恩賜，而他並沒有像摩西賜下「嗎哪」那樣賜下它（約六32）。但我們常常將神恩賜的「使者」稱為「施予者」，過於看重「經手」的人，而忘記了「源頭」。雅各是將它給了他的兒子們，而不是給「他們」。然而，教會的敵人不僅「篡奪」，而且「壟斷」了教會的特權。 (c.) 她錯誤地認為基督不值得與我們的祖宗雅各相比。對古老的過度崇拜，使得我們這個時代好人身上的神恩典被輕視。
[5] 基督回答了這個挑剔，並證明祂所賜的「活水」遠勝過雅各井的水（13, 14節）。儘管她說話悖逆，基督並沒有拋棄她，反而教導並鼓勵她。祂向她展示： 首先， 雅各井的水只提供「短暫」的滿足和供應：「凡喝這水的還要再渴」。它不比其他水好；它能解一時的渴，但渴意會回來，幾個小時後，人會像以前一樣「需要」水，也像以前一樣「渴望」水。這暗示了： 1. 我們身體在現今狀態下的「軟弱」；它們仍然「有需要」，並且不斷「渴望」。生命是「火」，是「燈」，若沒有持續的燃料和油供應，很快就會熄滅。自然熱量會消耗自身。 2. 我們今生所有安慰的「不完美」；它們不是持久的，我們對它們的滿足也不是永恆的。無論我們喝什麼安慰之水，我們都將「再渴」。昨天的飲食不足以應付今天的工作。
其次， 祂所賜的活水將帶來持久的滿足和福樂（14節）。基督的恩賜與今世的事物相比，顯得最有價值；因為兩者之間沒有可比性。凡領受恩典的聖靈和永恆福音安慰的人： a. 他將「永遠不渴」，他將永遠不缺乏能充分滿足他靈魂渴望的事物；他們是「渴望」的，但不是「衰弱的」。他有一種「渴望」的渴，除了神，別無所求，仍然渴望更多「的」神；但不是一種「絕望」的渴。 b.
第4章_2
因此，他永不口渴，因為基督所賜的這水將在他裡面成為活水的泉源。一個人在自己裡面擁有供應和滿足的泉源，就永遠不會陷入絕境。
一、 隨時預備，因為這水將在他裡面。恩惠的原則栽種在他裡面，是他安慰的泉源（參 ch. vii. 38）。一個良善的人從自己裡面得到滿足，因為基督住在他心裡。恩膏常在他裡面；他不需要向世界尋求安慰；聖靈在他心裡的工作和見證，為他提供了堅實的盼望基礎和滿溢的喜樂泉源。
二、 永不枯竭，因為這水將在他裡面成為活水的泉源。手邊只有一桶水的人，只要水還在就不會口渴，但水很快就會用盡；然而，信徒裡面有活水的泉源，滿溢不絕，永流不息。基督的聖潔信仰在那些受其能力影響的靈魂中形成的原則和情感，就是這活水泉源。
１. 這水是湧流的，不斷流動，這表明恩惠的行動強勁有力。如果美好的真理像死水一樣停滯在我們的靈魂中，就無法達到我們領受它們的目的。如果心裡有美好的寶藏，我們就必須從中帶出美好的事物。
２. 這水是湧流直到永生；這暗示：
首先，恩惠行動的目標。一個成聖的靈魂，其目光定睛在天上，以此為目的，以此為設計，為此做一切事，不滿足於任何次於此的事物。屬靈的生命湧流向上，朝著其在永生中的完全。
其次，這些行動的恆久性；它將持續湧流，直到達到完全。
第三，它們的冠冕，最終的永生。活水從天上湧出，因此也湧向天上（參 Eccl. i. 7）。現在，這水豈不比雅各井的水更好嗎？
[6.] 這婦人（無論是開玩笑還是認真，都難以判斷）求他賜給她一些這水（v. 15）：「請給我這水，使我不再口渴。」
首先，有些人認為她是在嘲諷，譏笑基督所說的不過是空話；她不是渴望，而是挑戰他賜給她一些這水：「真是個稀奇的發明；如果我從此不用來這裡打水，就能省下許多力氣。」
其次，另一些人認為這是一個善意但軟弱無知的願望。她認為他所說的必定是某種非常美好和有用的東西，因此冒險說「阿們」。無論是什麼，請給我；誰能指示我什麼是好的呢？對貧苦勞動者來說，安逸或省力是寶貴的益處。
注：
１. 即使是軟弱無知的人，也可能對基督和他的恩賜抱有一些微弱而動搖的渴望，以及對恩惠和榮耀的一些美好願望。
２. 屬肉體的心，即使在最好的願望中，也只著眼於屬肉體的目的。「請給我這水，」她說，「不是為了得永生」（這是基督提出的），「而是為了我不用再來這裡打水。」
二、 基督與這婦人談話的下一個主題是關於她的丈夫（v. 16-18）。基督提出這個話題，並非為了中斷關於生命之水的談話，不像許多人為了避開嚴肅的話題而插入任何不相干的內容；而是出於恩惠的旨意。他發現他所說的關於恩惠和永生的話，對她影響甚微，因為她尚未被定罪。因此，他暫時擱置關於活水的談話，轉而喚醒她的良心，揭開罪惡的傷口，這樣她就更容易領受恩惠的補救之道。這就是處理靈魂的方法：他們必須首先在罪的重擔下感到疲憊和沉重，然後才能來到基督面前得享安息；首先心被刺透，然後得醫治。這是屬靈醫治的過程；如果我們不按這個順序進行，我們就從錯誤的一端開始了。
請注意：
(1) 基督如何謹慎而得體地引入這個話題（v. 16）：「你去叫你丈夫也到這裡來。」
[1.] 基督給她的命令有一個很好的理由：「叫你丈夫來，讓他教導你，幫助你明白這些你如此無知的事。」願意學習的妻子必須問自己的丈夫（1 Cor. xiv. 35），丈夫也必須按知識與她們同住（1 Pet. iii. 7）。「叫你丈夫來，讓他與你一同學習；這樣你們就可以同為生命之恩的後嗣。叫你丈夫來，讓他作我們之間談話的見證。」基督藉此教導我們在眾人面前行事誠實，並追求美好的名聲。
[2.] 就像它有一個好的理由一樣，它也有一個好的目的；因為他將藉此機會提醒她的罪。責備需要技巧和智慧；要像提哥亞婦人那樣迂迴婉轉（2 Sam. xiv. 20）。
(2) 這婦人如何努力迴避定罪，卻不知不覺地定罪了自己，在不知不覺中承認了自己的過錯；她說：「我沒有丈夫。」她說這話，不過是暗示她不願談論她的丈夫，也不願再提及此事。她不願她的丈夫來這裡，免得在進一步的談話中，事情的真相暴露出來，使她蒙羞；因此，「請繼續談別的事，我沒有丈夫。」她想讓人以為她是個未婚女子或寡婦，然而，儘管她沒有丈夫，她卻兩者都不是。屬肉體的心非常善於推卸定罪，並阻止它們生效，小心翼翼地遮蓋罪惡。
(3) 我們主耶穌如何緊密地將定罪帶到她的良心。他所說的可能比這裡記載的更多，因為她認為他把她所做的一切都告訴了她（v. 29），但這裡記載的是關於她的丈夫。
[1.] 一個令人驚訝的敘述，關於她過去的行為：「你已經有過五個丈夫。」毫無疑問，基督所要責備她的，不是她的苦難（埋葬了這麼多丈夫），而是她的罪；她要麼是私奔（如律法所言），離棄了她的丈夫，又嫁給別人，要麼是因她不孝、不潔、不忠的行為，激怒他們與她離婚，要麼是通過不正當的手段，違法地與他們離婚。那些輕視這些可恥行為的人，認為它們不過是「九日奇聞」，罪惡一旦談論完畢就結束了，應該記住基督對一切都記帳。
[2.] 對她目前生活狀況的嚴厲責備：「你現在有的並不是你的丈夫。」她要麼根本沒有和他結婚，要麼他有其他妻子，要麼，最有可能的是，她以前的丈夫或丈夫們還活著：總之，她生活在姦淫之中。然而，請注意基督如何溫和地告訴她這件事；他沒有稱她為「淫婦」，而是告訴她：「你現在與你同居的，並不是你的丈夫」；然後讓她自己的良心去說其餘的話。
注：責備通常在最不激怒人的時候最有效。
[3.] 然而，在這件事上，他對她閃爍其詞的回答給予了比實際情況更好的解釋：「你說沒有丈夫，這話說得好」；又說：「你說這話是真的。」她本意是否認事實（她沒有與她同居的丈夫），他卻善意地解釋為，或者至少轉化為，對過錯的承認。
注：那些想要贏得靈魂的人，應該盡量對他們抱持最好的看法，這樣他們才能希望激發他們的善性；因為，如果他們對他們抱持最壞的看法，他們肯定會激怒他們的惡性。
三、 基督與這婦人談話的下一個主題是關於敬拜的地方（v. 19-24）。
(1) 婦人向基督提出一個關於敬拜地點的良心問題（v. 19, 20）。
[1.] 她提出這個問題的動機：「先生，我看你是一位先知。」她沒有否認他所指控她的話的真實性，而是以沉默承認了責備的公正性；她也沒有因此而發怒，不像許多人被觸及痛處時那樣，她沒有將他的指責歸咎於猶太人對撒馬利亞人的普遍厭惡，而是（這是一件罕見的事）能夠忍受被指出錯誤。但這還不止於此；她更進一步：
首先，她恭敬地稱呼他為「先生」。我們也應當尊敬那些忠實待我們的人。這是基督溫柔責備她的結果；他沒有惡言相向，她也沒有。
其次，她承認他是一位先知，一位與上天有交通的人。
注：基督的話語在查驗人心、使人確信隱藏的罪方面的能力，是其神聖權威的有力證明（1 Cor. xiv. 24, 25）。
第三，她渴望從他那裡得到進一步的教導。許多人雖然不生責備者的氣，也不與他們對抗，卻害怕他們並避開他們；但這婦人卻願意與那位指出她錯誤的人多談談。
[2.] 她提出的關於公開宗教敬拜地點的問題。有些人認為她提出這個問題是為了避開關於她罪惡的進一步談話。宗教爭議常常嚴重妨礙虔誠的信仰；但看來，她提出這個問題是出於善意；她知道她必須敬拜上帝，並渴望正確地敬拜；因此，遇到一位先知，她懇求他的指引。
注：我們應當善用一切機會，在上帝的事上增長知識。當我們與那些適合教導的人在一起時，讓我們樂於學習，並準備好向那些能給予良好答案的人提出好問題。猶太人和撒馬利亞人之間都同意上帝是應當敬拜的（即使那些愚蠢到敬拜假神的人，也不是愚蠢到不敬拜任何神），並且宗教敬拜是一件非常重要的事情：如果人們不關心它，他們就不會為它爭論。但爭議的焦點是他們應該在哪裡敬拜上帝。
請注意她如何陳述這個問題：
首先，關於撒馬利亞人：「我們的祖宗在這山上禮拜。」靠近這城和這井的地方，撒馬利亞聖殿是由參巴拉建造的，她為此暗示：
１. 無論聖殿如何，這個地方是聖潔的；它是基利心山，是宣讀祝福的山；有些人認為這也是亞伯拉罕建造祭壇的地方（Gen. xii. 6, 7），以及雅各建造祭壇的地方（Gen. xxxiii. 18-20）。
２. 它可能援引了傳統：「我們的祖宗在這裡禮拜。」她認為他們有古老的傳統、傳承和繼承。一種虛妄的行為常常以此為藉口，說它是「從我們祖宗傳下來的」。但她幾乎沒有理由誇耀他們的祖宗；因為當安提阿哥迫害猶太人時，撒馬利亞人為了避免與他們一同受苦，不僅否認與猶太人的一切關係，還將他們的聖殿獻給安提阿哥，並請求將其獻給奧林匹亞宙斯，並以他的名字命名（Joseph. Antiq. 12. 257-264）。
其次，關於猶太人：「你們說，在耶路撒冷才是人應當禮拜的地方。」撒馬利亞人以摩西五經為準則，並且（有些人認為）只接受它們為正典。現在，儘管他們在其中頻繁提到上帝將選擇的地方，但他們並沒有發現它被命名；他們看到耶路撒冷的聖殿失去了許多古老的榮耀，因此認為自己可以自由地建立另一個地方，祭壇對祭壇。
(2) 基督對這個良心問題的回答（v. 21, &c.）。那些向基督尋求教導的人，會發現他溫柔，教導溫柔的人他的道路。現在這裡：
[1.] 他輕視了她所提出的關於敬拜地點的問題（v. 21）：「婦人，你當信我，我是先知，並留意我所說的。你正期待著那時刻的到來，屆時無論是藉著某種神聖啟示，還是某種顯著的護理，這件事將被決定，有利於耶路撒冷或基利心山；但我告訴你，那時刻近了，這將不再是問題；你一直以來如此重視的事物將被擱置，視為無關緊要。」
注：這應當使我們在爭論中冷靜下來，想到那些現在充滿我們、我們為之大聲喧嘩的事物，很快就會消失，不再存在：我們正在爭論的事物正在消逝：「時候將到，你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。」
首先，敬拜的對象被認為仍然是相同的——上帝，作為一位父；在這個概念下，異教徒也敬拜上帝，猶太人也如此，撒馬利亞人可能也是。
其次，但所有關於敬拜地點的精確性和分歧都將終止。猶太經濟即將解體，福音時代的建立，將使這件事變得自由，並將一切歸於共同，因此無論是在這些地方中的任何一個，還是任何其他地方，人們敬拜上帝都將是完全無關緊要的，因為他們將不受任何地方的束縛；既不在這裡，也不在那裡，而是兩者皆可，任何地方，以及每個地方。
注：在福音之下，敬拜上帝不再像律法之下那樣專屬於某個地方，而是上帝的旨意，要人隨處禱告（1 Tim. ii. 8; Mal. i. 11）。我們的理性教導我們在敬拜場所上考慮得體和便利：但我們的信仰並不偏愛某個地方，認為它比其他地方更聖潔，更蒙上帝悅納。那些僅僅因為敬拜的房屋或建築物（即使它像所羅門聖殿一樣宏偉和莊嚴地奉獻）而偏愛某種敬拜的人，忘記了那時刻已經來到，上帝的帳目中將不再有區別：不，甚至在耶路撒冷（曾以聖潔聞名）和撒馬利亞山（曾以不虔誠臭名昭著）之間也沒有區別。
[2.] 他在宗教敬拜的事上強調其他事物。當他如此輕視敬拜地點時，他並非意圖減輕我們對敬拜本身事物的關切，因此他藉機更充分地論述。
首先，關於爭議的現狀，他裁定反對撒馬利亞人的敬拜，而支持猶太人（v. 22）。他告訴她：
１. 撒馬利亞人顯然是錯誤的；不僅僅是因為他們在這山上敬拜，儘管在耶路撒冷被選為敬拜地點時，這是有罪的，而是因為他們在敬拜的對象上出了錯。如果敬拜本身是正確的，那麼它與耶路撒冷的分離可能可以被默許，就像在最好的君王統治下高處的祭壇一樣：但你們所拜的，你們不知道是什麼，或者你們不認識的。他們敬拜以色列的上帝，真神（Ezra iv. 2; 2 Kings xvii. 32）；但他們陷入了極度的無知；他們將他敬拜為那地的神（2 Kings xvii. 27, 33），視為一個地方性的神祇，就像列國的神一樣，然而上帝必須被事奉為上帝，作為普世的因和主。
注：無知非但不是虔誠之母，反而是虔誠的殺手。那些無知地敬拜上帝的人，獻上瞎眼的為祭，那是愚昧人的祭。
２. 猶太人顯然是正確的。因為：
(1) 「我們所拜的，我們知道。」我們在敬拜上是建立在確鑿的基礎上的，因為我們的人民受過教導，並在上帝所啟示的知識中受訓。
注：那些藉著聖經對上帝有所認識（一種確定的，儘管不完美的知識）的人，可以為自己舒適地敬拜他，並蒙他悅納，因為他們知道他們所拜的是什麼。基督在別處譴責猶太人敬拜的腐敗（Matt. xv. 9），但在這裡卻為敬拜本身辯護；敬拜可以是真實的，儘管它不純潔和完整。
請注意：我們主耶穌樂意將自己算作上帝的敬拜者：「我們敬拜。」儘管他是兒子（那麼兒女是自由的），但在他降卑的日子裡，他仍然學習了這順從。願最偉大的人也不要認為敬拜上帝低於他們，因為上帝的兒子自己也沒有這樣認為。
(2) 救恩是從猶太人出來的；因此他們知道他們所拜的是什麼，以及他們敬拜的基礎是什麼。並非所有猶太人都得救，也並非許多外邦人和撒馬利亞人不可能得救，因為在每個國家中，敬畏上帝並行義的人都蒙他悅納；而是：
[1.] 永恆救恩的作者出自猶太人，在他們中間顯現（Rom. ix. 5），並首先被差遣去祝福他們。
[2.] 永恆救恩的途徑提供給他們。救恩之道（Acts xiii. 26）是從猶太人出來的。它被傳給他們，其他國家也透過他們得到它。這是他們敬拜的可靠指引，他們也遵循它，因此知道他們所拜的是什麼。上帝的聖言（Rom. iii. 2）和上帝的事奉（Rom. ix. 4）都託付給了他們。因此，猶太人既然享有這些特權和地位，撒馬利亞人與他們競爭就是僭越。
其次，他描述了上帝唯一會悅納和喜悅的福音式敬拜。他既然表明地點是無關緊要的，就接著說明什麼是必要和本質的——我們必須用心靈和誠實敬拜上帝（v. 23, 24）。重點不在於我們在哪裡敬拜上帝，而在於我們敬拜他時的心境。
注：解決宗教次要問題分歧最有效的方法，是在更重要的事上更加熱心。那些每天都將用心靈敬拜作為他們關切之事的人，理應不會將上帝應當在哪裡敬拜作為他們爭論之事。基督曾公正地將猶太人的敬拜置於撒馬利亞人之上，但在此他暗示了猶太人敬拜的不完全。那敬拜是儀式性的（Heb. ix. 1, 10）。敬拜者普遍是屬肉體的，對神聖敬拜的內在部分陌生。
注：我們可能比鄰舍好，但仍未達到應有的好。我們不僅要在敬拜的對象上正確，也要在敬拜的方式上正確；這正是基督在此教導我們的。
a. 引入這項改變的偉大而榮耀的革命：「時候將到，現在就是了」——那固定的、既定的時間，關於它何時到來、持續多久，早已被預定。它顯現的時間被固定到一個小時，神聖的預旨是如此精確；它持續的時間被限制到一個小時，神聖恩惠的機會是如此緊迫（2 Cor. vi. 2）。這時刻將到，它將以其完全的力量、光輝和完美到來，現在它正處於萌芽和嬰兒期。完美的白晝將到，現在它正在破曉。
b. 蒙福的改變本身。在福音時代，真正的敬拜者將用心靈和誠實敬拜父。作為受造物，我們敬拜萬有的父：作為基督徒，我們敬拜我們主耶穌的父。現在的改變將是：
(a.) 在敬拜的性質上。基督徒將敬拜上帝，不是在摩西律法的儀式性禮儀中，而是在屬靈的條例中，較少涉及身體的操練，更多地被神聖的能力和活力所激勵和強化。基督所設立的敬拜方式是理性的和智性的，並從舊約敬拜中那些遮蔽和阻礙它的外在儀式和禮節中提煉出來。這被稱為真實的敬拜，與那些預表性的敬拜相對。律法的服事是真實的預表（Heb. ix. 3, 24）。那些從基督教叛教到猶太教的人，被說成是「以聖靈開始，卻以肉體結束」（Gal. iii. 3）。這就是舊約和新約制度之間的區別。
(b.) 在敬拜者的性情和心態上；因此，真正的敬拜者是好的基督徒，與假冒為善者區分開來；所有人都應該，而且他們也將，用心靈和誠實敬拜上帝。這在v. 23中被說成是他們的特徵，在v. 24中被說成是他們的職責。
注：所有敬拜上帝的人，都必須用心靈和誠實敬拜他。我們必須敬拜上帝：
[a.] 用心靈（Phil. iii. 3）。我們必須依靠上帝的靈來獲得力量和幫助，讓我們的靈魂受其影響和運行；我們必須將我們自己的靈獻給上帝的事奉，並在其中運用它們（Rom. i. 9），必須以專注的思想和熱切的情感，用我們裡面的一切來敬拜他。靈有時指新生命，與肉體（即敗壞的本性）相對；因此，用心靈敬拜上帝就是用我們的恩惠敬拜他（Heb. xii. 28）。
[b.] 用誠實，即真誠。上帝不僅要求我們敬拜的內在部分，而且要求內在部分的真實（Ps. li. 6）。我們必須注重能力多於形式，必須以榮耀上帝為目標，而不是為了被人看見；要存著誠實的心來到他面前（Heb. x. 22）。
第三，他暗示了上帝必須如此被敬拜的原因。
a. 因為在福音時代，只有他們才被視為真正的敬拜者。福音建立了一種屬靈的敬拜方式，因此福音的信徒如果不用心靈和誠實敬拜上帝，就不是真實地信奉福音，沒有活出福音的光和律法。
b. 因為父尋找這樣敬拜他的人。這暗示：
(a.) 這樣的敬拜者非常稀少，難得一見（Jer. xxx. 21）。屬靈敬拜的門是窄的。
(b.) 這樣的敬拜是必要的，是天上的上帝所堅持的。當上帝來尋找敬拜者時，問題將不是「誰在耶路撒冷敬拜？」而是「誰用心靈敬拜？」那將是試金石。
(c.) 上帝非常喜悅並恩慈地悅納這樣的敬拜和敬拜者。「我曾渴望它」（Ps. cxxxii. 13, 14; Cant. ii. 14）。
(d.) 這樣敬拜者一直存在，並將持續到末了；他尋找這樣的敬拜者，意味著他使他們成為這樣的人。上帝在各世代中不斷為自己聚集一群屬靈的敬拜者。
c. 因為上帝是靈。基督來向我們顯明上帝（ch. i. 18），這就是他所顯明的；他向這貧窮的撒馬利亞婦人顯明，因為最卑微的人也應當認識上帝；其目的是糾正她對宗教敬拜的錯誤觀念，而對上帝的正確認識將對此貢獻最大。
(a.) 上帝是靈，因為他是無限永恆的心靈，一個有智慧的存有，無形體，非物質，不可見，不朽壞。說上帝不是什麼比說上帝是什麼更容易；靈沒有骨肉，但誰知道靈的道路呢？如果上帝不是靈，他就不能是完全的，也不能是無限的，也不能是永恆的，也不能是獨立的，也不能是萬靈之父。
(b.) 神聖本性的靈性是神聖敬拜靈性的一個很好的理由。如果我們不用靈敬拜上帝這位靈，我們就既沒有將當歸於他名的榮耀歸給他，因此沒有履行敬拜的行為，也無法希望獲得他的恩惠和悅納，因此我們就錯失了敬拜的目的（Matt. xv. 8, 9）。
四、 基督與這婦人談話的最後一個主題是關於彌賽亞（v. 25, 26）。
(1) 婦人的信心，她藉此期待彌賽亞：「我知道彌賽亞要來——他來了，必將一切的事都告訴我們。」她對基督所說的沒有任何異議；據她所知，他的話語可能符合當時所期待的彌賽亞；但她會從他那裡領受，同時她認為最好暫緩相信。因此，許多人對「手上的價錢」沒有心（Prov. xvii. 16），因為他們認為「眼中有更好的」，並用一個承諾欺騙自己，說他們將來會學習他們現在所忽略的。
請注意這裡：
[1.] 她期待誰：「我知道彌賽亞要來。」猶太人和撒馬利亞人，儘管彼此爭執甚多，卻都同意期待彌賽亞和他的國度。撒馬利亞人接受摩西的著作，對先知書和猶太民族的盼望並不陌生；那些知識最少的人也知道彌賽亞將要來；對他的期待是如此普遍和無爭議，而且此時比以往任何時候都更加高漲（因為權杖已離開猶大，但以理的七十個七年即將期滿），因此她不僅斷定「他將來」，而且是「erchetai」——「他來了，他就在眼前」：「彌賽亞，就是那稱為基督的。」傳道者雖然保留了希伯來文「彌賽亞」（婦人所用的），以尊崇聖潔的語言和常用此詞的猶太教會，但為著外邦人的使用而寫，他特意將其翻譯成意義相同的希臘文「稱為基督——受膏者」，為使徒的規則樹立了榜樣，即凡用不為人知或較不通俗的語言所說的，都應當被解釋（1 Cor. xiv. 27, 28）。
[2.] 她從他那裡期待什麼：「他將把一切與上帝事奉相關、我們需要知道的事都告訴我們，將告訴我們那些能彌補我們的不足、糾正我們的錯誤、並終止我們所有爭論的事。他將完全而清楚地告訴我們上帝的心意，不隱瞞任何事。」現在這暗示著承認：
首先，他們當時對神聖旨意的發現和對神聖敬拜的規則存在缺陷和不完全；它不能使來到它面前的人完全，因此他們期待宗教事務上會有重大的進步和改進，一個改革的時代。
其次，彌賽亞有足夠的能力來實現這一改變：「他將把我們想要知道、我們在黑暗中爭論的一切事都告訴我們。他將藉著引導我們進入一切真理，並驅散錯誤的迷霧，來帶來和平。」看來，在那些黑暗的時代，好人的安慰就是光明將會升起；如果他們發現自己迷失方向，陷入困境，他們就會滿足地說：「彌賽亞來的時候，他會告訴我們一切事」；就像我們現在對他的第二次降臨所說的：「現在我們是藉著鏡子觀看，模糊不清，但那時就要面對面了。」
撒馬利亞井旁的基督。
27 正在這時候，他的門徒回來了，看見他與一個婦人說話，就覺得希奇；只是沒有人問：「你找什麼？」或「你為什麼和她說話？」28 那婦人就留下水罐，往城裡去，對眾人說：29 「你們來看！有一個人把我素來所行的一切事都說出來了，這豈不就是基督嗎？」30 眾人就出城，往耶穌那裡去。31 這其間，門徒求耶穌說：「夫子，請吃。」32 耶穌說：「我有食物吃，是你們不知道的。」33 門徒就彼此對問說：「莫非有人拿什麼給他吃嗎？」34 耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。35 你們豈不說『到收割的時候還有四個月』嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。36 收割的人得工價，積蓄五穀直到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。37 俗語說：『這人撒種，那人收割』，這話是真的。38 我差你們去收割你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們的勞苦。」39 那城裡有好些撒馬利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：「他把我素來所行的一切事都說出來了。」40 於是撒馬利亞人來到耶穌那裡，求他在他們那裡住下；他就在那裡住了兩天。41 因耶穌的話，信的人就更多了；42 便對那婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是因為我們親自聽見了，知道這真是救世主。」
我們在這裡看到基督在撒馬利亞時所發生事情的其餘部分，在他與那婦人進行了長時間的談話之後。
一、 門徒的到來打斷了這次談話。很可能說了更多，但沒有被記錄下來；但就在談話達到高潮，基督向她表明自己是真正的彌賽亞時，門徒就來了。耶路撒冷的眾女子啊，不要激動，不要喚醒我的愛，等他自己情願。
１. 他們對基督與這婦人談話感到希奇，希奇他如此熱切地（他們可能遠遠地觀察到）與一個婦人，一個獨自的陌生婦人說話（他通常更為保守），特別是與一個撒馬利亞婦人，她不屬於以色列家迷失的羊；他們認為他們的夫子應該像其他猶太人一樣避開撒馬利亞人，至少不應該向他們傳福音。他們希奇他竟然屈尊與這樣一個貧窮卑微的婦人說話，卻忘記了他們自己當初被基督呼召與他相交時是多麼卑微的人。
２. 然而他們順從了；他們知道這是有好的理由和好的目的，他沒有義務向他們解釋，因此沒有人問：「你找什麼？」或「你為什麼和她說話？」因此，當上帝的話語和護理中出現特殊的困難時，最好總體上滿足於這一點：耶穌基督所說所做的一切都是好的。也許他們對基督與婦人說話感到希奇，其中有些不妥：這有點像法利賽人對他與稅吏和罪人吃飯感到不悅。但無論他們怎麼想，他們什麼也沒說。
第4章_3
若你曾有惡念， 就將手放在口上， 以防惡念轉為惡言（箴言三十32；詩篇三十九1-3）。 婦人向鄰舍傳報她所幸遇的非凡人物（28、29節）。在此請留意：
一、她如何忘記了她到井邊的任務（28節）。因此，因為門徒來了，打斷了談話，或許她也察覺他們對此不悅，她便走了。她出於對基督的禮貌而離開，好讓他有時間用餐。她喜歡他的談話，但不想失禮；凡事都有定時。她想耶穌用完餐後會繼續旅程，所以趕緊去告訴鄰舍，好讓他們快點來。「光在你們中間還有不多時候。」看她如何善用時間；當一件善工完成後，她便投入另一件。當得益的機會停止或中斷時，我們應尋求行善的機會；當我們聽完道後，便是講道的時候。經文提到她留下她的水罐或水桶。（1）她留下它是出於對基督的善意，好讓他有水喝；他為別人把水變酒，卻不為自己。將此與利百加對亞伯拉罕僕人的禮貌（創世記二十四18）作比較，並參看那應許（馬太福音十42）。（2）她留下它是為了更快地進城，將這好消息帶去。那些以傳揚基督之名為職責的人，不可被任何會阻礙或拖延他們的事物所纏累。當門徒要成為得人漁夫時，他們必須捨棄一切。（3）她留下她的水罐，如同不在意它，因為她完全被更好的事物所佔據。請注意，那些認識基督的人會以對這世界及其事物的聖潔輕蔑來表明。而那些剛認識神之事的人，若起初被他們所進入的新世界完全佔據，以致這世界的事物暫時被完全忽略，則應被原諒。希爾德沙姆先生（Mr. Hildersham）在他一篇關於這節經文的講道中，從這個例子詳細地為那些在平日放下世俗事務去聽講道的人辯護。
二、她如何專注於她進城的任務，因為她的心繫於此。她進了城，對那些人說，很可能是那些長老，有權柄的人，她或許發現他們正為某些公共事務聚集；或者對那些人，也就是她在大街上遇到的每個人；她在人潮聚集的主要地方宣告：「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都告訴了我，這豈不就是基督嗎？」請留意：
１. 她如何懇切地要讓她的朋友和鄰舍認識基督。當她找到那寶藏時，她召集了她的朋友和鄰舍（如路加福音十五9），不僅是為了與她一同歡喜，更是為了與她分享，因為她知道有足夠的恩典可以使她自己和所有願意分享的人都富足。請注意，那些親自與耶穌同在並從他那裡找到安慰的人，應盡其所能地帶領他人歸向他。他是否曾賜我們榮耀，向我們顯明他自己？讓我們也榮耀他，將他顯明給他人；我們也無法給自己更大的榮耀。這位婦人成了使徒。阿雷提烏斯（Aretius）說：「她曾是個淫婦，卻回來成為福音真理的教師。」基督曾吩咐她去叫她的丈夫，她認為這足以叫每個人。她進了城，她所居住的城，在她親戚和熟人中間。雖然每個我有機會行善的人都是我的鄰舍，但我有最多的機會，因此也負有最大的義務，去對那些住在我附近的人行善。樹倒在哪裡，就在哪裡發揮功用。
２. 她如何坦誠而真摯地向他們介紹她所遇到的這位陌生人。[1] 她清楚地告訴他們是什麼讓她如此敬佩他：「他將我素來所行的一切事都告訴了我。」經文只記載了他告訴她關於她丈夫的事；但很可能他還告訴了她更多她的過錯。或者，他告訴她那些她知道他無法通過任何尋常方式得知的事，使她確信他能告訴她她所做過的一切。如果他擁有神聖的知識，那必定是無所不知。他告訴她那些除了神和她自己的良心之外，無人知曉的事。有兩件事影響了她：
首先，他知識的廣度。我們自己無法說出我們所做過的一切事（許多事未被留意，更多事已逝去並被遺忘）；但耶穌基督知道所有世人的一切思想、言語和行為；參看希伯來書四13。他說：「我知道你的行為。」
其次，他話語的能力。這給她留下了深刻的印象，他以一種難以解釋的能力和力量告訴她她的隱秘罪惡，以致於被告知一件事後，她便被所有事所定罪，並被所有事所審判。她沒有說：「來，看一個人，他告訴我關於宗教敬拜及其律法的一些奇特之事，他解決了這山與耶路撒冷之間的爭議，一個自稱是彌賽亞的人」；而是說：「來，看一個人，他告訴我我的罪。」她緊抓住基督講話中她本以為她最不願重複的部分；但基督話語和聖靈能力的經驗性證明，比所有其他證明都更具說服力；而那藉著罪的定罪和謙卑而引導我們認識基督的知識，最有可能真實而救贖。[2] 她邀請他們來看她對他抱有如此高見的人。不只是「來看看他」（她不是邀請他們來看表演），而是「來與他交談；來聽他的智慧，就像我一樣，你就會與我同感。」她不願承擔以說服他人的方式來處理那些說服她的論點；並非所有親眼看見真理證據的人都能使他人看見；但她說：「來，與他交談，你會發現他話語中的能力遠超所有其他證據。」請注意，那些在說服和歸化他人方面能力有限的人，可以而且應該帶他們到他們自己發現有效的恩典之道。耶穌當時就在城邊。「現在來看看他。」當獲得神知識的機會來到我們門前時，若我們忽略它們，我們是無可推諉的；先知和君王都渴望看見他的日子，我們豈不應跨過門檻去見他嗎？[3] 她決定訴諸他們自己，以及他們在試驗後的感受：「這豈不就是基督嗎？」她沒有武斷地說：「他就是彌賽亞」，儘管她自己心中非常清楚，但她卻非常審慎地提到了彌賽亞，否則他們就不會想到，然後將其交由他們自己判斷；她不會將她的信仰強加於他們，而只是向他們提出。通過這樣公平而有力的訴求，人們的判斷和良心有時會在他們不知不覺中被抓住。
３. 她這次邀請的成功：「他們就出城，往耶穌那裡去」（30節）。儘管一個如此卑微、聲名不佳的婦人，能在撒馬利亞人中首先發現彌賽亞，這似乎極不可能，但神卻樂意使他們的心傾向於留意她的報告，而不將其視為閒言碎語。曾幾何時，麻瘋病人是第一個將大拯救的消息帶給撒馬利亞的（列王紀下七3等）。他們來到他那裡；沒有派人請他進城，而是為了表達對他的敬意，以及渴望見他的熱切，他們出去見他。那些想認識基督的人，必須在他顯明他名的地方遇見他。
三、婦人不在時，基督與門徒的談話（31-38節）。看我們主耶穌多麼勤奮地贖回時間，善用每一分鐘，並填補其中的空檔。當門徒進城後，他與婦人的談話是造就人的，並適合她的情況；當她進城後，他與他們的談話同樣造就人，並適合他們的情況；若我們能如此收集時間的碎片，不讓任何時間流失，那將是極好的。這次談話中有兩點值得注意：
１. 基督如何表達他自己對工作的喜悅。他的工作是尋找並拯救失喪的，周遊各地行善。現在我們發現他完全投入這項工作。因為：
（1）他為了工作而忽略了飲食。當他坐在井邊時，他疲倦，需要補充體力；但這個拯救靈魂的機會使他忘記了疲倦和飢餓。他對食物如此不以為意，以致於：[1] 他的門徒不得不請他吃：「他們求他，他們催促他，說：夫子，請吃。」他們邀請他是出於對他的愛，唯恐他因缺乏補給而虛弱生病；但這更是他對靈魂的愛的表現，他需要邀請。讓我們從中學習對生命必需的補給，與屬靈事物相比，保持聖潔的漠不關心。[2] 他對食物如此不以為意，以致於他們懷疑他不在時有人給他帶來了食物（33節）：「莫非有人拿什麼給他吃了嗎？」他對晚餐如此沒有胃口，以致於他們以為他已經吃過了。那些以信仰為事業的人，當有任何信仰事務需要處理時，會將其置於食物之上；就像亞伯拉罕的僕人，他未曾吃飯，直到他講明他的任務（創世記二十四33），以及撒母耳，他未曾坐下，直到大衛受膏（撒母耳記上十六11）。
（2）他以工作為飲食。他在撒馬利亞人中間要做的工作，他現在所預見的對許多人行善的前景，這就是他的飲食；這是想像中最大的樂趣和滿足。從未有飢餓的人或美食家如此渴望豐盛的筵席，也從未如此喜悅地品嚐其美味，像我們主耶穌那樣渴望並善用行善拯救靈魂的機會。關於這點，他說：[1] 這是門徒不知道的食物。他們沒有想到他有在撒馬利亞人中建立福音的計劃或前景；這是他們從未想過的有用之處。請注意，基督藉著他的福音和聖靈，對人的靈魂所行的善，比他的門徒所知道或預期的更多。這也可以說那些憑信心生活的基督徒，他們有別人不知道的食物可吃，有外人不能干預的喜樂。現在這句話讓他們問：「莫非有人拿什麼給他吃了嗎？」他的門徒甚至如此容易在他使用比喻時，從肉體和屬世的角度理解他。[2] 他的工作之所以是他的飲食，是因為這是他父的工作，他父的旨意：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工」（34節）。請注意：
首先，罪人的救贖是神的旨意，而為此教導他們是他的工作。參看提摩太前書二4。有一個蒙揀選的餘民，他們的救贖尤其符合他的旨意。
其次，基督被差到世上，就是為了這個使命，將人帶到神面前，認識他並在他裡面得享幸福。
第三，他將這工作視為他的事業和喜悅。當他的身體需要食物時，他的心卻完全被這事佔據，以致他忘記了飢渴，忘記了飲食。沒有什麼比行善更令他喜悅；當他被邀請吃飯時，他去了，為的是行善，因為那始終是他的食物。
第四，他不僅隨時準備投入工作，而且他熱切並關心完成這工作，完成其所有部分。他決心永不放棄，永不放下，直到他能說：「成了。」許多人起初有熱心，但沒有熱心堅持到底；但我們主耶穌專注於完成他的工作。我們的主在此為我們留下了榜樣，使我們學習像他一樣遵行神的旨意：1. 勤奮而專注，如同將其視為事業。2. 帶著喜悅和樂趣，如同在我們的本分中。3. 堅定不移；不僅留意做，更要旨在完成我們的工作。
２. 在此看基督如何表達他對自己工作的喜悅後，激勵他的門徒勤奮於他們的工作；他們是與他同工的，因此也應像他一樣同工，並像他一樣以工作為飲食。他們要做的工作是傳福音，並建立彌賽亞的國度。現在他將這工作比作收割的工作，即收穫地裡的果實；他貫穿整個談話來闡述這個比喻（35-38節）。請注意，福音時代是收割時代，福音工作是收割工作。收割是預先指定和預期的；福音也是如此。收割時節是忙碌的時節；所有人都必須投入工作：每個人都必須為自己工作，以便收穫福音的恩典和安慰；傳道人必須為神工作，將靈魂歸給他。收割時節是機會，一個短暫而有限的時間，不會永遠持續；收割工作是那時必須完成，否則就無法完成的工作；因此，享受福音的時間是一個特定的季節，必須善加利用以達到其目的；因為一旦過去，就無法挽回。門徒要為基督收穫靈魂。現在他向他們提出三件事，以激勵他們勤奮：
（1）這是必要的工作，而且時機非常緊迫和急迫（35節）：「你們不是說『到收割的時候還有四個月』嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」這裡有：
[1] 基督門徒關於穀物收割的說法：「還有四個月，然後收割就來了」，這可以理解為一般而言——「你們說，為了鼓勵撒種的人在播種時，到收割只有四個月。」在我們這裡，大麥播種到大麥收割大約只有四個月，他們那裡其他穀物可能也是如此；或者，「特別是，現在你們估計到下次收割還有四個月，按照護理的正常進程。」猶太人的收割始於逾越節，大約在復活節，比我們這裡的年份早得多，由此可見，基督這次從猶太到加利利的旅程是在冬天，大約在十一月底，因為他不論天氣如何都旅行去行善。神不僅應許我們每年都有收穫，而且指定了收割的週數；因此我們知道何時可以期待它，並據此採取措施。
[2] 基督關於福音收割的說法；他的心對福音的果實，就像其他人對地裡的果實一樣熱切；他想引導門徒的思想朝向這點：「看哪，田地已經發白，可以收割了。」
首先，在這個地方，他們現在所在之處，有他要做的工作。他們要他吃（31節）。「吃！」他說，「我有其他更需要做的工作；看，多麼多的撒馬利亞人正從城裡出來，經過田野，準備好接受福音。」很可能當時有許多人正在視野中。人們熱切地聽道，極大地激勵傳道人勤奮而活潑地傳講。
其次，在其他地方，全國各地，都有足夠的收割工作讓他們所有人去做。「看看這些地區，想想這個國家的狀況，你會發現有無數的人準備好接受福音，就像一片完全成熟的莊稼田準備好收割一樣。」田地現在已經發白，可以收割了，
1. 藉著神的預旨，在舊約的預言中啟示。現在正是萬民歸向基督的時候（創世記四十九10），教會將有巨大的增長，其界限將擴大，因此是他們忙碌的時候。如果我們從時代的徵兆中明白這是做某項神工的適當時機，那麼投入這項工作對我們來說是極大的鼓勵，因為那時它將會成功。
2. 藉著人的性情。施洗約翰為主預備了合用的百姓（路加福音一17）。自從他開始傳講神的國以來，人人努力要進去（路加福音十六16）。因此，這是福音傳道人以最大熱情投入工作的時候，當莊稼成熟時，要伸出鐮刀（啟示錄十四15）。現在工作是必要的，讓這樣的季節溜走是可惜的。如果成熟的莊稼不收割，它就會掉落而失喪，鳥兒會把它啄食。如果那些有定罪感並有良好傾向的靈魂現在不被幫助，他們有希望的開始將會化為烏有，他們將成為冒名頂替者的獵物。現在工作也容易；當人們的心預備好時，工作將會迅速完成（歷代志下二十九36）。當傳道人觀察到人們樂於聽道時，這必然會激勵他們在傳講神的話語上努力。
（2）這是有益且有利的工作，他們自己也會從中獲益（36節）：「收割的人得工價，積蓄五穀直到永生；叫撒種的和收割的一同快樂。」基督已承諾會好好支付那些他所僱用的人；因為他絕不會像約雅敬那樣，不給工價，強用鄰舍的服事（耶利米書二十二13），或那些以欺詐扣留收割莊稼之人的工價（雅各書五4）。基督的收割者，雖然他們日夜向他呼求，卻絕不會有理由反對他，也不會說他們服事了一個苛刻的主人。收割的人，不僅將而且正在得工價。在基督的服事中有即時的獎賞，他的工作就是它自己的工價。[1] 基督的收割者有果實：「他積蓄五穀直到永生」；也就是說，他將拯救自己和那些聽他的人（提摩太前書四16）。如果忠心的收割者拯救了自己的靈魂，那就是豐盛的果實歸於他的帳戶，那是積蓄到永生的果實；如果除此之外，他還能成為拯救他人靈魂的工具，那麼就有果實被積蓄。歸向基督的靈魂是果實，好果實，基督所尋求的果實（羅馬書一13）；它是為基督積蓄的（雅歌八11-12）；它是積蓄到永生的。這是忠心傳道人的安慰，他們的工作有助於寶貴靈魂的永恆救贖。[2] 他們有喜樂：「叫撒種的和收割的一同快樂。」那位有幸開始一項善工的傳道人是撒種的，如施洗約翰；那位受僱繼續並完成這項工作的人是收割的：兩者將一同快樂。請注意：
首先，雖然神要得福音成功的一切榮耀，但忠心的傳道人自己可以從中得到安慰。收割者分享收割的喜樂，儘管利潤屬於主人（帖撒羅尼迦前書二19）。
其次，那些恩賜和職責各異的傳道人，不應彼此嫉妒，而應彼此為對方的成功和效用而歡喜。雖然基督所有的傳道人並非都同樣有用，也非同樣成功，但如果他們蒙主憐憫而忠心，他們最終將一同進入他們主的喜樂。
（3）這是容易的工作，而且是那些先行者已經為他們完成了一半的工作：「因為經上的話說：『那人撒種，這人收割』，這話是真的。我差你們去收你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們倒享他們的勞苦。」（37、38節）。這有時表示對撒種者的一個嚴重審判（彌迦書六15；申命記二十八30），「你撒種，別人卻收割」；如同申命記六11，「你沒有裝滿各樣美物的房屋。」這裡也是如此。摩西、先知和施洗約翰為福音鋪平了道路，撒下了好種子，新約的傳道人實際上只是收穫了果實。我差你們去收割你們相對而言沒有勞苦的。以賽亞書四十3-5。[1] 這暗示了關於舊約事工的兩件事：
首先，它遠不及新約事工。摩西和先知撒種，但他們不能說是收割，因為他們很少看到自己勞苦的果實。他們的著作在他們離世後所行的善，遠比他們傳道時所行的更多。
其次，它對新約事工非常有益，並為其開路。先知的著作，每安息日在會堂裡誦讀，提高了人們對彌賽亞的期望，從而預備他們歡迎他。若非先知所撒的種子，這位撒馬利亞婦人就不能說：「我們知道彌賽亞要來。」舊約的著作在某些方面對我們比對那些最初寫給他們的人更有用，因為它們因應驗而得到更好的理解。參看彼得前書一12；希伯來書四2；羅馬書十六25-26。[2] 這也暗示了關於基督使徒事工的兩件事。
首先，這是一個豐碩的事工：他們是收割者，為耶穌基督收穫了大量的靈魂，在七年內為在人間建立神的國度所做的，比舊約先知在兩倍多的歲月裡所做的還要多。
其次，這項工作，尤其是在他們最初被差遣的猶太人中間，因著先知的著作而大大便利。先知流淚撒種，呼喊：「我們勞苦是徒然的」；使徒歡樂收割，說：「感謝神，他常常在基督裡，引導我們在誇勝的行列中。」請注意，從已故傳道人的勞苦中，倖存的百姓和繼任的傳道人可以收穫許多美好的果實。施洗約翰和那些協助他的人勞苦了，基督的門徒進入了他們的勞苦，建立在他們的基礎上，並收穫了他們所撒的果實。看我們多麼有理由為那些先我們而去的人感謝神，為他們的傳道和寫作，為他們在世時所做和受的，因為我們進入了他們的勞苦；他們的研究和服事使我們的工作更容易。當古今的勞工，那些在第三個小時進入葡萄園的和那些在第十一個小時進入的，在審判日相遇時，他們將遠不會嫉妒彼此各自服事的榮耀，而是撒種的和收割的將一同快樂；而偉大莊稼的主將得著一切的榮耀。
四、基督這次順道拜訪撒馬利亞人對他們產生的良好影響，以及現在他們中間立即收穫的果實（39-42節）。看他們受到了什麼樣的影響：
１. 婦人關於基督的見證對他們產生了影響；儘管是單一的見證，而且來自一個聲名不佳的人，見證也僅僅是：「他將我素來所行的一切事都告訴了我」，但它對許多人產生了良好的影響。人們可能會認為，他告訴婦人她的隱秘罪惡會讓他們害怕來到他面前，唯恐他也告訴他們他們的過錯；但他們寧願冒這個險，也不願不認識一個他們有理由認為是先知的人。他們被帶到兩件事：
（1）相信基督的話（39節）：「那城裡有好些撒馬利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：『他將我素來所行的一切事都告訴了我。』」他們信了他，以致於他們認為他是一位先知，並渴望從他那裡得知神的旨意；這被善意地解釋為信了他。現在請注意：[1] 誰信了：許多撒馬利亞人，他們不屬於以色列家。他們的信心不僅加重了猶太人的不信，因為對猶太人本應有更好的期待，而且是外邦人信心的預兆，他們將歡迎猶太人所拒絕的。
[2] 他們因何而信：「因為那婦人作見證。」在此看：
首先，神有時樂意使用非常軟弱和不可能的工具來開始和推動一項善工。一個小使女引導一位大君王去見以利沙（列王紀下五2）。
其次，星星之火可以燎原。我們的救主藉著教導一位貧窮婦人，將教導傳播到整個城鎮。傳道人不要因為聽眾少而卑微，就對他們的傳道粗心大意或灰心喪志；因為藉著對他們行善，善可以傳達給更多的人，而且是更重要的人。如果他們教導每個人他的鄰舍，和每個人他的弟兄，許多人可以間接學習。腓利在路上向一位坐在馬車裡的紳士傳福音，他不僅自己接受了，而且將其帶回他的國家並在那裡傳播。
第三，看實驗性地談論基督和神的事物是多麼好。這位婦人對基督說的很少，但她所說的都是發自內心的：「他將我素來所行的一切事都告訴了我。」那些最有可能行善的人，是那些能說出神為他們的靈魂做了什麼的人（詩篇六十六16）。
（2）他們被帶到懇求他留在他們中間（40節）：「於是撒馬利亞人來到耶穌那裡，求他在他們那裡住下。」根據婦人的報告，他們相信他是一位先知，並來到他那裡；當他們看見他時，他外表的卑微和明顯的貧困並沒有減少他們對他的敬重和期望，他們仍然尊敬他為先知。請注意，那些克服了人們對低微地位中真價值的普遍偏見的人，是有希望的。那些初見基督而不被絆倒的人有福了。他們非但沒有被他絆倒，反而懇求他留在他們中間；[1] 為了表達他們對他的敬意，並以應有的榮譽和善意對待他。神的先知和傳道人是所有真誠接受福音之人的受歡迎的客人；就像對呂底亞一樣（使徒行傳十六15）。[2] 為了從他那裡接受教導。那些受神教導的人真正渴望學習更多，並更好地認識基督。許多人會蜂擁而至去見一個會告訴他們他們的命運的人，但這些人卻蜂擁而至去見一個會告訴他們他們的過錯，告訴他們他們的罪和職責的人。歷史學家似乎強調他們是撒馬利亞人；如路加福音十33；十七16。撒馬利亞人在宗教方面沒有猶太人那樣的聲譽；然而，看見基督神蹟的猶太人卻將他趕走：而撒馬利亞人，沒有看見他的神蹟，也沒有分享他的恩惠，卻邀請他到他們那裡。福音成功的證明並不總是與可能性相符，所經歷的也不總是與預期的相符。撒馬利亞人因其國家習俗而迴避與猶太人交談。有些撒馬利亞人拒絕讓基督經過他們的城鎮（路加福音九53），但這些人卻懇求他留在他們中間。請注意，如果我們對基督和他的話語的愛能戰勝教育和習俗的偏見，並輕視人的批評，那將大大增加我們的讚美。現在我們被告知基督應允了他們的請求。
首先，他在那裡住了下來。儘管那是撒馬利亞人的一個城市，緊鄰他們的聖殿，但當他被邀請時，他留在那裡；儘管他正在旅途中，還有更遠的路要走，但當他有機會行善時，他留在那裡。那不是真正的阻礙，而是會促進我們的帳戶。然而他只在那裡住了兩天，因為他還有其他地方要拜訪，還有其他工作要做，而這兩天是這座城市在我們救主在世短暫居留的少數日子中所分得的份額。
其次，我們被告知基督自己的話語和與他們個人的交談對他們產生了什麼影響（41、42節）；他在那裡說了什麼和做了什麼沒有記載，他是否醫治了他們的病人也沒有記載；但從結果中暗示，他說了和做了那些使他們確信他是基督的事；而傳道人的勞苦最好由其美好的果實來述說。他們聽見他產生了良好的影響，但現在他們的眼睛看見了他；結果是：
1. 他們的人數增加了（41節）：「信的人就更多了」：許多不願出城去見他的人，當他來到他們中間時，卻被感動而信了他。請注意，看見信徒人數增加是令人欣慰的；有時一些人的熱心和積極性可能會激發許多人，並激勵他們產生聖潔的競爭（羅馬書十一14）。
2. 他們的信心增長了。那些因婦人的報告而受感動的人，現在有理由說：「現在我們信，不是因為你的話」（42節）。他們的信心在三件事上增長了：
（1）在信心的內容上，或他們所信的。根據婦人的見證，他們相信他是一位先知，或某位來自天上的非凡使者；但現在他們與他交談後，他們相信他就是基督，受膏者，就是那應許給列祖並為他們所期待的那一位，而且，作為基督，他是世界的救主；因為他受膏的工作是將他的百姓從罪惡中拯救出來。他們相信他是救主，不僅是猶太人的救主，更是世界的救主，他們希望這也能包括他們，儘管他們是撒馬利亞人，因為曾應許他將是地極的救恩（以賽亞書四十九6）。
第4章_4
二、論其確定性：他們的信心如今已臻於完全的確據。
「我們知道這真是基督。」（alethos—真實地）他不是一個假冒的基督，而是一個真實的基督；不是舊約下許多預表性的救主，而是「真實」的救主。我們應當努力追求對神聖真理的這種確據；不僅僅是「我們認為耶穌可能是基督，並且樂意如此相信」，而是「我們知道他『真是』基督」。
三、論其基礎：這是一種屬靈的感官與經驗。
「現在我們信，不是因為你的話，乃是我們親自聽見了。」他們先前「因她的話而信」，這很好，是個好的開始；但現在他們為自己的信心找到了「更進一步」且「更堅固」的立足點：「現在我們信，是因為我們『親自聽見了他』，並且聽見了如此卓越和神聖的真理，伴隨著如此具有權柄的能力和證據，以致我們完全滿足並確信『這就是基督』。」這就像示巴女王論及所羅門時所說的（1 Kings x. 6, 7）：「人所告訴我的，還不到一半。」這些因婦人的話而信的撒馬利亞人，如今獲得了更深的光照；因為「凡有的，還要加給他」；那在小事上忠心的，將被託付更多。在此事例中，我們可以看到「信心如何藉由聽道而來」。
１. 信心藉由聽見「人的見證」而「萌生」。這些撒馬利亞人因婦人的話而信，以致於「前來觀看」，前來驗證。因此，父母和傳道人的教導，以及教會和我們有經驗的鄰舍的見證，將基督的教義「引薦給我們認識」，並使我們傾向於將其視為極有可能的。
２. 信心藉由聽見「基督自己的見證」而「成長、堅固並成熟」。這更進一步，將他的教義「引薦給我們接受」，並使我們不得不相信其無疑的真實性。我們之所以被引導去查考聖經，是「因為」那些告訴我們在其中找到了永生的人的「話」；但當我們自己也在其中找到了永生，經歷了神話語那光照、說服、重生、成聖、安慰的能力時，現在我們信，就「不是因為他們的話」，而是因為我們自己查考了聖經：我們的信心「不是憑人的智慧，乃是憑神的大能」（1 Cor. ii. 5; 1 John v. 9, 10）。
大臣之子的醫治
43 過了兩天，耶穌離開那裡，往加利利去。 44 因為耶穌自己曾作見證說：「先知在本地是沒有尊榮的。」 45 到了加利利，加利利人接待他，因為他們曾去耶路撒冷過節，看見他在節期所行的一切事。 46 耶穌又到了加利利的迦拿，就是他從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農病了。 47 他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見他，求他下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。 48 耶穌對他說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」 49 那大臣說：「先生，求你趁著我的孩子還沒有死，就下去。」 50 耶穌對他說：「回去吧，你的兒子活了！」那人信耶穌所說的話，就回去了。 51 正下去的時候，他的僕人迎見他，說：「你的兒子活了！」 52 他就問他們是什麼時候好的。他們說：「昨天申初熱就退了。」 53 他父親就知道，那正是耶穌對他說「你的兒子活了」的時候；他自己就信了，他全家也都信了。 54 這是耶穌從猶太回到加利利所行的第二件神蹟。
一、基督「來到」加利利（v. 43）。
儘管他在撒馬利亞人中間受到極大的歡迎，並取得了更好的成果，然而「過了兩天」他還是離開了他們，這並非因為他們是撒馬利亞人，他不想證實那些對他說「他是撒馬利亞人」（ch. viii. 48）之人的偏見，而是因為「他必須向別的城傳道」（Luke iv. 43）。他去了加利利，因為他在那裡度過了大部分時間。現在請看：
１. 基督去了哪裡？他去了加利利，加利利鄉村，但沒有去拿撒勒，那嚴格來說是「他自己的」家鄉。他去了鄉村，卻避開了拿撒勒這個首府，原因在此處給出，是「耶穌自己作見證」的，他深知他同胞的性情、所有人的心，以及所有先知的經歷，那就是：「先知在本地是沒有尊榮的。」
注： (1) 先知應當受尊榮，因為神已將尊榮加在他們身上，我們也從他們那裡得到或可能得到益處。 (2) 主的先知應得的尊榮，常常被拒絕，反而受到輕蔑。 (3) 這種「應得的」尊榮，更常「在他們自己的家鄉」被拒絕；參見 Luke iv. 24; Matt. xiii. 57。這並非普遍真理（沒有規則是沒有例外的），但大體上如此。約瑟剛開始作先知時，最受他弟兄們的憎恨；大衛被他哥哥輕視（1 Sam. xvii. 28）；耶利米被亞拿突人惡意攻擊（Jer. xi. 21）；保羅被他的同胞猶太人惡待；而基督的近親對他最為輕蔑（ch. vii. 5）。人們的驕傲和嫉妒使他們不屑於接受那些曾是他們同學和玩伴的人的教導。對新奇事物、遠道而來且昂貴、似乎從天而降的事物的渴望，使他們輕視那些他們早已習慣且知道其來歷的人和事。 (4) 對於一個傳道人來說，去到一個不重視他或他的勞苦的人群中，是極大的挫折。基督不願去拿撒勒，因為他知道在那裡他會受到多麼少的尊重。 (5) 神拒絕將他的福音賜給那些輕視其傳道人的人，這是公義的。那些嘲笑使者的人，就喪失了信息所帶來的益處（Matt. xxi. 35, 41）。
２. 他在加利利鄉村受到加利利人怎樣的接待（v. 45）？他們「接待他」，歡迎他，並樂意聽從他的教導。基督和他的福音不會徒然被差遣；如果他們在「某些人」那裡沒有尊榮，他們在「另一些人」那裡必有。現在給出的理由是，這些加利利人之所以如此樂意接待基督，是因為他們曾看見「他在耶路撒冷所行的神蹟」（v. 45）。
默想： (1) 他們在節期上耶路撒冷，就是逾越節。加利利人離耶路撒冷很遠，他們的路徑要經過撒馬利亞人的地方，這對猶太人來說是麻煩的，比古時的巴迦谷更糟；然而，為了順服神的命令，他們「上耶路撒冷過節」，並在那裡認識了基督。 注：那些殷勤恆常參加公共禮拜的人，遲早會得到比他們預期更多的屬靈益處。 (2) 在耶路撒冷，他們「看見」了基督的神蹟，這極大地增進了他們對他的信心和愛慕。這些神蹟是為耶路撒冷的人行的；然而，偶然在那裡的加利利人，卻比那些主要為之設計的人得到了更多的益處。因此，向「混合人群」傳講的道，或許能比常規聽眾更能造就「偶然」的聽眾。
３. 他去了哪個城市？當他要去一個城市時，他選擇去加利利的迦拿，「就是他從前變水為酒的地方」（v. 46）；他去那裡，是為了看看那個神蹟是否還存留著什麼美好的果子；如果有的話，就堅固他們的信心，並澆灌他所栽種的。傳道者在此提及這個神蹟，是為了教導我們記住我們「所看見」的基督的作為。
二、他醫治了「大臣的兒子」，那兒子患了熱病。
這個故事沒有被其他福音書作者記載；它出現在 Matt. iv. 23。請看：
１. 「求告者」是誰，以及「病人」是誰？求告者是一位「大臣」；病人是他的兒子：「有一個大臣。」Regulus（拉丁文），一個「小王」；之所以這樣稱呼，要麼是因為他財產豐厚，要麼是因為他權力廣泛，要麼是因為他的莊園擁有王室特權。有些人認為這表示他的「官職」——他是宮廷中某個職位上的朝臣；另一些人認為這表示他的「黨派」——他是希律黨人，一個保皇派，一個擁護王權的人，一個支持希律父子利益的人；或許他是希律的家宰苦撒（Luke viii. 3），或是希律的乳兄馬念（Acts xiii. 1）。凱撒家裡也有聖徒。父親是大臣，兒子卻病了；因為尊貴和榮譽的頭銜，並不能使個人和家庭免受疾病和死亡的侵襲。從這位大臣居住的迦百農到基督現在所在的迦拿，有十五英里；然而，他家中的這場苦難使他遠道而來尋求基督。
２. 求告者如何「向醫生提出請求」？他聽說「耶穌從猶太到了加利利」，發現他沒有朝迦百農來，而是轉向了鄉村的另一邊，他就「親自去見他」，「求他下去醫治他的兒子」（v. 47）。請看：
(1) 他對兒子的「深切情感」，當兒子生病時，他不惜一切代價尋求幫助。 (2) 他對我們主耶穌的「極大敬意」，他本可以派僕人去，卻親自前來等候他；並且他「懇求」他，而作為一個有權柄的人，有些人會認為他可以命令耶穌前來。最偉大的人來到神面前時，都必須成為乞丐，並「以貧困者的身份」懇求。
至於他前來的目的，我們可以看到他的「信心」中夾雜著一些成分。 [1] 其中有「真誠」；他確實相信基督能醫治他的兒子，儘管他的病很危險。很可能他曾請醫生診治，但醫生已放棄；但他相信基督能在情況看似絕望時醫治他。 [2] 然而，他的信心中有「軟弱」；他相信基督能醫治他的兒子，但似乎他認為基督不能遠距離醫治，因此他懇求他「下去」醫治他，期望像乃縵一樣，他會來「在病人身上揮手」，彷彿他不能不藉由「身體接觸」來醫治。我們就是這樣容易「限制以色列的聖者」，並將他局限於我們的形式。百夫長，一個外邦人，一個士兵，信心如此堅固，以致於說：「主啊，你到我舍下，我不敢當」（Matt. viii. 8）。這位大臣，一個猶太人，卻必須讓基督「下去」，儘管那是一天的路程，並且除非他下去，否則就對醫治絕望，彷彿他必須教導基督如何工作。我們被鼓勵「禱告」，但我們不被允許「規定」：主啊，醫治我；但無論是用一句話還是用一個觸摸，「願你的旨意成就」。
３. 他在這次請求中遇到的「溫和責備」（v. 48）：「耶穌對他說：『我看明白了；若不看見神蹟奇事，你們總是不信，』就像撒馬利亞人那樣，儘管他們沒有看見神蹟奇事，卻信了，因此我必須在你們中間行神蹟。」儘管他是一位「大臣」，此刻正為兒子「悲傷」，並且遠道而來見基督，對他表現出極大的敬意，然而基督還是責備了他。世上的尊貴地位並不能使人免受神話語或護理的責備；因為基督的責備「不是憑眼見，也不是憑耳聞」，而是「憑公義」（Isa. xi. 3, 4）。
默想：基督首先指出他的罪和軟弱，為他預備恩典，然後才應允他的請求。基督打算以「恩惠」來尊榮的人，他首先以「不悅」來「謙卑」他們。「保惠師」必先「使人知罪」。希律渴望看見一些神蹟（Luke xxiii. 8），這位朝臣也是同樣的心態，大多數百姓也是如此。現在受到責備的是： (1) 儘管他們聽到了關於基督在其他地方所行神蹟的可靠且無可辯駁的報告，他們卻不相信，除非他們親眼看見（Luke iv. 23）。他們必須被「尊榮」，他們必須被「遷就」，否則他們就不會被「說服」。他們的地方必須因神蹟奇事而增光，他們的好奇心必須得到滿足，否則，儘管基督的教義已藉由在其他地方所行的神蹟得到充分證明，他們「仍不相信」。就像多馬一樣，他們只會屈服於他們自己規定的說服方式。 (2) 儘管他們已經看見了各種神蹟，其證據他們無法反駁，這些神蹟已充分證明基督是從神那裡來的教師，他們現在本應向他求教他的教義，這教義憑藉其固有的卓越性，本會「溫和地引導他們」在信心中達到屬靈的完全，然而他們卻不願在信心中更進一步，除非他們被神蹟奇事所「驅動」。神話語的「屬靈」能力沒有「影響」他們，沒有「吸引」他們，而只有神蹟的「可感」能力，神蹟是「為不信的人」的，而「說預言」是「為信的人」的（1 Cor. xiv. 22）。那些只欣賞「神蹟」而「輕視說預言」的人，將自己歸入不信者的行列。
４. 他在請求中持續的懇切（v. 49）：「先生，求你趁著我的孩子還沒有死，就下去。」Kyrie—「主」；應當這樣翻譯。在他這番回答中，我們看到：
(1) 值得稱讚之處：他耐心地接受了責備；他恭敬地對基督說話。儘管他穿著華麗的衣服，但他能忍受責備。不受基督話語的責備，並非貴族的特權；但當人們，特別是偉大的人，能被指出錯誤而不生氣時，這就是他們性情良好、品格優良的標誌。而且，他既沒有將責備視為侮辱，也沒有將其視為拒絕，而是繼續提出請求，並持續掙扎，直到他得勝。甚至他可能這樣推論：「如果基督醫治『我的靈魂』，他當然也會醫治『我的兒子』；如果他醫治『我的』不信，他也會醫治『他的』熱病。」這是基督所採用的方法，首先「在」我們身上動工，然後「為」我們動工；如果我們發現他開始採用這種方法，就有希望了。
(2) 應受責備之處，那是他的軟弱；因為： [1] 他似乎沒有注意到基督對他的責備，沒有對此說什麼，無論是承認還是辯解，因為他完全被對孩子的擔憂所佔據，無法顧及其他。 注：世俗的憂愁極大地妨礙我們從基督的話語中得益。過度的憂慮和悲傷是荊棘，會扼殺好種子；參見 Exod. vi. 9。 [2] 他仍然顯露出他對基督能力信心的軟弱。首先，他「必須讓基督下去」，認為否則他無法幫助孩子。我們很難說服自己，時間和空間的距離對我們主耶穌的知識和能力沒有阻礙；然而事實就是如此：他能從遠處看見，因為他的話語，他大能的話語，「運行極快」。其次，他相信基督能醫治「生病」的孩子，但不能使「死去」的孩子復活，因此，「哦，『趁著我的孩子還沒有死，就下去』」，彷彿那時就太遲了；然而基督對死亡擁有與對身體疾病相同的權柄。他忘記了以利亞和以利沙曾使死去的孩子復活；難道基督的能力不如他們嗎？請注意他有多麼急切：「趁著我的孩子還沒有死，就下去」；彷彿基督有錯過時機的危險。那相信的人不急躁，而是將自己交託給基督。「主啊，無論你何時、何事、如何，都願你的旨意成就。」
５. 基督最終對他請求的「平安回答」（v. 50）：「回去吧，你的兒子活了。」基督在此給我們一個例子：
(1) 他的「能力」，他不僅能醫治，而且能如此輕易地醫治，無需親自探訪的麻煩。這裡沒有「說」什麼，沒有「做」什麼，也沒有「吩咐」做什麼，然而醫治卻成就了：「你的兒子活了。」公義太陽的醫治光芒，從天這邊到天那邊散發著良善的影響，並且「沒有什麼能隱藏在它的熱力之下」。儘管基督現在在天上，他的教會在地上，他仍能「從高天差遣」。這位大臣希望基督「下去醫治他的兒子」；基督醫治了他的兒子，卻沒有「下去」。因此，醫治更快地成就了，大臣的錯誤得到了糾正，他的信心得到了堅固；所以事情以基督的方式做得更好。當他拒絕我們所求的，他所賜予的遠比我們所求的更有益處；我們求安逸，他賜忍耐。 默想：他的能力是藉由他的話語施展的。他說「你的兒子活了」，表明他「自己有生命」，並有能力「隨己意叫人活過來」。基督說「你的靈魂活了」，就使它活過來。
(2) 他的「憐憫」；他注意到大臣為兒子「痛苦」，他的天性之愛在那句話中顯露出來：「趁著我的孩子，我親愛的孩子，還沒有死」；因此基督放下了責備，並向他保證孩子會康復；因為他知道父親「怎樣憐恤他的兒女」。
６. 大臣「相信」基督的話：「他信了，就回去了。」儘管基督沒有滿足他親自下去的要求，他對基督所採用的方法感到滿意，並認為他已達成了目的。我們信心中所缺乏的，藉由基督的話語和能力，是多麼迅速、多麼輕易地得以完全。現在他「沒有看見神蹟奇事」，然而卻「相信」神蹟已經成就了。
(1) 基督說：「你的兒子活了」，那人「信」了他；不僅相信基督的全知，他「知道」孩子已經康復，而且相信基督的全能，醫治是藉由他的話語「成就」的。他離開時孩子「快死了」；然而，當基督說「他活了」時，就像信心之父一樣，「在指望之外，因信仍有指望」，並且「沒有因不信而心裡疑惑」。 (2) 基督說：「回去吧」；作為他信心真誠的證據，他「回去了」，不再給基督或自己帶來任何困擾。他沒有催促基督下去，沒有說：「如果他真的康復了，探訪一下也會很受歡迎」；不，他似乎不再焦慮，而是像哈拿一樣，回去了，他的臉色「不再帶愁容」。他完全滿足，沒有急著回家；那天晚上沒有匆忙趕回家，而是悠閒地回去，彷彿心裡完全輕鬆自在。
７. 他回家時與僕人核對，進一步「堅固」了他的信心。
(1) 他的僕人帶著孩子康復的好消息迎接他（v. 51）。他們可能在他家附近迎接他，知道主人擔憂什麼，他們樂意盡快讓他安心。大衛的僕人不願告訴他孩子死了。基督說：「你的兒子活了」；現在僕人也說同樣的話。好消息會臨到那些仰望神話語的人。 (2) 他詢問孩子是什麼時候開始好轉的（v. 52）；這並非他懷疑基督的話語對孩子康復的影響，而是他渴望堅固自己的信心，以便能夠向任何他提及這個神蹟的人提供滿意的解釋；因為這是一個重要的細節。 注： [1] 我們應當盡力收集所有能證實和證明基督話語的證據，以堅固我們的信心，使其成長為「完全的確據」。求你給我一個恩惠的記號。 [2] 勤奮地比較基督的作為與他的話語，對我們堅固信心將大有助益。這位大臣就是這樣做的：「他問僕人是什麼時候好的」；他們告訴他：「昨天申初」（下午一點，或如一些人認為這位傳道者所計算的，晚上七點）「熱就退了」；不僅僅是開始好轉，而是突然完全康復了；所以「他父親就知道，那正是耶穌對他說『你的兒子活了』的時候」。正如仔細研讀神的話語會幫助我們理解他的護理，同樣，仔細觀察神的護理也會幫助我們理解他的話語；因為神每天都在「成就聖經」。
有兩件事會幫助堅固他的信心： 首先，孩子的康復是「突然」的，而不是「漸進」的。他們精確地說出時間，精確到小時：「昨天」，不是「大約」，而是「在」申初，「熱就退了」；不是「減輕」了，也不是開始「消退」了，而是瞬間「退了」。基督的話語不像藥物，需要時間來發揮作用並產生效果，或許只是「藉由期望」來醫治；不，對基督來說，那是「說了就成了」——他一說，事就成了；而不是，他一說，事就「開始進行」。 其次，那正是基督對他說話的時候：「就在那個時候」。事件的同步性和巧合，極大地增添了護理的美麗與和諧。觀察「時間」，事情本身就會更加顯著，因為萬事「在它自己的時間」都是美好的；就在「應許」的時候，就像以色列的得救（Exod. xii. 41）；就在「禱告」的時候，就像彼得的得救（Acts xii. 12）。在人的工作中，空間距離會延遲時間，阻礙事務；但在基督的工作中卻非如此。他在天上所說的赦免、平安、安慰和屬靈醫治，如果他願意，同時就在信徒的靈魂中成就和完成；當這兩者在大日被「比較」時，基督將「在他聖徒身上得榮耀，在一切信的人身上受讚美」。
８. 這件事的「美好結果和結局」。醫治臨到這個家庭，也為它帶來了救恩。
(1) 大臣「自己信了」。他先前「相信」基督的話，是針對這個特定的場合；但現在他「相信基督」是所應許的彌賽亞，並成為他的門徒之一。因此，對基督「一句」話語的能力和功效的「個別」經歷，可能成為將基督全部權柄引入並確立在靈魂中的美好途徑。基督有許多方法贏得人心，藉由賜予「暫時的」恩典，可能為「更好的」事物鋪路。 (2) 他的「全家」也都信了。 [1] 因為他們都與這個神蹟有「關係」，這個神蹟保全了這個家庭的「花朵」和「希望」；這影響了他們所有人，使基督對他們更加親愛，並使他們對他產生最好的想法。 [2] 因為一家之主對他們「所有人」的「影響」。一家之主不能將信心賜給他所管轄的人，也不能「強迫」他們相信，但他可以成為移除「外在偏見」的工具，這些偏見阻礙了證據的運作，這樣工作就完成了一大半。亞伯拉罕因此而聞名（Gen. xviii. 19），約書亞也是如此（ch. xxiv. 15）。這是一位「大臣」，他可能有一個「大家庭」；但當他進入基督的學校時，他把他們都帶了進來。這個家庭因孩子的病而發生了多麼蒙福的改變啊！這應當使我們與苦難和解；我們不知道苦難之後會帶來什麼好處。很可能，這位「大臣」和他在迦百農的家人歸主，促使基督後來來到迦百農，並將其作為他在加利利的總部。當偉大的人接受福音時，他們可能成為將福音帶到他們居住之地的重要工具。
９. 傳道者對這次醫治的「評論」（v. 54）。
「這是第二件神蹟」，指的是 ch. ii. 11，那裡將水變酒被稱為第一件；那是在他第一次從猶太回來後不久，這是在他第二次回來後不久。在猶太，他行了許多神蹟（ch. iii. 2; iv. 45）。他們首先得到了機會；但被趕出那裡後，他在加利利行了神蹟。基督總會在某處找到歡迎。人們如果願意，可以將太陽關在「自己的房子」外面，但他們不能將太陽關在「世界」外面。這被記為「第二件」神蹟， １. 提醒我們第一件神蹟，幾個月前在同一個地方行的。新的「恩典」應當喚起對過去恩典的記憶，正如過去的恩典應當鼓勵我們對未來恩典的希望。基督會記錄他的恩惠，無論我們是否記錄。 ２. 讓我們知道「這次」醫治「早於」其他福音書作者所提及在加利利行的許多醫治（Matt. iv. 23; Mark i. 34; Luke iv. 40）。很可能，由於病人是個有地位的人，這次醫治被談論得更多，並為他帶來了成群的病人；當這位大臣向基督求助時，眾人也跟隨而來。如果偉大的人是好人，他們能做多少好事啊！
第5章_1