本章內容包括： 一、基督與法利賽人尼哥底母論及福音的奧秘，基督在此私下教導他（1-21節）。 二、施洗約翰與門徒論及基督，因基督來到約翰所在之處附近（22-36節），約翰坦誠並忠實地將一切榮耀和權益歸於基督。
基督與尼哥底母的會面
1 有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。 2 這人夜裡來見耶穌，說：「拉比，我們知道你是一位從神那裡來的教師；因為你所行的這些神蹟，若沒有神同在，沒有人能行。」 3 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」 4 尼哥底母說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」 5 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。 6 從肉身生的就是肉身；從聖靈生的就是靈。 7 我說『你們必須重生』，你不要以為希奇。 8 風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不知道風從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」 9 尼哥底母問他說：「怎能有這些事呢？」 10 耶穌回答說：「你是以色列人的教師，還不明白這些事嗎？ 11 我實實在在地告訴你，我們所說的是我們知道的，我們所見證的是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。 12 我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，你們如何能信呢？ 13 除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。 14 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來， 15 叫一切信他的人都得永生。 16 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的人不致滅亡，反得永生。 17 因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。 18 信他的人不被定罪；不信的人已經被定罪了，因為他不信神獨生子的名。 19 光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，這就是他們的罪狀。 20 凡作惡的都恨光，不來就光，恐怕他的行為受責備。 21 但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」
我們在前一章的結尾發現，在耶路撒冷歸向基督的人不多；然而這裡卻有一位，而且是一位重要人物。即使只為一個靈魂的救贖，付出巨大的努力也是值得的。
請注意： 一、尼哥底母是誰。蒙召的人中，有權有勢、出身高貴的並不多；但也有一些，這裡就是其中一位。在官長或法利賽人中也不多；然而： １. 這是一位法利賽人，受過學術訓練，是一位學者。不要說基督所有的跟隨者都是「沒有學問的普通人」。法利賽人的原則和他們宗派的特點，與基督教的精神直接對立；然而，有些人即使是那些高傲的思想也被降服，順服基督。基督的恩惠（Grace）能夠制服最大的反對。 ２. 他是猶太人的官，是猶太公會的成員，一位議員，一位樞密顧問，在耶路撒冷有權威的人。儘管當時情況很糟，仍有一些官長心存善意，但他們能做的善事很少，因為潮流對他們非常不利；他們被多數人壓倒，與腐敗的人為伍，所以他們想做的善事卻做不到；然而尼哥底母仍堅守崗位，盡其所能，即使不能隨心所欲。
二、他向我們的主耶穌基督鄭重地陳述（2節）。在此請注意： １. 他何時來：「他夜裡來見耶穌。」請注意： (1) 他私下且特別地來見基督，不認為聽他的公開講道就足夠了。他決心單獨與基督交談，這樣他可以自由地與他交流。與有技巧、忠心的牧者就我們靈魂的事務進行個人交談，對我們大有益處（瑪拉基書2:7）。 (2) 他「夜裡」來見。這可以被視為： [1] 一種謹慎和明智的行為。基督白天忙於公開工作，他不想在那時打擾他，也不期望他在那時接待他，而是觀察「基督的時間」，在他「有空」時拜訪他。請注意，我們自己和家庭的私人利益必須讓位於公共利益。更大的善必須優先於較小的善。基督有許多敵人，因此尼哥底母「匿名」來見他，以免被祭司長知道後，他們對基督更加憤怒。 [2] 一種熱心和積極的行為。尼哥底母是個忙碌的人，白天抽不出時間拜訪基督，因此他寧願從「晚上」的娛樂或「夜間」的休息中抽出時間，也不願不與基督交談。當別人睡覺時，他正在獲取知識，如同大衛藉著默想（詩篇63:6，119:148）。很可能這是他看見基督神蹟的第二天晚上，他不願錯過追求自己確信的第一次機會。他不知道基督何時會離開城鎮，也不知道從那時到下一個節期之間會發生什麼，因此不願浪費時間。在夜間，他與基督的交談會更自由，更不易受打擾。這些是「基督徒之夜」（Noctes Christianæ），比「雅典之夜」（Noctes Atticæ）更有教益。 或者，[3] 一種恐懼和懦弱的行為。他害怕或羞於「被看見」與基督在一起，因此「夜裡」來。當信仰「不流行」時，有許多尼哥底母式的人物，尤其是在官長中，他們對基督和他的信仰懷有比他們願意讓人知道的更好的情感。但請注意： 首先，儘管他夜裡來，基督仍歡迎他，接受他的誠實，並原諒他的軟弱；他考慮到他的「性情」，可能膽怯，以及他因地位和職務所受的「試探」；藉此教導他的僕人要成為萬人中的萬人，並鼓勵雖弱但良好的開端。保羅私下向那些有聲望的人傳講（加拉太書2:2）。 其次，儘管他現在「夜裡」來，但後來在必要時，他「公開」承認基督（約翰福音7:50；19:39）。起初只是芥菜種的恩惠（Grace），可能會長成大樹。 ２. 他說了什麼。他來不是與基督談論政治和國家事務（儘管他是官長），而是關於他自己靈魂的關切和救贖，他沒有拐彎抹角，直接切入主題；他稱基督為「拉比」，意指「偉人」；參見以賽亞書19:20：「他必差遣一位救主，一位偉大的救主；一位救主和一位拉比。」那些尊重基督，並對他懷有敬意和尊崇之言的人，是有希望的。他告訴基督他已達到的程度：「我們知道你是一位教師。」請注意： (1) 他對基督的「斷言」：「你是一位從神那裡來的教師」；不像其他教師那樣由人教育或按立，而是蒙神聖啟示和神聖權柄支持。那位將成為至高統治者的人，首先是作為「教師」而來；因為他要以理性而非嚴酷統治，以真理的力量而非刀劍的力量統治。世界處於無知和錯誤之中；猶太教師腐敗，使他們走錯路：「是耶和華行事的時候了。」他作為「從神來的教師」而來，從神作為「憐憫之父」而來，憐憫一個黑暗受騙的世界；從神作為「眾光之父」和「真理之源」而來，一切我們可將靈魂託付的光和真理。 (2) 他對此的「確信」：「我們知道」，不僅是「我」，還有「其他人」；他如此斷定，因為事情如此明顯和不言而喻。或許他知道他所接觸的法利賽人和官長中，有許多人有同樣的確信，但沒有恩惠（Grace）去承認。或者，我們可以假設他使用複數（「我們知道」），因為他帶來了一位或多位朋友和學生，從基督那裡接受教導，知道這些是共同關心的事。「夫子啊，」他說，「我們帶著受教的渴望而來，要做你的學生，因為我們完全確信你是一位神聖的教師。」 (3) 這確信的基礎：「因為你所行的這些神蹟，若沒有神同在，沒有人能行。」在此： [1] 我們確信基督神蹟的真實性，它們並非偽造。尼哥底母是一位明智、有見識、好探究的人，他有所有可能的「理由」和「機會」去檢驗這些神蹟，他如此完全確信它們是真實的神蹟，以至於他被它們感動，違背自己的利益，也違背他同階層中那些對基督懷有偏見的人的潮流。 [2] 我們被引導從基督的神蹟中得出什麼推論：因此，我們應當接受他為「從神來的教師」。他的神蹟是他的憑證。自然界的規律若非藉著自然界之神的權能，是無法改變的，而我們確信這位神是真理和良善的神，絕不會為謊言或欺騙蓋上印記。
三、基督與尼哥底母因此而展開的對話，或者說，基督向他傳講的道；其內容，或許是基督公開講道的摘要；參見11、12節。我們的救主在此論述了四件事： １. 關於重生或新生的必要性和本質（3-8節）。現在我們必須從以下方面來思考： (1) 作為對尼哥底母陳述的「恰當回應」。耶穌「回答說」（3節）。這個回答要麼是： [1] 對他所見尼哥底母陳述中「不足之處」的「責備」。他僅僅欣賞基督的神蹟，承認他的使命是不夠的，他必須「重生」。顯然，他期待「天國」，即彌賽亞的國度即將顯現。他很早就意識到那個日子的曙光；並且，根據猶太人普遍的觀念，他期待它以外在的榮耀和權能顯現。他毫不懷疑這位行神蹟的耶穌，要麼是彌賽亞，要麼是他的先知，因此他向他示好，恭維他，希望藉此為自己確保那個國度的利益。但基督告訴他，除非有「靈的改變」，即原則和性情的改變，等同於一次新生，否則他無法從「狀態的改變」中獲益。尼哥底母「夜裡」來：「但這還不夠，」基督說。他的信仰必須在人前承認；這是哈蒙德博士的觀點。 或者，[2] 對他陳述中「意圖」的「回應」。當尼哥底母承認基督是「從神來的教師」，一位受託從天上傳達非凡啟示的人時，他清楚地暗示了渴望知道這啟示是什麼，並樂意接受它；基督便宣告了這啟示。 (2) 我們的救主耶穌「肯定地」和「熱切地」斷言：「我實實在在地告訴你。」「我，那阿們，那阿們，說這話；」也可以這樣讀：「我，那忠信真實的見證者。」這件事已不可逆轉地確定：「人若不重生，就不能見神的國。」「我對『你』說，儘管你是法利賽人，儘管你是以色列的教師。」請注意： [1] 所要求的是什麼：要「重生」；也就是說： 首先，我們必須「過一種新生活」。出生是生命的開始；「重生」是重新開始，如同那些迄今為止生活很糟糕或沒有什麼意義的人。我們不能指望修補舊建築，而必須從基礎開始。 其次，我們必須「擁有一個新性情」，新的原則，新的情感，新的目標。我們必須「從上而生」（anothen），這個詞既指「再次」（denuo），也指「從上」（desuper）。 1. 我們必須「重新」出生；這個詞在加拉太書4:9和路加福音1:3中被理解為「從頭開始」（ab initio）。藉著我們的「第一次出生」，我們是敗壞的，在罪孽中成形；因此我們必須經歷第二次出生；我們的靈魂必須被「重新塑造」和「重新賦予生命」。 2. 我們必須「從上而生」；這個詞在約翰福音3:31；19:11中被福音書作者使用，我認為這裡特別指此，但不排除另一層意思；因為「從上而生」預設了「重生」。但這種新生源於天上（約翰福音1:13），並傾向於天上：它是為著「神聖」和「屬天」的生命而生，一種與神和上界相交的生命，為此，它要分享「神聖的性情」，並承載「屬天的形象」。 [2] 這不可或缺的必要性：「除非『一個人』（任何一個擁有人的本性，因此也擁有其敗壞的人）『重生，他就不能見神的國』，即彌賽亞的國度，始於『恩惠』（Grace），完成於『榮耀』（Glory）。」除非我們「從上而生」，否則我們不能「看見」這國。也就是說： 首先，我們不能「理解」它的「本質」。關於神國的事物（尼哥底母渴望受教的事）的本質是如此，以至於靈魂必須被重新塑造和模塑，屬血氣的人必須成為屬靈的人，然後才能夠領受和理解它們（哥林多前書2:14）。 其次，我們不能「領受」它的「安慰」，不能期望從基督和他的福音中獲得任何益處，也不能在其中有任何份或份額。請注意，重生對於我們今生和來世的幸福是絕對必要的。考慮到我們本性如何敗壞和有罪，——「神」是誰，唯獨在他裡面我們才能幸福，——以及「天堂」是什麼，我們幸福的完全保留在那裡，——從事情的本質來看，我們必須「重生」，因為如果我們不「聖潔」，就不可能「幸福」；參見哥林多前書6:11-12。
這關於重生必要性的偉大真理既然如此鄭重地提出， a. 尼哥底母對此提出異議（4節）：「人已經老了，如何能重生呢？老了像我這樣：geron on——一個老人？豈能再進母腹生出來嗎？」這顯明了： (a.) 他知識上的軟弱；基督所說的屬靈之事，他似乎以肉體和屬肉體的方式理解，彷彿除了重新塑造身體，並將其帶回「鑿出它的磐石」之外，沒有其他方法可以使不朽的靈魂重生和重新塑造，彷彿靈魂與身體之間存在著這樣的聯繫，以至於除非「重新塑造骨骼」，否則無法「重新塑造心」。尼哥底母，像其他猶太人一樣，無疑非常看重他的「第一次出生」及其尊嚴和特權——它的「地點」，聖地，或許是聖城——他的「出身」，就像保羅可以誇耀的那樣（腓立比書3:5）。因此，當他聽到「重生」時，他感到非常驚訝。他能比生為以色列人，或藉著任何其他出生，更好地為彌賽亞國度中的一席之地而準備嗎？事實上，他們認為歸信的異教徒是「重生」或「新生」的人，但無法想像一個猶太人，一個法利賽人，如何能藉著「重生」而「改善自己」；因此他認為，如果他必須「重生」，那必須是「生他第一次的母親」。那些為自己的「第一次出生」而驕傲的人，很難接受「新生」。 (b.) 他願意受教。他沒有因為基督的難言之語而轉身離開，而是坦率地承認自己的無知，這暗示著渴望得到更好的教導；因此我認為這更像是如此，而不是他對基督所說的新生有如此粗淺的觀念：「主啊，請讓我明白這事，因為這對我來說是個謎；我真是個傻瓜，不知道人除了從母親那裡出生之外，還有其他方式。」當我們在神的事上遇到「黑暗」和「難以理解」之處時，我們必須謙卑而勤奮地繼續尋求知識的途徑，直到神「將那事也啟示給我們」。
b. 我們的救主耶穌對此進行了闡明和進一步解釋（5-8節）。他藉著這個異議， (a.) 重複並確認他所說的話（5節）：「我實實在在地告訴你，」與我之前所說的完全相同。請注意，神的話語不是是而非，而是是而阿們；他所說的，他必堅守，無論誰反對；他也不會因人的無知和錯誤而收回任何話語。儘管尼哥底母不明白重生的奧秘，但基督仍像以前一樣肯定其必要性。請注意，藉口福音誡命難以理解而逃避其義務是愚蠢的（羅馬書3:3-4）。 (b.) 闡明並澄清他關於重生所說的話；為了解釋這一點，他進一步表明： [a.] 這蒙福改變的「作者」，以及是誰成就了這事。重生就是「從聖靈生」（5-8節）。這改變不是藉著我們自己的智慧或能力成就的，而是藉著恩惠（Grace）的聖靈的能力和影響。這是「聖靈的成聖」（1 Peter 1:2）和「聖靈的更新」（Titus 3:5）。他藉以工作的話語是他的默示，他可以進入要被工作的心。 [b.] 這改變的「本質」，以及所成就的是什麼；它是「靈」（6節）。那些重生的人被造為「屬靈的」，並從感官的渣滓和沉澱中被提煉出來。理性而不朽的靈魂的指令和利益，已經恢復了它們對肉體應有的主權。法利賽人將他們的信仰置於外在的潔淨和外在的行為上；對他們來說，成為「屬靈的」確實是一個巨大的改變，不亞於一次新生。 [c.] 這改變的「必要性」。 首先，基督在此表明，這在「事情的本質上」是必要的，因為我們若不重生，就不適合進入神的國：「從肉身生的就是肉身」（6節）。這是我們的病症，及其原因，這些原因表明除了「重生」之外，別無他法。 1. 我們在此被告知「我們是什麼」：我們是「肉身」，不僅是「屬肉體的」，而且是「敗壞的」（創世記6:3）。靈魂仍然是屬靈的實體，但它如此依附於肉體，如此被肉體的意志所俘虜，如此熱愛肉體的歡樂，如此忙於為肉體預備，以至於它大多被稱為「肉身」；它是屬肉體的。在這種情況下，神是「靈」，與這樣的靈魂之間能有什麼相交呢？ 2. 我們「如何變成這樣」；藉著「從肉身生」。這是一種與我們「骨子裡」俱來的敗壞，因此我們若不「重生」，就不能擁有一個新性情。那敗壞的本性，即「肉身」，源於我們的「第一次出生」；因此，那新性情，即「靈」，必須源於第二次出生。尼哥底母提到再次進入母腹出生；但即使他能這樣做，又有何用？如果他從母親那裡出生一百次，那也無濟於事，因為「從肉身生的就是肉身」；污穢之物不能生出潔淨之物。他必須尋求另一個源頭，必須從聖靈生，否則他不能成為屬靈的。簡而言之，情況是這樣的：儘管人是由身體和靈魂組成的，但他的屬靈部分當時對他的肉體部分擁有如此大的主權，以至於他被稱為「活的魂」（創世記2:7），但藉著放縱肉體的慾望，吃了禁果，他將靈魂應有的主權出賣給感官慾望的暴政，不再是「活的魂」，而是肉體：「你本是塵土。」活的魂變得死亡和不活躍；因此在犯罪的「那日」，他「必定死」，於是他就變得「屬地的」。在這種墮落的狀態下，他生了一個「照著自己樣式」的兒子；他將完全託付在他手中的人性，如此敗壞和墮落地傳遞下去；並且它仍然以同樣的困境傳播。敗壞和罪孽編織在我們的本性中；我們「在罪孽中成形」，這使得本性必須改變。僅僅穿上新衣或換個新面孔是不夠的，我們必須穿上「新人」，我們必須成為新造的人。 其次，基督藉著他自己的話語，使這事變得更加必要：「我說『你們必須重生』，你不要以為希奇」（7節）。 1. 基督已經說了，而且他自己從未也不會收回這話，所以全世界都不能反駁，我們「必須重生」。他是偉大的「立法者」，他的旨意就是律法；他是新聖約（Covenant）的偉大中保，擁有完全的權柄來確立我們與神和在他裡面得享幸福的和好條件；他是靈魂的偉大醫生，知道他們的情況，以及他們得醫治所必需的；他說：「你們必須重生。」「我對『你』說，這是所有人都關心的事，你們必須，你們所有人，一個和另一個都一樣，『你們必須重生』：不僅是普通百姓，還有官長，『以色列的教師』。」 2. 我們不應「希奇」；因為當我們考慮到我們所面對的神的聖潔，我們救贖的偉大目的，我們本性的敗壞，以及擺在我們面前的幸福的構成時，我們就不會覺得這件事如此被強調為唯一必需的，即「我們必須重生」，是奇怪的了。 [d.] 這改變藉著兩個比喻來說明。 首先，聖靈使人重生的工作被比作「水」（5節）。重生就是「從水和聖靈生」，也就是說，從像水一樣工作的聖靈生，如同（馬太福音3:11）「用聖靈與火」是指「用聖靈『像』火一樣」。 1. 這裡主要的意思是表明，聖靈在使靈魂成聖時， (1) 「潔淨」和「淨化」它，如同水一樣，除去它的污穢，使它不再適合神的國。這是「重生的洗」（提多書3:5）。你們已經洗淨了（哥林多前書6:11）。參見以西結書36:25。 (2) 「冷卻」和「更新」它，如同水之於被追逐的鹿和疲憊的旅人。聖靈被比作水（約翰福音7:38-39；以賽亞書44:3）。在最初的創造中，天上的果實是「從水而生」（創世記1:20），或許是藉此暗示，那些從上而生的人被稱為從水而生。 2. 基督很可能指的是施洗約翰所用、他自己也開始使用的洗禮儀式：「你們必須從聖靈重生」，這種藉著聖靈的重生應當藉著水洗來表示，作為那屬靈恩惠（Grace）的看得見的記號：並非所有受洗的人，也唯有他們，才能得救；但若沒有聖靈所成就、並藉著洗禮所表示的新生，沒有人會被視為天國「受保護的特權」子民。猶太人若不放棄一切藉律法行為稱義的期望，並順服「悔改的洗禮」，即偉大的福音職責，以求「罪得赦免」，即偉大的福音特權，他們就不能分享彌賽亞國度的益處，他們已期待已久。 其次，它被比作「風」：「風隨著意思吹，凡從聖靈生的，也是如此」（8節）。同一個詞（pneuma）既指風也指聖靈。聖靈降臨在使徒身上，如同「猛烈的風」（使徒行傳2:2），他對罪人內心的「強大」影響被比作「風的吹氣」（以西結書37:9），他對聖徒靈魂的「甜美」影響被比作北風和南風（雅歌4:16）。這個比喻在此用來表明： 1. 聖靈在重生中「隨意」工作，如同自由的行動者。「風隨著意思吹」，對我們而言，它不聽從我們的命令，也不受我們的指揮。神「引導」它；它「成就他的話」（詩篇148:8）。聖靈隨己意分賜他的影響，在何處、何時、對何人、以何種程度和分量，他都隨己意行（哥林多前書12:11）。 2. 他「有力地」工作，並產生明顯的效果：「你聽見風的響聲」；儘管其原因隱藏，其效果卻顯而易見。當靈魂為罪哀傷，在敗壞的重擔下呻吟，渴望基督，呼喊「阿爸，父」時，我們就「聽見聖靈的響聲」，我們發現他正在工作，如同使徒行傳9:11：「看哪，他正在禱告。」 3. 他「奧秘地」工作，以隱秘的方式：「你不知道風從哪裡來，往哪裡去。」它如何聚集力量，又如何耗盡力量，對我們來說是個謎；同樣，聖靈工作的方式和方法也是個奧秘。聖靈往哪裡去了？（列王紀上22:24）。參見傳道書11:5，並與詩篇139:14比較。
２. 關於福音真理的確定性和崇高性，基督藉著尼哥底母的軟弱而引出這個話題。這裡有： (1) 尼哥底母仍然提出的異議（9節）：「怎能有這些事呢？」基督對重生必要性教義的解釋，似乎並沒有使他更清楚。使之「必要」的本性敗壞，以及使之「可行」的聖靈之道，對他來說，與事情本身一樣是奧秘；儘管他籠統地承認基督是神聖的教師，但他不願接受他的教導，因為它們與他所接受的觀念不符。因此，許多人聲稱總體上接受基督的教義，但卻不願相信基督教的真理，也不願順服其律法，除非「他們願意」。基督將是他們的教師，前提是他們可以選擇自己的課程。現在這裡： [1] 尼哥底母承認，儘管如此，他仍然不明白基督的意思：「怎能有這些事呢？這些是我不明白的事，我的能力無法理解。」因此，「屬神的事，屬血氣的人不領會。」他不僅對它們陌生，因此它們對他來說是黑暗的，而且對它們懷有偏見，因此它們對他來說是愚拙的。 [2] 因為這個教義對他來說是「難以理解的」（他樂於如此認為），他質疑它的真實性；彷彿因為這對他來說是個「悖論」，它本身就是個「幻想」。許多人對自己的能力有這樣的看法，認為他們無法「相信」的事就無法「證明」；他們藉著「智慧」卻「不認識」基督。 (2) 基督對他的遲鈍和無知所給予的責備：「你是以色列人的教師（Didaskalos——一位教師，一位導師，一位坐在摩西位上的人），卻不僅不熟悉重生的教義，而且無法理解它？」這句話是對以下人士的責備： [1] 那些承諾教導他人，自己卻對公義之道無知和不熟練的人。 [2] 那些將時間花在學習和教導宗教觀念和儀式、聖經中的細節和批評上，卻忽略了實踐性並傾向於改革人心和生活的事物的人。責備中有兩個詞非常強調： 首先，他所處的環境：「在以色列」，那裡有如此豐富的知識途徑，那裡有神聖的啟示。他本可以從舊約中學到這些。 其次，他如此無知的事物：「這些」事，這些「必要」的事，這些「偉大」的事，這些「神聖」的事；他難道從未讀過詩篇50:5, 10；以西結書18:31；36:25, 26嗎？ (3) 基督因此而論及福音真理的確定性和崇高性（11-13節），以顯示那些對這些事感到奇怪的人的愚蠢，並推薦我們去探究它們。在此請注意： [1] 基督所教導的真理非常「確定」，我們可以信賴（11節）：「我們所說的是我們知道的。」「我們」；除了他自己，他還指誰？有些人理解為那些在地上與他一同作見證的先知和施洗約翰；他們「說」他們「知道」的，他們「看見」的，他們自己對此深信不疑：神聖的啟示本身就帶有其證明。另一些人理解為那些從天上作見證的，父和聖靈；父與他同在，主的靈在他身上；因此他使用複數，如約翰福音14:23：「我們要到他那裡去。」請注意： 首先，基督的真理是無可置疑的確定。我們有充分的理由確信基督的話語是「信實的話語」，是我們可以將靈魂託付的；因為他不僅是「可信的」見證人，不會欺騙我們，而且是「有能力的」見證人，他自己不會被欺騙：「我們所見證的是我們見過的。」他不是憑聽說而說，而是憑最清楚的證據而說，因此帶著最大的確信。他所說的關於神、關於看不見的世界、關於天堂和地獄、關於神對我們的旨意以及和平的謀劃，都是他「知道」和「看見」的，因為他「在他身邊，如同被撫養長大的」（箴言8:30）。無論基督說什麼，他都是「憑著自己的知識」說的。 其次，罪人的不信因基督真理的無誤確定性而大大加重。這些事如此確定，如此清楚；然而「你們卻不領受我們的見證」。許多人「不信」那些（儘管可信的動機如此有力）他們卻無法「不信」的事！ [2] 基督所教導的真理，儘管以借用自普通和屬地事物的語言和表達方式傳達，但其本質卻是最崇高和屬天的；這在12節中有所暗示。
第3章_2
「我已經告訴你們屬地的事，」這意思是說，我已經用取自屬地事物的比喻，向你們講述了上帝的偉大真理，例如「重生」和「風」的比喻，為要使這些真理更容易理解。如果我這樣遷就你們的理解能力，用你們自己的語言向你們牙牙學語，而你們仍然無法明白我的教導，那麼，如果我按照事物的本質，用天使的語言說話，那種凡人無法表達的語言，你們又將如何呢？如果這些「熟悉的表達」都成了絆腳石，那麼「抽象的概念」和「以本相呈現的屬靈事物」又將如何呢？
現在我們可以從中學習：
一、 讚嘆基督教義的高深莫測；這是敬虔的極大奧秘。福音的真理是「屬天」的事，超出了人類理性探究的範疇，更遠非其所能發現。
二、 懷著感恩的心承認基督的謙卑，祂樂意將福音啟示的方式調整到我們的理解能力，如同對待孩童般向我們說話。祂顧念我們的「本相」，我們是「出於」塵土的，也顧念我們的「處境」，我們是「在」地上，因此祂向我們講述屬地的事，並使感官可及的事物成為屬靈事物的載體，為要使這些真理對我們而言更為容易和熟悉。祂在比喻和聖禮中都這樣做了。
三、 哀嘆我們本性的敗壞，以及我們在領受和接納基督真理方面的極大遲鈍。屬地的事物因其「庸俗」而被輕視，屬天的事物因其「深奧」而被輕視；因此，無論採取何種方法，總會發現這樣或那樣的錯誤（太十一17），然而智慧仍將被她的兒女所「稱義」，儘管如此。
[3] 我們的救主耶穌，而且唯有祂，才配向我們啟示如此確定、如此崇高的教義：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天」（約三13）。
一、 除了基督，沒有人能向我們啟示上帝為我們預備的救恩旨意。尼哥底母稱基督為先知；但他必須知道，基督比舊約所有的先知都更偉大，因為他們沒有一個「升過天」。他們是藉著神聖的默示寫作，而非出於自己的知識；參約一18。摩西曾上山，但未曾升天。沒有人像基督那樣，對上帝和屬天的事物有確切的認識；參太十一27。我們不應當向天尋求指示；我們必須等候領受天向我們發出的指示；參箴三十4；申三十12。
二、 耶穌基督有能力、有資格、完全配得向我們啟示上帝的旨意；因為「祂是從天降下」並「在天」的。祂曾說（約三12）：「我若告訴你們屬天的事，你們如何能信呢？」現在，在此處，
１. 祂給了他們一個「屬天的事」的例子，就是祂能告訴他們的事，當祂告訴他們有一位「從天降下」，卻又是「人子」；是「人子」，卻又「在天」。如果「人的靈魂」的重生是如此奧秘，那麼「上帝之子」的道成肉身又是什麼呢？這些確實是神聖和屬天的事。我們在此處看到基督在一個位格中擁有兩種截然不同本性的暗示：祂的神性，祂藉此「從天降下」；祂的人性，祂藉此成為「人子」；以及這兩者的結合，即祂雖然是人子，卻仍然「在天」。
２. 祂向他們證明祂有能力向他們講述「屬天的事」，並引導他們進入天國的奧秘，藉著告訴他們：
(1) 祂「從天降下」。上帝與人之間建立的交通始於「上方」；最初的動機並非源於這地，而是「從天降下」。我們愛祂，並向祂祈求，因為祂首先愛我們，並向我們施恩。現在這暗示了：
[1] 基督的神性。那從天降下的，當然不僅僅是人；祂是「從天上來的」主（林前十五47）。
[2] 祂與神聖旨意的親密相知；因為祂從天庭而來，從永恆就與這些旨意相交。
[3] 上帝的「顯現」。在舊約中，上帝對祂子民的恩惠被表達為祂「從天垂聽」（代下七14），「從天觀看」（詩八十14），「從天說話」（尼九13），「從天差遣」（詩五十七3）。但新約向我們展示了上帝「從天降下」，來教導和拯救我們。祂如此「降臨」是一個令人驚嘆的「奧秘」，因為神性不能改變位置，祂也沒有將祂的身體從天帶來；但祂如此「謙卑」為我們的救贖，則是一個更令人驚嘆的「恩典」；在此祂顯明了祂的愛。
(2) 祂是「人子」，就是但以理書（七13）所說的「人子」，猶太人總是將其理解為彌賽亞。基督稱自己為「人子」，表明祂是「第二個亞當」，因為第一個亞當是「人類之父」。在彌賽亞所有舊約的稱號中，祂選擇使用「這個」，因為它最能表達祂的「謙卑」，也最符合祂目前「受苦」的狀態。
(3) 祂「在天」。就在此時，當祂在地上與尼哥底母交談時，然而，作為上帝，祂卻「在天」。人子，就其本性而言，直到祂升天後才在天上；但那身為人子的，此刻藉著祂的神性，無所不在，尤其是在天上。因此，榮耀的主，就其本性而言，不能被釘十字架，上帝，就其本性而言，也不能流血；然而那身為榮耀之主的人卻被釘十字架（林前二8），上帝用「自己的血」買贖了教會（徒二十28）。兩種本性在一個位格中的結合是如此緊密，以至於屬性得以相通。祂沒有說「hos esti」。上帝「是」ho on to ourano——「那在天上的」；天是祂「聖潔的居所」。
３. 基督在此論述了祂自己降世的「偉大目的」，以及那些信祂之人的幸福（約三14-18）。在此我們有整個福音的精髓和核心，那「可信的話」（提前一15），就是耶穌基督來尋找並拯救世人脫離死亡，並使他們恢復生命。現在罪人因雙重原因而成為「死人」：
(1) 就像一個受了致命傷或患了不治之症的人被稱為「死人」，因為他正在死去；因此基督來拯救我們，藉著「醫治」我們，就像銅蛇醫治以色列人一樣（約三14-15）。
(2) 就像一個因不可饒恕的罪被判死刑的人是「死人」，他在「法律上已死」；針對我們危險的這一部分，基督來拯救，如同君王或法官，頒布赦免令或普遍赦免，但附帶某些條件；這裡的拯救與定罪相對（約三16-18）。
[1] 耶穌基督來拯救我們，藉著「醫治」我們，就像被火蛇咬傷的以色列人，藉著仰望銅蛇而得醫治並「活著」；我們在民數記二十一章6-9節有這個故事。這是摩西去世前所行的「最後一個」神蹟。現在在這個基督的預表中，我們可以觀察到：
首先，罪的「致命」和「毀滅性」本質，這在此處有所暗示。罪的罪咎就像火蛇咬傷的「疼痛」；敗壞的權勢就像由此散佈的「毒液」。魔鬼是那古蛇，起初狡猾（創三1），但從那以後就「如火」，牠的試探是「火箭」，牠的攻擊令人恐懼，牠的勝利帶來毀滅。問問那些被喚醒的良心，問問那些被定罪的罪人，他們會告訴你，無論罪的誘惑多麼迷人，「最終它咬人如蛇」（箴二十三30-32）。上帝因我們的罪而對我們發怒，就像上帝派火蛇到百姓中間，懲罰他們的抱怨一樣。律法的咒詛就像火蛇，所有神聖憤怒的標誌也是如此。
其次，為這致命的疾病所預備的強大補救措施。可憐罪人的處境令人悲哀；但它絕望嗎？感謝上帝，不是的；基列有乳香。人子被「舉起來」，就像摩西舉起「銅蛇」一樣，醫治了被咬傷的以色列人。
１. 醫治他們的是一條「銅蛇」。銅是「明亮的」；我們讀到基督的腳「發光如同光明的銅」（啟一15）。它是「耐用的」；基督是永不改變的。它被製成「火蛇」的形狀，卻沒有毒，沒有刺，恰當地代表了基督，祂「為我們成為罪」，卻「不知罪」；「成了罪身的形狀」，卻「沒有罪」；像銅蛇一樣無害。蛇是受咒詛的生物；基督「成了咒詛」。醫治他們的東西提醒他們他們的瘟疫；因此在基督裡，罪以最火熱和可怕的方式呈現在我們面前。
２. 它被舉在杆子上，人子也「必須」這樣被舉起來；這「是必須的」（路二十四26, 46）。現在沒有其他補救措施。基督被舉起來：
(1) 在祂的「釘十字架」中。祂被舉在十字架上。祂的死被稱為祂的「被舉起來」（約十二32-33）。祂被舉起來作為一個景象，一個標記，被舉在天地之間，彷彿祂不配兩者，並被兩者所拋棄。
(2) 在祂的「高升」中。祂被舉到父的右邊，賜下悔改和赦免；祂被舉到十字架上，以便進一步被舉到冠冕。
(3) 在祂永恆福音的「宣揚」和「傳講」中（啟十四6）。蛇被舉起來，以便以色列的數千人都能看見。基督在福音中向我們顯明，清楚地呈現出來；基督被「舉起來」作為「旌旗」（賽十一10）。
３. 它是由摩西舉起來的。基督生在摩西律法之下，摩西為祂作見證。
４. 這樣被舉起來，它被指定用於醫治那些被火蛇咬傷的人。那降下瘟疫的，也提供了補救措施。除了那位其公義曾定我們罪的，沒有人能救贖和拯救我們。是上帝自己「找到了贖價」，其功效取決於祂的指定。火蛇被派來懲罰他們「試探基督」（使徒如此說，林前十9），然而他們卻藉著從祂而來的能力得醫治。我們所冒犯的，就是「我們的平安」。
第三，應用這補救措施的「方法」，那就是藉著「相信」，這顯然暗示了以色列人「仰望」銅蛇，以便藉此得醫治。如果任何被咬傷的以色列人，要麼對自己的痛苦和危險感覺遲鈍，要麼對摩西的話信心不足，以至於不仰望銅蛇，那麼他死於傷口是理所當然的；但每個「仰望它」的人都得醫治（民二十一9）。如果有人如此輕視他們的罪病或基督的醫治方法，以至於不按基督的條件接受基督，他們的血就歸到他們自己頭上。祂曾說：「你們當轉向我，就必得救」（賽四十五22），仰望就得生。我們必須喜悅並同意無限智慧所採取的拯救有罪世界的方法，藉著耶穌基督作為偉大的祭物和代求者。
第四，藉著信心仰望祂所給予我們的極大鼓勵。
１. 祂被「舉起來」就是為了這個目的，讓祂的跟隨者可以得救；祂將實現祂的目的。
２. 祂所提供的救恩是普遍的，即「凡信」祂的人，無一例外，都可以從祂得益。
３. 所提供的救恩是完全的。
(1) 他們「不致滅亡」，不致死於他們的傷口；雖然他們可能痛苦和驚恐，罪孽卻不會成為他們的毀滅。但這還不止。
(2) 他們將「得永生」。他們不僅不會死於曠野中的傷口，而且他們將到達迦南（他們當時正準備進入）；他們將享受所應許的安息。
[2] 耶穌基督來拯救我們，藉著「赦免」我們，使我們不致死於律法的判決（約三16-17）。這確實是「福音」，好「消息」，是從天上到地上最好的消息。這裡有「許多」，這裡有「一切」在一個小小的篇幅中，和好的話語的縮影。
首先，這裡有上帝「愛」世人，甚至「賜下祂的兒子」（約三16），我們在此有三件事：
１. 偉大的「福音奧秘」被啟示：「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。」父上帝的愛是我們藉聖靈重生和藉著子被舉起來而與上帝和好的源頭。注意：
(1) 耶穌基督是「上帝的獨生子」。這彰顯了祂愛我們，將祂賜給我們，為我們捨棄祂的愛；現在我們知道祂愛我們，因為祂為我們捨棄了祂的「獨生子」，這不僅表達了祂自身的尊貴，也表達了祂在父面前的寶貴；祂「一直是父的喜悅」。
(2) 為了人類的救贖和拯救，上帝樂意「賜下祂的獨生子」。祂不僅差遣祂到世上，賦予祂完全而充分的權柄，以促成天地之間的和平，而且祂「賜下祂」，也就是說，祂將祂交出來為我們受苦和受死，作為偉大的挽回祭或贖罪祭。這在此處作為祂「必須被舉起來」的一個理由；因為父上帝如此決定和設計，祂為此目的賜下祂，並為此「為祂預備了身體」。如果祂的父沒有「賜下」祂，祂的敵人就無法「捉拿祂」。雖然祂尚未被釘十字架，但在上帝的預旨中，祂已被「交出」（徒二23）。不僅如此，上帝已經「賜下祂」，也就是說，祂已將祂提供給所有人，並將祂賜給所有真正的信徒，以實現新聖約的所有意圖和目的。祂已將祂賜給我們作我們的「先知」，作「百姓的見證」，作我們所承認的大祭司，作我們的平安，作教會的頭，作萬有之上的頭，作我們所需的一切。
(3) 在此，上帝向「世人」顯明了祂的「愛」：「上帝如此愛世人」，如此真實，如此豐盛。現在祂的受造物將看到祂愛他們，並願他們安好。祂愛墮落的人類世界，卻不像愛墮落的天使世界那樣；參羅五8；約壹四10。看哪，並驚奇，那「偉大的上帝」竟然愛如此「無價值」的世界！那「聖潔的上帝」竟然以善意的愛愛如此「邪惡」的世界，儘管祂無法以任何喜悅的眼光看待它。這確實是「愛的時刻」（結十六6, 8）。猶太人徒然地認為彌賽亞只會因愛「他們的民族」而被差遣，並在鄰國的廢墟上提升他們；但基督告訴他們，祂是因愛「整個世界」而來，包括外邦人和猶太人（約壹二2）。儘管人類世界中有許多人滅亡，但上帝賜下祂的獨生子，是祂愛整個世界的一個例證，因為藉著祂，生命和救恩的「普遍邀請」向所有人發出。這就像向一個叛逆的省份發布赦免和特赦的公告，凡願意前來，跪下懇求，並恢復效忠的人，都將得到赦免。上帝「如此愛」那「背叛墮落的」世界，以至於祂差遣祂的兒子帶著這個美好的提議，就是「凡信祂的」，無論是誰，「不致滅亡」。救恩「曾是」出於猶太人，但現在基督「被稱為救恩，直到地極」，是「共同的救恩」。
２. 這裡有偉大的「福音職責」，那就是「相信耶穌基督」（上帝如此賜下祂，為「我們」賜下，為「我們」賜下），接受這份禮物，並回應賜予者的意圖。我們必須對上帝在祂的話語中關於祂兒子的記載，給予真誠的認可和同意。上帝既然將祂賜給我們作我們的先知、祭司和君王，我們就必須將自己交給祂，讓祂來統治、教導和拯救。
３. 這裡有偉大的福音益處：「凡信基督的，不致滅亡。」這祂之前已經說過，在此再次重複。這是所有真正信徒無法言喻的幸福，他們為此永遠虧欠基督：
(1) 他們從地獄的苦難中得救，從「下到坑中」被拯救出來；他們「不致滅亡」。上帝已除去了他們的罪，他們不致死亡；赦免已買贖，因此定罪被撤銷。
(2) 他們有權享受天堂的喜樂：他們將「得永生」。被定罪的叛徒不僅被赦免，而且被提升，成為寵臣，並被視為萬王之王「樂意尊榮」的人。他從監獄出來掌權（傳四14）。如果他們是信徒，那麼就是兒女；如果「是兒女，就是後嗣」。
其次，這裡有上帝差遣祂兒子到世上的目的：是「要叫世人因祂得救」。祂來到世上，心中懷著救恩，手中帶著救恩。因此，上述生命和救恩的提議是真誠的，並將實現給所有藉著信心接受它的人（約三17）：「上帝差遣祂的兒子到世上」，這個有罪、叛逆、墮落的世界；差遣祂作為祂的代理人或大使，不像祂有時差遣天使到世上作為訪客，而是作為常駐者。自從人犯罪以來，他一直懼怕任何來自天堂的特別使者的臨近和顯現，因為他意識到罪惡並期待審判：「我們必要死，因為我們看見了上帝。」因此，如果上帝的兒子親自降臨，我們就必須詢問祂來的目的是什麼：「是平安嗎？」或者，就像他們戰戰兢兢地問撒母耳：「你來是為平安嗎？」這段經文回答說：「是為平安。」
１. 祂來不是「要定世人的罪」。我們有足夠的理由期待祂會這樣做，因為這是一個有罪的世界；它已被「定罪」，還有什麼理由可以阻止判決和執行，按照律法頒布呢？那「一個血脈」所造的「萬國」（徒十七26），不僅「沾染」了遺傳的「疾病」，就像基哈西的麻風病，而且「沾染」了遺傳的「罪咎」，就像亞瑪力人一樣，上帝與他們「世世代代」爭戰；這樣一個世界被「定罪」是理所當然的；如果上帝要差遣來定罪，祂有天使聽命，傾倒祂的憤怒之碗，有基路伯帶著火焰的劍隨時準備執行。如果主樂意殺我們，「祂就不會差遣祂的兒子到我們中間。」祂確實帶著完全的權柄來「執行審判」（約五22, 27），但祂沒有以定罪的審判開始，沒有根據違法行為進行，也沒有利用我們違反「無罪之約」的機會，而是讓我們在「恩典的寶座」前重新受審。
２. 祂來「是要叫世人因祂得救」，是要為世人打開救恩之門，凡願意的人都可以藉此進入。上帝在基督裡「叫世人與自己和好」，從而「拯救」他們。一道赦免令已經頒布並公佈，藉著基督制定了一項補救法，人類世界不再按照第一聖約的嚴格要求，而是按照第二聖約的豐盛恩典來對待；「要叫世人因祂得救」，因為除了「藉著祂」，世人永遠無法得救；「除祂以外，別無拯救」。這對一個被定罪的良心來說是好消息，對破碎的骨頭和流血的傷口來說是醫治，我們的審判者基督來不是「定罪」，而是「拯救」。
[3] 從這一切推斷出真正信徒的幸福：「信祂的人，不被定罪」（約三18）。雖然他曾是罪人，一個大罪人，並且「被定罪」（habes confitentem reum——憑他自己的供認），然而，在他相信之後，訴訟中止，判決被阻止，他「不被定罪」。這不僅僅是緩刑；他「不被定罪」，也就是說，他被宣告無罪；他「被釋放」（正如我們所說），如果他不被定罪，他就是被釋放了；ou krinetai——「他不被審判」，不被嚴格地按照他罪惡的應得來對待。他被「控告」，他不能對起訴書辯稱「無罪」，但他可以提出「抗辯」，可以對起訴書提出「不予起訴」（noli prosequi），就像蒙福的保羅所說：「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了。」他「受苦」，受上帝的管教，受世界的逼迫；但他「不被定罪」。十字架或許沉重地壓在他身上，但他從咒詛中得救：或許被「世界」定罪，但「不與世界一同被定罪」（羅八1；林前十一32）。
４. 基督在結尾處論述了那些堅持不信和故意無知之人的「悲慘境況」（約三18-21）。
(1) 在此讀到那些不「信基督」之人的命運：他們「已經被定罪了」。注意：
[1] 不信者的「罪」是何等大；他們輕視之人的尊貴加重了他們的罪；他們「不信上帝獨生子的名」，祂是無限「真實」的，值得被相信，無限「良善」的，值得被擁抱。上帝差遣一位對祂自己「最親愛」的來拯救我們；難道祂不應該對我們「最親愛」嗎？難道我們不應該相信祂的名，祂的名超乎萬名之上嗎？
[2] 不信者的「悲慘」是何等大：他們「已經被定罪了」；這表明：
首先，一個「確定的」定罪。他們在末日審判中被定罪，就像他們已經被定罪一樣確定。
其次，一個「現今的」定罪。咒詛已經臨到他們；上帝的憤怒現在正緊緊抓住他們。他們已經被定罪了，因為他們自己的心定他們的罪。
第三，一個「基於他們先前罪咎」的定罪：「他已經被定罪了」，因為他因他所有的罪而受律法約束；律法的義務對他完全有效、有權、有能力，因為他沒有藉著信心在福音的廢止中得益；「他已經被定罪了，因為他沒有相信。」不信確實可以被稱為「最大的定罪之罪」，因為它使我們處於所有其他罪的罪咎之下；它是針對「補救措施」的罪，針對我們「上訴」的罪。
(2) 也讀到那些甚至不「認識祂」之人的命運（約三19）。許多「好問的」人對基督和祂的教義及神蹟有所了解，但他們對祂懷有偏見，不願相信祂，而大多數人則愚蠢地粗心大意和麻木不仁，不願「認識」祂。而「這就是定罪」，毀滅他們的罪，就是「光來到世間，世人卻愛黑暗不愛光」。現在在此注意：
[1] 福音是光，當福音來臨時，「光就來到世間」。光是「自我證明」的，福音也是如此；它證明了它自己的神聖起源。光是「顯明」的，而且「光本是佳美的」，使人心歡喜。它是在黑暗之處發光的燈，沒有它，世界確實會是黑暗之處。它「已傳到普天下」（西一6），而不像舊約的光那樣局限於一個角落。
[2] 大多數人極大的愚蠢在於他們愛黑暗不愛光，不愛「這」光。猶太人愛他們律法的黑暗影子，以及他們「盲目引導者」的教導，而不愛基督的教義。外邦人愛他們對「未識之神」的迷信崇拜，他們「無知地敬拜」，而不愛福音所要求的「合理敬拜」。那些沉溺於私慾的罪人愛他們的無知和錯誤，這些支持他們犯罪，而不愛基督的真理，這些真理會使他們脫離罪惡。人類的墮落始於對禁忌知識的迷戀，但卻藉著對禁忌無知的迷戀而持續。可憐的人愛他的疾病，愛他的奴役，不願被「釋放」，不願被「痊癒」。
[3] 人愛黑暗不愛光的真正原因是「因為他們的行為是惡的」。他們愛黑暗，因為他們認為黑暗是他們惡行的藉口，他們恨光，因為光藉著向他們顯示他們的罪惡和悲慘，剝奪了他們對自己的好印象。他們的處境悲慘，因為他們決心不「改善」它，所以他們決心不「看見」它。
[4] 故意的無知非但不能為罪開脫，反而在末日審判時會加重定罪：「這就是定罪」，這就是毀滅靈魂的原因，他們對光閉上眼睛，甚至不願與基督和祂的福音進行談判；他們如此藐視上帝，以至於不願認識祂的道路（伯二十一14）。我們在審判時不僅要為我們「擁有」卻「沒有使用」的知識負責，也要為我們「本可以擁有」卻「不願擁有」的知識負責；不僅要為我們「違背」的知識負責，也要為我們「因罪而失去」的知識負責。為了進一步闡明這一點，祂展示（約三20-21），根據人的心和生活是好是壞，他們對基督帶到世上的光有不同的態度。
首先，如果那些作惡並決心堅持下去的人恨惡基督福音的光，這並不奇怪；因為這是一個普遍的觀察：「凡作惡的都恨惡光」（約三20）。作惡者因羞恥感和對懲罰的恐懼而尋求隱藏；參伯二十四13等。罪惡的行為是「黑暗的行為」；罪從一開始就影響隱藏（伯三十一33）。「光搖動」惡人（伯三十八12-13）。因此，福音對邪惡的世界來說是一種恐懼：「他們不就這光」，而是盡可能遠離它，「恐怕他們的行為被顯露出來」。注意：
１. 福音的光被差到世上，是為了「顯露」罪人的「惡行」；使它們顯明（弗五13），「指示」百姓「他們的過犯」，顯示那些不被認為是罪的其實是罪，並顯示他們過犯的邪惡，使罪藉著「新」誡命「顯得」格外邪惡。福音有其定罪，為其安慰鋪路。
２. 正是因此，作惡者「恨惡」福音的「光」。有些人「作了惡」並為此感到抱歉，他們歡迎這光，就像「稅吏和娼妓」一樣。但那「作惡」的，作惡並決心繼續作惡的，就「恨惡光」，無法忍受被告知自己的過錯。基督福音在世上所遇到的一切反對，都來自「邪惡的心」，受「惡者」的影響。基督被恨惡，因為罪被愛。
３. 那些不「就光」的人，因此證明了對光的秘密「恨惡」。如果他們對「救贖的知識」沒有反感，他們就不會如此滿足地安於「定罪的無知」。
其次，另一方面，正直的心，那些在他們的正直中蒙上帝悅納的人，歡迎這光（約三21）：「行真理的必來就光」。看來，雖然福音有許多敵人，但它也有一些朋友。這是一個普遍的觀察：「真理不尋求隱蔽」。那些心懷誠意、行為正直的人不懼怕審查，反而渴望審查。現在這適用於福音之光；正如它「定罪」和「恐嚇」作惡者，它也「堅固」和「安慰」那些行正直的人。在此注意：
１. 「好人」的品格。
(1) 他是「行真理的」；也就是說，他在所做的一切事上都真實而真誠。雖然他有時未能「行善」，未能行他想行的善，但他卻「行真理」，他誠實地立志；他有他的軟弱，但他堅守他的正直；就像該猶，「忠心行事」（約參5），就像保羅（林後一12），就像拿但業（約一47），就像亞撒（王上十五14）。
(2) 他是「來就光」的。他樂意接受和接納神聖的啟示，只要它對他來說是如此，無論它可能給他帶來多大的不安。那「行真理的」願意自己認識「真理」，並「使他的行為顯明」。一個好人常常檢視自己，並渴望上帝檢視他（詩二十六2）。他渴望「知道」上帝的旨意是什麼，並決心「遵行」它，即使它與他自己的意願和利益完全相反。
２. 這裡有「善工」的品格：它是「在上帝裡面行出來的」，藉著立約的信心與祂聯合，並藉著虔誠的情感與祂相交。我們的行為「那時」才是好的，才能經得起考驗，當上帝的旨意是它們的準則，上帝的榮耀是它們的目的時；當它們是藉著祂的力量，為祂的緣故，向祂而非向人而行時；如果藉著福音的光，我們清楚地看到我們的行為是這樣行出來的，「那時我們就有可誇的了」（加六4；林後一12）。
約翰為基督作見證。
22 這些事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裡居住，施洗。 23 約翰也在靠近撒冷的艾嫩施洗，因為那裡水多；眾人都去受洗。 24 那時約翰還沒有下監。 25 約翰的門徒和一個猶太人為潔淨的事辯論。 26 他們來見約翰，說：「拉比，從前同你在約旦河外、你所見證的那位，看哪，祂也施洗，眾人都往祂那裡去了。」 27 約翰回答說：「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。」 28 你們自己可以給我作見證，我曾說：『我不是基督，我是奉差遣在祂前面來的。』 29 娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著聽見新郎的聲音，就甚喜樂。我這喜樂現在滿足了。 30 祂必興旺，我必衰微。 31 那從天上來的，是在萬有之上；那從地上來的，是屬地的，也說屬地的事。那從天上來的，是在萬有之上。 32 祂將所看見所聽見的見證出來，只是沒有人領受祂的見證。 33 那領受祂見證的，就印證上帝是真的。 34 因為上帝所差來的，就說上帝的話；因為上帝賜聖靈給祂，是沒有限量的。 35 父愛子，已將萬有交在祂手裡。 36 信子的人有永生；不信子的人得不著永生，上帝的震怒常在他身上。
在這些經文中，我們看到：
一、 基督轉往猶太地（約三22），並在那裡與門徒同住。注意：
１. 我們的救主耶穌在開始祂的公開事工後，經常旅行，也經常遷徙，就像列祖在他們的寄居中一樣。
第3章_3
耶穌沒有固定的居所，這正是祂謙卑受辱的一部分，正如保羅所說，祂「屢次行遠路」。同樣，這也證明了祂為世人而來的工作，是何等不知疲倦地投入其中；祂走了許多疲憊的腳步，只為使人的靈魂得益。那「公義的日頭」周遊廣闊，為要散發祂的光和熱（詩篇十九篇6節）。
２. 祂不習慣在耶路撒冷久留。雖然祂經常去那裡，但很快就回到鄉下，就像這裡所記載的。這些事以後，也就是在祂與尼哥德慕談話之後，祂來到猶太地；這並非為了更大的隱私（儘管卑微和默默無聞的地方最適合謙卑的耶穌在祂謙卑的狀態中），而是為了更大的益處。祂的講道和神蹟或許在耶路撒冷（新聞的發源地）引起了最大的轟動，但在那裡卻收效甚微，因為猶太教會中最有影響力的人在那裡佔據了主導地位。
３. 當祂來到猶太地時，祂的門徒也與祂同去；因為這些人是「在祂試煉中常與祂同在的」。許多在耶路撒冷湧向祂的人，無法跟隨祂的腳步進入鄉下，他們在那裡沒有事務；但祂的門徒卻跟隨祂。如果約櫃移動，最好是「移動並跟隨它」（正如約書亞記三章3節所記載的），而不是沒有約櫃而靜坐不動，即使是在耶路撒冷本身。
４. 祂「在那裡與他們同住」——祂與他們交談，與他們論道。祂退到鄉下並非為了安逸享樂，而是為了更自由地與門徒和跟隨者交談。參看雅歌七章11、12節。注：那些樂意與基督同行的人，會發現祂也同樣樂意與他們同住。據推測，祂這次在這個地方住了五、六個月。
５. 祂「在那裡施洗」；祂接納門徒，就是那些信祂的人，他們比耶路撒冷那些人（約翰福音二章24節）更有誠實和勇氣。約翰在猶太地開始施洗（馬太福音三章1節），因此基督也在那裡開始，因為約翰曾說：「有一位在我以後來的。」祂自己並非親手施洗，而是祂的門徒奉祂的命令和指示施洗，正如約翰福音四章2節所顯示的。但祂門徒的施洗就是祂的施洗。神聖的聖禮是基督的，儘管由軟弱的人施行。
二、約翰在機會持續期間繼續他的工作（23、24節）。這裡告訴我們：
１. 「約翰正在施洗。」基督的洗禮，實質上與約翰的洗禮相同，因為約翰為基督作見證，因此他們之間絲毫沒有衝突或干擾。然而：
(1) 基督在約翰「放下」講道和施洗的工作之前就開始了，這樣祂就可以在約翰被取走時，隨時接納約翰的門徒，使福音的輪子得以繼續轉動。當有用的僕人即將退場時，看到那些可能接替他們位置的人興起，這對他們來說是一種安慰。
(2) 儘管基督已經「接手」了講道和施洗的工作，約翰仍然繼續他的工作；因為他仍會按照「所賜給他的度量」，推進上帝國度的利益。約翰仍有工作要做，因為基督尚未「廣為人知」，人們的心思也尚未藉著悔改「徹底預備好」迎接祂。約翰從天上領受了他的「命令」，他會繼續他的工作，直到從天上領受「撤銷命令」，並從賜予他職責的同一隻手領受他的解職。他沒有「歸入」基督，以免過去的事看起來像是他們之間的串通；但他繼續他的工作，直到護理將他擱置。某些人更大的恩賜，並不會使那些不及他們的人的勞動變得「不必要」和「無用」；所有人都還有足夠的工作。那些看到自己被超越就坐下來什麼也不做的人是心懷不滿的。儘管我們只有一個恩賜，我們也必須為此交帳：當我們看到自己「即將退場」時，仍必須「堅持」到最後。
２. 他在靠近撒冷的艾嫩施洗。這些地方在其他地方都沒有提及，因此學者們完全不知道它們在哪裡。無論在哪裡，約翰似乎都「從一個地方搬到另一個地方」；他認為約旦河並沒有什麼美德，因為耶穌在那裡受洗，這會使他留在那裡，但他看到有需要時就搬到其他水域。傳道人必須跟隨他們的機會。他選擇了一個「多水」的地方（hydata polla），也就是「許多水流」的地方；這樣，無論他遇到任何願意接受他洗禮的人，水都隨手可得，可以為他們施洗，或許是「淺水」，正如許多小溪通常那樣，但足以滿足他的目的。在那個國家，充足的水源是寶貴的。
３. 人們「到他那裡來」並「受洗」。儘管他們不像他剛出現時那樣蜂擁而至，但現在他並非沒有鼓勵，仍然有人跟隨並承認他。有些人將此同時指約翰和耶穌：「他們來了並受洗」；也就是說，有些人來到約翰那裡，由他施洗，有些人來到耶穌那裡，由他施洗，他們的洗禮是一樣的，他們的心也是一樣的。
４. 經文（24節）記載「約翰還沒有下監」，以釐清故事的順序，並表明這些段落應在馬太福音六章12節之前。約翰只要有自由，就從未停止他的工作；不，他似乎更加勤奮，因為他預見自己的時間不多了；他「還沒有下監」，但他預計不久就會如此（約翰福音九章4節）。
三、約翰的門徒與猶太人之間關於潔淨的爭論（25節）。看哪，基督的福音來，不是要「帶給地上平安」，而是「帶來分裂」。請注意：
１. 爭論者是誰：「約翰的一些門徒，以及那些沒有接受他悔改洗禮的猶太人。」悔改者與未悔改者將這個罪惡的世界一分為二。在這場爭論中，約翰的門徒似乎是「挑釁者」，發出了「挑戰」；這表明他們是初信者，熱心有餘而智慧不足。上帝的真理常常因那些在尚未能捍衛之前就承擔起捍衛責任的人的魯莽而受損。
２. 爭論的焦點是什麼：「關於潔淨」，關於「宗教上的洗滌」。
(1) 我們可以假設約翰的門徒極力推崇他的洗禮，他的潔淨，認為它「超越一切」（instar omnium），並將其置於優先地位，認為它完善並取代了猶太人所有的潔淨禮，他們是對的；但「年輕」的歸信者太容易誇耀他們的成就，然而，發現「寶藏」的人應該「隱藏它」，直到他確定自己擁有它，而不是一開始就談論太多。
(2) 毫無疑問，猶太人也同樣確信地讚揚他們中間流行的「潔淨禮」，包括摩西律法所設立的和長老傳統所規定的；對於前者，他們有神聖的依據，對於後者，他們有教會的慣例。現在，很可能猶太人在這場爭論中，當他們無法「否認」約翰洗禮的卓越本質和目的時，就從基督的洗禮中提出反對意見，這就引發了接下來的抱怨（26節）：「約翰在一個地方施洗，」他們說，「而耶穌同時在另一個地方施洗；因此，約翰的洗禮，他的門徒如此讚揚的，要麼是」：
[1] 「危險的」，對教會和國家的和平「有不良後果」，因為你們看，它為無休止的黨派打開了大門。現在約翰已經開始了，我們很快就會看到每個小教師都自立為施洗者。
[2] 「充其量是「有缺陷」和「不完美的」。如果你們如此推崇的約翰洗禮有任何好處，那麼耶穌的洗禮就超越了它，所以就你們而言，你們已經被更大的光芒遮蔽了，你們的洗禮很快就會過時。」
因此，人們從福音之光的進步和改進中對福音提出反對意見，彷彿童年和成年是相互對立的，上層建築是反對基礎的。沒有理由用基督的洗禮來反對約翰的洗禮，因為它們非常和諧。
四、約翰的門徒向他們的師傅抱怨基督和祂的施洗（26節）。他們被上述反對意見「難倒」了，而且可能因此「惱怒」並「發熱」，於是來到他們的師傅面前，告訴他：「拉比，那與你同在、受你施洗的，現在自立門戶了；他施洗，眾人都到他那裡去；你難道要容許這樣嗎？」他們好辯的習性導致了這件事。人們在爭論激烈時，當發現自己陷入困境時，常常會遷怒於那些沒有傷害他們的人。如果約翰的這些門徒在理解「洗禮的教義」之前沒有承擔起爭論「潔淨」的責任，他們本可以回答這個反對意見而不會動怒。在他們的抱怨中，他們對自己的師傅說話很尊敬，稱他為「拉比」；但對我們的救主卻說得很輕蔑，儘管他們沒有點名。
１. 他們暗示基督自立洗禮是一種僭越，非常不可理喻；彷彿約翰首先設立了這個洗禮儀式，就必須壟斷它，並且可以說擁有這項發明的專利：「那與你一同在約旦河外的人，看哪，令人驚訝的是，就是他，正是他，施洗，並從你手中奪走了你的工作。」因此，主耶穌自願的謙卑，例如祂受約翰施洗，常常被不公正且非常不友善地轉化為對祂的羞辱。
２. 他們暗示這對約翰是一種忘恩負義。他「你曾為他作見證的」施洗；彷彿耶穌所有的名聲都歸功於約翰對祂的尊榮見證，然而祂卻非常不值得地利用這名聲來損害約翰。但基督不需要約翰的見證（約翰福音五章36節）。祂給約翰帶來的榮耀比從約翰那裡得到的更多，然而我們卻常常認為別人比實際更虧欠我們。此外，基督的洗禮絲毫不是對約翰洗禮的「指責」，反而是對約翰洗禮最大的「改進」，因為約翰洗禮只是為基督的洗禮鋪路。約翰對基督是「公正的」，為祂作見證；而基督回應他的見證，反而豐富而非削弱了約翰的事工。
３. 他們斷定這將完全遮蔽約翰的洗禮：「眾人都到他那裡去；那些過去跟隨我們的人現在都湧向他，所以我們是時候該注意了。」事實上，「眾人都到他那裡去」並不奇怪。只要基督被「顯明」，祂就會被「尊崇」；但約翰的門徒為何要為此悲傷呢？注：壟斷榮譽和尊重的企圖，在各時代都是教會的禍害，也是其成員和傳道人的恥辱；同樣，利益的競爭，以及嫉妒和對抗。如果我們認為一個人的卓越恩賜、恩典、勞動和效用，會貶低和輕視另一個蒙恩忠心的人，那是我們錯了；因為聖靈是自由的，祂「隨己意將恩賜分給各人」。保羅甚至為那些「反對他」的人的效用而歡喜（腓立比書一章18節）。我們必須讓上帝隨祂的喜悅選擇、使用和尊榮祂自己的器皿，而不是渴望「獨佔鰲頭」。
五、約翰對門徒抱怨的回應（27節等）。他的門徒期望他會像他們一樣對這件事感到不滿；但基督「向以色列顯現」對約翰來說並非「驚訝」，而是他所期待的；對他來說並非「困擾」，而是他所盼望的。因此，他制止了抱怨，就像摩西說：「你為我的緣故嫉妒嗎？」並藉此機會證實了他先前對基督優於他的見證，欣然將他在以色列的所有權益交託給基督。在這段話中，第一位福音傳道人（約翰就是）為所有傳道人樹立了一個極佳的榜樣，教導他們如何「謙卑」自己，並「高舉」主耶穌。
１. 約翰在此「與基督相比，貶低自己」（27-30節）。別人越是高舉我們，我們就越要謙卑自己，並藉著記住我們的地位和我們是誰（哥林多前書三章5節），來抵禦奉承和讚美以及朋友為我們榮譽而產生的嫉妒的誘惑。
(1) 約翰「順服」神聖的安排，並以此為滿足（27節）：「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。」「各樣美善的恩賜」都從天上來（雅各書一章17節），這是一個普遍的真理，非常適用於此情況。不同的職務是按照神聖護理的引導，不同的恩賜是按照神聖恩惠的分配。沒有人能「為自己」取得「任何真正的榮譽」（希伯來書五章4節）。我們在屬靈生命的所有運動和行動中，對上帝的恩典有著必要且持續的依賴，就像我們在自然生命的所有運動和行動中，對上帝的護理有著必要且持續的依賴一樣：現在這在這裡作為一個理由：
[1] 我們不應該「嫉妒」那些比我們擁有更多恩賜，或在更大範圍內發揮作用的人。約翰提醒他的門徒，耶穌若不是「從天上領受」，就不會如此超越他，因為作為「人」和「中保」，他「領受了恩賜」；如果上帝將「聖靈無限量地」賜給他（34節），他們難道要為此抱怨嗎？同樣的理由也適用於其他人。如果上帝「樂意」賜給別人比我們更多的能力和成功，我們難道要為此不悅，並指責祂不公、不明智和偏心嗎？參看馬太福音二十章15節。
[2] 我們不應該「不滿」，即使我們在恩賜和效用上不如別人，並被他們的卓越所遮蔽。約翰樂意承認，使他成為傳道人、先知、施洗者的，是天上的恩賜，是白白的恩賜：是上帝賜予他在人們愛戴和尊重中的影響力；如果現在他的影響力下降，願上帝的旨意成就！那「賜予」的，也可以「取走」。我們從天上「領受」的，必須照著「所賜的」領受。現在約翰從未領受過一個常設「永久」職位的委任，而只是一個「臨時」的委任，很快就會期滿；因此，當他完成他的事工時，他可以心滿意足地看到它過時。有些人對這些話給出了完全不同的解釋：約翰曾辛勤教導他的門徒，他的洗禮與在他之後來、卻比他更受尊崇、並能為他們做他所不能做的事的基督有關，然而，他們卻仍然迷戀約翰，並嫉妒基督超越他的這種優先地位：約翰說得好，我看「人不能領受」（即領悟）「什麼，除非是從天上賜給他的」。傳道人的勞動都是徒勞的，除非上帝的恩典使其有效。人若不是從天上蒙恩，就不能明白最「清楚」的事，也不能相信最「明顯」的事。
(2) 約翰訴諸他先前對基督所作的見證（28節）：「你們可以為我作證，我曾一再說，我不是基督，我是奉差遣在祂前面來的。」看約翰對基督的見證是何等堅定不移，不像「被風吹動的蘆葦」；無論是祭司長的怒容，還是他自己門徒的奉承，都不能使他改變口徑。現在這在這裡作為：
[1] 對他門徒抱怨不合理性的「定罪」。他們曾提到他們的師傅為耶穌作的見證（26節）：「現在，」約翰說，「你們難道不記得我所作的見證是什麼嗎？回想一下，你們就會看到你們自己的吹毛求疵得到了回答。我不是說『我不是基督』嗎？那麼你們為什麼要將我與那位是基督的相提並論呢？我不是說『我是奉差遣在祂前面來的』嗎？那麼我站在一旁讓位給祂，為什麼你們會覺得奇怪呢？」
[2] 對他自己來說是一種「安慰」，因為他從未「給予」他的門徒「任何機會」將他與基督相提並論；相反，他特別「告誡」他們不要犯這個錯誤，儘管他本可以利用它為自己謀利。當忠心的傳道人在他們的位置上盡力阻止他們的會眾陷入任何過度行為時，這對他們來說是一種滿足。約翰不僅沒有鼓勵他們希望他是彌賽亞，反而清楚地告訴他們相反的事，這現在對他來說是一種滿足。對於那些受到不當榮譽的人來說，一個常見的藉口是「如果人們願意被欺騙，就讓他們被欺騙吧」（Si populus vult decipi, decipiatur）；但對於那些以「揭露」人們為職責的人來說，這是一個糟糕的準則。「誠實的嘴唇必永遠堅立。」
(3) 約翰宣稱他對基督的興盛和祂的利益感到極大的滿足。他遠非像他的門徒那樣「後悔」，反而為此「歡喜」。他用一個優雅的比喻來表達這一點（29節）。
[1] 他將我們的救主比作「新郎」：「娶新婦的，就是新郎。眾人都到他那裡去嗎？很好，他們還能去哪裡呢？他在人們的感情中獲得了寶座嗎？還有誰應該擁有它呢？這是他的權利；新婦應該歸給誰，除了新郎呢？」舊約中預言基督是新郎（詩篇四十五篇）。道成了肉身，使本性的差異不會成為「婚配的障礙」。為潔淨教會作了預備，使罪的污穢不會成為障礙。基督將祂的教會許配給自己；祂「擁有」新婦，因為祂擁有她的愛，祂擁有她的應許；「教會順服基督」。就個別靈魂在信心和愛中獻身於祂而言，新郎就擁有新婦。
[2] 他將自己比作「新郎的朋友」，他侍奉新郎，為他增光添彩，協助他促成婚事，為他說好話，為他運用自己的影響力，當婚事順利進行時歡喜，而當目的達成，他「擁有新婦」時，更是歡喜。約翰在傳道和施洗方面所做的一切，都是為了引介他；現在他來了，約翰得到了他所盼望的：「新郎的朋友站著，聽見他的聲音；」站著期待他，等候他；「因新郎的聲音就歡喜快樂，」因為他經過長久的期待終於來參加婚禮了。注：
第一，忠心的傳道人是新郎的朋友，將他推薦給世人的愛戴和選擇；從他那裡帶來書信和信息，因為他透過代理人求婚；在這方面，他們必須對他忠心。
第二，新郎的朋友必須「站著，聽見新郎的聲音」；必須從他那裡領受指示，並遵從他的命令；必須渴望有基督在他們裡面、與他們同說話的證據（哥林多後書十三章3節）；那就是「新郎的聲音」。
第三，在信心和愛中將靈魂許配給耶穌基督，是每個好傳道人喜樂的滿足。如果基督的婚配之日是祂心中歡樂之日（雅歌三章11節），那麼那些愛祂並願祂的榮耀和國度興盛的人，也必然如此。他們「沒有比這更大的喜樂」了。
(4) 他承認基督的名聲和利益必須增長，而他自己的必須減少，這是非常合適和必要的（30節）：「他必興旺，我必衰微。」如果他們為主耶穌日益增長的大能而悲傷，他們將會有越來越多的機會悲傷，就像那些沉溺於嫉妒和競爭的人一樣。約翰談到基督的興旺和自己的衰微，不僅是「必要」和「不可避免」的，是「無法避免」因此必須「忍受」的，而且是極其「公正」和「合宜」的，並帶給他完全的滿足。
[1] 他「非常高興」看到基督的國度不斷擴展：「他必興旺。你們認為他已經獲得了很多，但這與他將獲得的相比微不足道。」注：基督的國度是，而且將會是一個不斷增長的國度，就像早晨的光，像芥菜種一樣。
[2] 他絲毫不「不悅」於這導致他自己的利益減少：「我必衰微。」受造的卓越之物都受此法則約束，它們「必衰微」。我已看見一切完全的盡頭。注：
第一，基督榮耀的顯現遮蔽了所有其他榮耀的光輝。與基督競爭的榮耀，即世界和肉體的榮耀，隨著對基督的認識和愛增長並佔據上風，在靈魂中會減少並失去地位；但這裡所說的是那些「服事」祂的榮耀。正如晨光增長，晨星的光芒就減弱。
第二，如果我們的減少或卑微能對基督之名的提升做出哪怕最小的貢獻，我們就必須欣然順服，甘願成為「任何東西」，甚至「一無所有」，只要基督能成為「一切」。
２. 施洗約翰在此「高舉」基督，並教導他的門徒關於祂的事，使他們不再為那麼多人歸向祂而悲傷，反而自己也歸向祂。
(1) 他教導他們關於「基督位格的尊貴」（31節）：「那從上頭來的，那從天上來的，是超越一切的。」這裡：
[1] 他假設了祂的神聖起源，祂「從上頭來」，「從天上來」，這不僅表明祂的神聖出身，也表明祂的神聖本性。祂在受孕之前就存在，是一種屬天的存在。除了那從天上來的，沒有人能向我們顯明天上的旨意，或通往天上的道路。當上帝要拯救人時，祂「從上頭差遣」。
[2] 祂由此推斷出祂至高的權柄：祂「超越一切」，超越萬物和所有人，「萬有之上的上帝，永遠受頌讚」。與祂爭論優先權是膽大妄為的僭越。當我們談到主耶穌的尊榮時，我們發現它們超越了一切概念和表達，我們只能說：「祂超越一切。」論到施洗約翰，曾說：「凡婦人所生的，沒有一個大過他的。」但基督從天而降，賦予祂如此尊貴，即使祂道成肉身也未曾失去；祂仍然「超越一切」。他進一步用那些與他競爭者的卑微來闡明這一點：「那出於地的，是屬地的」（ho on ek tes ges, ek tes ges esti）——「那出於地的，就是屬地的」；那起源於地的，從地裡得食，與屬地的事物交往，關心屬地的事物。注：
第一，人從地裡而出；不僅亞當起初如此，我們也仍然是「用泥土造成的」（約伯記三十三章6節）。要看我們是從何岩石鑿出來的。
第二，因此人的本質是「屬地的」；不僅他的身體脆弱必死，而且他的靈魂敗壞屬肉，其傾向和偏好強烈地傾向於屬地的事物。先知和使徒與其他人一樣，他們只是「瓦器」，儘管他們裡面藏著豐富的寶藏；難道這些人要與基督競爭嗎？讓瓦器與地上的瓦器相爭吧；但不要與那「從天上來的」相抗衡。
(2) 關於「祂教義的卓越和確定性」。他的門徒不滿基督的講道比他的更受人欽佩和關注；但他告訴他們，這是有充分理由的。因為：
[1] 就他而言，他「說的是屬地的事」，所有「屬地的人」都是如此。先知是人，說話像人；「憑著自己」，他們只能說「屬地的事」（哥林多後書三章5節）。先知和約翰的講道與基督的講道相比，是低淺和平凡的；正如天高於地，祂的思想也高於他們。藉著他們，上帝「在地上」說話，但在基督裡，祂「從天上」說話。
[2] 但那從天上來的，不僅在祂的位格上，而且在祂的教義上，都超越了所有在地上生活過的先知；沒有人像祂那樣教導。基督的教義在此向我們推薦：
第一，作為「絕對可靠」和「確定」的，應當如此接受（32節）：「祂所看見所聽見的，祂就作見證。」這裡看：
1. 基督神聖的知識；祂所作的見證，無非是「祂所看見所聽見的」，是祂完全了解和徹底熟悉的。祂所揭示的神性本質和不可見世界，是祂「看見」的；祂所啟示的上帝心意，是祂直接從上帝那裡「聽見」的，而不是間接的。先知們作見證的是藉著天使在夢中和異象中向他們顯明的，而不是他們親眼所見所聞的。約翰是傳令官的「聲音」，他說：「為證人讓路，並在宣讀控告時「保持安靜」，但隨後讓證人自己作證，讓法官自己宣讀控告。基督的福音不是一種可疑的意見，像哲學中的假設或新觀念，每個人都可以自由選擇相信與否；它乃是上帝心意的啟示，本身具有「永恆的真理」，對我們具有「無限的重要性」。
2. 祂神聖的恩惠和良善：祂「看見」和「聽見」的，祂樂意向我們顯明，因為祂知道這與我們密切相關。保羅在第三層天所看見所聽見的，他不能作見證（哥林多後書十二章4節），但基督知道如何說出祂所「看見」和「聽見」的。基督的講道在此被稱為祂的「作見證」，以表明：
(1) 其「令人信服的證據」；它不是像道聽途說的新聞一樣「報導」出來的，而是像在法庭上作證一樣，以極大的謹慎和確信「作證」的。
(2) 傳達時的深情懇切：它是帶著關切和懇求作證的，如使徒行傳十八章5節。從基督教義的「確定性」，約翰藉機：
[1] 哀嘆大多數人的不信：儘管他作證的是絕對真實的，然而「沒有人」接受他的見證，也就是說，很少有人，幾乎沒有人，與那些拒絕的人相比，幾乎沒有人。他們不接受，他們不願聽，他們不理會，也不相信。他這樣說，不僅是作為一件「奇事」，如此的見證竟然不被接受（誰曾相信我們的報告呢？大多數人是何等愚蠢，何等自害！），而且是作為一件「悲傷」的事；約翰的門徒為「眾人都到基督那裡去」而悲傷（26節）；他們認為他的追隨者太多了。但約翰為「沒有人到他那裡去」而悲傷；他認為他們太少了。注：罪人的不信是聖徒的悲傷。保羅為此「大有憂愁」（羅馬書九章2節）。
[2] 他藉機稱讚蒙揀選餘民的信心（33節）：「那領受他見證的」（雖然很少，但確實有這樣的人）「就印證上帝是真的」。上帝是真的，儘管我們不「印證」祂；願上帝是真的，人人都是說謊的；祂的真理不需要我們的信心來支持，但藉著信心，我們為自己贏得了榮譽和公義，來認同祂的真理，上帝也因此認為自己受了尊榮。上帝的應許都是「是」和「阿們」；藉著信心，我們對它們說「阿們」，如啟示錄二十二章20節。請注意，那領受基督見證的人，不僅認同基督的真理，也認同「上帝」的真理，因為祂的名是「上帝的道」；上帝的誡命和基督的見證被放在一起（啟示錄十二章17節）。藉著相信基督，我們印證：
第一，上帝對祂「關於基督」所作的一切應許都是真實的，就是祂藉著「所有聖先知」的口所說的；祂「向我們列祖所起的誓」都已成就，沒有一點一畫落空（路加福音一章70節等；使徒行傳十三章32、33節）。
第二，祂對祂「在基督裡」所作的一切應許都是真實的；我們將我們的靈魂託付給上帝的信實，確信祂是「真實的」；我們願意「憑著信任」與祂打交道，並為著一個未來的、看不見的幸福而放棄今世的一切。藉此，我們極大地尊榮了上帝的信實。我們「信任」誰，就是「尊榮」誰。
第二，它被推薦給我們作為「神聖的」教義；不是祂自己的，而是「差祂來者的」（34節）：「因為上帝所差來的，就說上帝的話，」就是祂奉差遣來說的，並被賦予能力來說的；「因為上帝賜聖靈給祂，是沒有限量的。」先知們就像從天上帶來書信的使者；但基督是以「大使」的身份而來，並以大使的身份與我們交涉；因為：
1. 祂說「上帝的話」，祂所說的沒有任何人類軟弱的氣味；無論內容還是語言都是神聖的。祂證明自己是「上帝所差來的」（約翰福音三章2節），因此祂的話語應當被視為上帝的話語。藉著這條規則，我們可以試驗諸靈：那些「說話像上帝的聖言」，並「按著信心的程度說預言」的人，應當被視為「上帝所差來的」。
2. 祂說話不像其他先知；因為「上帝賜聖靈給祂，是沒有限量的」。沒有「上帝的靈」，就沒有人能說「上帝的話」（哥林多前書二章10、11節）。舊約先知有聖靈，而且程度不同（列王紀下二章9、10節）。但是，上帝賜聖靈給他們是「有度量」的（哥林多前書十二章4節），祂賜給基督卻是「沒有限量」的；一切的豐盛都住在祂裡面，神性的豐盛，無限量的豐盛。聖靈在基督裡面不像在器皿裡，而像在泉源裡，像在無底的海洋裡。「那些有限度地領受聖靈，只針對某些特定啟示的先知，有時會『憑著自己』說話；但那聖靈常住在他裡面，沒有限制的，總是說『上帝的話』。」懷特比博士如此說。
(3) 關於「祂所擁有的權柄和能力」，這使祂超越所有其他人，並擁有比他們更卓越的名。
[1] 祂是「父所愛的兒子」（35節）：「父愛子。」
第3章_4
先知們是忠心的僕人，但基督是兒子；他們受僱為僕人，但基督是蒙愛的兒子，永遠是祂的喜悅（Prov. viii. 30）。父神喜悅祂；祂不僅愛祂，而且持續愛祂；即使在祂降卑的狀態中，父神也持續愛祂，祂的貧窮和受苦絲毫沒有減少父神對祂的愛。
２. 祂是萬有之主。父神將萬有交在祂手中，作為愛祂的證據。愛是慷慨的。父神對祂有如此的喜悅和信任，以至於祂立祂為人類的偉大受託人。父神將聖靈無限量地賜給祂，也將萬有賜給祂；因為祂因此有資格成為萬有的主宰和管理者。
注：這是基督的榮耀，也是所有基督徒無可言喻的安慰，父神已將萬有交在這位中保的手中。
首先，所有的權柄。這在馬太福音二十八章十八節有解釋。創造萬有的工作都已放在祂腳下，救贖的一切事務都已交在祂手中；祂是萬有之主。天使是祂的僕人；魔鬼是祂的俘虜。祂有權柄管理萬有，列國都已賜給祂為產業。護理的國度已交由祂管理。祂有權柄作為偉大的全權代表，制定和平聖約的條款；作為偉大的立法者，治理祂的教會；作為偉大的施恩者，分施神聖的恩惠；並作為偉大的審判者，要求萬有交帳。金色的權杖和鐵杖都已交在祂手中。
其次，所有的恩惠都已交在祂手中，作為傳遞的管道；萬有，所有神預定要賜給世人的美好事物；永生，以及所有其先決條件。我們不配父神將這些事物交在我們手中，因為我們已使自己成為祂忿怒之子；因此，祂已指定祂所愛的兒子作為我們的受託人，祂預定要賜給我們的事物，祂都交在祂手中，祂是配得的，並且已為自己贏得了榮耀，也為我們贏得了恩惠。這些事物已交在祂手中，由祂再賜給我們。這對信心是極大的鼓勵，新聖約的豐盛已存放在如此穩妥、如此慈愛、如此美好的手中，就是那位為我們買贖這些事物，也為自己買贖我們的主的手中，祂能保守神和信徒都同意交託給祂的一切。
３. 祂是那使人得永恆幸福的偉大信心的對象，在這方面祂超越所有其他人：信子的人有永生（v. 36）。我們在此應用祂所說關於基督和祂教義的話；這是整件事的結論。如果神已將這榮耀歸給子，我們就必須藉著信心將榮耀歸給祂。正如神藉著耶穌基督的見證，將美好的事物賜給我們並傳達給我們，祂的話語是神聖恩惠的載體，我們也藉著相信這見證，並將這話語視為真實和美好的來領受並分享這些恩惠；這種領受的方式恰好與那種賜予的方式相符。我們在此有那要傳給萬民的福音的總綱（Mark xvi. 16）。
首先，所有真基督徒蒙福的狀態：信子的人有永生。
注： １. 每個真基督徒的特徵是信神的兒子；不僅相信祂，相信祂所說的是真實的，而且信靠祂，順從祂，並信賴祂。 ２. 真基督信仰的益處不亞於永生；這就是基督來為我們買贖並賜予我們的；這不亞於不朽的靈魂在不朽的神裡面的幸福。 ３. 真信徒，即使現在，也擁有永生；他們不僅將來會擁有，現在就擁有。因為： (1) 他們有非常好的保障。傳遞永生的契約已蓋章並交付給他們，因此他們就擁有它；它已為他們交在他們的監護人手中，因此他們就擁有它，儘管使用權尚未轉移為佔有權。他們擁有神的兒子，在祂裡面他們擁有生命；以及神的靈，這生命的憑據。 (2) 他們現在就擁有永生的安慰性預嘗，在與神的相交和祂愛的憑據中。恩惠是榮耀的開始。
第4章_1