約伯記 第四十一章
這裡對利維坦（一種巨大、強壯、可怕的魚類或水生動物）的描述，旨在進一步使約伯確信自己的無能和上帝的全能，好讓他為自己過去對上帝的魯莽而謙卑。一、為了讓約伯確信自己的軟弱，這裡挑戰他，如果他能制服利維坦並成為牠的主人（第1-9節），那麼既然他做不到，他就必須承認自己完全無法站在偉大的上帝面前（第10節）。二、為了讓約伯確信上帝的權能和可畏的威嚴，這裡列舉了利維坦的力量和恐怖的幾個具體例子，這些不過是上帝所賜予牠的，也都在上帝的掌控之下（第11、12節）。這裡描述利維坦的面貌是可怕的（第12、14節），牠的鱗片緊密（第15-17節），牠的呼吸和噴嚏閃爍火光（第18-21節），牠的肉堅實（第22-24節），牠在受攻擊時的力量和精神是不可戰勝的（第25-30節），牠的動作攪動水面，使水沸騰（第31、32節），總之，牠是一種非常可怕的生物，人類無法與牠匹敵（第33、34節）。
利維坦的描述（主前1520年） １你豈能用魚鉤釣上利維坦嗎？豈能用繩子拴住牠的舌頭嗎？ ２你豈能用繩索穿牠的鼻子嗎？豈能用鉤子穿牠的腮骨嗎？ ３牠豈向你懇求，說溫柔的話嗎？ ４牠豈與你立約，使你永作牠的僕人嗎？ ５你豈能拿牠當雀鳥玩耍嗎？豈能為你的婢女將牠拴住嗎？ ６搭夥的漁夫豈能拿牠當食物嗎？豈能將牠分給商人嗎？ ７你豈能用倒鉤的魚叉裝滿牠的皮，或用魚槍裝滿牠的頭嗎？ ８你只管用手摸牠，回想那場爭戰，就不要再做了。 ９看哪，希望是徒然的；人豈不一見牠就倒下嗎？ １０沒有人敢惹動牠；這樣，誰能在我面前站立呢？
利維坦究竟是鯨魚還是鱷魚，學者們爭論不休，我不會試圖去判斷；有些細節更符合前者，有些則更符合後者；兩者都非常強壯兇猛，創造主的能力在牠們身上顯而易見。聰明的理查德·布萊克摩爾爵士（Sir Richard Blackmore）雖然接受了關於河馬（behemoth）的普遍觀點，認為牠指的是大象，但他同意博查特（Bochart）關於利維坦（leviathan）的學說，認為牠是鱷魚，這種動物在埃及的尼羅河中非常常見。我承認，讓我更傾向於將其理解為鯨魚的原因，不僅因為牠更大、更尊貴，還因為在創世記的記載中，對牠有如此明確的提及，這是其他任何動物都沒有的（創1:21，「上帝創造了大魚」），這表明，不僅在摩西時代（他生活在約伯之後不久）鯨魚在那些地方廣為人知，而且鯨魚的創造普遍被視為創造主永恆能力和神性的最傑出證明；我們可以推測這就是摩西在那裡如此特別提及鯨魚創造的原因（否則似乎難以解釋），因為上帝最近才強調這種生物的體積和力量勝過其他任何生物，以此證明祂的能力；而且利維坦在這裡被描述為海洋的居民（第31節），而鱷魚不是；詩篇104:25-26說：「那裡有海，又大又廣，其中有許多動物，大小不一；那裡有船隻來往，有你所造的利維坦。」
在這些經文中， 一、祂顯示約伯無法制服利維坦。 １. 約伯無法像釣小魚一樣用魚鉤釣牠（第1、2節）。他沒有誘餌來欺騙牠，沒有魚鉤來釣牠，沒有魚線將牠從水中拉出來，也沒有刺穿牠的鰓骨將牠帶回家。 ２. 約伯無法將牠囚禁，也無法強迫牠求饒或無條件投降（第3、4節）。「牠太了解自己的力量，不會向你『多方懇求』，也不會『與你立約』，以成為你的僕人為條件來保全性命。」 ３. 約伯無法引誘牠進入籠子，像鳥一樣關起來供孩子們玩耍（第5節）。有些生物如此微小、如此軟弱，很容易被這樣限制和戰勝；但利維坦不是其中之一：牠被造是為了成為人類的恐懼，而不是玩樂和消遣。 ４. 約伯無法將牠端上餐桌；他和他的同伴無法將牠當作宴席；牠的肉太堅韌不適合食用，即使適合，牠也不容易被捕獲。 ５. 他們無法從牠的戰利品中致富：「他們豈能將牠分給商人，骨頭給一個，油給另一個？」如果他們能捕獲牠，他們會這樣做；但很可能當時捕鯨的技術還沒有像後來那樣完善。 ６. 他們無法摧毀牠，無法「用魚槍裝滿牠的頭」（第7節）。牠避開了他們的殺戮工具，或者，即使他們碰到了牠，也無法傷及要害。 ７. 嘗試這樣做是徒勞的：「希望」捕獲「牠是徒然的」（第9節）。如果人們試圖抓住牠，牠是如此可怕，以至於僅僅看到牠就會使他們驚恐，使一個勇敢的人幾乎暈倒：「人豈不一見牠就倒下嗎？」這難道不會阻止追捕者嗎？約伯被告知，冒著危險「用手摸牠」（第8節）。「如果你敢，就摸牠；『回想那場爭戰』，你多麼無力對抗這樣一股力量，以及這場爭戰可能導致的結果，『就不要再做了』，而是放棄嘗試。」在開戰之前回想戰鬥是好的，如果我們預見到穿上盔甲是徒勞的，就及時脫下。約伯因此被勸告不要繼續與上帝爭辯，而是與祂和好，記住如果他參與戰鬥，結果將會如何。參見以賽亞書27:4-5。
二、由此他推斷自己多麼無力與全能者爭辯。 「沒有人敢惹動」利維坦（第10節），因為眾所周知，牠肯定會讓他們吃盡苦頭；那麼「誰能站在上帝面前」呢？無論是質疑和控告祂的作為，還是抵擋祂烈怒的權能？如果那些被置於人類腳下、受人類管轄的低等生物都能如此讓我們敬畏，那麼我們偉大主宰的威嚴該是多麼可怕啊！祂對我們擁有至高無上的主權，而人類卻長期以來一直反叛祂！「祂一旦發怒，誰能站立得住呢？」
１１誰先給我什麼，使我償還呢？普天下所有的都是我的。 １２我必不隱瞞牠的肢體、牠的權能和牠美好的比例。 １３誰能揭開牠外衣的表面？誰能用雙重嚼環靠近牠？ １４誰能打開牠臉上的門？牠牙齒周圍都可怕。 １５牠的鱗甲是牠的驕傲，緊密相連，如同密封。 １６一片緊貼一片，連風都不能進入。 １７牠們互相連接，緊密相連，不能分開。 １８牠打噴嚏就發出光來，牠的眼睛像早晨的眼瞼。 １９從牠口中噴出火把，有火星飛濺出來。 ２０從牠鼻孔冒出煙來，如同燒開的鍋或爐子。 ２１牠的氣息點燃煤炭，有火焰從牠口中噴出。 ２２牠頸項中存留著力量，憂愁在牠面前轉為喜樂。 ２３牠的肉片緊密相連，堅固不動。 ２４牠的心堅硬如石頭，甚至堅硬如磨石的下半部分。 ２５牠一挺身，強者就懼怕，因牠的衝擊而自潔。 ２６攻擊牠的刀劍不能抵擋，槍、鏢、甲冑都無用。 ２７牠以鐵為稻草，以銅為朽木。 ２８箭不能使牠逃跑，投石在牠看來如同碎秸。 ２９鏢槍算為碎秸，牠嘲笑槍的搖動。 ３０尖銳的石頭在牠下面，牠在泥濘上鋪開尖銳之物。 ３１牠使深淵沸騰如鍋，使海像一鍋膏油。 ３２牠身後留下一條發光的道路，人會以為深淵變白了。 ３３地上沒有像牠的，牠被造毫無懼怕。 ３４牠俯視一切高傲之物，牠是所有驕傲之子的王。
上帝在前面幾節經文中向約伯展示了他多麼無力對付利維坦，這裡則藉著這巨大而強大的生物來彰顯祂自己的權能。這裡有： 一、上帝至高無上的主權和獨立性，如第11節所述。 １. 祂不虧欠任何受造物。如果有人聲稱祂虧欠他們，讓他們提出要求並證明他們的債務，他們將會得到全額償還，而不是部分償還：「誰先給我什麼？」也就是說，「誰曾藉著任何服務對我施加恩惠？誰能聲稱比我先行一步？如果有人這樣做了，我不會長期拖欠他們；我會很快償還他們。」使徒引用這句話來使所有人在上帝面前緘默（羅11:35）：「誰先給了祂，使祂償還呢？」正如上帝沒有將我們應得的惡加給我們，祂也將我們不配得的恩惠賜給我們。 ２. 祂是所有受造物的合法主宰和擁有者：「普天下所有的，無論是有生命的還是無生命的，都是我的（特別是這利維坦），都在我的命令和支配之下，我對牠們擁有無可爭議的所有權和主權。」一切都是祂的；我們是祂的，我們所有的一切和所做的一切都是祂的；因此我們不能使上帝成為我們的債務人；但「主啊，我們從你自己的所有中獻給你。」一切都是祂的，因此，如果祂虧欠任何人，祂有足夠的償還能力；債務在可靠的人手中。一切都是祂的，因此祂不需要我們的服務，也不能從中受益。「我若飢餓，我不會告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的」（詩50:12）。
二、從利維坦奇妙的構造中證明和闡明這一點（第12節）。 １. 牠身體的各部分、牠所展現的力量（特別是在受攻擊時）以及牠整體勻稱的比例，都是上帝不會隱瞞的，因此我們必須觀察並承認上帝在其中所彰顯的能力。儘管牠是一種體積龐大的生物，但牠卻有「勻稱的比例」。在我們眼中，美在於微小之物（inest sua gratia parvis—小事物有其獨特的優雅），因為我們自己就是如此；但在上帝眼中，即使是利維坦也是勻稱的；如果祂連鯨魚、鱷魚都稱之為勻稱，我們就不應說祂手所造的任何作品是醜陋或難看的；我們有理由說我們自己的作品是如此，這就夠了。上帝在這裡試圖給我們一個利維坦的解剖學視圖（可以這麼說）；因為祂的作品在被分解並從其各個部分和比例來看時，顯得最美麗和卓越，祂的智慧和能力也最顯明在其中。 (1) 利維坦，即使是「乍看之下」（prima facie），也顯得可怕且難以接近（第13、14節）。誰敢在牠活著的時候如此靠近牠，以至於能發現或清楚地看到「外衣的表面」，即牠像衣服一樣披著的皮膚，如此靠近牠，以至於能像馴馬一樣給牠套上嚼環並牽走牠，如此靠近牠，以至於能進入牠的顎部（像「雙重嚼環」）的範圍？誰會冒險像我們看馬的嘴一樣看牠的嘴？打開「牠臉上的門」的人會看到「牠牙齒周圍都可怕」，堅固鋒利，適合吞噬；想到一條腿或一隻手臂在牠們之間，就會讓人顫抖。 (2) 「牠的鱗甲是牠的驕傲」，是牠的美麗和力量，因此是「牠的驕傲」（第15-17節）。鱷魚確實以其鱗甲而聞名；如果我們將其理解為鯨魚，我們必須將這些「盾牌」（這個詞就是這個意思）理解為牠皮膚的幾層外皮；或者那個國家可能存在有鱗甲的鯨魚。關於鱗甲值得注意的是，牠們「緊密相連」，因此牠不僅保持溫暖，因為沒有空氣能穿透牠，而且保持安全，因為沒有刀劍能穿透這些鱗甲。生活在水中的魚類，因著護理的智慧而得到相應的保護，護理賜予衣服，也賜予寒冷。 (3) 牠用牠的呼吸和眼神散佈恐怖；如果牠打噴嚏或噴水，就像一道閃光，無論是泡沫還是陽光透過泡沫閃耀（第18節）。據說鯨魚的眼睛在夜間像火焰一樣閃爍，或者像這裡所說的，「像早晨的眼瞼」；他們對鱷魚也這麼說。這種生物的呼吸如此熾熱，從內部巨大的自然熱量發出，以至於「火把和火星」、「煙和火焰」據說「從牠口中噴出」，甚至足以點燃煤炭（第19-21節）。這些誇張的表達很可能用來形容利維坦，以暗示上帝烈怒的可怕，因為這一切都是為了讓我們確信這一點。「從祂口中噴出火來吞噬」（詩18:7-8）。「全能者的氣息，像硫磺的河流，點燃了陀斐特」，並將永遠使其燃燒（賽30:33）。那惡者將「被祂口中的氣息所滅」（帖後2:8）。 (4) 牠擁有不可戰勝的力量和極其可怕的兇猛，以至於牠嚇跑所有遇到牠的人，但牠自己卻不被任何人嚇倒。看看牠的頸項，那裡「存留著力量」（第22節）。牠的頭和身體連接得很好。「憂愁在牠面前歡樂」（或「凱旋」），因為牠所到之處都造成可怕的破壞。或者，那些對他人來說是憂愁的風暴，對牠來說卻是喜樂；對他人來說是顛簸，對牠來說卻是跳舞。牠的肉結實（第23節）。牠的「肉片」如此「緊密相連」，而且「如此堅固」，以至於很難刺穿牠；牠就像全身都是骨頭一樣。「牠的肉是銅的」，約伯曾抱怨他的肉不是（伯6:12）。「牠的心堅硬如石頭」（第24節）。牠的精神與牠的身體力量相當，儘管牠體積龐大，但牠卻活潑，不笨重。正如牠的肉和皮膚無法被刺穿，牠的勇氣也無法被嚇倒；相反，牠嚇倒所有遇到牠的人，使他們驚慌失措（第25節）：「牠一挺身」，像大水中移動的山脈一樣，即使「強者也懼怕」，生怕牠會掀翻他們的船隻或對他們造成其他傷害。「因牠在水中造成的衝擊」，這些衝擊預示著死亡，「他們就自潔」，承認他們的罪，轉向禱告，並為死亡做好準備。我們讀到（伯3:8），那些「惹動利維坦」的人，因驚恐而咒詛那一天。這是一種恐懼，似乎曾經驅使一些人咒罵，另一些人禱告；因為，正如現在一樣，那時也有不同性格的海員，海上的恐怖對他們產生了相反的效果；但所有人都同意，當利維坦挺身而起時，他們之間會產生巨大的恐懼。 (5) 所有用來攻擊牠的殺戮工具都無法傷害牠，因此對牠來說並不可怕（第26-29節）。「刀劍」和「槍」，近距離的武器，對牠來說毫無作用；「鏢、箭」和「投石」，遠距離的武器，也無法傷害牠；大自然已經將牠「從頭到腳」（cap-a-pie）武裝得很好，以抵禦所有這些武器。人們在與利維坦交戰時使用的防禦性武器，如「甲冑」或胸甲，對人們來說往往不如他們的攻擊性武器有用；「鐵和銅」對牠來說「如同稻草和朽木」，牠嘲笑它們。這是一幅鐵石心腸的罪人的寫照，他們藐視全能者的恐怖，嘲笑祂話語中的所有威脅。利維坦對用來攻擊牠的武器如此不懼怕，以至於為了顯示牠的堅韌，牠選擇躺在「尖銳的石頭，尖銳之物」上（第30節），在那裡躺得像躺在柔軟的泥濘上一樣舒服。那些想要忍受艱難的人必須讓自己習慣艱難。 (6) 牠在水中的運動攪動水面，使水沸騰（第31、32節）。當牠在水中翻滾、拋擲、攪動，或追逐獵物時，「牠使深淵沸騰如鍋」，牠在水面上產生大量的泡沫，就像沸騰的鍋一樣，特別是「一鍋」沸騰的「膏油」；「牠身後留下一條發光的道路」，即使「海中的船隻」也沒有（箴30:19）。人們可以透過水面上的氣泡追蹤水下的利維坦；然而誰能利用這個優勢來追捕牠呢？人們在雪中追蹤野兔並殺死牠們，但追蹤利維坦的人卻不敢靠近牠。
２. 在詳細描述了牠的「肢體、牠的權能和牠美好的比例」之後，祂總結了關於這種動物的四個普遍性結論： (1) 牠在低等生物中是獨一無二的：「地上沒有像牠的」（第33節）。世界上沒有任何生物能在力量和恐怖方面與牠相比。或者這裡的「地」與「海」區分開來：牠的「主權不在地上」（有些人這樣解釋），而是在水中。地上所有兇猛的生物中，沒有一個能在體積和力量上接近牠，對人類來說，牠被限制在水中，並受到神聖護理的「看守」（伯7:12），這是一件好事，因為如果這樣可怕的生物被允許在地上漫遊和肆虐，那麼對人類來說，這個為他們預備的居所將會是一個不安全和不舒適的地方。 (2) 牠比任何其他生物都更加大膽和無畏：「牠被造毫無懼怕」。生物是照著牠們被造的樣子；利維坦的構造中帶有勇氣，沒有什麼能嚇倒牠；其他生物則完全相反，似乎被設計成逃跑，而不是戰鬥。同樣，在人類中，有些人天生大膽，有些人則膽怯。 (3) 牠自己非常驕傲；儘管牠棲息在深淵中，但「牠俯視一切高傲之物」（第34節）。翻滾的波浪、懸崖峭壁、盤旋的雲朵，以及揚帆遠航的船隻，這強大的動物都輕蔑地看著，因為牠不認為這些會貶低牠或威脅牠。偉大的人往往容易傲慢。 (4) 「牠是所有驕傲之子的王」，也就是說，牠是所有驕傲者中最驕傲的。牠有比世界上最驕傲的人更多的東西可以驕傲（卡里爾先生如此解釋）；因此，這對人類的傲慢和高傲的眼神是一種羞辱。無論人類為哪些身體上的成就而驕傲自大，利維坦都超越他們，是「他們的王」。有些人將其解讀為指上帝：「那俯視一切高傲之物的，祂就是所有驕傲之子的王」；祂能馴服河馬（伯40:19）和利維坦，無論牠們多麼龐大，多麼心高氣傲。這段關於這兩種動物的論述是為了證明只有上帝才能「看顧驕傲的人並使他們降卑，使他們低微」並「踐踏他們」，將他們「藏在塵土中」（伯40:11-13），因此它以「證明完畢」（quod erat demonstrandum）作結；有一位「俯視一切高傲之物」的，而且，在人類驕傲的地方，祂超越他們；祂是「所有驕傲之子的王」，無論是野獸還是理性生物，祂都能使他們在祂面前屈服或破碎（賽2:11）。「人的高傲眼神必被降卑，人的狂妄必被壓低」，如此「唯獨耶和華被高舉」。
第42章_1
約伯記 第四十二章
所羅門說：「事情的終局，強如事情的開端。」（傳七8）約伯的故事正是如此；到了黃昏時分，便有亮光。在這卷書中，我們遇到了三件令我非常困擾的事；但在本章中，我們發現這三件困擾都得到了徹底的解決，一切都恢復了正常。
一、看到約伯這樣一位聖潔的人，竟然如此煩躁、暴躁、不安，尤其是聽到他與上帝爭辯，並對上帝說出不敬的話，這一直令我們非常困擾；然而，儘管他如此跌倒，卻沒有完全被擊倒，因為他在這裡恢復了性情，藉著悔改，恢復了理智和清醒，為自己說錯的話感到抱歉，收回了那些話，並在上帝面前謙卑自己（1-6節）。
二、看到約伯和他的朋友們如此不和，不僅意見相左，而且彼此說了許多難聽的話，互相嚴厲指責，儘管他們都是非常智慧和善良的人，這也一直令我們非常困擾；但在這裡，我們也看到這件困擾得到了解決，他們之間的紛爭得到了圓滿的調和，爭吵平息了，他們彼此之間所有暴躁的指責都被饒恕和遺忘，所有人都一同獻祭和禱告，並蒙上帝悅納（7-9節）。
三、看到約伯這樣一位敬虔且大有助益的人，遭受如此嚴重的苦難，如此痛苦、病重、貧窮、受辱、被輕視，成為人生所有災難的中心，這也一直令我們困擾；但在這裡，我們也看到這件困擾得到了解決，約伯所有的病痛都痊癒了，比以往任何時候都更受尊崇和愛戴，財產比以前增加了一倍，生活充滿了各樣的安慰，他成為了繁榮的典範，就像他曾經是苦難和忍耐的典範一樣（10-17節）。所有這些都是為我們的教導而寫的，好叫我們在這些和類似的挫折中，藉著這經文的忍耐和安慰，可以有盼望。
約伯謙卑的認罪。（約公元前1520年） 1 於是約伯回答耶和華說： 2 我知道你萬事都能做；你的預旨不能攔阻。 3 誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？因此我說了我不明白的事；這些事太奇妙，是我所不知道的。 4 求你聽我，我要說話；我要求問你，求你指示我。 5 我從前風聞有你，現在親眼看見你。 6 因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。
約伯為自己辯護的話語已經結束了（約伯記三十一40）。此後，他不再說類似的話。約伯自責和定罪自己的話語始於約伯記四十4-5。在這裡，他繼續說著同樣的話。雖然他的忍耐沒有達到完全的境界，但他為自己的不耐煩所作的悔改卻是完全的。他在這裡為自己的愚昧和輕率言行徹底謙卑下來，並蒙上帝饒恕。善良的人最終會看見並承認自己的過錯，儘管要讓他們這樣做可能有些困難。
那時，當上帝向他講述了自己在受造物中顯現的偉大和能力之後，約伯就回答耶和華說（1節），不是以反駁的方式（他曾應許不再這樣回答，約伯記四十5），而是以順服的方式；我們所有人都必須這樣回應上帝的呼召。
一、他承認上帝無限的能力、知識和至高主權的真理，這正是上帝從旋風中說話的目的（2節）。敗壞的情慾和行為，要麼源於某些敗壞的原則，要麼源於對真理原則的忽視和不信；因此，真正的悔改始於承認真理（提後二25）。約伯在這裡承認他的判斷被上帝的偉大、榮耀和完全所說服，從而他的良心也因自己對上帝說話不敬的愚昧而感到定罪。
１. 他承認上帝萬事都能做。對於創造了河馬和鱷魚，並隨己意管理牠們的上帝來說，有什麼是太難的呢？他以前就知道這一點，並且自己也曾就此主題發表過很好的論述，但現在他帶著應用來認識它。上帝曾說過一次，然後他聽了兩次，能力屬於上帝；因此，與他爭辯是最大的瘋狂和自以為是。「你萬事都能做，因此你能將我從這低微的境況中提升出來，我曾多次愚昧地絕望，認為這是不可能的：我現在相信你能夠做到這一點。」
２. 他的預旨不能攔阻，也就是說： (1) 我們沒有任何思想是他無法知曉的。我們心中任何時候都沒有煩躁、不滿、不信的思想，而上帝卻不知道。與他爭辯是徒勞的；因為我們無法向他隱藏我們的謀劃和計畫，如果他發現了，他就能挫敗它們。 (2) 他沒有任何思想是他無法執行的。耶和華所喜悅的，他都成就。約伯曾帶著激情，抱怨地說過這話（約伯記二十三13），「他心裡所願的，他必成就」；現在他帶著喜悅和滿足說，上帝的預旨必堅立。如果上帝對我們的思想是美善的思想，要賜給我們意想不到的結局，那麼無論似乎有什麼困難阻礙，他都不能被攔阻去成就他恩惠的旨意。
二、他承認自己犯了上帝在講話開頭所指責他的罪（3節）。「主啊，你說的第一句話是：『誰用無知的言語使我的旨意隱藏呢？』這就夠了；這句話使我知罪。我承認我就是那個如此愚昧的人。這句話觸動了我的良心，將我的罪擺在我面前。這太明顯了，無法否認；太糟糕了，無法辯解。我用無知的言語隱藏了旨意。我無知地忽略了上帝在苦難中對我的旨意和計畫，因此我與上帝爭辯，過於堅持自己的稱義：因此我說了我不明白的事，」也就是說，「我對護理的安排作出了判斷，儘管我對其原因一無所知。」
在這裡， １. 他承認自己對神聖的預旨一無所知；我們都是如此。上帝的判斷是深不可測的，我們無法測透，更無法找出其源頭。我們看到上帝所做的，但我們既不知道他為何這樣做，他的目的是什麼，也不知道他將如何成就。這些事對我們來說太奇妙了，超出了我們的視線去發現，超出了我們的能力去改變，也超出了我們的權限去判斷。這些事是我們所不知道的；我們的能力完全無法對它們作出判斷。我們與護理爭辯的原因是我們不理解它；我們必須滿足於對此一無所知，直到上帝的奧秘完成。
２. 他承認自己輕率和自以為是，竟然承擔起討論自己不明白的事，並指責自己無法判斷的事。未曾聽完就回答的，就是他的愚昧和羞辱。當我們不是合格的判斷者時，我們不僅傷害了自己，也傷害了我們所要決定的事情。
三、他不會回答，但他會向他的審判者懇求，正如他所說的（約伯記九15）。「求你聽我，我要說話」（4節），不是以原告或被告的身份說話（約伯記十三22），而是以謙卑的懇求者身份說話，不是作為一個要教導和規定的人，而是作為一個渴望學習並願意接受規定的人。主啊，不要再給我出難題了，因為你所出的千分之一我都無法回答；但請允許我向你求教，不要拒絕我，不要用我的愚昧和自以為是來責備我（雅一5）。現在他被帶到以利戶所教導他的禱告：「我所不知道的，求你指教我。」
四、他將自己置於悔改者的姿態，並以此為正確的原則。在真正的悔改中，不僅要有對罪的確信，還要為罪感到痛悔和敬虔的憂傷，是照著上帝的意思憂傷（林後七9）。約伯為自己的罪所感到的憂傷就是如此。
１. 約伯在悔改中仰望上帝，對他評價甚高，並以此作為悔改的原則（5節）：「我從前風聞有你，許多次從我年輕時的老師那裡，從我現在的朋友那裡。我對你的偉大、能力和至高主權有所了解；然而，我並沒有因我所聽到的而像我應當的那樣順服你。我對這些事的觀念只用於談論，並沒有對我的心靈產生應有的影響。但現在你藉著直接的啟示，以你榮耀的威嚴向我顯現；現在我的眼睛看見你；現在我感受到那些我以前只知道其概念的真理的力量，因此我現在悔改，並收回我愚昧地說過的話。」
注意： (1) 接受良好的教育，並藉著上帝的話語和僕人的教導認識上帝的事，是極大的恩惠。信心是從聽道來的，當我們專心聽道，並用耳朵聽的時候，信心最有可能來到。 (2) 當悟性被恩惠的靈光照時，我們對神聖事物的認識，遠遠超過我們以前的認識，就像親眼所見的證明遠超過傳聞和一般名聲一樣。藉著人的教導，上帝向我們啟示他的兒子；但藉著他聖靈的教導，他將他的兒子啟示在我們裡面（加一16），從而將我們改變成同樣的形像（林後三18）。 (3) 上帝有時樂意藉著他話語和護理的責備，最完全地向他的子民顯現。「現在我受了苦，現在我被告知我的過錯，現在我的眼睛看見你。」杖和責備賜予智慧。你所懲治、所教訓的人，是有福的。
２. 約伯在悔改中省察自己，對自己評價甚低，藉此表達他對罪的憂傷（6節）：「因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」
注意： (1) 我們應當為我們所確信的罪深切謙卑，不要滿足於對自己輕微膚淺的不滿。即使是沒有明顯惡行的好人，也必須為驕傲、情慾、暴躁、不滿以及所有輕率不智的言行而深感心靈痛苦；為這些事，我們必須心如刀割，痛苦萬分。除非敵人被有效地謙卑，否則和平將不穩固。 (2) 敬虔憂傷的外在表達，非常適合悔改者；約伯在塵土和爐灰中懊悔。這些若沒有內在的改變，只是嘲弄上帝；但若它們源於真誠的內心痛悔，罪人藉此將榮耀歸給上帝，為自己感到羞恥，並可能促使他人悔改。約伯的苦難曾使他坐在爐灰中（約伯記二8，他坐在爐灰中），但現在他的罪使他來到那裡。真正的悔改者為他們的罪哀傷，就像他們為任何外在苦難哀傷一樣真誠，並為此痛苦，如同為獨生子或長子痛苦一樣，因為他們被帶領看見他們的罪比他們的苦難有更多的邪惡。 (3) 自我厭惡始終是真正悔改的伴侶（結六9），「他們必因所行的惡事厭惡自己。」我們不僅要為罪對自己靈魂造成的錯誤和損害而生氣，更要厭惡自己，因為我們藉著罪使自己對純潔聖潔的上帝變得可憎，他不能忍受看見罪孽。如果罪對我們來說真是可憎的，那麼我們自己內部的罪尤其如此；它離我們越近，就越令人厭惡。 (4) 我們越是看見上帝的榮耀和威嚴，越是看見罪的卑劣和可憎，以及我們自己因罪而變得可憎，我們就越會為此貶低和厭惡自己。「現在我的眼睛看見我所冒犯的上帝是何等樣的上帝，看見我故意犯罪所唾棄的威嚴的光輝，看見我所輕蔑的憐憫的溫柔；現在我看見我所招致其憤怒的上帝是何等公義和聖潔；因此我厭惡自己。禍哉！我滅亡了！」（賽六5）。上帝曾挑戰約伯「看驕傲的人，使他們降卑」。「我不能，」約伯說，「我不能假裝這樣做；我已經有足夠的事要做了，就是讓自己驕傲的心謙卑下來，使它降卑。」讓我們把治理世界的事交給上帝，而我們則要靠著他的恩典，好好治理自己和我們的心。
上帝為約伯辯護。（約公元前1520年） 7 耶和華對約伯說了這些話以後，就對提幔人以利法說：「我的怒氣向你和你的兩個朋友發作，因為你們論到我，不如我的僕人約伯說的是。 8 現在你們要取七隻公牛，七隻公綿羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭；我的僕人約伯要為你們禱告。我必悅納他，免得我按你們的愚妄待你們。因為你們論到我，不如我的僕人約伯說的是。」 9 於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法照著耶和華所吩咐的去行；耶和華就悅納約伯。
約伯在他的言論中，曾多次抱怨他的朋友們對他的指責和苛刻待遇，並向上帝申訴，請求上帝在他和他們之間作判斷，他認為判斷沒有立即下達是很難的。當上帝從旋風中教導約伯時，人們可能會認為只有他錯了，而且案件肯定會對他不利；但在這裡，令我們大為驚訝的是，情況完全相反，最終的判決對約伯有利。因此，在時候未到之前，不要判斷任何事。那些在上帝面前真正公義的人，他們的公義可能會因巨大的、不尋常的苦難、人們嚴厲的指責、他們自己的軟弱和愚蠢的情慾、上帝話語和良心的嚴厲責備，以及他們在上帝的恐懼感下靈魂的深切謙卑而蒙上陰影和黯淡；然而，在適當的時候，這些陰影都將消散，上帝必使他們的公義如光發出，使他們的判斷如正午（詩三十七6）。他在這裡澄清了約伯的公義，因為他像一個誠實的人一樣，緊緊抓住它，不肯放手。
我們在這裡看到： 一、對約伯的三個朋友的判決，關於他們與約伯之間的爭論。以利戶在這裡沒有受到指責，因為他在爭論的處理上與其他人不同，他不是作為一方，而是作為一個調解人；溫和將在上帝那裡得到稱讚，無論在人那裡是否得到。在這裡的判決中，約伯被高舉，而他的三個朋友則受到羞辱。當我們審查雙方的言論時，我們無法辨別，因此也不敢斷定誰是對的；我們認為他們雙方都有一些真理，但我們無法在他們之間劃清界限；我們也絕不會為了全世界而對此案作出決定性的判決，以免我們判斷錯誤。但幸好判斷是屬於主的，我們確信他的判斷是根據真理的；我們將把自己交託給他，並遵守他的判決。現在，在在這裡的判決中，
１. 約伯被大大高舉，光榮地脫身。他以一敵三，一個現在的乞丐對抗三個王子，然而，有上帝在他這一邊，他無需懼怕結果，儘管有成千上萬的人與他作對。
在這裡注意： (1) 上帝何時為他顯現：在耶和華對約伯說了這些話以後（7節）。在他使約伯知罪、謙卑他，並使他為自己說錯的話悔改之後，他才承認約伯說得對的地方，安慰他，並尊榮他；直到那時才如此：因為我們只有在審判和定罪自己之後，才準備好接受上帝的認可；但那時他這樣為他辯護，因為那撕裂的必醫治我們，那擊打的必纏裹我們。保惠師要叫人為罪、為義、為審判，自己責備自己（約十六8）。看我們應當以何種方式期待蒙上帝悅納；我們必須首先在上帝的責備下謙卑。上帝說了這些話，使人憂傷之後，他就轉回，施憐憫，照著他豐盛的慈愛；因為他必不永遠相爭，卻要按著分寸爭辯，在東風的日子止住他的暴風。現在約伯謙卑了自己，上帝就高舉他。真正的悔改者必蒙上帝恩惠，他們所說所做的一切過錯，將不再被提起。當我們被帶到厭惡自己時，上帝就喜悅我們。
(2) 他如何為他顯現。他的所有過犯都被饒恕了，這是理所當然的；因為如果他像我們在這裡看到的那樣被尊榮，那麼他無疑是被稱義的。約伯有時曾帶著極大的確信暗示，上帝最終會為他澄清，他並沒有因這盼望而蒙羞。 [1] 上帝一再稱他為他的僕人約伯，在兩節經文中出現了四次，他似乎很樂意這樣稱呼他，就像在他受苦之前一樣（約伯記一8），「你曾否留意我的僕人約伯？」儘管他貧窮受人輕視，他仍然是我的僕人，對我來說就像他富裕時一樣寶貴。儘管他有過錯，並且顯然是個與常人一樣有情慾的人，儘管他曾與我爭辯，曾試圖廢除我的判斷，曾用無知的言語使旨意隱藏，但他看到了自己的錯誤並收回了，因此他仍然是我的僕人約伯。如果我們像約伯一樣，仍然堅守僕人對上帝的正直和忠誠，儘管我們可能暫時失去這種關係的榮譽和安慰，我們最終仍將像他一樣被恢復。魔鬼曾試圖證明約伯是個偽君子，他的三個朋友曾定他為惡人；但上帝必承認他所悅納的人，不容他們被地獄或地上的惡意所擊垮。如果上帝說：「好，你這又良善又忠心的僕人」，那麼別人說什麼都無關緊要。 [2] 他承認他論到他所說的是對的，超過了他的對手所說的。他對神聖護理的描述比他們更美好、更真實。他們錯誤地將繁榮視為真教會的標誌，將苦難視為上帝憤怒的確切指示；但約伯卻正確地維護了上帝的愛與恨應當根據人內在的本質來判斷，而不是根據他們外在的境況（傳九1）。
注意： 首先，那些對上帝和他的護理最公正的人，是那些更多地關注來世的賞罰，而不是今世的賞罰，並藉著對來世的展望來解決現今管理中的困難。約伯比他的朋友更多地將事情歸結為將來的審判和將來的狀態，因此他論到上帝所說的是對的，比他的朋友說得更好。 其次，儘管約伯說了一些不當的話，甚至對上帝也過於大膽，但他因所說的正確之處而受到稱讚。我們不僅不應拒絕真實和美好的事物，也不應否認其應有的讚美，儘管其中可能夾雜著人性的軟弱和不足。 第三，約伯是對的，他的朋友是錯的，然而他卻在痛苦中，他們卻安逸——這清楚地證明我們不能憑著人的外貌或財富來判斷他們和他們的觀點。只有那位看透人心的人才能無誤地做到這一點。 [3] 他為約伯擔保，儘管他的朋友對他造成了所有的傷害，他仍然是個好人，有著謙卑、溫柔、饒恕的心，他會非常樂意為他們禱告，並在天上為他們代求：「我的僕人約伯要為你們禱告。我知道他會的。我已經饒恕了他，他也有了饒恕的安慰，因此他也會饒恕你們。」 [4] 他任命他為這個會眾的祭司，並應許悅納他和他的代求，為他的朋友。「把你們的祭物帶到我的僕人約伯那裡，因為我必悅納他。」上帝洗淨他們罪孽的人，他使他們歸自己作君王和祭司。真正的悔改者不僅會作為為自己祈求的人蒙恩，也會作為為他人代求的人蒙悅納。上帝藉此給予約伯極大的榮譽，任命他為他的朋友獻祭，就像他以前為自己的兒女獻祭一樣（約伯記一5）。這也是他恢復繁榮的幸福預兆，實際上也是邁向繁榮的一大步，因為他這樣恢復了祭司職分。因此他成為基督的預表，唯有藉著基督，我們和我們的屬靈祭物才能蒙上帝悅納（彼前二5）。「到我的僕人約伯那裡去，到我的僕人耶穌那裡去」（上帝曾一度向他掩面），「把你們的祭物交在他手中，使用他作為你們的代求者，因為我必悅納他，但若沒有他，你們就必須按著你們的愚妄受對待。」正如約伯為那些使他心靈憂傷和受傷的人禱告和獻祭一樣，基督也為他的迫害者禱告和受死，並永遠活著為罪人代求。
２. 約伯的朋友們受到極大的羞辱，蒙羞退場。他們是好人，屬於上帝，因此他不會讓他們像約伯一樣繼續錯下去，而是藉著旋風中的一番話使約伯謙卑之後，他採取了另一種方式來謙卑他們。約伯，他最親近的人，首先受到責備，但其他人也輪流受到責備。當他們聽到約伯被責備時，他們很可能自以為是地認為自己是對的，而約伯完全錯了，但上帝很快就責備了他們，讓他們知道事實並非如此。在大多數爭論和辯論中，雙方都有一些錯誤，要麼在事情的實質上，要麼在處理上，如果不是兩者都有的話；雙方都應該被告知，並讓他們看到自己的錯誤。上帝將這話對以利法說，不僅因為他是年長者，也因為他是攻擊約伯的領頭人。
現在， (1) 上帝清楚地告訴他們，他們論到他所說的，不如約伯說的是，也就是說，他們根據錯誤的假設指責和定罪約伯，將上帝描繪成與約伯為敵，而實際上他只是在試煉他，作為朋友，這是不對的。那些將上帝對自己兒女的父愛管教視為司法懲罰，並因此將他們從他的恩惠中剔除的人，並沒有說上帝的好話。注意，不懷好意地判斷他人的屬靈和永恆狀態是危險的，因為這樣做我們可能會定罪那些上帝所悅納的人，這對他來說是極大的冒犯；這是冒犯他的小子，他認為凡對他們所做的傷害，都是對他自己的傷害。 (2) 他向他們保證他對他們發怒：我的怒氣向你和你的兩個朋友發作。上帝對那些輕視和辱罵弟兄，對他們幸災樂禍，並嚴厲判斷他們的人，無論是因他們的災難還是因他們的軟弱，都非常憤怒。儘管他們是智慧和善良的人，但當他們說錯話時，上帝仍然對他們發怒，並讓他們知道他發怒了。 (3) 他要求他們獻祭，為他們說錯的話贖罪。他們每人必須帶七隻公牛和七隻公綿羊，作為燔祭獻給上帝；因為在摩西律法之前，所有祭物，甚至贖罪祭，似乎都是完全焚燒的，因此被稱為燔祭。他們認為自己說得非常好，上帝因他們為他辯護而感激他們，並欠他們一份好報；但他們被告知，相反地，他對他們不悅，要求他們獻祭，並威脅說，否則他將按他們的愚妄待他們。上帝常常對我們自己引以為傲的事物感到憤怒，並在我們認為做得好的事中看到許多錯誤。 (4) 他命令他們去見約伯，求他為他們獻祭和禱告，否則他們就不會蒙悅納。上帝藉此旨在： [1] 謙卑他們，使他們降卑。他們認為只有他們是天上的寵兒，而約伯在那裡沒有任何影響力；但上帝讓他們明白，約伯在那裡比他們有更好的影響力，比他們更有可能蒙上帝悅納。有一天，那些輕視和指責上帝子民的人將會討好他們，並被告知上帝愛他們（啟三9）。愚拙的童女將向聰明的童女求油。 [2] 迫使他們與約伯和好，作為他們與上帝和好的條件。如果你的弟兄對你有什麼不滿（就像約伯對他們有許多不滿一樣），先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物。必須先為所犯的錯誤作出賠償，按照事情的性質要求，然後我們才能希望從上帝那裡得到罪的饒恕。看上帝如何徹底地支持他的僕人約伯，並參與其中。上帝不會與那些冒犯約伯的人和好，直到他們首先向約伯道歉，並且約伯與他們和好。約伯和他的朋友在許多事情上意見不合，並且彼此之間的指責過於尖銳，但現在他們必須和好；為此，他們不必再次爭論此事，試圖給它一個新的轉變（那可能是無止境的），但他們必須在獻祭和禱告中達成一致，這必須使他們和好：當他們無法在相同的觀點上達成一致時，他們必須在情感和虔誠上團結一致。那些在次要事情上意見不合的人，仍然在基督這個偉大的祭物中合一，並在同一個恩典寶座前相遇，因此應當彼此相愛和包容。再次注意，當上帝對約伯的朋友發怒時，他自己為他們指明了與他和好的方法。我們與上帝的爭吵總是從我們這邊開始，但和好卻是從他那邊開始。
二、約伯的朋友們順從了這個判決（9節）。他們是好人，一旦他們明白耶和華的心意，他們就照著他所吩咐的去行，而且是迅速地、毫不反駁地，儘管這對血肉之軀來說是逆著性情去討好他們曾定罪的人。注意，那些想要與上帝和好的人，必須仔細使用所規定的和好的方法。與上帝和好只能按照他自己的方式和條件，對於那些懂得珍惜這特權的人來說，這些條件絕不會顯得苛刻，他們會樂意接受任何條件，無論多麼謙卑。約伯的朋友們都曾一同指責約伯，現在他們一同請求他的饒恕。那些一同犯罪的人應該一同悔改。那些向上帝申訴的人，就像約伯和他的朋友們經常做的那樣，必須決心遵守他的裁決，無論這裁決是否合乎他們自己的心意。那些認真遵守上帝命令的人，無需懷疑他的恩惠：耶和華也悅納約伯，以及他的朋友，作為他禱告的回應。經文沒有說他悅納他們（儘管這暗示了），而是說他為他們悅納約伯；因此他使我們在蒙愛的裡面蒙悅納（弗一6；太三17）。約伯並沒有因上帝對他的見證以及他的朋友被迫向他順服而侮辱他們；而是因為上帝恩慈地與他和好，他也很容易與他們和好，然後上帝就悅納了他。這就是我們在所有禱告和事奉中應該追求的目標，就是蒙主的悅納；這必須是我們抱負的頂峰，不是為了得到人的稱讚，而是為了討上帝的喜悅。
約伯恢復繁榮；約伯的逝世。（約公元前1520年） 10 耶和華轉回約伯的苦境，是因他為他的朋友禱告。耶和華也加倍賜給約伯從前所有的。 11 約伯的弟兄、姊妹，和從前所有認識他的人都來見他，在他家裡與他一同吃飯；他們都為耶和華所降在他身上的一切災禍，為他悲傷，安慰他。每人也送他一塊銀子，一個金耳環。 12 這樣，耶和華後來賜福給約伯，比先前更多。他有一萬四千隻羊，六千隻駱駝，一千對牛，一千隻母驢。 13 他也有七個兒子，三個女兒。 14 他給長女起名叫耶米瑪，次女名叫基洗亞，三女名叫基連哈樸。 15 在全地沒有像約伯的女兒那樣美貌的女子。她們的父親使她們在弟兄中得產業。 16 此後，約伯又活了一百四十年，得見他的兒孫，直到四代。 17 這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。
使徒說：「你們聽見過約伯的忍耐，也看見主所給他的結局」（雅五11），也就是說，主最終如何結束了他的苦難。在這卷書的開頭，我們有約伯在苦難中的忍耐，作為榜樣；在這裡，在結尾，為了鼓勵我們效法那個榜樣，我們看到他苦難的幸福結局，以及他恢復繁榮的境況，這證實了我們將那些忍耐的人視為有福的。
第42章_2
或許，約伯在受苦之後所蒙受的非凡昌盛，也是為了向我們這些基督徒預表和象徵天上的榮耀與幸福。現今的苦難正為我們成就這榮耀與幸福，並最終將歸結於此；這將遠遠超過我們現在所享受的一切喜樂和滿足的兩倍，正如約伯後來的昌盛遠勝於他從前的一切，儘管那時他已是東方人中最偉大的。那忍受試探的人，經過試驗之後，必得生命的冠冕（雅各書 1:12），正如約伯經過試驗之後，得了我們在此所記載的一切財富、尊榮和安慰。
一、上帝以慈愛的方式歸向他；祂對他的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫他末後有指望（耶利米書 29:11）。他的苦難始於撒旦的惡意，但上帝加以限制；他的復興始於上帝的慈愛，撒旦無法阻擋。約伯最痛苦的抱怨，也是他所有抱怨中最悲傷的語氣，他最強調的是上帝似乎與他為敵。但現在上帝明顯為他顯現，並「看顧他，為要建立他，栽種他，正如祂從前（至少在他看來）看顧他，為要拔出他，拆毀他」（耶利米書 31:28）。這立刻使他的處境煥然一新，一切都變得令人愉悅和充滿希望，正如之前一切都顯得陰沉和可怕。
１. 上帝「轉回他的被擄之境」，也就是說，祂糾正了他的冤屈，除去了他所有抱怨的原因；祂解開了撒旦長期以來捆綁他的繩索，將他從撒旦交付的殘酷手中解救出來。我們可以想像，他所有的身體疼痛和疾病都得到了如此突然而徹底的醫治，以至於這治癒幾乎是神蹟性的：「他的肉要比孩童的肉更嫩，他必返老還童。」更重要的是，他感覺到自己的心境發生了巨大的變化；它變得平靜安穩，騷亂完全平息，所有令人不安的思緒都已消失，他的恐懼被平息，上帝的安慰現在成了他靈魂的喜樂，正如祂的恐懼曾是他的重擔。
潮水就這樣轉向了，他的苦難開始像它們湧來時一樣迅速消退，就在他「為他的朋友禱告」的時候，為他為他們獻上的祭物禱告。慈愛並非在他與朋友爭辯時歸來，不，即使他站在正義的一邊也不是，而是在他為他們禱告時歸來；因為上帝更喜悅我們熱切的敬拜，而不是熱烈的爭辯。當約伯藉著「饒恕人的過犯」這一實例完成他的悔改時，上帝也藉著轉回他的被擄之境來完成對他的赦免。
注：當我們以正確的方式為朋友禱告時，我們確實是在做我們的事，因為這些禱告不僅有信心，還有愛。基督教導我們與他人一同禱告，並為他人禱告，祂教導我們說：「我們在天上的父」；在為他人尋求憐憫時，我們自己也可能找到憐憫。我們的主耶穌的升高和統治，就在祂「永遠活著為人代求」之處。
有些人將約伯的「轉回被擄之境」理解為示巴人和迦勒底人歸還他們從他那裡奪走的牲畜，上帝奇妙地使他們這樣做；約伯就用這些牲畜重新開始生活。這很可能是真的；那些掠奪者「吞下了他的財富」，但他們被迫「再吐出來」（約伯記 20:15）。但我寧願更普遍地將此理解為現在所發生的轉變。
２. 上帝使他的財產加倍：「耶和華賜給約伯的，比他從前所有的加倍。」很可能上帝起初以某種方式向他暗示，祂的恩惠旨意是，在適當的時候，逐漸使他達到如此高度的昌盛，以至於他將擁有比他從前所有的多兩倍，以鼓勵他的希望，激發他的勤奮，並使人明白這奇妙的增長是上帝恩惠的特別標誌。這可以被視為旨在：
(1) 平衡他的損失。他為上帝的榮耀受苦，因此上帝以優勢補償他，並給他超過利息的利息。上帝會確保沒有人會因祂而蒙受損失。
(2) 報償他的忍耐和對上帝的信心，儘管有敗壞的運作，他並沒有丟棄，而是仍然持守，這就是「大大的賞賜」（希伯來書 10:35）。約伯的朋友們曾多次將他們對約伯的嚴厲指責歸結於此：「你若清潔正直，祂必為你興起」（約伯記 8:6）。「但祂沒有為你興起；因此你並不正直。」上帝說：「好吧，雖然你們的論證不具說服力，但我將藉此證明我僕人約伯的正直；他的末後必大大增加，藉此將顯明，既然你們如此堅持，他遭受一切損失並非因為他手中有任何不義。」現在顯明約伯有理由為上帝的取去而稱頌（正如他在約伯記 1:21 所做的），因為這帶來了如此美好的回報。
二、他的舊識、鄰居和親戚都對他非常友善（第 11 節）。他們曾與他疏遠，這並非他受苦狀態中最輕微的抱怨；他曾痛苦地抱怨他們的不友善（約伯記 19:13 等）。但現在他們以一切可能的愛意和尊重來探望他。
１. 他們尊敬他，像以前一樣來與他一同用餐，但（我們可以想像）私下帶著他們的食物，這樣他既有宴請他們的聲譽，又無需花費。
２. 他們同情他，並對他表現出溫柔的關懷，這符合弟兄的情誼。當他們談論他受苦狀態的所有災難時，他們為他哀嘆；當他們注意到上帝對他的恩惠歸來時，他們安慰他。他們為他的悲傷哭泣，為他的喜樂歡欣，並且不像他的三個朋友那樣，起初如此熱心和殷勤地陪伴他，卻成了可憐的安慰者。這些人不像那些人那樣偉大，也不像他們那樣有學問和雄辯，但他們在安慰約伯方面卻顯得更加熟練和友善。上帝有時選擇世上愚拙和軟弱的事物，不僅是為了定罪，也是為了安慰。
３. 他們為他籌集了一筆款項，以彌補他的損失，並使他重新振作起來。他們不認為只說「願你得溫暖，願你得飽足」就夠了，而是給他有用的東西（雅各書 2:16）。「每人給他一塊銀子」（有些人可能多些，有些人少些，根據他們的能力），「每人一個金耳環」（東方人常用的飾物），這對他來說就像錢一樣好：這是他們可以輕易捨棄的奢侈品，原則是：我們的豐盛必須供應我們弟兄的需要。
但約伯的親戚為何現在才對他表現出這種善意呢？ (1) 上帝將此放在他們心中；每個受造物對我們來說，都是上帝使它成為的樣子。約伯在他們疏遠他時承認了上帝，上帝現在藉著使他們再次歸向他來報答他。 (2) 或許他們中的一些人離開他，是因為他們認為他是個偽君子，但現在他的正直顯明了，他們又回到他身邊，與他恢復了交通。當上帝對他友善時，他們也都願意友善（詩篇 119:74, 79）。他們中的另一些人，或許是因為他貧窮、痛苦、面目可憎而離開，但現在他開始康復，他們願意恢復與他的交情。像燕子一樣的朋友，冬天離開，春天會回來，儘管他們的友誼價值不大。 (3) 或許上帝對以利法和另外兩位因對約伯不友善而給予的責備，喚醒了其他朋友歸回他們的職責。我們應當將對他人的責備視為對我們的勸誡和教導。
４. 約伯「為他的朋友禱告」，然後他們蜂擁而至，被他的善意所感動，每個人都渴望在他的禱告中佔有一席之地。我們越是為朋友和親戚禱告，我們就越能從他們那裡得到安慰。
三、他的財產在上帝的祝福下奇妙地增長，這得益於他朋友給予他的微薄幫助。他感激地接受了他們的善意，並不認為藉著捐助來修復他的財產是低於他的身份。他一方面沒有催促他的朋友為他籌錢；他為自己辯護（約伯記 6:22）：「我曾說：『請你們給我，或從你們的財物中給我賞賜嗎？』」然而，他們所帶來的，他都感激地接受了，並沒有責備他們從前的不友善，也沒有問他們為何不早點這樣做。他既不貪婪吝嗇到向他們乞討，也不驕傲惡劣到拒絕他們所提供的；由於他處於如此良好的心境，上帝賜給他遠比他們的錢和耳環更好的東西，那就是祂的祝福（第 12 節）。耶和華現在照著他受苦的日子安慰他，並「賜福給他末後的景況，比先前的更好」。
請注意： １. 耶和華的祝福使人富足；是祂賜給我們得財富的能力，並使我們誠實的努力成功。因此，那些想要興旺的人必須仰望上帝的祝福，永不離開它，即使是到溫暖的陽光下也不行；那些已經興旺的人也不可向自己的網獻祭，而要承認他們對上帝祝福的虧欠。
２. 那祝福能使人非常富足，有時也使好人如此。那些藉著賺錢而致富的人認為他們可以輕易藉著儲蓄使自己非常富足；但正如那些擁有很少的人必須依靠上帝使其增多一樣，那些擁有許多的人也必須依靠上帝使其更多並加倍；否則「你們撒的種多，收的卻少」（哈該書 1:6）。
３. 義人的末後有時證明是他最好的日子，他最後的工作是他最好的工作，他最後的安慰是他最好的安慰；因為他的道路，如同清晨的光，越照越明，直到日午。論到惡人，經上說：「他末後的景況比先前更壞」（路加福音 11:26），但論到正直人，「他的結局是平安」；有時越接近，對此的看法就越清晰。在物質昌盛方面，上帝有時樂意使義人晚年的生活比前半生更舒適，並奇妙地超越祂受苦子民的期望，他們曾以為自己永遠不會活到更好的日子，這樣我們即使在逆境深處也不至於絕望。我們不知道在我們的晚年，還有什麼美好的時光為我們保留著。Non, si male nunc, et olim sic erit——即使現在不好，將來也可能好轉。約伯在受苦時曾希望「如往日一般」，像他從前一樣富足，並且完全絕望；但上帝常常比我們的恐懼，甚至比我們的願望更好，因為約伯的財產加倍了；他的牲畜、羊群、駱駝、牛和母驢的數量，在這裡正好是約伯記 1:3 中記載的兩倍。這是神聖護理延伸到看似微小事物的一個顯著例子，例如一個人牲畜的確切數量，以及護理的和諧，以及一個事件與另一個事件的關聯；因為「上帝從創世以來，就知道祂一切的作為」。約伯的其他財產，無疑也與他的牲畜、土地、金錢、僕人等成比例地增加。因此，如果他從前是東方人中最偉大的，那麼現在他又如何呢？
四、他的家庭再次建立起來，他在兒女身上得到了極大的安慰（第 13-15 節）。他所記載的最後一項苦難（約伯記 1 章），也是最嚴重的，就是他所有的兒女同時死亡。他的朋友曾以此責備他（約伯記 8:4），但上帝最終修復了這個破口，無論是藉著同一位妻子，還是她去世後藉著另一位妻子。
１. 他的兒女數量與從前相同，七個兒子和三個女兒。有些人給出這個理由，說明為何他們不像他的牲畜那樣加倍，因為他已故的兒女並非失喪，而是先去了更好的世界；因此，如果他只有相同數量的兒女，他們也可以算作加倍，因為他有兩群兒女（我或許可以這樣說）——mahanaim——兩支隊伍，一支在天上，一支在地上，兩者都使他富足。
２. 他的女兒們的名字在此被記錄下來（第 14 節），因為從她們名字的意義來看，它們似乎旨在永存上帝在他境況驚人轉變中對他極大恩惠的記憶。他稱第一個為「耶米瑪」（Jemima）——「白晝」（或許戴安娜的名字由此而來），因為他的昌盛在苦難的黑夜之後閃耀。第二個為「基洗亞」（Kezia），一種芬芳的香料，因為（派翠克主教說）上帝醫治了他的潰瘍，其氣味曾令人不悅。第三個為「基連哈樸」（Keren-happuch）（即「豐盛復原」或「一角顏料」），因為（他說）上帝擦去了他臉上因淚水而污穢的痕跡（約伯記 16:16）。關於這些女兒，我們在此被告知：
(1) 上帝賜予她們極大的美貌，「在全地沒有像約伯的女兒那樣美貌的女子」（第 15 節）。在舊約中，我們經常發現婦女因其美貌而受稱讚，如撒拉、利百加和許多其他人；但我們在新約中從未發現任何婦女的美貌受到絲毫注意，甚至聖母馬利亞本人也沒有，因為聖潔之美是福音所帶到更清晰光照下的。
(2) 她們的父親（上帝使他能夠這樣做）給予她們豐厚的嫁妝：「他使她們在弟兄中得產業」，並沒有像大多數人那樣只給她們微薄的份額。很可能她們有一些非凡的個人優點，約伯在對她們表現出非凡恩惠時考慮到了這一點。或許她們在智慧和虔誠方面超越了她們的弟兄；因此，為了使她們能留在他的家庭中，成為家庭的支柱和祝福，他使她們與她們的弟兄一同繼承產業。
五、他壽命很長。他受苦時的年齡我們無從得知，但這裡告訴我們他活了 140 歲，因此有些人推測他受苦時是 70 歲，這樣他的年齡就加倍了，就像他的其他財產一樣。
１. 他活著享受了許多今生的安慰，因為他看到了他的後代直到第四代（第 16 節）。雖然他的兒女沒有加倍，但在他兒女的兒女（這些是老年人的冠冕）中，他們卻是加倍的。正如上帝為亞當另立一個後裔代替被殺的（創世記 4:25），祂也以優勢為約伯這樣做了。上帝有辦法彌補那些被寫為無子之人（如約伯埋葬所有兒女時）的損失和平衡他們的悲傷。
２. 他活到滿足，因為他「壽高年邁而死」，對活在這個世界上感到滿足，並願意離開它；不是像他受苦的日子那樣脾氣暴躁，而是虔誠地如此，因此，正如以利法曾鼓勵他希望的那樣，他「到了時候，就像一捆禾稼收起來」。
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