約伯記 第四十章
在上一章中，上帝向約伯提出了許多令人謙卑和困惑的問題；現在，在本章中： 一、祂要求約伯回答這些問題（第1-2節）。 二、約伯謙卑地默然順服（第3-5節）。 三、上帝繼續與他辯論，以使他確信自己與上帝之間存在無限的距離和不相稱，表明他絕非上帝的對手。祂挑戰約伯（第6-7節），如果他敢，就與祂在公義（第8節）、能力（第9節）、威嚴（第10節）以及對驕傲者的統治（第11-14節）上較量，並舉例說明祂在某種動物（這裡稱為「河馬」）身上所展現的能力（第15-24節）。
約伯謙卑的順服。（主前1520年）
1 耶和華又回答約伯說： 2 「與全能者爭辯的，豈可指教祂呢？責備上帝的，可以回答吧！」 3 於是約伯回答耶和華說： 4 「看哪，我甚卑賤，我還有甚麼可回答你的呢？我只好用手摀口。 5 我說了一次，就不再回答；說了兩次，就不再多說。」
一、上帝向約伯提出的一個令人謙卑的挑戰。在祂向約伯提出許多難題，藉著約伯在自然界事工上的明顯無知，向他表明他對上帝護理的作為和旨意是多麼不稱職的判斷者之後，祂又用一個要求來釘牢這根釘子，這個要求在這裡作為整個論證的應用而獨立存在。看來，上帝暫停了一會兒，就像以利戶一樣，給約伯時間說他想說的話，或思考上帝所說的話；但約伯處於極度的困惑中，保持沉默，因此上帝在這裡催促他回答（第1-2節）。這裡沒有說這是「從旋風中」說出來的，像以前一樣；因此有些人認為上帝是用微小的聲音說的，這比旋風對約伯的影響更大，就像對以利亞一樣（1 Kings xix. 12, 13）。「我的教訓要滴落如雨」，那時它就施行奇事。雖然約伯沒有說甚麼，但上帝卻說回答他；因為祂知道人的思想，並能對他們的沉默給予適當的回答。
１. 上帝向他提出一個令人信服的問題：「與全能者爭辯的，豈可指教祂呢？他豈敢自稱能指教上帝的智慧，或規定祂的旨意呢？上帝豈會從每個抱怨者那裡接受指教，並改變祂所採取的措施來取悅他呢？」這是一個輕蔑的問題。「誰能指教上帝知識呢？」（ch. xxi. 22）。這暗示著那些與上帝爭吵的人，實際上是在試圖教導祂如何改進祂的工作。因為如果我們與像我們自己一樣的人爭辯，認為他們做得不好，我們就應該教導他們如何做得更好；但是，任何人教導他的創造者，這豈是可容忍的事嗎？與上帝爭辯的人，理所當然地被視為祂的敵人；他豈敢自稱在爭辯中如此得勝，以至於可以向祂發號施令呢？我們是無知和短視的，但在祂面前，萬事都是赤露敞開的；我們是依賴受造物，但祂是至高無上的創造者；我們豈敢指教祂呢？有些人讀作：「與全能者爭辯，這有智慧嗎？」答案很簡單：不，這是世上最大的愚蠢。與一個我們若反對就必滅亡，若順服就必得益處的上帝爭辯，這有智慧嗎？
２. 祂要求他迅速回答：「責備上帝的，讓他回答這個問題，對他自己的良心回答，並這樣回答：『我絕不敢與全能者爭辯，或指教祂。』如果他能，就讓他回答我所提出的所有問題。讓他為他的傲慢和放肆負責，在上帝的審判台前回答，以致他的羞愧。」那些對自己評價過高，對上帝評價過低的人，才會責備上帝所說或所做的一切。
二、約伯因此而謙卑順服。現在約伯清醒過來，開始因敬虔的憂傷而融化。當他的朋友與他辯論時，他沒有屈服；但耶和華的聲音是有能力的。當真理的聖靈來時，祂必使人知罪。他的朋友曾譴責他為惡人；以利戶本人對他也很嚴厲（ch. xxxiv. 7, 8, 37）；但上帝沒有對他說如此嚴厲的話。我們有時有理由期望從上帝那裡得到更好的待遇，對我們所做的事有更坦誠的解釋，而不是從朋友那裡得到的。這位好人現在被這一切所征服，並將自己降服於上帝的恩惠，成為被征服的俘虜。
１. 他承認自己是個冒犯者，沒有甚麼可以為自己辯護的（第4節）：「看哪，我甚卑賤，不僅卑微可鄙，而且在我自己眼中是卑賤可憎的。」他現在意識到自己犯了罪，因此稱自己為「卑賤」。罪使我們降卑，悔改者也降卑自己，責備自己，感到羞愧，甚至困惑。「我對我的父不孝，對我的施恩者忘恩負義，對我自己不明智；因此我甚卑賤。」約伯現在貶低自己，就像他曾經為自己辯護和高舉自己一樣。悔改改變人對自己的看法。約伯曾過於大膽地要求與上帝會面，並認為他可以與上帝爭辯得很好：但現在他確信自己的錯誤，並承認自己完全無法站在上帝面前，也無法提出任何值得祂注意的東西，他不過是上帝地上爬行的最卑微的蟲子。當他的朋友與他交談時，他回答他們，因為他認為自己和他們一樣好；但當上帝與他交談時，他無話可說，因為與上帝相比，他看自己甚麼也不是，比甚麼都小，比甚麼都差，就是虛空和卑賤本身；因此，「我還有甚麼可回答你的呢？」上帝要求一個答案（第2節）。這裡他給出了他沉默的原因；這不是因為他悶悶不樂，而是因為他確信自己錯了。那些真正意識到自己的罪惡和卑賤的人，不敢在上帝面前為自己辯護，而是為自己曾經有過這樣的想法而感到羞愧，並以手摀口，作為他們羞愧的標誌。
２. 他承諾不再像以前那樣冒犯；因為以利戶曾告訴他，這話是應當對上帝說的。當我們說錯話時，我們必須悔改，不要重複，也不要堅持。他命令自己保持沉默（第4節）：「我只好用手摀口，會像用嚼環一樣勒住它，以抑制心中可能產生的所有激動的思想，並防止它們以不節制的言語爆發出來。」思想錯誤是壞事，但說錯話更糟，因為那是對邪惡思想的認可，並給予它一個「批准」；這是發布煽動性誹謗；因此，「你若心懷惡念，就用手摀口」，不要讓它再進一步（Prov. xxx. 32），這將證明你所想的並非你所允許的。約伯曾讓他的惡念發洩出來：「我說了一次」錯話，「是的，兩次」，也就是說，「在一次談話中和另一次談話中，多次；但我已經說完了：我不再回答；我不會堅持我所說的，也不會再說一遍；我不再多說。」這裡請注意真正的悔改是甚麼。（１）它是糾正我們的錯誤，以及我們在行事時所依據的錯誤原則。我們曾經長期、多次、有力地堅持的，一次，是的，兩次，我們必須在確信它是錯誤時立即撤回，不再堅持，而是為自己堅持了這麼久而感到羞愧。（２）它是從每一條歧途回轉，不再向前邁進一步：「我不再增加」（原文如此）；「我絕不再如此放縱我的激情，也不再如此放縱我的言語，絕不再說我曾經說過的話，也不再做我曾經做過的事。」除非達到這一點，否則我們就沒有達到悔改。進一步請注意，那些與上帝爭辯的人最終會被制止。約伯曾非常大膽和急切地要求與上帝會面，並非常大膽地說話，說他會如何清楚地陳述他的案子，以及他多麼確信自己會被稱義。他會像王子一樣親近祂（ch. xxxi. 37）；他會「來到祂的寶座前」（ch. xxiii. 3）；但他很快就受夠了；他放棄了他的辯護，不再回答。「主啊，智慧和公義都在你那裡，我質疑它們是愚蠢和邪惡的。」
上帝的公義與能力；上帝對驕傲者的統治。（主前1520年）
6 於是耶和華從旋風中回答約伯說： 7 「你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。 8 你豈可廢棄我的判斷？你豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？ 9 你有上帝那樣的膀臂嗎？你能像祂那樣發雷聲嗎？ 10 你要以榮耀威嚴為妝飾，以尊榮華美為衣服。 11 要發出你滿溢的怒氣，看一切驕傲的人，使他降卑。 12 看一切驕傲的人，使他低頭；將惡人踐踏在他們所在之處。 13 將他們一同藏在塵土中，將他們的臉蒙在隱密處。 14 那時，我也要承認你自己的右手能拯救你。」
約伯因上帝所說的話而大大謙卑，但還不夠；他被降卑了，但還不夠低；因此上帝在這裡繼續以同樣的方式和同樣的宗旨與他辯論（第6節）。請注意：
１. 那些適當地接受從上帝那裡聽到的話並從中受益的人，將會從祂那裡聽到更多。 ２. 那些真正知罪並為罪悔改的人，仍然需要更徹底地知罪，並更深地悔改。那些在知罪之下，罪惡擺在眼前，心為之破碎的人，必須從這個例子中學習不要過早地尋求安慰；當安慰來臨時，它將是永恆的，因此我們必須通過深刻的謙卑來為之預備，讓傷口被徹底探查，而不是敷衍了事，並且我們不要比快速擺脫知罪更急於求成。當我們的心開始融化和軟化時，讓那些有助於徹底有效融化它的思考被深入思考和追求。
上帝以挑戰開始（第7節），就像以前一樣（ch. xxxviii. 3）：「你要如勇士束腰；如果你有你所聲稱的勇氣和自信，現在就展現出來；但你很快就會被使你看到並承認你不是我的對手。」這是每個驕傲的心最終都必須達到的，無論是通過悔改還是通過毀滅；每個山丘遲早都必須降到如此低。我們必須承認：
一、我們無法在公義上與上帝匹敵，主在祂對待我們的行為上是公義和聖潔的，但我們在對待祂的行為上是不義和不聖潔的；我們有很多地方需要責備自己，但沒有甚麼可以責備祂的（第8節）：「你豈可廢棄我的判斷？你豈可對我所說所做的提出異議，並提出錯誤訴訟，以推翻我所作的判斷為錯誤和不公義嗎？」約伯的許多抱怨都過於傾向於此：「我呼求冤屈，」他說，「卻不蒙垂聽」；但這種言語絕不容許。上帝的判斷不能、也不可被廢棄，因為我們確信它是真實的，因此我們質疑它是極大的傲慢和不義。「你豈可，」上帝說，「定我有罪，好顯自己為義嗎？我的榮耀必須為支持你的聲譽而受損嗎？我必須被指控對你不公，因為你無法以其他方式洗清你所受的指責嗎？」我們的職責是定自己的罪，好使上帝為義。大衛因此樂意承認他在上帝眼中所行的惡，好使「上帝說話的時候顯為公義，判斷的時候顯為清白」（Ps. li. 4）。參閱Neh. ix. 33；Dan. ix. 7。但那些非常驕傲，對上帝和自己都非常無知的人，為了洗清自己而定上帝的罪；那一天將要來臨，如果錯誤不及時通過悔改糾正，永恆的審判將既是辯護的駁斥，也是囚犯的羞辱，因為諸天將宣揚上帝的公義，全世界都將在祂面前成為有罪的。
二、我們無法在能力上與上帝匹敵；因此，與祂爭辯不僅是極大的不敬，也是極大的傲慢，對我們的利益有害，就像它違背理性和公義一樣（第9節）：「你有上帝那樣的膀臂嗎？在長度和力量上與祂相等嗎？你能像祂那樣發雷聲嗎？像祂以前那樣（ch. xxxvii. 1, 2），或者現在從旋風中發出雷聲嗎？」為了讓約伯確信他不像自己想像的那樣有能力與上帝爭辯，祂向他表明：
１. 他絕無法與祂爭戰到底，也無法以武力贏得他的案子。有時，在人之間，爭議通過戰鬥解決，勝利的勇士被判為公義；但如果爭議在上帝與人之間以這種方式解決，人肯定會失敗，因為他所能集結對抗全能者的所有力量，都將像荊棘和蒺藜在烈火面前一樣（Isa. xxvii. 4）。「你，一個地上可憐的軟弱蟲子，有能力與那托住萬有的上帝相比嗎？」受造物的能力，即使是天使本身的能力，都是源於上帝，受祂限制，並依賴於祂；但上帝的能力是原始的、獨立的、無限的。祂可以沒有我們做任何事；我們沒有祂就甚麼也做不了；因此我們沒有上帝那樣的膀臂。
２. 他絕無法與祂爭辯到底，也無法以喧囂和誇大的言辭贏得他的案子，這在人之間有時對贏得一個論點大有幫助：「你能像祂那樣發雷聲嗎？不；祂的聲音很快就會淹沒你的聲音，祂的一聲雷鳴就會壓倒和支配你所有的低語。」人不能像上帝那樣說話如此令人信服、如此有能力，或具有如此命令和征服的力量，祂「說有，就有」。祂創造的聲音被稱為祂的「雷聲」（Ps. civ. 7），祂用來恐嚇和擊敗祂敵人的聲音也是如此（1 Sam. ii. 10）。君王的憤怒有時可能像獅子的吼叫，但絕不能假裝模仿上帝的雷聲。
三、我們無法在榮美和威嚴上與上帝匹敵（第10節）。「如果你想與祂比較，並顯得更可愛，就穿上你最好的服裝：你要以榮耀威嚴為妝飾。穿上你所有的軍事盛裝，所有的皇家排場；盡力展現你的一切：以尊榮華美為衣服，這樣的衣服可以威懾你的敵人，吸引你的朋友；但這一切與上帝的威嚴和榮美相比又算甚麼呢？就像螢火蟲的光與太陽在它全力發光時的光相比一樣。」上帝以如此的威嚴和榮耀妝飾自己，以致魔鬼和所有黑暗勢力都感到恐懼，使他們顫抖；祂以如此的榮耀和榮美妝飾自己，以致天使和所有在光中的聖徒都感到驚奇，使他們歡喜。大衛可以終日住在上帝的殿中，瞻仰耶和華的榮美。但與此相比，王子們用來使自己受人敬畏的所有威嚴和卓越，以及戀人們用來使自己受人愛戴的所有榮耀和榮美，又算甚麼呢？如果約伯認為，在與上帝爭辯時，可以通過顯赫和引人注目來獲勝，那他就完全錯了。當上帝發光時，太陽將會羞愧，月亮將會困惑。
四、我們無法在對驕傲者的統治上與上帝匹敵（第11-14節）。這裡將爭論歸結為一個簡單的問題：如果約伯能像上帝一樣輕易有效地謙卑和降卑驕傲的暴君和壓迫者，那麼就承認他有資格與上帝競爭。這裡請注意：
１. 約伯在這裡被挑戰去行使的公義，就是用一個眼神使驕傲者降卑。如果約伯要假裝與上帝競爭，特別是如果他假裝判斷上帝的行為，他就必須能夠做到這一點。
（１）這裡假設上帝能夠做到，並且會親自做到，否則祂就不會這樣要求約伯。上帝藉此證明自己是上帝，因為祂抵擋驕傲者，審判他們，並能使他們毀滅。這裡請注意： [１] 驕傲的人是邪惡的人，驕傲是世上許多對上帝和對人的邪惡的根源。 [２] 驕傲的人必被降卑和貶低；因為「驕傲在敗壞以先」。如果他們不屈服，他們就會破碎；如果他們不通過真正的悔改謙卑自己，上帝就會使他們謙卑，以致他們永遠的羞辱。惡人將被「踐踏在他們所在之處」，也就是說，無論他們在哪裡被發現，即使他們聲稱有自己的地方，並在那裡紮根，他們仍然會被踐踏，他們的地方所賦予他們的所有財富、權力和利益，都無法成為他們的保障。 [３] 上帝的憤怒，散佈在驕傲者中間，將使他們謙卑、破碎並降服。如果祂發出祂滿溢的怒氣，就像祂在大日所做的那樣，有時也在今生所做的那樣，最堅強的心也無法抵擋祂。誰知道祂怒氣的力量呢？ [４] 上帝能夠並且確實輕易地降卑驕傲的暴君；祂可以「看他們，使他們低頭」，可以用一個憤怒的眼神使他們充滿羞恥、恐懼和徹底的毀滅，就像祂可以用一個恩慈的眼神使憂傷者的心復甦一樣。 [５] 祂最終能夠並且確實有效地做到（第13節），不僅使他們歸於塵土，他們可能希望從中起來，而且「將他們一同藏在塵土中」，就像摩西所殺並「藏在沙中」的驕傲埃及人一樣（Exod. ii. 12），也就是說，他們不僅會死亡，而且會進入墳墓，那個無法返回的深坑。他們曾為自己所展現的形象而驕傲，但他們將被埋葬在遺忘中，不再被記住，就像那些藏在塵土中的人一樣，眼不見心不煩。他們曾結盟作惡，現在卻被捆成一捆。他們被「一同」藏起來；不是他們的安息，而是他們的「羞辱一同」在塵土中（ch. xvii. 16）。不，他們被視為罪犯（當被定罪時，他們的臉被蒙住，就像哈曼一樣：祂「將他們的臉蒙在隱密處」）或死人：拉撒路在墳墓裡，他的臉被布條纏繞。上帝最終將對那些與祂作對的驕傲罪人取得如此徹底的勝利。現在祂藉此證明自己是上帝。祂如此恨惡驕傲的人嗎？那麼祂是聖潔的。祂會如此懲罰他們嗎？那麼祂是世界公義的審判者。祂能如此謙卑他們嗎？那麼祂是全能的主。當祂降卑驕傲的法老，並將他藏在紅海的沙中時，葉忒羅因此推斷，毫無疑問，「耶和華比萬神都大，因為驕傲的」以色列的敵人「在他們所行的事上驕傲，祂卻高過他們」，祂對他們來說太強大了（Exod. xviii. 11）。參閱Rev. xix. 1, 2。
（２）這裡建議約伯去做。他曾熱情地與上帝和祂的護理爭吵，向天發洩他滿溢的怒氣，彷彿他認為這樣就能使上帝自己順從他的心意。「來吧，」上帝說，「你先試試對付驕傲的人，你很快就會看到他們多麼不把你的怒氣放在眼裡；那我又豈會在意，或被它感動呢？」約伯曾抱怨暴君和壓迫者的繁榮和權力，並準備指責上帝管理不善，因為祂容許這種情況；但他不應該挑剔，除非他能改進。如果只有上帝有足夠的能力謙卑和降服驕傲的人，那麼毫無疑問，祂也有足夠的智慧知道何時以及如何去做，我們不應該向祂發號施令或教導祂如何治理世界。除非我們有上帝那樣的膀臂，否則我們絕不能想從祂手中接過祂的工作。
２. 如果他能完成這些偉大的工作，這裡承諾將給予他的公義（第14節）：「那時，我也要承認你自己的右手能拯救你，儘管，畢竟，它太弱了，無法與我爭辯。」這是人與生俱來的驕傲和野心，他想成為自己的救主（希望自己的手足以拯救自己並獨立），但假裝自己是救主是傲慢的。我們自己的手無法通過將我們推薦給上帝的恩惠來拯救我們，更無法通過將我們從祂的公義中解救出來來拯救我們。除非我們能憑自己的能力謙卑我們的敵人，否則我們不能假裝憑自己的能力拯救自己；但如果我們能，上帝自己也會承認。祂從未也不會剝奪任何人的應得讚美，也不會否認他所贏得的榮譽。但是，既然我們不能做到這一點，我們就必須向祂承認我們自己的手無法拯救我們，因此我們必須將自己交託給祂的手。
河馬的描述。（主前1520年）
15 「看哪，河馬，我造牠與你同在；牠吃草如牛。 16 看哪，牠的力量在腰間，牠的力氣在肚臍。 17 牠搖動尾巴如香柏樹；牠大腿的筋骨互相纏繞。 18 牠的骨頭如銅管，牠的骨頭像鐵棒。 19 牠是上帝所造萬物之首；造牠的能使刀劍臨近牠。 20 眾山為牠生出食物，那裡百獸都在玩耍。 21 牠臥在蓮葉之下，藏在蘆葦和沼澤之中。 22 蓮葉的蔭影遮蔽牠，溪旁的柳樹環繞牠。 23 看哪，牠吸飲一條河，卻不急忙；牠相信自己能將約旦河吸入口中。 24 牠用眼睛捕捉，牠的鼻子穿過羅網。」
上帝為了進一步證明自己的能力，並反駁約伯的自稱，祂以描述兩種巨大而強大的動物來結束祂的講話，它們在體積和力量上都遠超人類，一種祂稱之為「河馬」（behemoth），另一種是「利維坦」（leviathan）。在這些經文中，我們描述了前者。「看哪，河馬，並思考你是否有能力與創造那野獸並賦予它所有能力的上帝爭辯，以及你是否更明智地順服祂並與祂和好。」
「河馬」（Behemoth）泛指「野獸」，但這裡必須指某一種特定的物種。有些人認為它是「公牛」；另一些人認為它是一種兩棲動物，據說在埃及很有名，稱為「河馬」（hippopotamus），生活在尼羅河的魚群中，但會出來在陸地上覓食。但我承認，我看不出有任何理由偏離古老且最普遍接受的觀點，即這裡描述的是「大象」，它是一種非常強壯、雄偉的生物，體型比任何其他動物都大，具有驚人的智慧，並且在動物界享有盛譽，以至於在我們已經了解其自然歷史的眾多四足動物中（ch. xxxviii. and xxxix.），我們幾乎無法想像會遺漏這種動物。請注意：
一、這裡對河馬的描述。
１. 牠的身體非常強壯，結構良好。牠的力量在腰間（第16節）。牠的骨頭，與其他生物的骨頭相比，「如鐵棒」（第18節）。牠的脊椎骨非常堅固，儘管牠的尾巴不大，但牠搖動尾巴如香柏樹，帶著一種威嚴的力量（第17節）。有些人將其理解為大象的鼻子，因為這個詞可以指任何末端部分，而鼻子確實具有驚人的力量。大象的背部、腰部和大腿的筋骨非常強壯，牠可以背負一個巨大的木塔，裡面有大量的戰士。沒有任何動物在身體力量上能與大象相比，這是本描述中主要強調的。
２. 牠以地上的產物為食，不捕食其他動物：牠「吃草如牛」（第15節），「眾山為牠生出食物」（第20節），野獸不會在牠面前顫抖或逃跑，不像面對獅子那樣，而是圍繞著牠玩耍，知道牠不會傷害牠們。這可以給我們機會： （１）承認上帝的良善，祂如此安排，使如此龐大、需要大量食物的生物不吃肉（否則許多生物必須死亡才能維持牠的生命），而是滿足於田野的草，以防止否則可能發生的生命毀滅。 （２）讚揚以草本植物和水果為生而不吃肉，符合人類食物的原始規定（Gen. i. 29）。即使是大象的力量，就像馬和牛一樣，也可以不吃肉來維持；那麼人為何不能呢？因此，儘管我們使用上帝允許我們的自由，但「不要在貪食肉的人中」（Prov. xxiii. 20）。 （３）讚揚一種安靜和平的生活。誰不願意像大象一樣，讓鄰居在牠周圍輕鬆愉快，而不是像獅子一樣，讓所有人都害怕牠呢？
３. 牠「臥在蓮葉之下」（第21節），蓮葉「遮蔽牠」（第22節），在那裡牠有自由開放的空氣可以呼吸，而以捕食為生的獅子，當牠們想要休息時，卻被迫退到一個封閉黑暗的洞穴中，住在裡面，並藏身其中（ch. xxxviii. 40）。那些對他人造成恐懼的人，有時也無法不對自己造成恐懼；但那些讓周圍的人輕鬆自在的人，自己也會輕鬆自在；蘆葦、沼澤和溪旁的柳樹，儘管是非常脆弱和纖細的防禦工事，但對於那些因此不懼怕任何傷害的人來說，卻是足夠的防禦和安全，因為他們不懷惡意。
４. 牠是一個非常大且貪婪的飲水者，不是飲酒或烈酒（貪飲酒是人類特有的，人因醉酒而使自己變成野獸），而是飲用清水。 （１）牠的體型巨大，因此必須有相應的供應（第23節）。牠喝得如此之多，以至於人們會認為牠可以喝乾一條河，如果你給牠時間，不催促牠。或者，當牠喝水時，「牠不急忙」，不像那些因恐懼而飲水的人；牠對自己的力量和安全充滿信心，因此喝水時不急不忙，不慌不忙。 （２）牠的眼睛預期比牠能攝取的更多；因為當牠非常口渴，長時間沒有水時，「牠相信自己能將約旦河吸入口中」，甚至「牠用眼睛捕捉」（第24節）。就像一個貪婪的人讓他的眼睛盯著他所貪婪的世間財富一樣，這隻巨獸被說成是用眼睛攫取或吸取一條河。 （３）牠的鼻子有足夠的力量做這兩件事；因為當牠貪婪地用鼻子喝水時，牠「穿過羅網」或網子，這些網子可能被放在水中捕魚。牠不把擋在路上的困難當回事，牠的力量如此之大，食慾如此之旺盛。
二、從這個描述中可以得到的應用。我們已經看過這隻像山一樣的野獸，這隻超大的動物，它在這裡呈現在我們面前，不僅僅是作為一個展示（就像有時在我們國家一樣）來滿足我們的好奇心和娛樂我們，而是作為一個論據，讓我們在偉大的上帝面前謙卑自己；因為：
１. 祂創造了這隻巨大的動物，它是如此奇妙可畏地被造；它是祂雙手的作品，祂智慧的設計，祂能力的產物；它是「我造的河馬」（第15節）。這隻或任何其他生物所擁有的任何力量，都源於上帝，因此必須承認上帝本身擁有所有原始和無限的能力，以及我們無法與之抗衡的膀臂。這隻野獸在這裡被稱為「上帝所造萬物之首」（第19節），是創造者能力和智慧的一個傑出例子。那些仔細閱讀歷史學家對大象的記載的人會發現，牠的能力比任何其他野獸都更接近理性，因此牠被恰當地稱為創造界低級部分中「上帝所造萬物之首」，沒有任何低於人類的生物比牠更優越。
２. 祂與人一同創造了牠，就像祂在與人同一天創造了其他四足動物一樣（Gen. i. 25, 26），而魚和鳥則是在前一天創造的；祂創造牠與人生活在同一片土地上，在同一種元素中，因此人與獸被說成是由上帝的護理共同保存，如同同伴一樣（Ps. xxxvi. 6）。「它是『我造的河馬，與你同在』；我創造了那隻野獸，也創造了你，牠不與我爭吵；那你為何爭吵呢？你為何要求特殊的恩惠，因為我創造了你（ch. x. 9），而我也與你一同創造了河馬呢？我創造了你，也創造了那隻野獸，因此我可以像管理那隻野獸一樣輕易地隨意管理你，無論你拒絕還是選擇，我都會這樣做。我創造牠與你同在，好讓你看到牠並接受教導。」我們不需要遠行去尋找上帝全能和至高主權的證據和例子；它們就在我們身邊，與我們同在，無論我們身在何處，它們都在我們眼前。
３. 創造牠的能使刀劍臨近牠（第19節），也就是說，創造牠的同一隻手，儘管牠體型龐大，力量強大，卻能隨意地再次毀滅牠，輕而易舉地殺死一隻大象，就像殺死一條蟲子或一隻蒼蠅一樣，毫無困難，也不會被指責為浪費或錯誤。上帝賦予所有受造物生命，也可以奪走祂所賜予的生命；因為祂豈不能隨意處理自己的東西嗎？而且祂「能」做到；那位能用一句話創造的，毫無疑問也能用一句話毀滅，祂可以像最初用一句話使受造物從無到有一樣，輕易地使受造物歸於虛無。這裡的「河馬」（以及後來的「利維坦」）或許旨在代表那些驕傲的暴君和壓迫者，上帝剛才挑戰約伯去降卑和制服他們。
第40章_2
他們自以為能像大象那樣，以銅鐵般的骨骼抵禦上帝的審判，堅不可摧；然而，那創造人類靈魂的，深知通往靈魂的一切途徑，並能使公義之劍，即祂的忿怒，逼近靈魂，觸及其最脆弱、最敏感之處。那設計並組裝這機器的，深知如何將其拆解。因此，與造物主爭競的，有禍了！因為那創造他的，因此有能力使他悲慘，並且除非他順服祂的統治，否則祂不會使他得享幸福。