約伯記 第三十九章
上帝在此繼續向約伯顯明，約伯指責祂無情是多麼沒有道理，因為祂對低等受造物都如此憐憫，並對牠們悉心照料；約伯在上帝面前誇耀自己和自己的善行，與上帝的慈愛相比，更是微不足道。上帝也向約伯顯明，約伯對周圍受造物的本性知之甚少，對牠們的影響力也微乎其微，因此他有充分的理由謙卑，並順服那萬物所倚賴的上帝。祂特別論述了：一、關於野山羊和母鹿（1-4節）。二、關於野驢（5-8節）。三、關於野牛（9-12節）。四、關於孔雀（13節）。五、關於鴕鳥（13-18節）。六、關於馬（19-25節）。七、關於鷹和鵰（26-30節）。
人類對動物界的無知；野山羊、母鹿、野驢和野牛的描述。（主前1520年）
１ 岩石間的野山羊幾時生產，你知道嗎？母鹿下犢，你能察看嗎？ ２牠們懷胎的月數，你能數算嗎？牠們生產的日期，你知道嗎？ ３牠們屈身，將子生下，將疼痛除去。 ４牠們的子健壯，在野地長大；牠們出去，就不再回到母身。 ５誰放野驢自由？誰解開野驢的繩索？ ６我使曠野作牠的居所，使鹹地作牠的帳棚。 ７牠嗤笑城裡的喧嚷，不聽趕牲口的喝聲。 ８山嶺是牠的草場，牠尋找各樣青物。 ９野牛豈肯服事你？豈肯住在你的槽旁？ １０你豈能用繩索將野牛繫在犁溝裡？牠豈肯隨你耙平山谷？ １１豈可因牠力大就信靠牠？豈可將你的工交給牠做嗎？ １２豈可信靠牠，將你的穀物運到家，又聚在你的禾場上嗎？
上帝在此向約伯顯明，約伯對那些在曠野中自由奔跑、不受馴服的受造物知之甚少，然而這些受造物卻蒙受上帝的護理。例如：
一、野山羊和母鹿。關於牠們，值得注意的是牠們的生育和撫養幼崽。因為，正如每個個體都蒙餵養，每種動物都蒙上帝的護理而得以保存，據我們所知，至今沒有任何物種滅絕。在此觀察：
１. 關於牠們幼崽的生產： (1) 人類對牠們生產的時間完全無知（1-2節）。我們連母鹿或野山羊懷孕的時間都不知道，又怎能妄稱知道護理的奧秘，或明日將帶來什麼呢？ (2) 儘管牠們生產幼崽時經歷極大的困難和痛苦，且沒有人類的幫助，然而，藉著上帝美好的護理，牠們的幼崽得以安全出生，牠們的痛苦也隨之消除並被遺忘（3節）。有些人認為（詩篇29:9）暗示上帝藉著雷聲幫助母鹿生產。這應當被記住，作為婦女分娩時的安慰：上帝甚至幫助母鹿生產幼崽；那麼，祂豈不更要扶助那些與祂立約的兒女，並在她們生產時拯救她們嗎？
２. 關於牠們幼崽的成長（4節）： 「牠們的子健壯」；儘管牠們在痛苦中出生，但牠們的母獸餵養牠們一段時間後，牠們便在麥田裡自食其力，不再成為母獸的負擔。這對長大的孩子是一個榜樣，不應總是依賴父母、向他們索取，而應當自力更生，並報答父母。
二、野驢。這是一種我們在聖經中經常讀到的生物，有人說牠們是不可馴服的。人被稱為「生來像野驢的駒子」，意指難以管教。護理為野驢安排了兩件事：
１. 無限的自由（5節）： 「誰放野驢自由？」除了上帝，誰能這樣做呢？祂賦予牠這種性情，因此也給予牠這種特權。馴服的驢子被束縛於勞動；野驢則沒有束縛。注：免於勞役、隨意漫遊的自由，不過是野驢的特權。人類的兒女若渴望這種自由，或以此自豪，實屬可惜。勞動並有所作為，勝過漫遊而一無是處。然而，若護理使某些人自由自在、安逸度日，而另一些人卻註定受奴役，我們也不必為此感到驚訝：在禽獸中也是如此。
２. 無圍欄的居所（6節）： 「我使曠野作牠的居所」，在那裡牠有足夠的空間隨意奔跑，隨心所欲地嗅聞風氣，正如野驢被描述的那樣（耶利米書2:24），彷彿牠靠空氣維生，因為「鹹地是牠的帳棚」。觀察：馴服的驢子，勞動並為人服務，有主人的槽可供遮蔽和食物，生活在肥沃的土地上；但野驢，若要自由，就必須在貧瘠的土地上獲得。不肯勞動的，就不可吃飯。肯勞動的，必吃自己勞碌得來的，並且還有餘力施予有需要的人。牧羊人雅各，有充足的紅豆湯可供分享，而獵人以掃卻因飢餓瀕臨死亡。關於野驢的自由和生計，我們在7-8節有進一步的描述。 (1) 牠沒有主人，也不願受制於人：「牠嗤笑城裡的喧嚷。」如果人們試圖捕捉牠，並為此用人群包圍牠，牠很快就會擺脫他們，「趕牲口的喝聲」對牠毫無作用。牠嘲笑那些生活在城市喧囂中的人（主教派翠克如此說），認為自己在曠野中更快樂；而觀點決定事物的價值。 (2) 由於沒有主人，牠也沒有餵養者，也沒有人為牠預備食物，牠必須自食其力：「山嶺是牠的草場」，那是一個貧瘠的草場；牠在那裡「尋找各樣青物」，盡其所能地尋找並採食；而勞動的驢子則有豐富的青物，無需自己尋找。從這種和其他生物的不可馴服性，我們可以推斷出我們是多麼不適合為護理立法，因為我們甚至無法為野驢駒子立法。
三、野牛——「利姆」（rhem），一種強壯的生物（民數記23:22），一種莊嚴而驕傲的生物（詩篇92:10）。牠有能力服務，卻不願意；上帝在此挑戰約伯，看他能否強迫牠。約伯期望一切都如他所願。「既然你自稱能使萬物臣服於你」，上帝說，「那就從野牛開始，試試你的本事。現在你的牛和驢都沒了，試試牠是否願意代替牠們服事你（9節），牠是否會滿足於你過去為牠們預備的食物：『豈肯住在你的槽旁？』不。」 １. 「你不能馴服牠，也不能用繩索將牠繫住，更不能讓牠耙地」（10節）。有些生物願意為人服務，似乎樂於服務人，並對主人懷有愛意；但有些生物永遠不會被馴服，這是罪的結果。人背叛了對造物主的順服，因此受到低等生物背叛對他的順服的公正懲罰；然而，作為上帝對人善意的例證，有些生物仍然為人服務。儘管野牛（有些人認為這裡指的是野牛）不願為人服務，也不願在犁溝中順服人的手，但馴服的公牛卻願意，還有其他非「野性」（ferae naturae）的動物，人可以擁有牠們，為牠們提供食物，並有權要求牠們的服務。 主啊，人算什麼，你竟這樣眷顧他？ ２. 「你不敢信任牠；儘管『牠力大』，你卻不會『將你的工交給牠做』，就像你對待你的驢子或牛一樣，小孩子都可以牽引或驅趕牠們，將所有的辛勞都交給牠們。你絕不會指望野牛會來幫你收割，更不用說完成收割，『將你的穀物運到家，又聚在你的禾場上』」（11-12節）。因為牠不願為穀物勞動，所以牠不像馴服的牛那樣得到良好的餵養，馴服的牛在踹穀時口不可被籠住；但「因此」牠不拉犁，因為造牠的從未打算讓牠做這事。勞動的意願與勞動的能力一樣，都是上帝的恩賜；如果上帝賜予服務的力量，也賜予一顆心，那便是極大的恩典；這是我們應該祈求的，也是我們應該用理性說服自己的，而禽獸卻不能做到；因為，正如在禽獸中一樣，在人類中，那些既不願辛勞也不願行善的人，可以被公正地視為野蠻並被遺棄在曠野中。
孔雀和鴕鳥的描述。（主前1520年）
１３ 華美的翅膀是給孔雀的嗎？還是給鴕鳥的翅膀和羽毛？ １４ 牠把蛋留在地上，在塵土中孵化， １５ 卻忘記腳可能踩碎牠們，野獸可能打破牠們。 １６ 牠對待幼雛冷酷無情，彷彿牠們不是牠的；牠的勞苦白費，毫無懼怕； １７ 因為上帝使牠缺乏智慧，也沒有賜給牠悟性。 １８ 牠何時奮力高飛，就嗤笑馬和騎馬的人。
空中的飛鳥證明了上帝奇妙的大能和護理，正如地上的走獸一樣；上帝在此特別提到兩種莊嚴的鳥類：
一、孔雀。牠與鴕鳥有共同之處，即美麗的羽毛（13節）：「華美的翅膀是給孔雀的嗎？」有些人如此翻譯。華麗的羽毛造就驕傲的鳥。孔雀是驕傲的象徵；當牠昂首闊步，展示牠華麗的羽毛時，所羅門在一切榮華中，也沒有牠那樣的裝飾。鴕鳥也有華美的羽毛，卻是愚蠢的鳥；因為智慧不總是與美麗和華麗並存。其他鳥類不羨慕孔雀或鴕鳥的華麗色彩，也不抱怨缺乏牠們；那麼，如果我們看到別人穿著比我們負擔得起的更好的衣服，我們為何要抱怨呢？上帝以不同的方式賜予恩賜，而那些最華麗的恩賜不總是最有價值的。誰不願擁有夜鶯的歌聲，勝過孔雀的尾巴；擁有老鷹的眼睛和牠翱翔的翅膀，以及鸛鳥的自然親情，勝過鴕鳥美麗的翅膀和羽毛，牠們永遠無法飛離地面，且缺乏自然親情呢？
二、鴕鳥。牠有其獨特之處。
１. 對幼雛的漠不關心。幸好這是牠獨有的特點，因為這是一個非常糟糕的品格。觀察： (1) 牠如何暴露牠的蛋；牠不像麻雀和燕子那樣（詩篇84:3）退到隱蔽的地方築巢，在那裡下蛋並孵化幼雛。大多數鳥類以及其他動物，在為幼雛的保存提供食物方面，都奇妙地受到自然本能的引導。但鴕鳥是自然界的怪物，因為牠隨意將蛋丟在地上，不費心孵化牠們。如果沙土和太陽能孵化牠們，那很好；牠們可以為牠而生，因為牠不會溫暖牠們（14節）。不，牠不費心保護牠們：「行人的腳」可能踩碎牠們，「野獸」可能打破牠們（15節）。但這樣一來，幼雛是如何出生的呢？為何這個物種沒有滅絕呢？我們必須假設，要麼上帝藉著特別的護理，用太陽和沙土的熱量（有些人如此認為）孵化鴕鳥被忽視的蛋，就像祂餵養被忽視的烏鴉幼雛一樣；要麼，儘管鴕鳥「經常」這樣丟棄牠的蛋，但並非「總是」如此。 (2) 牠為何如此暴露牠的蛋。這是因為： [1] 缺乏自然親情（16節）：「牠對待幼雛冷酷無情。」對任何生物冷酷無情都是不可愛的，即使是禽獸，更何況是自詡人性的理性生物，尤其是對待那些無法自救、因此值得憐憫，且沒有挑釁、因此不應受到惡劣對待的幼雛：但最糟糕的是牠對待自己的幼雛冷酷無情，彷彿牠們不是牠的，而實際上牠們是牠自己的一部分。牠下蛋的勞苦是徒然的，一切都白費了，因為牠沒有應有的懼怕和溫柔的關懷。那些最不懼怕失去勞苦的人，最有可能失去勞苦。 [2] 缺乏智慧（17節）：「因為上帝使牠缺乏智慧。」這暗示其他動物養育和保護幼雛的本領是上帝的恩賜，而缺乏這種本領的地方，是上帝不賜予的，好讓我們從鴕鳥的愚蠢以及螞蟻的智慧中學習智慧；因為， 首先，正如鴕鳥對牠的蛋漠不關心，許多人也對自己的靈魂漠不關心；他們不為靈魂預備，不為牠們建造安全的巢穴，讓牠們暴露在撒旦和牠的試探之下，這清楚地證明他們缺乏智慧。 其次，許多父母對他們的孩子也如此漠不關心；有些人對孩子的身體漠不關心，不為自己的家、自己的骨肉提供食物，因此比不信者更糟，與鴕鳥一樣糟糕；但更多人對孩子的靈魂如此漠不關心，不關心他們的教育，讓他們未受教導、未受武裝地進入世界，忘記世上有多少因情慾而來的敗壞，這必會摧毀他們。因此，他們養育孩子的勞苦變得徒然；對他們的國家來說，他們從未出生會更好。 第三，太多牧師對他們應該牧養的會眾也如此漠不關心；他們將會眾留在地上，卻忘記當人睡覺時，撒旦是多麼忙碌地撒稗子。他們忽視了他們應該監督的人，並且實際上對他們冷酷無情。
２. 對自己的關心。牠將蛋置於危險之中，但如果牠自己處於危險之中，沒有任何生物會比鴕鳥更努力地逃離危險（18節）。那時牠會高舉翅膀（牠翅膀的力量比牠的美麗更能派上用場），並藉助牠們跑得如此之快，以至於全速奔跑的騎馬者也無法追上牠：「牠嗤笑馬和騎馬的人。」那些最不受自然親情法則約束的人，往往最為爭取自我保存的法則。騎馬的人不應為他的馬的速度而驕傲，因為像鴕鳥這樣的動物會跑贏他。
戰馬的描述。（主前1520年）
１９ 馬的力氣是你給的嗎？你使牠頸項披上雷聲嗎？ ２０ 你能使牠像蝗蟲一樣害怕嗎？牠鼻孔的榮耀是可畏的。 ２１ 牠在谷中刨地，因自己的力氣而歡樂：牠迎著拿兵器的人前去。 ２２ 牠嗤笑懼怕，毫不驚嚇；也不從刀劍前退縮。 ２３ 箭袋在牠身上發響，閃爍的槍和盾牌。 ２４ 牠以兇猛和狂怒吞噬地面：牠不相信那是號角的聲音。 ２５ 牠在號角聲中說：「哈！哈！」牠從遠處聞到戰鬥的氣味，將軍的雷聲和吶喊。
上帝在那些強壯且藐視人類的生物中展現祂的大能，在此又在另一種力量幾乎不遜於牠們，卻非常馴服且對人類有用的生物——馬——身上展現出來，特別是「為戰日預備」的馬，在人類有超乎尋常需要時，對人類極為有用。看來，在約伯的國家，有一種高貴優良的馬種。約伯很可能飼養了許多馬，儘管牠們沒有被列在他的財產中，因為當時用於農耕的牲畜比用於儀仗和戰爭的牲畜更受重視，而馬匹當時只用於後者，不像我們現在通常將牠們用於卑微的勞役。關於這種高大的馬，這種莊嚴的野獸，這裡觀察到：
１. 牠有極大的力量和精神（19節）： 「馬的力氣是你給的嗎？」牠為人使用牠的力量，但力量並非來自人：是上帝賜予牠的，上帝是自然界一切力量的源頭，然而祂自己「不喜悅馬的力氣」（詩篇147:10），卻告訴我們「馬是為安全而設的虛空之物」（詩篇33:17）。在奔跑、拉車和負重方面，沒有任何通常為人服務的生物比馬擁有更大的力量，也沒有比牠更堅韌勇敢的精神，牠不會像蝗蟲一樣害怕，而是敢於面對危險。人類擁有這樣一個僕人是一種恩典，牠雖然非常強壯，卻順服於孩童的駕馭，不反叛牠的主人。但不要信賴馬的力量（何西阿書14:3；詩篇20:7；以賽亞書31:1, 3）。
２. 牠的頸項和鼻孔顯得威武。牠的頸項「披上雷聲」，披著豐盛飄逸的鬃毛，使牠顯得威猛，也是牠的裝飾。「牠鼻孔的榮耀」，當牠噴氣、揚頭、噴出泡沫時，「是可畏的」（20節）。或許當時在那個國家，有比我們現在更莊嚴的馬種。
３. 牠在戰鬥中非常兇猛狂暴，以無畏的勇氣衝鋒，儘管牠在生命危險迫近時仍奮勇向前。 (1) 看牠多麼活潑（21節）： 「牠在谷中刨地」，幾乎不知道自己站在什麼地方。牠為自己的力量而驕傲，而且牠更有理由如此，因為牠的力量是用來為人服務，並在人的指揮下，而不是像野驢那樣，以藐視人、反叛人的方式使用牠的力量（8節）。 (2) 看牠多麼渴望投入戰鬥： 「牠迎著拿兵器的人前去」，牠的動力不是來自事業的正義性，也不是來自榮譽的前景，而僅僅來自「號角的聲音，將軍的雷聲和士兵的吶喊」，這些就像風箱之於牠天生勇氣的火焰，使牠以極大的熱情向前衝刺，彷彿牠喊著「哈！哈！」（25節）。禽獸被奇妙地裝備並傾向於牠們被設計來服務的用途。 (3) 看牠多麼無懼，牠如何藐視死亡和最具威脅的危險（22節）： 「牠嗤笑懼怕」，並將其視為玩笑；用刀劍砍牠，搖動箭袋，揮舞長矛，試圖將牠趕回，牠卻不退縮，反而向前衝，甚至激勵牠的騎手。 (4) 看牠多麼狂暴。牠騰躍、跳躍，以如此猛烈的力量和熱情衝向敵人，以至於人們會認為牠簡直「以兇猛和狂怒吞噬地面」（24節）。高昂的鬥志是馬的讚美，而不是人的讚美，因為兇猛和狂怒不適合人。對戰馬的這段描述將有助於解釋耶利米書8:6中對自大罪人的描述： 「各人轉向自己的道路，如同馬猛衝入戰場。」當一個人的心完全定意作惡，並被過度的慾望和激情暴力地帶入邪惡的道路時，就無法使他懼怕上帝的憤怒和罪惡的致命後果。讓他的良心在他面前擺出律法的咒詛、罪的工價——死亡，以及全能者在戰場上的一切恐怖；他卻嗤笑這種懼怕，毫不驚嚇，也不從基路伯的火焰劍前退縮。讓傳道人揚聲如號角，宣告上帝對他的憤怒，他卻「不相信那是號角的聲音」，也不相信上帝和祂的使者是認真的；但這結局將如何，卻是顯而易見的。
鷹和鵰的描述。（主前1520年）
２６ 鷹的飛翔是憑你的智慧嗎？牠向南展翅嗎？ ２７ 鵰的飛翔是憑你的命令嗎？牠在高處築巢嗎？ ２８ 牠住在岩石上，在岩石的峭壁和堅固的地方。 ２９ 從那裡牠尋找獵物，牠的眼睛從遠處觀看。 ３０ 牠的幼雛也吸血：哪裡有被殺的，哪裡就有牠。
１. 鷹。這是一種高貴的鳥，力量和敏銳度都很強，卻也是一種猛禽（26節）。這裡提到牠的飛行，既迅速又強勁，特別是牠「向南」飛行的路線，牠在冬天從北方較冷的國家追隨太陽，尤其是在牠要換羽毛的時候。這是牠的智慧，而賜予牠這智慧的是上帝，不是人。或許當時鷹追逐獵物的非凡智慧，不像後來那樣被用於人類的消遣和娛樂。可惜的是，被馴服的鷹，被教導聽從人的命令並為人帶來樂趣，卻有時被濫用於羞辱上帝，因為牠的飛行之所以有趣和有用，是來自上帝賜予牠的智慧。
２. 鵰。這是一種高貴的鳥，卻也是一種猛禽，允許牠們，甚至賦予牠們力量，或許能幫助我們接受人類壓迫者的昌盛。這裡提到鵰的特點： (1) 牠飛翔的高度。沒有任何鳥能飛得如此高，擁有如此強勁的風力，也無法如此好地承受陽光。現在，「牠的飛翔是憑你的命令嗎？」（27節）。牠的力量是來自你嗎？還是你引導牠的飛行？不；牠是憑著上帝賦予牠的自然力量和本能，翱翔到你視線之外，更不用說你的呼喚之外了。 (2) 牠巢穴的堅固。牠的家是牠的城堡和堅固的據點；牠將巢築在「高處」和「岩石上，岩石的峭壁」（28節），這使牠和牠的幼雛免於危險。自以為安全的罪人，認為自己在罪中像鵰在岩石裂縫中的高巢一樣安全；但「我必使你從那裡降下來，這是耶和華說的」（耶利米書49:16）。惡人坐得離地上的不滿越遠，就越應該認為自己離天上的報應越近。 (3) 牠的敏銳視力（29節）： 「牠的眼睛從遠處觀看」，不是向上看，而是向下看，尋找獵物。在這方面，牠是偽君子的象徵，偽君子在宗教信仰的表象下，似乎向上升向天堂，卻將眼睛和心放在地上的獵物上，一些暫時的利益，一些寡婦的家或其他他希望吞噬的東西，假借虔誠之名。 (4) 牠維持自己和幼雛的方式。牠捕食活生生的動物，將牠們抓住並撕成碎片，然後帶給牠的幼雛，幼雛被教導「吸血」；牠們憑本能這樣做，並不知道更好的方式；但對於有理性和良知的人來說，渴望流血是幾乎令人難以置信的，如果不是每個時代都有悲慘的例子。牠也捕食人的屍體：「哪裡有被殺的，哪裡就有牠。」這些猛禽（與25節的馬不同）「從遠處聞到戰鬥的氣味」。因此，當教會的敵人將被大量屠殺時，飛鳥被邀請參加「上帝的大筵席，吃君王和將軍的肉」（啟示錄19:17-18）。我們的救主在馬太福音24:28中提到了鵰的這種本能：「屍首在哪裡，鵰也必聚在那裡。」每個生物都會趨向牠們適當的食物；因為那為生物提供食物的，已將這種傾向植入牠們心中。這些以及許多其他在低等生物中我們無法解釋的自然力量和敏銳度的例子，都迫使我們承認自己的軟弱和無知，並將榮耀歸給上帝，因為祂是萬有、能力、智慧和完全的源頭。
第40章_1
約伯記 第四十章
在上一章中，上帝向約伯提出了許多令人謙卑和困惑的問題；現在，在本章中： 一、祂要求約伯回答這些問題（第1-2節）。 二、約伯謙卑地默然順服（第3-5節）。 三、上帝繼續與他辯論，以使他確信自己與上帝之間存在無限的距離和不相稱，表明他絕非上帝的對手。祂挑戰約伯（第6-7節），如果他敢，就與祂在公義（第8節）、能力（第9節）、威嚴（第10節）以及對驕傲者的統治（第11-14節）上較量，並舉例說明祂在某種動物（這裡稱為「河馬」）身上所展現的能力（第15-24節）。
約伯謙卑的順服。（主前1520年）
1 耶和華又回答約伯說： 2 「與全能者爭辯的，豈可指教祂呢？責備上帝的，可以回答吧！」 3 於是約伯回答耶和華說： 4 「看哪，我甚卑賤，我還有甚麼可回答你的呢？我只好用手摀口。 5 我說了一次，就不再回答；說了兩次，就不再多說。」
一、上帝向約伯提出的一個令人謙卑的挑戰。在祂向約伯提出許多難題，藉著約伯在自然界事工上的明顯無知，向他表明他對上帝護理的作為和旨意是多麼不稱職的判斷者之後，祂又用一個要求來釘牢這根釘子，這個要求在這裡作為整個論證的應用而獨立存在。看來，上帝暫停了一會兒，就像以利戶一樣，給約伯時間說他想說的話，或思考上帝所說的話；但約伯處於極度的困惑中，保持沉默，因此上帝在這裡催促他回答（第1-2節）。這裡沒有說這是「從旋風中」說出來的，像以前一樣；因此有些人認為上帝是用微小的聲音說的，這比旋風對約伯的影響更大，就像對以利亞一樣（1 Kings xix. 12, 13）。「我的教訓要滴落如雨」，那時它就施行奇事。雖然約伯沒有說甚麼，但上帝卻說回答他；因為祂知道人的思想，並能對他們的沉默給予適當的回答。
１. 上帝向他提出一個令人信服的問題：「與全能者爭辯的，豈可指教祂呢？他豈敢自稱能指教上帝的智慧，或規定祂的旨意呢？上帝豈會從每個抱怨者那裡接受指教，並改變祂所採取的措施來取悅他呢？」這是一個輕蔑的問題。「誰能指教上帝知識呢？」（ch. xxi. 22）。這暗示著那些與上帝爭吵的人，實際上是在試圖教導祂如何改進祂的工作。因為如果我們與像我們自己一樣的人爭辯，認為他們做得不好，我們就應該教導他們如何做得更好；但是，任何人教導他的創造者，這豈是可容忍的事嗎？與上帝爭辯的人，理所當然地被視為祂的敵人；他豈敢自稱在爭辯中如此得勝，以至於可以向祂發號施令呢？我們是無知和短視的，但在祂面前，萬事都是赤露敞開的；我們是依賴受造物，但祂是至高無上的創造者；我們豈敢指教祂呢？有些人讀作：「與全能者爭辯，這有智慧嗎？」答案很簡單：不，這是世上最大的愚蠢。與一個我們若反對就必滅亡，若順服就必得益處的上帝爭辯，這有智慧嗎？
２. 祂要求他迅速回答：「責備上帝的，讓他回答這個問題，對他自己的良心回答，並這樣回答：『我絕不敢與全能者爭辯，或指教祂。』如果他能，就讓他回答我所提出的所有問題。讓他為他的傲慢和放肆負責，在上帝的審判台前回答，以致他的羞愧。」那些對自己評價過高，對上帝評價過低的人，才會責備上帝所說或所做的一切。
二、約伯因此而謙卑順服。現在約伯清醒過來，開始因敬虔的憂傷而融化。當他的朋友與他辯論時，他沒有屈服；但耶和華的聲音是有能力的。當真理的聖靈來時，祂必使人知罪。他的朋友曾譴責他為惡人；以利戶本人對他也很嚴厲（ch. xxxiv. 7, 8, 37）；但上帝沒有對他說如此嚴厲的話。我們有時有理由期望從上帝那裡得到更好的待遇，對我們所做的事有更坦誠的解釋，而不是從朋友那裡得到的。這位好人現在被這一切所征服，並將自己降服於上帝的恩惠，成為被征服的俘虜。
１. 他承認自己是個冒犯者，沒有甚麼可以為自己辯護的（第4節）：「看哪，我甚卑賤，不僅卑微可鄙，而且在我自己眼中是卑賤可憎的。」他現在意識到自己犯了罪，因此稱自己為「卑賤」。罪使我們降卑，悔改者也降卑自己，責備自己，感到羞愧，甚至困惑。「我對我的父不孝，對我的施恩者忘恩負義，對我自己不明智；因此我甚卑賤。」約伯現在貶低自己，就像他曾經為自己辯護和高舉自己一樣。悔改改變人對自己的看法。約伯曾過於大膽地要求與上帝會面，並認為他可以與上帝爭辯得很好：但現在他確信自己的錯誤，並承認自己完全無法站在上帝面前，也無法提出任何值得祂注意的東西，他不過是上帝地上爬行的最卑微的蟲子。當他的朋友與他交談時，他回答他們，因為他認為自己和他們一樣好；但當上帝與他交談時，他無話可說，因為與上帝相比，他看自己甚麼也不是，比甚麼都小，比甚麼都差，就是虛空和卑賤本身；因此，「我還有甚麼可回答你的呢？」上帝要求一個答案（第2節）。這裡他給出了他沉默的原因；這不是因為他悶悶不樂，而是因為他確信自己錯了。那些真正意識到自己的罪惡和卑賤的人，不敢在上帝面前為自己辯護，而是為自己曾經有過這樣的想法而感到羞愧，並以手摀口，作為他們羞愧的標誌。
２. 他承諾不再像以前那樣冒犯；因為以利戶曾告訴他，這話是應當對上帝說的。當我們說錯話時，我們必須悔改，不要重複，也不要堅持。他命令自己保持沉默（第4節）：「我只好用手摀口，會像用嚼環一樣勒住它，以抑制心中可能產生的所有激動的思想，並防止它們以不節制的言語爆發出來。」思想錯誤是壞事，但說錯話更糟，因為那是對邪惡思想的認可，並給予它一個「批准」；這是發布煽動性誹謗；因此，「你若心懷惡念，就用手摀口」，不要讓它再進一步（Prov. xxx. 32），這將證明你所想的並非你所允許的。約伯曾讓他的惡念發洩出來：「我說了一次」錯話，「是的，兩次」，也就是說，「在一次談話中和另一次談話中，多次；但我已經說完了：我不再回答；我不會堅持我所說的，也不會再說一遍；我不再多說。」這裡請注意真正的悔改是甚麼。（１）它是糾正我們的錯誤，以及我們在行事時所依據的錯誤原則。我們曾經長期、多次、有力地堅持的，一次，是的，兩次，我們必須在確信它是錯誤時立即撤回，不再堅持，而是為自己堅持了這麼久而感到羞愧。（２）它是從每一條歧途回轉，不再向前邁進一步：「我不再增加」（原文如此）；「我絕不再如此放縱我的激情，也不再如此放縱我的言語，絕不再說我曾經說過的話，也不再做我曾經做過的事。」除非達到這一點，否則我們就沒有達到悔改。進一步請注意，那些與上帝爭辯的人最終會被制止。約伯曾非常大膽和急切地要求與上帝會面，並非常大膽地說話，說他會如何清楚地陳述他的案子，以及他多麼確信自己會被稱義。他會像王子一樣親近祂（ch. xxxi. 37）；他會「來到祂的寶座前」（ch. xxiii. 3）；但他很快就受夠了；他放棄了他的辯護，不再回答。「主啊，智慧和公義都在你那裡，我質疑它們是愚蠢和邪惡的。」
上帝的公義與能力；上帝對驕傲者的統治。（主前1520年）
6 於是耶和華從旋風中回答約伯說： 7 「你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。 8 你豈可廢棄我的判斷？你豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？ 9 你有上帝那樣的膀臂嗎？你能像祂那樣發雷聲嗎？ 10 你要以榮耀威嚴為妝飾，以尊榮華美為衣服。 11 要發出你滿溢的怒氣，看一切驕傲的人，使他降卑。 12 看一切驕傲的人，使他低頭；將惡人踐踏在他們所在之處。 13 將他們一同藏在塵土中，將他們的臉蒙在隱密處。 14 那時，我也要承認你自己的右手能拯救你。」
約伯因上帝所說的話而大大謙卑，但還不夠；他被降卑了，但還不夠低；因此上帝在這裡繼續以同樣的方式和同樣的宗旨與他辯論（第6節）。請注意：
１. 那些適當地接受從上帝那裡聽到的話並從中受益的人，將會從祂那裡聽到更多。 ２. 那些真正知罪並為罪悔改的人，仍然需要更徹底地知罪，並更深地悔改。那些在知罪之下，罪惡擺在眼前，心為之破碎的人，必須從這個例子中學習不要過早地尋求安慰；當安慰來臨時，它將是永恆的，因此我們必須通過深刻的謙卑來為之預備，讓傷口被徹底探查，而不是敷衍了事，並且我們不要比快速擺脫知罪更急於求成。當我們的心開始融化和軟化時，讓那些有助於徹底有效融化它的思考被深入思考和追求。
上帝以挑戰開始（第7節），就像以前一樣（ch. xxxviii. 3）：「你要如勇士束腰；如果你有你所聲稱的勇氣和自信，現在就展現出來；但你很快就會被使你看到並承認你不是我的對手。」這是每個驕傲的心最終都必須達到的，無論是通過悔改還是通過毀滅；每個山丘遲早都必須降到如此低。我們必須承認：
一、我們無法在公義上與上帝匹敵，主在祂對待我們的行為上是公義和聖潔的，但我們在對待祂的行為上是不義和不聖潔的；我們有很多地方需要責備自己，但沒有甚麼可以責備祂的（第8節）：「你豈可廢棄我的判斷？你豈可對我所說所做的提出異議，並提出錯誤訴訟，以推翻我所作的判斷為錯誤和不公義嗎？」約伯的許多抱怨都過於傾向於此：「我呼求冤屈，」他說，「卻不蒙垂聽」；但這種言語絕不容許。上帝的判斷不能、也不可被廢棄，因為我們確信它是真實的，因此我們質疑它是極大的傲慢和不義。「你豈可，」上帝說，「定我有罪，好顯自己為義嗎？我的榮耀必須為支持你的聲譽而受損嗎？我必須被指控對你不公，因為你無法以其他方式洗清你所受的指責嗎？」我們的職責是定自己的罪，好使上帝為義。大衛因此樂意承認他在上帝眼中所行的惡，好使「上帝說話的時候顯為公義，判斷的時候顯為清白」（Ps. li. 4）。參閱Neh. ix. 33；Dan. ix. 7。但那些非常驕傲，對上帝和自己都非常無知的人，為了洗清自己而定上帝的罪；那一天將要來臨，如果錯誤不及時通過悔改糾正，永恆的審判將既是辯護的駁斥，也是囚犯的羞辱，因為諸天將宣揚上帝的公義，全世界都將在祂面前成為有罪的。
二、我們無法在能力上與上帝匹敵；因此，與祂爭辯不僅是極大的不敬，也是極大的傲慢，對我們的利益有害，就像它違背理性和公義一樣（第9節）：「你有上帝那樣的膀臂嗎？在長度和力量上與祂相等嗎？你能像祂那樣發雷聲嗎？像祂以前那樣（ch. xxxvii. 1, 2），或者現在從旋風中發出雷聲嗎？」為了讓約伯確信他不像自己想像的那樣有能力與上帝爭辯，祂向他表明：
１. 他絕無法與祂爭戰到底，也無法以武力贏得他的案子。有時，在人之間，爭議通過戰鬥解決，勝利的勇士被判為公義；但如果爭議在上帝與人之間以這種方式解決，人肯定會失敗，因為他所能集結對抗全能者的所有力量，都將像荊棘和蒺藜在烈火面前一樣（Isa. xxvii. 4）。「你，一個地上可憐的軟弱蟲子，有能力與那托住萬有的上帝相比嗎？」受造物的能力，即使是天使本身的能力，都是源於上帝，受祂限制，並依賴於祂；但上帝的能力是原始的、獨立的、無限的。祂可以沒有我們做任何事；我們沒有祂就甚麼也做不了；因此我們沒有上帝那樣的膀臂。
２. 他絕無法與祂爭辯到底，也無法以喧囂和誇大的言辭贏得他的案子，這在人之間有時對贏得一個論點大有幫助：「你能像祂那樣發雷聲嗎？不；祂的聲音很快就會淹沒你的聲音，祂的一聲雷鳴就會壓倒和支配你所有的低語。」人不能像上帝那樣說話如此令人信服、如此有能力，或具有如此命令和征服的力量，祂「說有，就有」。祂創造的聲音被稱為祂的「雷聲」（Ps. civ. 7），祂用來恐嚇和擊敗祂敵人的聲音也是如此（1 Sam. ii. 10）。君王的憤怒有時可能像獅子的吼叫，但絕不能假裝模仿上帝的雷聲。
三、我們無法在榮美和威嚴上與上帝匹敵（第10節）。「如果你想與祂比較，並顯得更可愛，就穿上你最好的服裝：你要以榮耀威嚴為妝飾。穿上你所有的軍事盛裝，所有的皇家排場；盡力展現你的一切：以尊榮華美為衣服，這樣的衣服可以威懾你的敵人，吸引你的朋友；但這一切與上帝的威嚴和榮美相比又算甚麼呢？就像螢火蟲的光與太陽在它全力發光時的光相比一樣。」上帝以如此的威嚴和榮耀妝飾自己，以致魔鬼和所有黑暗勢力都感到恐懼，使他們顫抖；祂以如此的榮耀和榮美妝飾自己，以致天使和所有在光中的聖徒都感到驚奇，使他們歡喜。大衛可以終日住在上帝的殿中，瞻仰耶和華的榮美。但與此相比，王子們用來使自己受人敬畏的所有威嚴和卓越，以及戀人們用來使自己受人愛戴的所有榮耀和榮美，又算甚麼呢？如果約伯認為，在與上帝爭辯時，可以通過顯赫和引人注目來獲勝，那他就完全錯了。當上帝發光時，太陽將會羞愧，月亮將會困惑。
四、我們無法在對驕傲者的統治上與上帝匹敵（第11-14節）。這裡將爭論歸結為一個簡單的問題：如果約伯能像上帝一樣輕易有效地謙卑和降卑驕傲的暴君和壓迫者，那麼就承認他有資格與上帝競爭。這裡請注意：
１. 約伯在這裡被挑戰去行使的公義，就是用一個眼神使驕傲者降卑。如果約伯要假裝與上帝競爭，特別是如果他假裝判斷上帝的行為，他就必須能夠做到這一點。
（１）這裡假設上帝能夠做到，並且會親自做到，否則祂就不會這樣要求約伯。上帝藉此證明自己是上帝，因為祂抵擋驕傲者，審判他們，並能使他們毀滅。這裡請注意： [１] 驕傲的人是邪惡的人，驕傲是世上許多對上帝和對人的邪惡的根源。 [２] 驕傲的人必被降卑和貶低；因為「驕傲在敗壞以先」。如果他們不屈服，他們就會破碎；如果他們不通過真正的悔改謙卑自己，上帝就會使他們謙卑，以致他們永遠的羞辱。惡人將被「踐踏在他們所在之處」，也就是說，無論他們在哪裡被發現，即使他們聲稱有自己的地方，並在那裡紮根，他們仍然會被踐踏，他們的地方所賦予他們的所有財富、權力和利益，都無法成為他們的保障。 [３] 上帝的憤怒，散佈在驕傲者中間，將使他們謙卑、破碎並降服。如果祂發出祂滿溢的怒氣，就像祂在大日所做的那樣，有時也在今生所做的那樣，最堅強的心也無法抵擋祂。誰知道祂怒氣的力量呢？ [４] 上帝能夠並且確實輕易地降卑驕傲的暴君；祂可以「看他們，使他們低頭」，可以用一個憤怒的眼神使他們充滿羞恥、恐懼和徹底的毀滅，就像祂可以用一個恩慈的眼神使憂傷者的心復甦一樣。 [５] 祂最終能夠並且確實有效地做到（第13節），不僅使他們歸於塵土，他們可能希望從中起來，而且「將他們一同藏在塵土中」，就像摩西所殺並「藏在沙中」的驕傲埃及人一樣（Exod. ii. 12），也就是說，他們不僅會死亡，而且會進入墳墓，那個無法返回的深坑。他們曾為自己所展現的形象而驕傲，但他們將被埋葬在遺忘中，不再被記住，就像那些藏在塵土中的人一樣，眼不見心不煩。他們曾結盟作惡，現在卻被捆成一捆。他們被「一同」藏起來；不是他們的安息，而是他們的「羞辱一同」在塵土中（ch. xvii. 16）。不，他們被視為罪犯（當被定罪時，他們的臉被蒙住，就像哈曼一樣：祂「將他們的臉蒙在隱密處」）或死人：拉撒路在墳墓裡，他的臉被布條纏繞。上帝最終將對那些與祂作對的驕傲罪人取得如此徹底的勝利。現在祂藉此證明自己是上帝。祂如此恨惡驕傲的人嗎？那麼祂是聖潔的。祂會如此懲罰他們嗎？那麼祂是世界公義的審判者。祂能如此謙卑他們嗎？那麼祂是全能的主。當祂降卑驕傲的法老，並將他藏在紅海的沙中時，葉忒羅因此推斷，毫無疑問，「耶和華比萬神都大，因為驕傲的」以色列的敵人「在他們所行的事上驕傲，祂卻高過他們」，祂對他們來說太強大了（Exod. xviii. 11）。參閱Rev. xix. 1, 2。
（２）這裡建議約伯去做。他曾熱情地與上帝和祂的護理爭吵，向天發洩他滿溢的怒氣，彷彿他認為這樣就能使上帝自己順從他的心意。「來吧，」上帝說，「你先試試對付驕傲的人，你很快就會看到他們多麼不把你的怒氣放在眼裡；那我又豈會在意，或被它感動呢？」約伯曾抱怨暴君和壓迫者的繁榮和權力，並準備指責上帝管理不善，因為祂容許這種情況；但他不應該挑剔，除非他能改進。如果只有上帝有足夠的能力謙卑和降服驕傲的人，那麼毫無疑問，祂也有足夠的智慧知道何時以及如何去做，我們不應該向祂發號施令或教導祂如何治理世界。除非我們有上帝那樣的膀臂，否則我們絕不能想從祂手中接過祂的工作。
２. 如果他能完成這些偉大的工作，這裡承諾將給予他的公義（第14節）：「那時，我也要承認你自己的右手能拯救你，儘管，畢竟，它太弱了，無法與我爭辯。」這是人與生俱來的驕傲和野心，他想成為自己的救主（希望自己的手足以拯救自己並獨立），但假裝自己是救主是傲慢的。我們自己的手無法通過將我們推薦給上帝的恩惠來拯救我們，更無法通過將我們從祂的公義中解救出來來拯救我們。除非我們能憑自己的能力謙卑我們的敵人，否則我們不能假裝憑自己的能力拯救自己；但如果我們能，上帝自己也會承認。祂從未也不會剝奪任何人的應得讚美，也不會否認他所贏得的榮譽。但是，既然我們不能做到這一點，我們就必須向祂承認我們自己的手無法拯救我們，因此我們必須將自己交託給祂的手。
河馬的描述。（主前1520年）
15 「看哪，河馬，我造牠與你同在；牠吃草如牛。 16 看哪，牠的力量在腰間，牠的力氣在肚臍。 17 牠搖動尾巴如香柏樹；牠大腿的筋骨互相纏繞。 18 牠的骨頭如銅管，牠的骨頭像鐵棒。 19 牠是上帝所造萬物之首；造牠的能使刀劍臨近牠。 20 眾山為牠生出食物，那裡百獸都在玩耍。 21 牠臥在蓮葉之下，藏在蘆葦和沼澤之中。 22 蓮葉的蔭影遮蔽牠，溪旁的柳樹環繞牠。 23 看哪，牠吸飲一條河，卻不急忙；牠相信自己能將約旦河吸入口中。 24 牠用眼睛捕捉，牠的鼻子穿過羅網。」
上帝為了進一步證明自己的能力，並反駁約伯的自稱，祂以描述兩種巨大而強大的動物來結束祂的講話，它們在體積和力量上都遠超人類，一種祂稱之為「河馬」（behemoth），另一種是「利維坦」（leviathan）。在這些經文中，我們描述了前者。「看哪，河馬，並思考你是否有能力與創造那野獸並賦予它所有能力的上帝爭辯，以及你是否更明智地順服祂並與祂和好。」
「河馬」（Behemoth）泛指「野獸」，但這裡必須指某一種特定的物種。有些人認為它是「公牛」；另一些人認為它是一種兩棲動物，據說在埃及很有名，稱為「河馬」（hippopotamus），生活在尼羅河的魚群中，但會出來在陸地上覓食。但我承認，我看不出有任何理由偏離古老且最普遍接受的觀點，即這裡描述的是「大象」，它是一種非常強壯、雄偉的生物，體型比任何其他動物都大，具有驚人的智慧，並且在動物界享有盛譽，以至於在我們已經了解其自然歷史的眾多四足動物中（ch. xxxviii. and xxxix.），我們幾乎無法想像會遺漏這種動物。請注意：
一、這裡對河馬的描述。
１. 牠的身體非常強壯，結構良好。牠的力量在腰間（第16節）。牠的骨頭，與其他生物的骨頭相比，「如鐵棒」（第18節）。牠的脊椎骨非常堅固，儘管牠的尾巴不大，但牠搖動尾巴如香柏樹，帶著一種威嚴的力量（第17節）。有些人將其理解為大象的鼻子，因為這個詞可以指任何末端部分，而鼻子確實具有驚人的力量。大象的背部、腰部和大腿的筋骨非常強壯，牠可以背負一個巨大的木塔，裡面有大量的戰士。沒有任何動物在身體力量上能與大象相比，這是本描述中主要強調的。
２. 牠以地上的產物為食，不捕食其他動物：牠「吃草如牛」（第15節），「眾山為牠生出食物」（第20節），野獸不會在牠面前顫抖或逃跑，不像面對獅子那樣，而是圍繞著牠玩耍，知道牠不會傷害牠們。這可以給我們機會： （１）承認上帝的良善，祂如此安排，使如此龐大、需要大量食物的生物不吃肉（否則許多生物必須死亡才能維持牠的生命），而是滿足於田野的草，以防止否則可能發生的生命毀滅。 （２）讚揚以草本植物和水果為生而不吃肉，符合人類食物的原始規定（Gen. i. 29）。即使是大象的力量，就像馬和牛一樣，也可以不吃肉來維持；那麼人為何不能呢？因此，儘管我們使用上帝允許我們的自由，但「不要在貪食肉的人中」（Prov. xxiii. 20）。 （３）讚揚一種安靜和平的生活。誰不願意像大象一樣，讓鄰居在牠周圍輕鬆愉快，而不是像獅子一樣，讓所有人都害怕牠呢？
３. 牠「臥在蓮葉之下」（第21節），蓮葉「遮蔽牠」（第22節），在那裡牠有自由開放的空氣可以呼吸，而以捕食為生的獅子，當牠們想要休息時，卻被迫退到一個封閉黑暗的洞穴中，住在裡面，並藏身其中（ch. xxxviii. 40）。那些對他人造成恐懼的人，有時也無法不對自己造成恐懼；但那些讓周圍的人輕鬆自在的人，自己也會輕鬆自在；蘆葦、沼澤和溪旁的柳樹，儘管是非常脆弱和纖細的防禦工事，但對於那些因此不懼怕任何傷害的人來說，卻是足夠的防禦和安全，因為他們不懷惡意。
４. 牠是一個非常大且貪婪的飲水者，不是飲酒或烈酒（貪飲酒是人類特有的，人因醉酒而使自己變成野獸），而是飲用清水。 （１）牠的體型巨大，因此必須有相應的供應（第23節）。牠喝得如此之多，以至於人們會認為牠可以喝乾一條河，如果你給牠時間，不催促牠。或者，當牠喝水時，「牠不急忙」，不像那些因恐懼而飲水的人；牠對自己的力量和安全充滿信心，因此喝水時不急不忙，不慌不忙。 （２）牠的眼睛預期比牠能攝取的更多；因為當牠非常口渴，長時間沒有水時，「牠相信自己能將約旦河吸入口中」，甚至「牠用眼睛捕捉」（第24節）。就像一個貪婪的人讓他的眼睛盯著他所貪婪的世間財富一樣，這隻巨獸被說成是用眼睛攫取或吸取一條河。 （３）牠的鼻子有足夠的力量做這兩件事；因為當牠貪婪地用鼻子喝水時，牠「穿過羅網」或網子，這些網子可能被放在水中捕魚。牠不把擋在路上的困難當回事，牠的力量如此之大，食慾如此之旺盛。
二、從這個描述中可以得到的應用。我們已經看過這隻像山一樣的野獸，這隻超大的動物，它在這裡呈現在我們面前，不僅僅是作為一個展示（就像有時在我們國家一樣）來滿足我們的好奇心和娛樂我們，而是作為一個論據，讓我們在偉大的上帝面前謙卑自己；因為：
１. 祂創造了這隻巨大的動物，它是如此奇妙可畏地被造；它是祂雙手的作品，祂智慧的設計，祂能力的產物；它是「我造的河馬」（第15節）。這隻或任何其他生物所擁有的任何力量，都源於上帝，因此必須承認上帝本身擁有所有原始和無限的能力，以及我們無法與之抗衡的膀臂。這隻野獸在這裡被稱為「上帝所造萬物之首」（第19節），是創造者能力和智慧的一個傑出例子。那些仔細閱讀歷史學家對大象的記載的人會發現，牠的能力比任何其他野獸都更接近理性，因此牠被恰當地稱為創造界低級部分中「上帝所造萬物之首」，沒有任何低於人類的生物比牠更優越。
２. 祂與人一同創造了牠，就像祂在與人同一天創造了其他四足動物一樣（Gen. i. 25, 26），而魚和鳥則是在前一天創造的；祂創造牠與人生活在同一片土地上，在同一種元素中，因此人與獸被說成是由上帝的護理共同保存，如同同伴一樣（Ps. xxxvi. 6）。「它是『我造的河馬，與你同在』；我創造了那隻野獸，也創造了你，牠不與我爭吵；那你為何爭吵呢？你為何要求特殊的恩惠，因為我創造了你（ch. x. 9），而我也與你一同創造了河馬呢？我創造了你，也創造了那隻野獸，因此我可以像管理那隻野獸一樣輕易地隨意管理你，無論你拒絕還是選擇，我都會這樣做。我創造牠與你同在，好讓你看到牠並接受教導。」我們不需要遠行去尋找上帝全能和至高主權的證據和例子；它們就在我們身邊，與我們同在，無論我們身在何處，它們都在我們眼前。
３. 創造牠的能使刀劍臨近牠（第19節），也就是說，創造牠的同一隻手，儘管牠體型龐大，力量強大，卻能隨意地再次毀滅牠，輕而易舉地殺死一隻大象，就像殺死一條蟲子或一隻蒼蠅一樣，毫無困難，也不會被指責為浪費或錯誤。上帝賦予所有受造物生命，也可以奪走祂所賜予的生命；因為祂豈不能隨意處理自己的東西嗎？而且祂「能」做到；那位能用一句話創造的，毫無疑問也能用一句話毀滅，祂可以像最初用一句話使受造物從無到有一樣，輕易地使受造物歸於虛無。這裡的「河馬」（以及後來的「利維坦」）或許旨在代表那些驕傲的暴君和壓迫者，上帝剛才挑戰約伯去降卑和制服他們。
第40章_2
他們自以為能像大象那樣，以銅鐵般的骨骼抵禦上帝的審判，堅不可摧；然而，那創造人類靈魂的，深知通往靈魂的一切途徑，並能使公義之劍，即祂的忿怒，逼近靈魂，觸及其最脆弱、最敏感之處。那設計並組裝這機器的，深知如何將其拆解。因此，與造物主爭競的，有禍了！因為那創造他的，因此有能力使他悲慘，並且除非他順服祂的統治，否則祂不會使他得享幸福。