約伯記 第三十八章
在大多數的爭論中，爭執的焦點是誰能說最後一句話。在這場辯論中，約伯的朋友們溫順地將最後一句話讓給了約伯，然後約伯又讓給了以利戶。然而，在所有律師在法庭上的爭論之後，坐在審判席上的法官必須說最後一句話；因此，上帝在這裡說了，祂在每一場爭論中也必如此，因為每個人的判斷都來自祂，並且憑著祂的最終判決，每個人都必站立或跌倒，每件事都必勝或敗。約伯曾多次向上帝申訴，並大膽地說他將如何在上帝面前陳明他的案情，並像王子一樣親近祂；但是，當上帝登上寶座時，約伯卻無話可說為自己辯護，在祂面前保持沉默。與全能者爭辯並不像有些人想的那麼容易。約伯的朋友們有時也曾向上帝申訴：「但願上帝說話！」(約伯記 11:7)。現在，上帝終於說話了，當時約伯因以利戶清晰而嚴密的論證而稍有軟化和謙卑，因此準備好聆聽上帝要說的話。傳道人的職責就是預備主的道。這位偉大的上帝在這段話語中的目的是要使約伯謙卑，並使他為自己對上帝護理作為的熱情和不當言論感到後悔並收回；祂這樣做是藉著呼召約伯將上帝的永恆與他自己的時間、上帝的全知與他自己的無知、以及上帝的全能與他自己的無能進行比較。
一、祂首先以一個普遍的、令人警醒的挑戰和要求開始 (第2-3節)。 二、祂接著列舉了約伯因無知和軟弱而完全無法與上帝爭辯的幾個具體例子和證明： １. 他對大地的根基一無所知 (第4-7節)。 ２. 他對海洋的界限一無所知 (第8-11節)。 ３. 他對晨光一無所知 (第12-15節)。 ４. 他對海洋和大地深處的隱秘之處一無所知 (第16-21節)。 ５. 他對雲中的泉源一無所知 (第22-27節)，也對引導它們的秘密預旨一無所知。 ６. 他對降雨、霜凍或閃電的產生無能為力 (第28-30節，34-35節，37-38節)，對引導星辰及其影響無能為力 (第31-33節)，對創造自己的靈魂無能為力 (第36節)。 ７. 最後，他無法為獅子和烏鴉提供食物 (第39-41節)。
如果約伯在這些普通的自然工作中都感到困惑，他怎敢聲稱要深入探究上帝治理的預旨並對其進行判斷呢？在這方面（正如主教派翠克所觀察到的），上帝接續了以利戶（他最接近真理）開始的論點，並以無與倫比的言語加以闡述，其風格之崇高，遠勝於以利戶和所有其他人，就像雷聲遠勝於耳語一樣。上帝從旋風中回答。
（主前1520年） 1 那時，耶和華從旋風中回答約伯說： 2 「誰用無知的言語使我的預旨昏暗呢？ 3 你要如勇士束腰；我問你，你只管回答我。」
我們在這裡可以觀察到： １. 誰說話：是「耶和華」，不是受造的天使，而是永恆的道本身，是三位一體中的第二位格，因為萬物都是藉著祂造的，而祂就是上帝的兒子。在這裡說話的，與後來在西奈山說話的是同一位。祂在這裡從世界的創造開始，在那裡從以色列出埃及的救贖開始，兩者都推論出我們必須順服祂。以利戶曾說：「上帝說話，人卻不理會」(約伯記 33:14)；但這一次他們不能不理會，然而我們有「更確切的預言」(彼得後書 1:19)。
２. 何時說話：「那時」。當他們都說完了，卻仍未達到目的時，就是上帝介入的時候了，祂的判斷是根據真理的。當我們不知道誰是對的，或許對自己是否對的也感到懷疑時，這可以使我們確信：上帝很快就會在「決定谷」中作出判斷 (約珥書 3:14)。約伯曾使他的三個朋友沉默，卻無法使他們相信他整體上的正直。以利戶曾使約伯沉默，卻無法使他承認他在這場辯論中的處理不當。但現在上帝來了，兩者都做到了：首先使約伯確信他言詞輕率，使他呼喊「我錯了」；然後，在使他謙卑之後，祂又尊榮他，使他的三個朋友確信他們冤枉了他。這兩件事上帝遲早會為祂的子民做：祂會向他們顯明他們的過犯，使他們自己為此感到羞愧；祂也會向別人顯明他們的公義，使之如光發出，使那些不公正地批評他們的人感到羞愧。
３. 如何說話：從「旋風中」。以利戶曾注意到那翻騰捲動的雲 (約伯記 37:1, 2, 9)。旋風預示了以西結的異象 (以西結書 1:4) 和以利亞的異象 (列王紀上 19:11)。經上說上帝「在旋風中行祂的道」(那鴻書 1:3)，為了表明即使是暴風也遵行祂的話，這裡它被用作傳達祂話語的載體。這表明上帝的聲音是多麼強大，即使在旋風的喧囂中，祂的聲音也沒有消失，而是清晰可聞。上帝這樣做是為了驚醒約伯，並引起他的注意。有時上帝在可怕的管教中回答祂的子民，就像從旋風中一樣，但總是在公義中。
４. 對誰說話：祂「回答約伯」，將祂的話語直接對準他，在清除他所受的不公正誹謗之前，先使他確信自己的過失。只有上帝才能有效地使人知罪，而那些祂預定要高舉的人，必先被祂謙卑。那些渴望從上帝那裡聽到話語的人，就像約伯一樣，最終必會從祂那裡聽到。
５. 祂說了什麼。我們可以推測，以利戶或聽眾中的其他人，將從旋風中傳出的話語逐字記錄下來，因為我們發現 (啟示錄 10:4)，當雷聲發出聲音時，約翰已準備好書寫。或者，如果當時沒有寫下來，但這本書的作者是受聖靈感動的，我們確信這裡有對所說話語非常真實和準確的報告。基督說：「聖靈會使你們想起我對你們所說的一切話」，就像祂在這裡所做的一樣。
這段序言非常具有穿透力。 (1) 上帝指責約伯在言論中的無知和僭越 (第2節)： 「這是誰，竟敢如此說話？是約伯嗎？什麼！一個人？這個軟弱、愚蠢、卑微的受造物——他竟敢向我規定我必須做什麼，或為我所做的事與我爭辯？是約伯嗎？什麼！我的僕人約伯，一個完全正直的人？他怎能如此忘記自己，行為不像自己？誰，他在哪裡，『用無知的言語使我的預旨昏暗呢？』如果他敢，就讓他露面，並堅持他所說的話。」 注意：用我們的愚蠢來使上帝智慧的預旨昏暗，是對上帝極大的冒犯和挑釁。關於上帝的預旨，我們必須承認我們是無知的。它們是我們無法測透的深淵；當我們試圖解釋它們時，我們完全超出了我們的能力範圍，超出了我們的目標。然而，我們太容易談論它們，好像我們理解它們一樣，帶著極大的精確和大膽；但是，唉！我們只是使它們昏暗，而不是解釋它們。當我們爭論上帝預旨的順序，以及祂護理和恩惠作為的目的、原因和方法時，我們只是使自己和彼此感到困惑和迷茫。謙卑的信心和真誠的順服，比所有學派的哲學和所謂的科學探索，更能深入和更好地看見主的奧秘。上帝所說的第一句話更值得注意，因為約伯在悔改時緊抓住這句話，認為這句話使他沉默和謙卑 (約伯記 42:3)。他重複並回應這句話，就像一支箭牢牢地扎在他身上：「我就是那個用無知言語使預旨昏暗的愚昧人。」 本來有些理由可以將這句話轉嫁給以利戶，好像上帝是指他，因為他是最後說話的，並且在旋風開始時正在說話；但約伯將其應用到自己身上，正如我們在得到忠實的責備時應該做的，而不是像大多數人那樣將其轉嫁給別人。
(2) 祂挑戰約伯提供知識的證明，以證明他對神聖預旨的探究是合理的 (第3節)： 「你現在要如勇士束腰；準備好迎接挑戰；我問你，我會向你提出一些問題，你只管回答我，如果你能的話，在我回答你的問題之前。」 那些試圖向上帝問責的人，必須預期自己會被盤問和問責，以便他們能意識到自己的無知和傲慢。上帝在這裡提醒約伯他曾說過的話 (約伯記 13:22)：「你呼叫，我便回答。」「現在，請你兌現你的話。」
世界的創造 （主前1520年） 4 我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧！ 5 誰定地的尺度？你若知道，誰把準繩拉在其上？ 6 地的根基安置在何處？地的角石是誰安放的？ 7 那時，晨星一同歌唱；上帝的眾子也都歡呼。 8 誰用門將海關閉，海衝出，如同從母腹中湧出呢？ 9 那時，我使雲彩作海的衣服，幽暗作海的襁褓； 10 又為海定界限，安門和閂， 11 說：你到這裡為止，不可越過；你狂傲的波浪要到此為止。
為了使約伯謙卑，上帝在這裡向他顯明他甚至對大地和海洋的無知。儘管它們如此接近，如此龐大，他卻無法解釋它們的起源，更不用說天上的事或地獄的事，它們相距遙遠，也無法解釋物質的各個微小部分，那麼，最不可能解釋的就是神聖的預旨了。
一、關於大地的根基。 「如果他像他所聲稱的那樣，對上帝的預旨有如此深刻的洞察力，那麼讓他解釋一下他所行走的這片大地，這片賜給世人的大地。」 １. 讓他告訴我們，當這個下界被創造時他在哪裡，以及他是否參與了這項奇妙的工作 (第4節)： 「我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你的主張很高；你能聲稱擁有這個嗎？當世界被創造時，你在場嗎？」 在這裡看到： (1) 上帝的偉大和榮耀：「我立大地根基」。這證明祂是唯一永活的真神，是全能的上帝 (以賽亞書 40:21；耶利米書 10:11-12)，並鼓勵我們在任何時候都信靠祂 (以賽亞書 51:13, 16)。 (2) 人的卑微和微不足道：「那時你在哪裡呢？你這個在東方人子中如此顯赫，自詡為神諭和神聖預旨的判斷者，當大地的根基被立時，你在哪裡呢？」我們不僅沒有參與世界的創造，以致於我們有權在其中擁有主權，甚至連見證者都不是，無法藉此獲得洞察力，因為那時我們根本不存在。第一個亞當不存在，更不用說我們了。基督的榮耀在於祂在做這事時在場 (箴言 8:22等；約翰福音 1:1-2)；但「我們不過是昨日的人，一無所知」。因此，我們不要挑剔上帝的工作，也不要向祂規定。祂在創造世界時沒有諮詢我們，然而世界卻造得很好；那麼，我們為什麼要期望祂在治理世界時要以我們為準呢？
２. 讓他描述這個世界是如何被創造的，並詳細說明這個堅固而宏偉的建築是如何形成和建立的：「你若有聰明，只管說吧，你自以為有那麼多聰明，那麼這項工作的進展如何？」那些自稱比別人有更多聰明的人，應該證明這一點。藉著你的行為顯出你的信心，藉著你的言語顯出你的知識。如果約伯能，就讓他說明： (1) 世界是如何被如此精巧地建造的，如此精確，各部分之間有如此奇妙的對稱和比例 (第5節)： 「站出來，告訴我『誰定地的尺度，誰把準繩拉在其上』。你是那個設計模型，然後根據模型用尺規測量尺寸的建築師嗎？」 大地的巨大體積被塑造得如此規律，就好像是用線和尺測量過一樣；但誰能描述它是如何被塑造成這個形狀的呢？誰能確定它的周長和直徑，以及地球儀上所有畫出的線呢？直到今天，地球是靜止還是轉動仍然是一個爭論；那麼我們又怎能確定它最初是用什麼尺度形成的呢？ (2) 它是如何被如此牢固地固定住的。儘管它懸掛在虛空之中，卻是穩固的，不能動搖；但誰能告訴我們「地的根基安置在何處」，使它不致因自身的重量而下沉，或者「地的角石是誰安放的」，使它的各部分不致崩塌呢？(第6節)。 上帝所做的一切，必存到永遠 (傳道書 3:14)；因此，我們既不能挑剔上帝的工作，也不必為此擔憂；它將持續存在，並達到目的，祂護理的工作以及創造的工作都是如此；兩者的尺度都永遠不會被打破；救贖的工作也同樣堅固，基督自己既是根基也是房角石。教會像大地一樣堅固。
３. 如果他能，讓他重複在那莊嚴的時刻所唱的讚美詩 (第7節)， 「那時，晨星一同歌唱，上帝的眾子也都歡呼。」 蒙福的天使（光之父的長子），在時間的清晨，像晨星一樣閃耀，緊隨上帝命令光從黑暗中照耀出來，照在下界世界的種子——那無形無體的地上。他們是「上帝的眾子」，當他們看到大地的根基被立時，「歡呼」，因為儘管這不是為他們，而是為世人所造，儘管這會增加他們的工作和服事，但他們知道他們所要敬拜的永恆智慧和道 (希伯來書 1:6) 將「喜悅住在世人中間」，並且祂的「喜悅是與世人同在」(箴言 8:31)。天使被稱為「上帝的眾子」，因為他們承載了祂許多形象，與祂同在天上的家，並像兒子服事父親一樣服事祂。 現在在這裡觀察： (1) 上帝作為世界創造主的榮耀，應當被祂所有有理性的受造物以喜樂和歡呼來頌揚；因為他們被賦予資格和被指定來收集祂從低等受造物那裡得到的讚美，這些低等受造物只能作為展示祂工藝的對象來讚美祂。 (2) 天使的工作是讚美上帝。我們越是充滿聖潔、謙卑、感恩、喜樂的讚美，我們就越是遵行上帝的旨意，就像他們所做的那樣；而且，既然我們在讚美上帝方面如此貧瘠和不足，想到他們以更好的方式做這事，就是一種安慰。 (3) 他們一致地歌頌上帝；他們同心合意地歌唱，他們的和聲中沒有不和諧。最甜美的合唱是在讚美上帝。 (4) 他們都這樣做了，甚至包括那些後來墮落並離開他們最初地位的天使。即使那些曾經讚美上帝的人，也可能因罪的欺騙力量而被引導去褻瀆祂，然而上帝將永遠被讚美。
二、關於將海洋限制在指定的地方 (第8節等)。 這指的是第三天的工作，當時上帝說 (創世記 1:9)：「天下的水要聚在一處，使旱地露出來。」事情就這樣成了。 １. 從深淵或混沌中，地球和水混合在一起，順從神聖的命令，水「衝出，如同從母腹中湧出」(第8節)。那時，覆蓋深淵、高於山脈的水，急劇退去。在「上帝的斥責下，它們逃跑了」(詩篇 104:6-7)。 ２. 這個新生兒被穿上衣服和襁褓 (第9節)。 「雲彩」被「作海的衣服」，覆蓋著它，「幽暗」（即彼此遙遠、完全黑暗的海岸）「作海的襁褓」。 看哪，偉大的上帝是多麼輕易地管理著狂暴的海洋；儘管它的潮汐猛烈，波浪強勁，祂卻像護士給嬰兒穿襁褓一樣管理著它。經文沒有說祂使「岩石和山脈」成為它的襁褓，而是「雲彩和幽暗」，一些我們沒有意識到，並且認為最不可能用於此目的的東西。 ３. 也為這個嬰兒預備了一個搖籃：「又為海定界限」(第10節)。 大地中為它下沉了足夠寬敞的山谷來容納它，它被放在那裡睡覺；如果它有時被風吹動，那（正如主教派翠克所觀察到的）不過是搖籃的搖晃，使它睡得更快。對於海洋，也對於我們每個人，都有一個預定的地方；因為那預定所定的時期的人，也預定我們居住的疆界。 ４. 這個嬰兒因人的罪而變得不馴服和危險，這是下界世界所有不安和危險的根源，因此也為它預備了一個監獄；「安門和閂」(第10節)。並且對它說，以制止它的傲慢：「你到這裡為止，不可越過；你狂傲的波浪要到此為止」(第11節)。 這可以被視為上帝對海洋權能的作為。儘管它如此龐大，儘管它的運動有時極其猛烈，但上帝卻能控制它。它的波浪不會高過，它的潮汐不會越過上帝所允許的範圍；這被提及是我們應當敬畏上帝的原因 (耶利米書 5:22)，也是我們應當在祂裡面得鼓勵的原因，因為那平息海的喧囂，甚至海浪的喧囂的，也能在祂願意的時候平息萬民的喧囂 (詩篇 65:7)。這也應被視為上帝對人類世界的憐憫之舉，以及祂對那激怒祂的恩典的忍耐之例。儘管祂可以輕易地再次用海水覆蓋大地（而且，我想，每天兩次的潮汐都威脅著我們，並顯示出如果上帝允許，海洋能做什麼，會做什麼），但祂卻抑制它們，不願任何人滅亡，並且「將現在的天地留存，直留到火燒的日子」(彼得後書 3:7)。
上帝的作為 （主前1520年） 12 你自生以來，曾命早晨，使曙光知道自己的地位嗎？ 13 叫這光普照地的四極，將惡人從其中抖出來嗎？ 14 地面改變，如泥在印上，萬物出現，如衣服一樣。 15 亮光不照惡人，強暴的膀臂也必折斷。 16 你曾進到海的源頭，或在深淵的隱密處行走嗎？ 17 死亡的門曾向你顯露嗎？你曾見過死蔭的門嗎？ 18 你曾測透地的廣大嗎？你若全知道，只管說吧！ 19 光明的居所從何而來？黑暗的本處在哪裡？ 20 你能帶光到它的境界，能尋到它居所的路嗎？ 21 你知道，因為你那時已生，你年歲的日子也多嗎？ 22 你曾進入雪庫，或見過雹倉嗎？ 23 這是我為降災的日子，為爭戰和打仗的日子所預備的。 24 光從何路分開？東風從何路分散在地上？
耶和華在這裡繼續向約伯提出許多令人困惑的問題，以使他確信自己的無知，從而為他向神規定而感到羞愧。如果我們只用這些詰問來考驗自己，我們很快就會承認，我們所知道的與我們所不知道的相比，簡直微不足道。約伯在這裡被挑戰要解釋六件事：
一、關於早晨的泉源，即從高天而來的曙光 (第12-15節)。 在所有可見的存在中，我們對光的確信無疑是最堅定的，但我們在描述它時卻最困惑，在確定它究竟是什麼時也最猶豫。我們歡迎早晨，並為曙光感到高興；但是， １. 它不是從我們出生以來才被命令的，而是早在我們出生之前就已經存在了，所以它既不是由我們創造的，也不是主要為我們設計的，我們只是照著我們所發現的，以及許多世代以前的人所擁有的那樣接受它。曙光在我們知道自己的位置之前就已經知道它的位置了，因為我們不過是昨日的人。 ２. 最初命令晨光，或指定它升起和照耀的地方，或它的時間的，不是我們，也不是任何人。日夜不斷和規律的交替不是我們的設計；它所顯示的是上帝的榮耀，是祂的作為，而不是我們的 (詩篇 19:1-2)。 ３. 改變這個規律完全超出我們的能力：「你自生以來，曾命早晨嗎？你曾否在任何時候比預定時間更早地升起晨光，以滿足你等待早晨的目的，或者為了你的方便將曙光命令到它自己的地方以外的任何地方？不，從未。那麼你為什麼要假裝指導神聖的預旨，或者期望上帝的護理方式會為了你而改變呢？」我們打破白日和黑夜的聖約，就像打破上帝與祂子民的任何部分聖約一樣容易，特別是這一點：「我必用人的杖責打他們。」 ４. 是上帝指定曙光造訪大地，並將晨光散佈在空氣中，空氣像泥土接受印記一樣迅速地接受它 (第14節)，立刻被它的印記所充滿，突然間被它完全照亮，就像印章在蠟上蓋印一樣；「萬物出現，如衣服一樣」，或者好像它們穿上了衣服。大地每天早晨都換上新面貌，像我們一樣打扮自己，穿上光明的衣服，然後才顯現出來。 ５. 這對作惡的人來說是一種恐懼。對人類來說，沒有什麼比晨光更令人舒適的了；它悅人眼目，有益於生命和生活事務，它的恩惠普遍延伸，因為它「普照地的四極」(第13節)，我們在讚美光的詩歌中應該強調它對大地的益處。但上帝在這裡指出，它對那些作惡並因此恨光的人來說是多麼不受歡迎。上帝使光成為祂公義的僕人，也成為祂憐憫的僕人。它旨在「將惡人從其中抖出來」，為此它「普照地的四極」，就像我們抓住衣服的邊緣抖掉灰塵和飛蛾一樣。約伯曾觀察到晨光對罪犯來說是多麼可怕，因為它會暴露他們 (約伯記 24:13等)，上帝在這裡支持了這個觀察，並問他世界是否因他而得到這種恩惠？不，世界的偉大審判者發出晨光的光芒作為祂的使者，以偵測罪犯，使他們不僅在目的上受挫和蒙羞，而且受到應得的懲罰 (第15節)，使他們的「亮光不照惡人」（即他們失去安慰、信心、自由、生命），並且他們的「強暴的膀臂」，他們曾舉起反對上帝和人的，也必「折斷」，使他們失去作惡的能力。 至於這裡所說的晨光是否旨在以比喻的方式代表基督福音的光，並給予其一個預表，我不會說；但我確信它可以提醒我們撒迦利亞在他的《尊主頌》中對福音的讚美，就在其晨星升起之時 (路加福音 1:78)：「因我們上帝憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要光照坐在黑暗中死蔭裡的人」（他們的心轉向它，「如泥在印上」，哥林多後書 4:6），以及童貞女馬利亞在她的《尊主頌》中 (路加福音 1:51)，表明上帝在祂的福音中「用膀臂施展大能，驅散狂傲的人，使有權勢的失位」，藉著那光，祂旨在「將惡人從其中抖出來」，將邪惡本身從地上抖出來，並折斷其強暴的膀臂。
二、關於海洋的泉源 (第16節)： 「你曾進到海的源頭，或在深淵的隱密處行走嗎？你知道海底下有什麼嗎？那裡沙中隱藏的寶藏？或者你能解釋海水的來源和起源嗎？水蒸氣不斷從海中蒸發。你知道它是如何補充的，以致於它不斷得到供應嗎？河流不斷注入海中。你知道它們是如何不斷排出的，以致於不致淹沒大地嗎？你熟悉水循環的秘密地下通道嗎？」 上帝在治理世界的方式被稱為「在海中」和「在大水中」(詩篇 77:19)，暗示它對我們是隱藏的，我們無法窺探。
三、關於死亡的門：「死亡的門曾向你顯露嗎？」(第16節)。 死亡是一個巨大的奧秘。 １. 我們事先不知道我們或他人何時、如何、藉由何種方式會走向死亡，我們必須走哪條路，從那裡我們將不再返回，什麼疾病或什麼災難會是讓我們進入為所有活人所定的居所的門。人不知道自己的時間。 ２. 我們無法描述死亡是什麼，身體和靈魂之間的結是如何解開的，也無法描述「人的靈魂往上升」(傳道書 3:21)，變成我們不知道是什麼，以我們不知道的方式活著，正如諾里斯先生所說；他問道，靈魂以何等可怕的好奇心投入永恆的浩瀚海洋，並順從一個未經嘗試的深淵！讓我們確信天堂的門將在死亡的另一邊向我們敞開，那麼我們就不必害怕死亡之門的敞開，儘管這是一條我們只走一次的路。 ３. 我們與分離的靈魂完全沒有聯繫，也對它們的狀態一無所知。那是一個未知的、未被發現的區域，它們被移居到那裡；我們既不能從它們那裡聽到消息，也不能向它們發送消息。當我們在這裡，在一個感官世界中時，我們談論靈界就像盲人談論顏色一樣，當我們移居到那裡時，我們會驚訝地發現我們錯了多少。
四、關於地的廣大 (第18節)： 「你曾測透地的廣大嗎？」 這方面的知識似乎對他來說最容易理解，也最容易獲得；然而他被挑戰，如果他能，就說明這一點。我們居住在地上，上帝將它賜給了世人。但誰曾測量過它，或者能說明它的面積有多少英畝呢？它對宇宙來說只是一個點；然而，儘管它很小，我們卻無法精確地說明它的尺寸。約伯從未環遊世界，在他之前也沒有人環遊過；人們對地的廣大知之甚少，以至於直到幾個世紀前，廣闊的美洲大陸才被發現，它在漫長的歲月中一直隱藏著。上帝的完全比地更長，比海更寬；因此，我們這些無法測透地的廣大的人，卻要深入上帝預旨的深奧，這是僭越的行為。
五、關於光明和黑暗的居所和道路。 他之前曾談到曙光 (第12節)，現在又再次談到它 (第19節)： 「光明的居所從何而來？黑暗的本處在哪裡？」 又說 (第24節)：「光從何路分開？」 他挑戰約伯描述： １. 光明和黑暗最初是如何被創造的。當上帝在起初，首先將黑暗鋪在深淵的面上，然後命令光從黑暗中照耀出來，藉著那大能的話語：「要有光」，約伯是那命令和運作的見證人嗎？他能說出光明和黑暗的源頭在哪裡，以及這些大能的君王在一個世界中輪流統治時，它們的宮殿相距多遠嗎？儘管我們多麼渴望早晨的陽光或傍晚的陰影，我們卻不知道該往哪裡去尋找它們，也無法說出「它居所的路」(第20節)。我們那時還沒有出生，我們的年歲也不夠多，無法描述可見創造物中那第一個被造物的誕生 (第21節)。那麼，我們怎能承擔起討論上帝從永恆而來的預旨，或尋找通往其居所的道路，以懇求改變它們呢？上帝以祂創造光明和創造黑暗為榮；如果我們必須接受它們的現狀，接受它們的到來，不與任何一方爭吵，而是盡力利用兩者，那麼我們也必須以同樣的方式適應上帝所創造的平安和災禍 (以賽亞書 45:7)。 ２. 它們如何仍然交替輪流。是上帝「使早晨和晚上歡呼」(詩篇 65:8)；因為是祂的命令，而不是我們的命令，藉著早晨的光芒和夜晚的黑暗來執行。我們甚至無法說出它們從何而來，也無法說出它們往何處去 (第24節)： 「光從何路分開」在早晨，當它在一瞬間射入地平線以上空氣的所有部分時，就好像晨光乘著東風的翅膀飛翔，如此迅速，如此強勁地傳播，驅散夜晚的黑暗，就像東風驅散雲彩一樣？因此我們讀到「早晨的翅膀」(詩篇 139:9)，光藉此傳送到「海極」，並「像東風一樣分散在地上」。每天早晨因光的歸來，每天傍晚因黑暗的歸來，我們身上都發生著奇妙的變化；但我們期待它們，所以它們對我們來說既不驚訝也不不安。
第38章_2
如果我們也同樣地預期外在環境的變化，那麼在最明亮的白晝，我們就不會期待永恆的白晝；在最黑暗的午夜，我們也不會絕望於黎明的歸來。上帝使這兩者彼此相對，如同白晝與黑夜；我們也必須如此（傳道書7:14）。
六、關於雪和冰雹的寶庫（約伯記38:22-23）：「你曾進入這些寶庫，並觀看它們嗎？」在雲中，雪和冰雹生成，它們從那裡大量降下，令人以為那裡儲藏著它們的寶庫，然而事實上，它們是臨時——可以說，是突然——且因應需要而產生的。有時它們來得如此及時，以服務上帝護理的目的，在上帝為祂的子民爭戰，對抗祂和他們的敵人時，令人以為它們是作為軍械庫，或武器、彈藥和糧食的儲備，以應對患難之時，爭戰和戰爭之日。那時，上帝要麼與整個世界爭戰（如洪水時期，天上的窗戶敞開，水從這些寶庫中取出，淹沒了一個與天爭戰的邪惡世界），要麼與某些特定的人或群體爭戰，正如上帝從這些寶庫中取出大冰雹，用來攻擊迦南人（約書亞記10:11）。看哪，與上帝爭戰是何等愚蠢，祂已如此為爭戰和戰爭預備妥當；與祂和好並保守自己在祂的愛中，對我們是何等有利。上帝若願意，祂能像用雷電或天使的刀劍一樣，有效地用雪和冰雹爭戰！
上帝的至高主權與良善。（約公元前1520年）
約伯記38:25-41 25 誰為大水氾濫分開水道，為雷電開闢道路？ 26 使雨降在無人之地，降在無人的曠野， 27 滋潤荒涼之地，使嫩草發芽生長？ 28 雨有父親嗎？露珠是誰生的呢？ 229 冰從誰的子宮而出？天上的白霜是誰生的呢？ 30 水被隱藏如石頭，深淵的表面被凍結。 31 你能繫住昴星的甘美影響，或解開參星的束縛嗎？ 32 你能按時帶出十二宮嗎？你能引導大熊星和它的眾星嗎？ 33 你知道天的定例嗎？你能將天的權柄立在地上嗎？ 34 你能向雲彩揚聲，使豐沛的水遮蓋你嗎？ 35 你能發出閃電，使它們去，並對你說：「我們在這裡」嗎？ 36 誰將智慧放在內心？誰將悟性賜給人心？ 37 誰能憑智慧數算雲彩？誰能止住天上的水瓶， 38 當塵土變硬，土塊緊密相連時？ 39 你能為獅子獵取食物嗎？或滿足少壯獅子的食慾， 40 當它們臥在洞穴中，藏身在隱蔽處等候獵物時？ 41 誰為烏鴉預備食物？當它的雛鳥向神呼求，因缺乏食物而徘徊時？
迄今為止，上帝向約伯提出的問題，旨在使他確信自己的無知和短視。現在，祂以同樣的方式，來顯示約伯的無能和軟弱。既然約伯所知甚少，他就不應質疑上帝的預旨；既然他所能做的甚少，他就不應反對護理的作為。讓他思考上帝所做的偉大之事，並試圖看看他是否能做同樣的事，或者他是否認為自己能與上帝匹敵。
一、上帝能隨意支配雷電、雨水和霜凍，但約伯不能。因此，他不可膽敢與上帝比較，或與祂爭辯。天氣是最不確定的，也最超出我們的掌控；天氣將是上帝所喜悅的，而非我們所喜悅的，除非我們像應當的那樣，凡上帝所喜悅的，我們也喜悅。關於這一點，在此觀察：
１. 上帝何等偉大。 (1) 祂對水有至高主權，為它們指定了流向，即使當它們似乎氾濫並脫離祂的掌控時（約伯記38:25）。祂「分開水道」，引導雨水降落何處，即使在最猛烈的陣雨中，也像通過運河或導水管輸送一樣確定。因此，君王的心被稱為「在上帝手中」；如同雨水，那些上帝的河流，祂隨意轉動它們。每一滴水都按其所受的指示而行。上帝曾起誓「挪亞的洪水不再淹沒全地」；我們看到祂能夠實現祂的應許，因為祂將雨水置於水道之中。 (2) 祂對閃電和雷電有主權，它們並非隨機而行，而是按祂所指示的道路。這裡提到它們，因為祂「為雨預備閃電」（詩篇135:7）。那些敬畏上帝的人不應懼怕閃電或雷電，因為它們不是盲目的子彈，而是按上帝自己所指示的道路而行，祂對他們無意傷害。 (3) 在引導雨水流向時，祂不忽略曠野、荒蕪之地（約伯記38:26-27），「無人之地」。 [1] 那裡沒有人被僱用來照料生產。上帝的護理超越了人的勤勞。如果祂對許多低等生物的仁慈不及人類，它們的境況將會很糟。上帝無需我們的任何技藝或勞苦，就能使地土肥沃（創世記2:5-6）。當「沒有人耕地」時，卻有霧氣上騰，滋潤大地。但我們若沒有上帝，就不能使地土肥沃；是祂使之增長。 [2] 那裡沒有人需要供養，也沒有人能從所生產的果實中受益。雖然上帝以非常特殊的恩惠眷顧和關懷人類，但祂並不忽視低等生物，而是使「嫩草發芽生長，為一切有血肉的提供食物」，也「為人的服務」提供。即使野驢的口渴也將得到滿足（詩篇104:11）。上帝供應充足，甚至奇妙地為那些人類既不從中得到服務，也不為之預備的生物提供。 (4) 從某種意義上說，祂是「雨的父親」（約伯記38:28）。它沒有其他父親。祂以祂的能力產生它；祂管理和引導它，並隨意使用它。即使是微小的露珠，祂也作為自然之神將其滴落在地上；作為恩惠之神，祂將公義降在我們身上，祂自己也像以色列的甘露。參見何西阿書14:5-6；彌迦書5:7。 (5) 冰和霜，藉著它們水被凝結，地土被覆蓋，都是由祂的護理所產生（約伯記38:29-30）。這些都是非常普遍的事物，這減少了它們的奇異性。但是，考慮到它們在很短的時間內所造成的巨大變化，水如何「被隱藏如石頭」，如同墓碑一樣覆蓋其上（冰層如此厚實，如此堅固），甚至「深淵的表面」有時也被凍結，我們不禁要問：「冰從誰的子宮而出？什麼受造的能力能產生如此奇妙的工作？」除了創造主本身的能力，別無他力。霜和雪來自祂，因此應引導我們的思想和默想歸向祂，祂行了如此偉大的事，無法測透。如果我們學會善用冬季天氣的不便，我們將更容易忍受它。
２. 人何等軟弱。 他能做這些事嗎？約伯能嗎？不能（約伯記38:34-35）。 (1) 他不能為自己或朋友命令一場雨來解困：「你能向雲彩，那些天上的水瓶，揚聲，使豐沛的水遮蓋你，以滋潤你乾旱的田地嗎？」如果我們向上帝揚聲祈求雨水，我們可能會得到（撒迦利亞書10:1）；但如果我們向雲彩揚聲，要求雨水，它們很快就會告訴我們它們不受我們支配，我們將得不到（耶利米書14:22）。除非上帝垂聽，否則天不會聽地（何西阿書2:21）。看哪，我們是何等貧乏、依賴的受造物；我們不能沒有雨水，也不能隨意得到雨水。 (2) 他不能發出一次閃電，如果他想用它來恐嚇敵人（約伯記38:35）：「你能發出閃電，使它們去，執行你所希望的處決嗎？它們會應你的呼喚而來，並對你說：『我們在這裡』嗎？」不，上帝忿怒的使者不會成為我們的使者。為什麼會呢？因為「人的忿怒並不成就上帝的義」。參見路加福音9:55。
二、上帝掌管並認識天上的星辰，但我們不能。我們的默想現在要更高一層，遠超雲彩，達到上方榮耀的光。上帝特別提到，不是在較低軌道運行的行星，而是更高遠的恆星。據說它們對地球有影響，儘管距離遙遠，但不是對人的思想或護理的事件（人的命運不由星辰決定），而是對自然的常規運行；它們被設立為記號和季節，為日和年（創世記1:14）。如果星辰對地球有如此大的權柄（約伯記38:33），儘管它們在天上，只是物質，那麼它們的創造者和我們的創造者，那位永恆的心靈，就更有權柄了。現在看我們何等軟弱。 １. 我們不能改變星辰的影響（約伯記38:31），不能改變那些有助於產生春天愉悅的星辰：「你能繫住昴星的甘美影響嗎？」也不能解開那些產生嚴酷和不悅影響的參星的束縛——那個宏偉的星座，它佔據如此重要的位置（沒有比它更重要的），並散發出我們無法控制或抵禦的嚴酷和不悅的影響。夏季和冬季都將按其規律運行。上帝可以隨意改變它們，可以使春天寒冷，從而繫住昴星的甘美影響；使冬天溫暖，從而解開參星的束縛；但我們不能。 ２. 我們無權命令星辰的運動，也未被委託引導它們。上帝「按數點星宿」（詩篇147:4），在各自的季節將它們帶出，指定它們升起和落下的時間。但這不是我們的職責；我們不能「帶出十二宮」——南方星座的星辰，也不能「引導大熊星」——北方星座的星辰（約伯記38:32）。上帝可以帶出星辰爭戰（正如祂在它們的軌道上與西西拉爭戰時所做的），並引導它們進行被命令的攻擊；但人不能這樣做。 ３. 我們不僅不參與星辰的治理（它們所受的治理，以及它們被委託的治理，因為它們既統治又被統治），而且對此一無所知；我們「不知道天的定例」（約伯記38:33）。我們遠不能改變它們，甚至無法解釋它們；它們對我們來說是個秘密。那麼，我們豈能假裝知道上帝的預旨及其原因呢？如果由我們來將星辰的權柄立在地上，我們很快就會束手無策。那麼，我們豈能教導上帝如何治理世界呢？
三、上帝是所有智慧和悟性的創造者、賜予者、父親和源泉（約伯記38:36）。人的靈魂比天上的星辰本身更尊貴、更卓越，也更明亮。人所賦予的理性能力和思想的奇妙表現，使他與蒙福的天使有某種聯繫；而這光從何而來呢？不就是從眾光之父而來嗎？除了祂，誰還能「將智慧放在人內心」，並「將悟性賜給人心」呢？ １. 理性靈魂本身及其能力，作為自然之神，來自祂；因為祂在人裡面造人的靈。我們沒有創造自己的靈魂，也無法描述它們如何運作，或它們如何與我們的身體結合。只有創造它們的知道它們，也知道如何管理它們。祂在某些方面塑造人的心相似，但在其他方面卻不同。 ２. 真智慧，連同其裝備和提升，作為恩惠之神和各樣美善恩賜的父，來自祂。我們豈能假裝比上帝更智慧，而我們所有的智慧都來自祂呢？不，我們豈能假裝超越我們的領域，超越祂賜予我們悟性所設定的界限呢？祂設計我們用它來事奉上帝，履行我們的職責，但從未打算我們用它來指導星辰或閃電。
四、上帝掌管並治理雲彩，但我們不能（約伯記38:37）。任何人，憑藉他所有的智慧，能數算雲彩嗎？或者（如可讀作）能「宣告和描述它們的本質」嗎？儘管它們離我們很近，在我們自己的大氣層中，但我們對它們的了解，比對遙遠的星辰了解得更多。當雲彩傾瀉下豐沛的雨水，以致「塵土變硬」成泥濘，「土塊緊密相連」（約伯記38:38）時，「誰能止住天上的水瓶」？誰能阻止它們，使雨水不會一直下呢？在此應當承認上帝的能力和良善，祂賜予大地足夠的雨水，卻不使其過飽，使之軟化，卻不淹沒它，使之適合耕種，卻不使其不適合播種。正如我們不能命令一場雨，我們也不能沒有上帝而命令一個晴天；我們對祂的依賴是如此必要，如此恆常。
五、上帝為低等生物提供食物，是藉著祂的護理，而非我們的任何關懷或勞苦，它們才得以餵養。下一章完全是關於上帝在動物方面的能力和良善的例子，因此有些人將本章最後三節移到下一章，這些經文談到為以下生物提供的食物： １. 為獅子（約伯記38:39-40）。「你不會假裝雲彩和星辰依賴你，因為它們在你之上；但在地上你認為自己至高無上；那麼讓我們試試看：你能為獅子獵取食物嗎？你曾以你所擁有的牲畜為傲，那些你曾擁有的牛、驢和駱駝，它們在你的槽邊吃食；但當獅子和少壯獅子臥在洞穴中，等候獵物時，你能承擔它們的供養嗎？不，你不需要這樣做，它們沒有你也能自食其力：你不能這樣做，因為你沒有足夠的食物來滿足它們：你不敢這樣做；如果你去餵養它們，它們會抓住你。但我做到了。」看哪，神聖護理的全足：它有足夠的食物來滿足每一個活物的慾望，即使是最兇猛的。看哪，神聖護理的慷慨：無論它賜予生命，它都會賜予生計，即使是對那些不僅無用，而且對人類危險的生物。看哪，它的至高主權：它允許某些生物被殺，以供養其他生物。無害的羊被撕成碎片，以「滿足少壯獅子的食慾」，然而它們有時也會缺乏和挨餓，以懲罰它們的殘忍，而那些敬畏上帝的人卻不缺乏任何美善之物。 ２. 為烏鴉的雛鳥（約伯記38:41）。正如兇猛的野獸，兇猛的鳥類也由神聖護理餵養。除了上帝，誰「為烏鴉預備食物」呢？人不會；他只關心那些對他有用或可能有用的生物。但上帝關心祂手中所有的工作，即使是最卑微和最不值錢的。烏鴉的「雛鳥」特別需要幫助，上帝供應它們（詩篇147:9）。上帝餵養飛鳥，特別是這些飛鳥（馬太福音6:26），是鼓勵我們信靠祂供應我們每日的飲食。在此看： (1) 烏鴉雛鳥常處於何種困境：「它們因缺乏食物而徘徊。」據說老烏鴉會忽視它們，不像其他鳥類那樣為雛鳥提供食物：事實上，那些對他人兇猛的，通常對自己的孩子也殘忍和不自然。 (2) 在那種困境中，它們被認為會做什麼：它們「呼求」，因為它們是吵鬧喧嘩的生物，這被解釋為向神呼求。既然這是自然的呼求，它就被視為指向自然之神。對烏鴉雛鳥的呼求給予如此有利的解釋，可以鼓勵我們在禱告中，即使我們只能呼求「阿爸，父」。 (3) 上帝為它們做了什麼。祂以某種方式為它們提供食物，使它們長大成熟。而如此關心烏鴉雛鳥的祂，當然不會對祂的子民或他們的後代有所缺乏。這只是神聖憐憫的眾多例子之一，可以讓我們思考我們的上帝每天所做的許多美善之事，遠超我們所意識到的。