約伯記 第二十七章
約伯有時抱怨他的朋友，說他們爭辯得太過激烈，幾乎不讓他插一句話：「容我說話」（約伯記7:11），以及「巴不得你們全然不作聲」（約伯記13:5）！但現在看來，他們已經氣喘吁吁，讓他有機會暢所欲言。要麼他們自己確信約伯是對的，要麼他們對說服約伯他是錯的感到絕望；因此他們丟棄武器，放棄了這場爭論。約伯對他們來說太難對付了，迫使他們退出戰場；因為真理是偉大的，終將得勝。約伯在第二十六章所說的，足以回應比勒達的言論；現在約伯暫停片刻，看看瑣法是否會再次發言；但他拒絕了，約伯自己繼續說下去，沒有任何打斷或煩擾，說出了他想說的一切。一、他以莊嚴的誓言開始，宣告他的正直，以及他堅守正直的決心（第2-6節）。二、他表達了他對他們所指控的虛偽的恐懼（第7-10節）。三、他指出惡人悲慘的結局，儘管他們長期昌盛，但咒詛伴隨著他們，並延續到他們的家庭（第11-23節）。
約伯宣告他的真誠。（主前1520年） 1 約伯又繼續發言，說： 2 我指著永生的神起誓，祂奪去我的判斷；又指著全能者起誓，祂使我心靈愁苦。 3 我的氣息尚在我身，神的靈仍在我的鼻孔裡， 4 我的嘴唇必不說邪惡的話，我的舌頭也必不說詭詐。 5 我斷不以你們為義；我至死必不離棄我的正直。 6 我的義我必持守，決不放鬆；我一生一世，我的心必不責備我。
約伯在此的言論被稱為「箴言」（mashal），這是所羅門箴言的標題，因為它莊重、有分量，且極具教導性，他發言時帶著權柄。這個詞源於一個意為「統治」或「掌權」的詞；有些人認為這暗示約伯現在戰勝了他的對手，說話時像一個擊敗他們的人。我們稱讚一位傑出的傳道人，說他知道如何「dominari in concionibus」（在講道中掌控聽眾）。約伯在此正是如此。約伯和他的朋友之間曾有過漫長的爭執；他們似乎傾向於和解；因此，既然「起誓為要定準，是了結各樣的爭論」（希伯來書6:16），約伯在此以莊嚴的誓言來支持他所有關於維護自己正直的言論，以平息反駁，並若他有任何虛偽，則完全由他自己承擔責任。請注意：
一、他起誓的形式（第2節）：「我指著永生的神起誓，祂奪去我的判斷。」在此，1. 他高度讚美神，稱祂為「永生的神」（意為「永遠活著的」，即永恆的神，生命在祂自己裡面），並向祂呼籲，視祂為唯一且至高的審判者。我們不能指著比祂更大的起誓，指著任何其他起誓都是對祂的冒犯。2. 然而，他對神說話時語氣嚴厲且不合宜，說祂奪去了他的判斷（即拒絕在這場爭論中為他伸張正義，並為他辯護），並且藉著持續他的苦難（他的朋友以此為根據來指責他），奪去了他原希望能夠澄清自己的機會。以利戶為這句話責備了他（約伯記34:5）；因為神在祂一切的道路上都是公義的，祂不奪去任何人的判斷。但請看我們是多麼容易在恩惠沒有立即顯現時就絕望，我們是多麼意志薄弱，多麼快就厭倦等待神的時機。他也將「祂使我心靈愁苦」歸咎於神，說神不僅沒有為他顯現，反而與他為敵，藉著加諸他如此沉重的苦難，使他的生命和其中所有的安慰都變得苦澀。我們因著自己的不耐煩而使自己的心靈愁苦，然後又抱怨神使我們愁苦。然而，請看約伯對他的事業和他的神的良善所懷的信心，儘管神似乎對他發怒，暫時與他為敵，他卻能愉快地將他的事業交託給祂。
二、他誓言的內容（第3、4節）。1. 他必不「說邪惡的話，也不說詭詐」——總的來說，他絕不容許自己說謊，就像在這場辯論中他一直說出自己的想法一樣，他絕不會因說出與自己良心不符的話而傷害良心；他絕不會維護任何教義，也不會斷言任何事實，除非他相信那是真的；他也不會否認真理，無論真理對他有多不利：而且，儘管他的朋友指責他是個偽君子，他卻準備好在被要求時，對他們所有的盤問起誓作答。一方面，他絕不會為了全世界而否認指控，如果他知道自己有罪，他會宣告真相，全部真相，而且只有真相，並承擔他虛偽的羞恥。另一方面，既然他自覺正直，而且他並非他的朋友所描述的那種人，他絕不會背叛他的正直，也不會指控自己無辜。他不會被他們的無理指責所折磨，而錯誤地指控自己。如果我們不可作假見證陷害鄰舍，那麼也不可陷害自己。2. 他會終生堅守這個決心（第3節）：「我的氣息尚在我身。」我們對罪的決心應該是如此堅定，是終生的決心。在可疑和無關緊要的事情上，如此武斷是不安全的。我們不知道我們可能會看到什麼理由改變主意：神可能會向我們啟示我們現在不知道的事情。但在如此明顯的事情上，我們絕不會說邪惡的話，這是我們不能過於肯定的。這裡暗示了他決心的一個理由——我們的氣息不會永遠在我們裡面。我們很快就要斷氣了，因此，當我們的氣息在我們裡面時，我們絕不能說邪惡和詭詐的話，也不容許自己說或做任何會使我們在斷氣時不利的事情。我們裡面的氣息被稱為「神的靈」，因為祂將它吹入我們裡面；這是我們不可說邪惡話語的另一個理由。是神賜予我們生命和氣息，因此，當我們有氣息時，我們必須讚美祂。
三、他誓言的解釋（第5、6節）：「我斷不以你們為義，承認自己是個偽君子，以致你們對我的無情指責是正確的：不，我至死必不離棄我的正直；我的義我必持守，決不放鬆。」1. 他將永遠是個誠實的人，堅守他的正直，不咒罵神，正如撒但藉著他的妻子催促他做的（約伯記2:9）。約伯在此想到死亡，並為死亡做準備，因此決心永不放棄他的信仰，儘管他已失去世上所有的一切。請注意：為死亡做最好的準備，就是在正直中堅持到底。 「直到我死」，也就是說，「即使我因這苦難而死，我也不會因此對我的神和我的信仰失去信心。祂雖殺我，我仍要信靠祂。」2. 他將永遠堅持自己是個誠實的人；他不會放棄，也不會捨棄他正直的良心、安慰和名譽；他決心捍衛它到底。「神知道，我自己的心也知道，我一直心存善意，不容許自己疏忽任何已知的職責，也不容許自己犯任何已知的罪。這是我的喜樂，沒有人能奪走它；我絕不會說謊來反駁我的權利。」正直的人常被指責和定罪為偽君子；但他們應當勇敢地抵擋這些指責，不因此而氣餒，也不因此而看輕自己；正如使徒所說（希伯來書13:18）：「我們自覺良心無虧，願意凡事按正道而行。」「Hic murus aheneus esto, nil conscire sibi.」（這就是你的銅牆鐵壁，永保良心無虧。）約伯抱怨朋友的責備甚多；但他（說）：「我的心必不責備我」，也就是說，「我絕不會讓我的心有理由責備我，而是要保守無虧的良心；當我這樣做時，我也不會讓我的心責備我。」誰能控告神所揀選的人呢？有神稱義他們。如果我們讓自己的心有理由責備我們，卻決心不讓它責備，那就是冒犯神（良心是神的代表），也是傷害自己；因為當一個人犯罪時，心中有責備是好事（撒母耳記下24:10）。但當我們仍然堅守正直時，卻決心不讓自己的心責備我們，這就是挫敗惡者的計謀（惡者誘惑好基督徒質疑他們的蒙揀選，如「你若是神的兒子」），並與聖靈的作為合作（聖靈為他們的蒙揀選作見證）。
偽君子的境況。（主前1520年） 7 願我的仇敵像惡人一樣，願那起來攻擊我的像不義的人一樣。 8 偽君子的指望是什麼呢？雖然他有所得，神卻要取走他的性命。 9 患難臨到他，神豈會聽他的哀求呢？ 10 他豈會以全能者為樂呢？他豈會常常呼求神呢？
約伯莊嚴地宣告他對自己正直的滿足，為了進一步澄清自己，他在此表達了他對被發現是個偽君子的恐懼。
一、他告訴我們他對此想法的震驚，因為他認為偽君子和惡人的境況，無疑是任何人所能處於的最悲慘境況（第7節）：「願我的仇敵像惡人一樣」，這是一個諺語，就像（但以理書4:19）「願這夢歸與恨惡你的人」。約伯絕不放縱自己於任何邪惡的道路，也不自欺欺人，以至於如果他可以對世上最壞的仇敵許下他所能想到的最大惡願，他會希望他得到惡人的份，因為他知道他不可能希望他更糟。這並不是說我們可以合法地希望任何人成為惡人，或者任何不是惡人的人應該被視為惡人；而是我們都應該選擇處於乞丐、被放逐者、苦役犯的境況，任何境況，而不是處於惡人的境況，即使他們擁有再多的榮華富貴和外在的昌盛。
二、他給我們解釋了原因。 1. 因為偽君子的希望不會實現（第8節）：「偽君子的指望是什麼呢？」比勒達曾譴責它（約伯記8:13-14），瑣法也曾譴責它（約伯記11:20），約伯在此與他們意見一致，並像他們一樣確信偽君子希望的破滅；這恰當地作為他不會放棄正直，而是堅守正直的理由。請注意：思考惡人，尤其是偽君子，悲慘的境況，應該促使我們正直（因為如果我們不正直，我們就永遠完了），也應該促使我們獲得正直的確切證據；因為如果重大的事情懸而未決，我們怎能安心呢？約伯的朋友們想說服他，他所有的希望都只是偽君子的希望（約伯記4:6）。「不！」他說，「我絕不會為了全世界而愚蠢地建立在如此腐朽的基礎上；因為偽君子的指望是什麼呢？」請看這裡，(1) 偽君子受騙。他有所得，他有希望；這是他光明的一面。他確實因虛偽而有所得，獲得了人的讚揚和世上的財富。耶戶因虛偽而獲得了王國，法利賽人則獲得了許多寡婦的房屋。他將希望建立在這些所得之上，儘管這希望是如此。他希望他在來世處境良好，因為他發現他在今世處境良好，他為自己的方式而自滿。(2) 偽君子被揭穿。他最終會發現自己被嚴重欺騙了；因為，[1] 神要「取走他的性命」，這完全違背他的意願。路加福音12:20，「你的靈魂今夜就要被取走。」神作為審判者，取走他的靈魂，以便審判並決定其永恆的狀態。他將落入永生神的手中，立即受到處理。[2.] 那時他的希望會是什麼呢？它將是虛空和謊言；它對他毫無用處。他所寄望的世上財富，他必須留下（詩篇49:17）。他所希望的來世幸福，他必將錯過。他希望上天堂，但他將會羞恥地失望；他會辯稱自己的外在信仰、特權和行為，但所有這些辯詞都將被駁回為無稽之談：「離開我，我從來不認識你們。」因此，總而言之，一個形式主義的偽君子，無論他有多少所得和希望，在臨終時都將是悲慘的。
2. 因為偽君子的禱告不會蒙垂聽（第9節）：「患難臨到他，神豈會聽他的哀求呢？」不，祂不會；這是不能指望的。如果他真心悔改，神會聽他的哀求並接納他（以賽亞書1:18）；但如果他繼續不悔改、不改變，就不要指望能蒙神恩待。請注意：(1) 患難必會臨到他，這是肯定的。世上的患難常常會突然降臨那些最確信會一帆風順的人。然而，死亡會來臨，隨之而來的是患難，那時他必須離開世界和其中所有的樂趣。大日的審判會來臨；恐懼會突然降臨在偽君子身上（以賽亞書33:14）。(2) 那時他會向神哀求，會禱告，而且會懇切地禱告。那些在順境中輕視神的人，要麼根本不禱告，要麼禱告時冷淡馬虎，當患難來臨時，他們會向神求助，像真心實意的人一樣哀求。但是，(3) 那時神會聽他嗎？在今生的患難中，神已經告訴我們，祂不會聽那些心中懷著罪孽（詩篇66:19）並在那裡設立偶像（以西結書14:4）的人的禱告，也不會聽那些轉耳不聽律法的人的禱告（箴言28:9）。「你們去求你們所事奉的神吧」（士師記10:14）。在將來的審判中，神肯定不會聽那些活著和死在虛偽中的人的哀求。他們悲慘的哀號都將得不到憐憫。「我要嗤笑你們的災難。」他們懇切的祈求都將被駁回，他們的辯詞都將被拒絕。不屈的公義不能被左右，不可撤銷的判決也不能被撤銷。參見馬太福音7:22-23；路加福音13:26，以及愚拙童女的例子（馬太福音25:11）。
3. 因為偽君子的信仰既不舒適也不持久（第10節）：「他豈會以全能者為樂呢？」不，任何時候都不會（因為他的樂趣在於世上的利益和肉體的享樂，而不是在神裡面），尤其是在患難的時候。 「他豈會常常呼求神呢？」不，在順境中他不會呼求神，而是輕視祂；在逆境中他不會呼求神，而是咒罵祂；當他從信仰中得不到任何好處，或者有失去的危險時，他就會厭倦他的信仰。請注意：(1) 那些偽君子，儘管他們聲稱有信仰，卻既不從中得到樂趣，也不堅持下去，他們認為他們的信仰是一項任務和苦差事，是一種疲憊，並對此嗤之以鼻，他們只是利用信仰來達到目的，當目的達到後就把它擱置一旁，他們會在流行時呼求神，或者在虔誠的熱情持續時呼求神，但當他們遇到其他同伴，或者當熱情消退時，他們就會放棄。 (2) 偽君子不堅持信仰的原因是他們沒有從中得到樂趣。那些不以全能者為樂的人，不會常常呼求祂。我們在信仰中找到的安慰越多，我們就越會緊密地依附於它。那些不以神為樂的人，很容易被感官的樂趣所誘惑，從而偏離他們的信仰；他們也很容易被今生的苦難所擊倒，從而遠離他們的信仰，並且不會常常呼求神。
惡人的產業。（主前1520年） 11 我要藉著神的手教導你們；全能者所有的，我必不隱瞞。 12 看哪，你們自己都看見了；你們為何全然虛妄呢？ 13 這是惡人在神那裡所得的份，是欺壓者從全能者那裡所受的產業。 14 他的兒女雖多，卻要被刀劍所殺；他的後裔必不得飽足。 15 他所剩下的人必死於瘟疫；他的寡婦必不哭泣。 16 他雖堆積銀子如塵土，預備衣服如泥土； 17 他可以預備，但義人必穿上，無辜的人必分取銀子。 18 他建造房屋如飛蛾作繭，又如守望者所搭的棚。 19 富足人躺臥，卻不得收斂；他睜開眼睛，就不在了。 20 驚恐如洪水將他抓住；暴風在夜間將他偷去。 21 東風把他刮去，他就離去；暴風把他從他的地方捲走。 22 因為神必向他投擲，毫不留情；他想從神的手中逃脫。 23 人必向他拍掌，並從他的地方噓走他。
約伯的朋友們已經看到了許多伴隨惡人，尤其是欺壓者的苦難和毀滅；約伯在爭辯激烈時，也同樣確信地說了許多關於他們昌盛的話；但現在戰鬥的熱度幾乎消退了，他願意承認他與他們意見一致的程度，以及他與他們觀點分歧之處。1. 他同意他們，惡人是悲慘的人，神必會追究殘酷的欺壓者，遲早，以某種方式，祂的公義會對他們對神的冒犯和對鄰舍的傷害進行報復。這個真理甚至這些憤怒的爭辯者完全一致地證實了。但是，2. 他們的不同之處在於——他們認為這些應得的審判會立即且明顯地降臨在邪惡的欺壓者身上，他們「終身勞苦」（約伯記15:20），在昌盛時「毀滅者臨到他們」（約伯記15:21），他們「不會富足」，他們的「枝子不會青綠」（約伯記15:29），他們的「毀滅會在他們時日未到之前完成」（以利法，約伯記15:32），他們「腳步的力量會受限制」，「四面都有驚恐使他們害怕」（比勒達，約伯記18:7, 11），他自己「會吐出他的財富」，並且「在他豐足的時候，他會陷入困境」（瑣法，約伯記20:15, 22）。現在約伯認為，在許多情況下，審判不會迅速降臨在他們身上，而是會延遲一段時間。他已經表明報復來得緩慢（約伯記21章和24章）；現在他要表明報復來得確實而嚴厲，並且緩刑並非赦免。
一、約伯在此承諾將此事闡明（第11、12節）：「我要教導你們。」我們不應輕視向那些生病、貧窮，甚至脾氣暴躁的人學習，如果他們所傳達的是真實和美好的。請注意：1. 他要教導他們什麼：「全能者所有的」，也就是說，「神關於惡人的旨意和目的，這些都隱藏在祂那裡，你們不能輕率判斷；以及祂對他們護理的慣常方式。」約伯說，這「我必不隱瞞」。神沒有向我們隱瞞的，我們也不應向我們所關心要教導的人隱瞞。「隱秘的事是屬耶和華我們神的；惟有顯明的事是永遠屬我們和我們子孫的」（申命記29:29）。2. 他將如何教導他們：「藉著神的手」，也就是說，藉著祂的力量和幫助。那些承擔教導他人的人，必須仰望神的手引導他們，開他們的耳朵（以賽亞書50:4），並開他們的嘴唇。那些神以大能之手教導的人，最能教導他人（以賽亞書8:11）。3. 他們有什麼理由學習他將要教導他們的事情（第12節），那就是這已由他們自己的觀察所證實——「你們自己都看見了」（但我們所聽見、看見和知道的，我們都需要被教導，以便我們能完全掌握我們的功課），而且這將糾正他們對他的判斷——「你們為何全然虛妄呢，因我受苦就定我為惡人？」真理，如果理解和應用得當，將能治癒我們因錯誤而產生的心靈虛妄。他現在特別要向他們闡明的是「惡人在神那裡所得的份」，特別是「欺壓者」的份（第13節）。比較約伯記20:29。他們在世上的份可能是財富和高位，但他們在神那裡的份卻是毀滅和悲慘。他們可能不受任何地上權力的控制，但全能者能對付他們。
二、他這樣做，是藉著表明惡人可能在某些方面昌盛，但毀滅卻緊隨其後；這就是他們的份，這就是他們的產業，這就是他們必須承受的。
1. 他們可能在兒女方面昌盛，但毀滅卻伴隨著他們。他的兒女或許「眾多」（第14節），或「尊大」（有些譯本如此）；他們人數眾多，並被提升到尊榮和巨大的產業。世俗的人被稱為「兒女滿堂」（詩篇17:14），而且，正如那裡的旁註所說，「他們的兒女滿了」。父母希望在他們身上延續生命，並在他們的晉升中得到榮耀。但是，他們留下的兒女越多，他們留給他們的繁榮越大，他們就為神的審判之箭留下了越多越明顯的標靶，即祂的三種嚴厲審判：刀劍、饑荒和瘟疫（撒母耳記下24:13）。(1) 他們中的一些人將死於刀劍，也許是戰爭的刀劍（他們養育他們靠刀劍為生，如以掃，創世記27:40，而這樣做的人通常最終死於刀劍），或是因他們的罪行而死於公義的刀劍，或是因他們的財產而死於謀殺者的刀劍。(2) 他們中的另一些人將死於饑荒（第14節）：「他的後裔必不得飽足。」他以為他為他們確保了巨大的產業，但他們可能會陷入貧困，以至於沒有生活必需品，至少不能舒適地生活。他們將如此貧困，以至於沒有足夠的必需食物，而且如此貪婪，或如此不滿，以至於他們所擁有的，他們也不會滿足，因為不如他們習慣的那麼多，或不如他們習慣的那麼精緻。「你們吃，卻不得飽足」（哈該書1:6）。(3) 那些「剩下的人必死於瘟疫」，也就是說，將死於瘟疫，這被稱為「死亡」（啟示錄6:8），並在死後立即私下匆忙埋葬，沒有任何儀式，「像埋驢一樣」；甚至他們的「寡婦必不哭泣」；她們將沒有能力為他們穿上喪服。或者這表示這些惡人，正如他們活著時不受歡迎，死後也無人哀悼，甚至他們的寡婦也會認為擺脫他們是件幸事。
2. 他們可能在財產方面昌盛，但毀滅也伴隨著他們（第16-18節）。(1) 我們假設他們在金錢、銀器、衣物和家具方面都很富有。他們「堆積銀子如塵土」，「預備衣服如泥土」；他們身邊有大量的衣服，像泥土堆一樣豐富。或者這暗示他們有如此多的衣服，以至於這些衣服對他們來說甚至是一種負擔。「他們用厚重的泥土加重自己」（哈巴谷書2:6）。請看世俗之人的關心和事務——堆積世俗財富。多還要更多，直到銀子生鏽，衣服被蟲蛀（雅各書5:2-3）。但結果如何呢？他自己永遠不會因此而更好；死亡會剝奪他，死亡會搶劫他，如果他沒有更早被搶劫和剝奪的話（路加福音12:20）。不，神會如此安排，以至於「義人必穿上他的衣服，無辜的人必分取他的銀子」。[1] 他們將擁有它，並在他們之間分配。通過某種方式，護理將如此安排，以至於好人將誠實地獲得惡人以不誠實方式獲得的財富。「罪人為義人積蓄財富」（箴言13:22）。神隨意處置人的財產，常常使他們的意願違背他們的意願。他所憎恨和迫害的義人，將掌管他所有的勞動，並在適當的時候，連本帶利地收回被暴力奪走的一切。埃及人的珠寶是以色列人的報酬。所羅門觀察到（傳道書2:26），神使罪人為義人勞苦；因為「神使罪人勞苦，積聚財富，好賜給在神面前為善的人」。[2] 他們將善用它。無辜的人不會像積聚財富的人那樣囤積銀子，而是會分給窮人，會「分給七個人，甚至八個人」，這是積累最好的保障。金錢就像肥料，如果不撒開就毫無用處。當神使好人富足時，他們必須記住他們只是管家，必須交帳。壞人因不義之財給家庭帶來咒詛，好人則因善用之財給家庭帶來祝福。「那藉不義之財增加自己財產的，是為那憐憫窮人的人積聚的」（箴言28:8）。(2) 我們假設他們已經為自己建造了堅固而宏偉的房屋；但它們就像飛蛾在舊衣服裡為自己做的繭，很快就會被抖落（第18節）。他在其中非常安全，像飛蛾一樣，沒有任何危險的預感；但它將像「守望者所搭的棚」一樣短暫，很快就會被拆除和消失，他的地方將不再認識他。
3. 毀滅伴隨著他們的個人，儘管他們長期健康安逸（第19節）：「富足人躺臥」睡覺，在豐富的財富中休息（「靈魂啊，安息吧」），將它視為自己的堅固城，在別人看來非常幸福和安逸；「卻不得收斂」，也就是說，他的心靈不會平靜、安定、收斂起來享受他的財富。他睡得不像人們想像的那麼安穩。他「躺臥」，但「他的豐盛卻不容他睡覺」，至少不像「勞動的人」那樣甜美（傳道書5:12）。他躺臥，卻輾轉反側直到天亮，然後「他睜開眼睛，就不在了」；他看到自己和所有的一切都像眨眼之間一樣迅速消逝。他的憂慮增加了他的恐懼，兩者加在一起使他不安，所以，當我們送他上床時，我們並沒有發現他在那裡是幸福的。但是，最後，我們被召喚去見證他的離世，看看他在死亡中和死後是多麼悲慘。
(1) 他在死亡中是悲慘的。死亡對他來說是恐怖之王（第20、21節）。當某種致命疾病襲擊他時，他是多麼驚恐！「驚恐如洪水將他抓住」，彷彿他被洶湧的潮水包圍。他顫抖著想到要離開這個世界，更想到要遷往另一個世界。這將「憂愁和憤怒」與他的疾病混合在一起，正如所羅門所觀察到的（傳道書5:17）。這些驚恐使他要麼[1] 陷入沉默而陰鬱的絕望；那時神的憤怒之暴風，死亡之暴風，可以說「在夜間將他偷去」，當無人察覺或注意時。或者，[2] 陷入公開而喧囂的絕望；那時他說「被刮去」，並像暴風和東風一樣，猛烈、喧囂、非常可怕地從他的地方捲走。死亡對敬虔的人來說，就像一陣順風將他送往天國，但對惡人來說，它就像一陣東風、一場暴風、一場狂風，將他混亂而驚恐地捲走，走向毀滅。
(2) 他在死後是悲慘的。[1] 他的靈魂落在神公義的憤怒之下，正是這種憤怒的恐怖使他在死亡臨近時如此驚恐（第22節）：「因為神必向他投擲，毫不留情。」當他活著的時候，他享受了寬容的恩惠；但現在神忍耐的日子已經過去，祂將毫不留情，將祂全部的憤怒傾倒在他身上。神向人投擲的，是無法逃避也無法承受的。我們讀到祂「從天上降下大冰雹」攻擊迦南人（約書亞記10:11），這在他們中間造成了可怕的殺戮；但那與祂將祂的憤怒以全部重量傾倒在罪人的良心上，像「鉛塊」一樣（撒迦利亞書5:7-8），相比又算什麼呢？被定罪的罪人，看到神的憤怒向他襲來，會想從祂手中逃脫；但他不能：地獄的門被鎖上，大深淵被固定，呼求磐石和山脈的庇護將是徒勞的。那些現在不願被說服飛奔到神恩典的懷抱中（那懷抱正伸開迎接他們）的人，將無法逃脫神憤怒的懷抱（那懷抱很快就會伸開毀滅他們）。[2] 他的名聲落在全人類公義的憤怒之下（第23節）：「人必向他拍掌」，也就是說，他們將為神剪除他的審判而歡喜，並為他的跌倒而高興。「惡人滅亡，人就歡呼」（箴言11:10）。當神埋葬他時，人必從他的地方噓走他，並在他的名字上留下永久的恥辱印記。在他曾被奉承和稱讚的地方，他將被嘲笑（詩篇52:7），他的骨灰將被踐踏。