約伯記 第二十八章
本章的基調與本書其餘部分大相徑庭。約伯忘卻了他的瘡痛和一切愁苦，談吐儼然一位哲學家或博學之士。這段論述中蘊含了大量的自然哲學和道德哲學；但問題是，它為何會出現在此？無疑，這並非僅為消遣或轉移爭論焦點；儘管若僅是如此，或許也無傷大雅。當爭論白熱化時，寧可放棄問題，也不要失去理智。然而，這段話是切題且與手頭事務相關的。約伯和他的朋友們一直在討論護理對惡人與義人的不同安排。約伯曾指出，有些惡人一生享福，安然離世，而另一些則立即且公開地受到神的審判。但若有人問，為何有些人在今世受罰，而另一些則不然，他們必須被告知，這是一個無法回答的問題。神治理世界的國家機密（reasons of state）對我們是隱藏的，我們既不可假裝知曉，也不可企圖探究。瑣法曾希望神能向約伯顯明「智慧的奧秘」（約伯記十一章6節）。不，約伯說，「隱秘的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的」（申命記二十九章29節）。在此，他闡明：一、關於世俗財富，世人如何勤奮地追求，他們付出多少辛勞，運用多少計謀，冒多少危險去獲取（1-11節）。二、關於智慧（12節）。總體而言，智慧的價值極高；它是無價之寶（15-19節）。它的所在極其隱秘（14、20、22節）。具體而言，有一種智慧隱藏在神裡面（23-27節），還有一種智慧向世人顯明（28節）。我們對前者的探究必須止步，對後者的探究則應加速，因為那才是我們所關心的。
人類發現的範圍。（主前1520年） 1 銀子有礦，煉金有方。 2 鐵從地裡挖出，銅從石中熔化。 3 人為黑暗定界限，查究一切，直到極處，就是烏黑的石頭和死蔭之地。 4 他在無人居住之處鑿開礦穴，水流從腳所忘之地湧出，被挖乾，離人而去。 5 至於地，糧食從其中而出，地底下卻翻出火來。 6 地上的石頭是藍寶石的產地，其中也有金沙。 7 有一條路，飛鳥不知，鷙鳥的眼也未曾看見。 8 猛獸的幼子未曾踐踏，兇猛的獅子也未曾經過。 9 人伸手鑿開堅石，將山從根基傾覆。 10 他在磐石中鑿出水道，他的眼看見各樣寶物。 11 他堵塞水流，不使氾濫，將隱藏的帶到光明。 12 然而，智慧從何處可尋？聰明之處在哪裡呢？ 13 人不知道智慧的價值，在活人之地也尋不著。
約伯在此闡明：１. 人的智慧在探究自然深處並攫取其財富方面能走多遠，人藉由其巧妙而勤奮的探索，能掌握多少知識和財富。然而，這是否就意味著人能憑藉其智慧，理解為何有些惡人昌盛而另一些受罰，為何有些義人昌盛而另一些受苦呢？絕非如此。地底的洞穴或許可以被發現，但天上的預旨卻不能。２. 世俗之人為獲取財富所付出的巨大關懷和辛勞。他曾觀察到惡人「積聚銀子如塵沙」（約伯記二十七章16節）；現在他在此展示這些惡人所鍾愛的銀子從何而來，以及如何獲得，以表明那些邪惡的富人幾乎沒有理由為他們的財富和奢華而驕傲。在此請注意：
一、這世界的財富隱藏在地下。銀子和金子，後來被提煉出來的，都是從那裡取出的（1節）。它們與大量的泥土和礦渣混雜在一起，如同無價之物，不比尋常泥土更有價值；其中許多將被如此忽略，直到地和其上的一切都被焚燒。聖潔的赫伯特先生（Mr. Herbert）在他的詩歌《貪婪》（Avarice）中提到這一點，以使人羞於愛財： 金錢啊，幸福之毒，禍患之源， 你從何而來，如此清新精美？ 我知你出身卑賤，地位低下； 人從礦中尋得你，貧窮而污穢。 你對你現今所獲的偉大王國， 貢獻如此微薄， 以致當你一無所有時， 人不得不將你從黑暗的洞穴中挖出。 人稱你為財富，卻是你使他富有， 當他挖你時，卻跌入深淵。
鐵和銅，較不昂貴但更實用的金屬，是「從地裡挖出」的（2節），並且大量存在，這確實降低了它們的價格，但對人類來說卻是極大的恩惠，因為沒有鐵比沒有金子更易生存。甚至「糧食從其中而出」（5節），即糧食作物，生命必需的支撐。人的生計從地裡獲取，以提醒他自己的起源；他來自塵土，也將歸於塵土。 「地底下卻翻出火來」，指閃爍如火的寶石——易燃的硫磺——適於燃燒的煤炭。我們從地裡獲取食物，也從地裡獲取燃料。藍寶石和其他寶石都在那裡，金沙也從那裡挖出（6節）。創造主的智慧將這些東西放置：１. 我們的視線之外，教導我們不要將目光放在它們上面（箴言二十三章5節）。２. 我們的腳下，教導我們不要將它們放在懷中，也不要將心放在它們上面，而是以聖潔的輕蔑踐踏它們。看哪，「地滿了你的豐富」（詩篇一零四篇24節），由此推斷，不僅「地和其中所充滿的」神是何等偉大（詩篇二十四篇1節），而且天也必然充滿神的豐富，因為天是偉大君王的城，與之相比，這地不過是貧瘠之地。
二、隱藏在地下的財富，非經極大困難無法獲得。１. 難以尋獲：銀子「有礦」之處稀少（1節）。寶石雖自身閃耀，卻因埋藏於黑暗、不見天日，故被稱為「烏黑的石頭和死蔭之地」。人們可能搜尋許久才能找到它們。２. 即使尋獲，也難以取出。人的智慧必須被激發，以設計方法和手段，將這些隱藏的寶藏納入手中。他們必須用燈「為黑暗定界限」；若一種方法失敗，一種策略無效，他們必須嘗試另一種，直到他們「查究一切，直到極處」，竭盡全力以達成目的（3節）。他們必須與地下水搏鬥（4、10、11節），並強行穿過磐石，這些磐石如同山的根基（9節）。現在，神使獲取金銀寶石如此困難，（１）是為了激發和鼓勵勤奮。「Dii laboribus omnia vendunt—諸神以勞力出售萬物。」如果寶貴之物太容易獲得，人就永遠學不會辛勞。但獲取這世上財富的困難，或許能暗示我們天國所受的暴力。（２）是為了抑制和約束奢華。必需品只需從地表稍加勞動即可獲得；但裝飾品則需費力從地底深處挖掘。溫飽容易，華麗則昂貴。
三、儘管地下財富如此難以獲得，人卻仍要得到它。愛銀子的人不因銀子而滿足，卻也不能沒有銀子；那些擁有許多的人，必然還想要更多。在此請看：１. 人們為獲取這財富所發明的創造。他們「查究一切，直到極處」（3節）。他們有技術和機械來抽乾和引走水，當水在礦井中湧入並威脅要淹沒工程時（4節）。他們有水泵、管道和水渠來清理道路，障礙清除後，他們踏上「飛鳥不知」的路（7、8節），不被鷙鳥銳利的眼睛看見，也不被猛獸的幼子踐踏，這些幼子會走遍曠野的所有路徑。２. 人們為獲取這財富所付出的辛勞和巨大的代價。他們鑿開堅石，將山從根基傾覆（10節）。３. 他們所冒的危險。那些在礦井中挖掘的人，生命懸於一線；因為他們必須「堵塞水流，不使氾濫」（11節），並不斷面臨被瓦斯窒息或被塌方活埋的危險。看哪，愚蠢的人如何加重自己的負擔。他被判處汗流滿面才得糊口；但似乎這還不夠，他還要冒生命危險去獲取金銀，儘管獲得越多，其價值越低。在所羅門時代，銀子多如石頭。４. 然而，請注意是什麼驅使人經歷這一切辛勞和危險：「他的眼看見各樣寶物」（10節）。金銀對他們來說是寶物，他們在所有這些追求中都將其視為目標。他們幻想看到它們在眼前閃爍，在抓住它們的期望中，他們不把所有這些困難當回事；因為他們最終會從辛勞中得到一些東西：「將隱藏的帶到光明」（11節）。地下隱藏的被放在岸上；礦石中隱藏的金屬被提煉去渣，從爐中純淨地取出；然後他認為他的辛勞是值得的。那麼，去看看那些在信仰上懶惰的人，去看看那些礦工吧；思想他們的道路，並變得智慧。讓他們在尋求那會朽壞的財富時所展現的勇氣、勤奮和堅韌，使我們在為真財富勞動時的懶惰和膽怯感到羞愧。 獲取智慧比獲取金子好多少！ 多麼容易和安全啊！然而金子被尋求，恩典卻被忽略。難道對地裡「寶物」（他們如此稱呼，儘管它們實際上是微不足道且會朽壞的）的希望，會成為勤奮的如此大的動力，而對天上真正寶物的確定前景，難道不應該更是如此嗎？
智慧的卓越。（主前1520年） 14 深淵說：不在我裡面；大海說：不在我這裡。 15 智慧非用金子可買，也不能用銀子秤它的價值。 16 俄斐的金子，貴重的紅瑪瑙，或藍寶石，都不能與它比較。 17 黃金和水晶不能與它等價，也不能用精金的寶石交換它。 18 珊瑚、珍珠都不足論，因為智慧的價值遠勝紅寶石。 19 古實的黃玉不能與它比較，也不能用純金衡量它的價值。
約伯談論了世上的財富，人們對其如此看重並為之付出巨大辛勞，現在他轉而談論另一種更寶貴的珍寶，那就是「智慧和聰明」，即認識並享受神和我們自己。那些發現所有這些致富之道的人自認為非常聰明；但約伯不認為他們的智慧是真智慧。他假設他們達成了目標，將他們所尋求的帶到光明（11節），然而他卻問：「智慧從何處可尋？因為它不在這裡。」他們的道路是他們的愚昧。因此，我們必須在別處尋找它，而它只存在於宗教的原則和實踐中。在健全的神學中，有更多的真知識、滿足和幸福，它向我們展示通往天國喜樂的道路，勝過自然哲學或數學，後者幫助我們找到進入地底深處的方法。關於這種智慧，有兩件事是無法發現的：
一、它的價值，因為它是無價的；它的價值無限超越世上一切財富：「人不知道智慧的價值」（13節），這意味著：１. 很少人對它給予應有的評價。人們不知道它的價值，它內在的卓越，他們對它的需要，以及它將帶給他們何等不可言喻的益處；因此，儘管他們手中有許多機會可以獲得這智慧，但他們卻「無心於此」（箴言十七章16節）。寓言中的公雞不知道它在糞堆中找到的寶石的價值，因此寧願找到一粒大麥。人們不知道恩典的價值，因此不願付出辛勞去獲得它。２. 任何人都無法用世上一切財富為它付出等價的代價。約伯在15節及以後詳細闡述了這一點，他列舉了世上「最寶貴的財富」（bona notabilia）。金子被提及五次；銀子也出現；然後是幾種寶石，紅瑪瑙和藍寶石，珍珠和紅寶石，以及古實的黃玉。這些是世上市場上最受珍視的東西：但如果一個人不僅給予這些，大量的這些，而且給予他家中所有的財產，他世上所有的一切，來換取智慧，那將會被完全輕視。這些或許能給人尋求智慧帶來一些優勢，就像它們給所羅門帶來的一樣，但智慧絕不能用這些來購買。它是「聖靈」的恩賜，是「不能用銀子買」的（使徒行傳八章20節）。正如它不隨血脈相傳，不因世襲而來，它也不能用金錢獲得，也不因購買而來。屬靈的恩賜是白白賜予的，因為沒有金錢能成為它們的代價。智慧對擁有它的人來說，也是一份更寶貴的恩賜，使他比金銀寶石更富有、更幸福。獲取智慧比獲取金子更好。金子是別人的，智慧是我們自己的；金子是為身體和時間，智慧是為靈魂和永恆。讓神眼中最寶貴的，在我們眼中也如此。參箴言三章14節等。
二、它的所在，因為那是無法發現的。「智慧從何處可尋？」（12節）他問這個問題，１. 像一個真正渴望找到它的人。這是我們都應該提出的問題。當大多數人問：「金錢從何處可尋？」我們應該問：「智慧從何處可尋？」好讓我們尋找並找到它，不是虛妄的哲學或肉體的策略，而是真正的宗教；因為那才是唯一真正的智慧，那才是最能提升我們才能並最能確保我們屬靈和永恆福祉的。這就是我們應該呼求和挖掘的（箴言二章3、4節）。２. 像一個完全絕望在神以外任何地方找到它，或除了藉由神聖啟示以外任何方式找到它的人：「在活人之地也尋不著」（13節）。我們無法藉由閱讀任何書籍或人，而能正確理解神和祂的旨意，我們自己和我們的責任與利益，除非藉由閱讀神的書和神的人。人性墮落如此，以致除了那些重生的人，以及那些藉著恩典分享神性的人之外，沒有人能找到真正的智慧。至於其他人，即使是最聰明和最勤奮的，也無法告訴我們這失落智慧的任何消息。（１）問礦工，他們會說：「深淵說：不在我裡面」（14節）。那些挖掘地底深處，掠奪其中寶藏的人，無法在這些黑暗的隱蔽處找到這稀有的珍寶，也無法憑藉他們所有的技藝掌握它。（２）問水手，他們會說：「大海說：不在我這裡。」它永遠無法藉由在水上貿易或潛入水中獲得，也無法從「海洋的豐盛或沙中隱藏的寶藏」中吸取。有銀礦的地方，沒有智慧礦，也沒有恩典礦。人們更容易克服在獲取世俗財富時遇到的困難，而不是在獲取天上智慧時遇到的困難，他們會付出更多辛勞學習如何在今世生活，而不是如何永遠在一個更好的世界生活。人變得如此盲目和愚蠢，以致問他「智慧之處在哪裡，以及通往它的道路是哪一條」是徒勞的。
隱藏於人的智慧；顯明於人的智慧。（主前1520年） 20 那麼，智慧從何處來？聰明之處在哪裡呢？ 21 因為它向一切活物的眼目隱藏，向空中的飛鳥也隱藏。 22 滅亡和死亡說：我們曾風聞它的名聲。 23 神明白智慧的道路，祂知道智慧的所在。 24 因為祂鑒察直到地極，遍觀普天之下。 25 為風定輕重，又度量海水。 26 祂為雨水定規律，為雷電開道路。 27 那時祂看見智慧，就述說，祂堅定智慧，也查究智慧。 28 祂對人說：看哪，敬畏主就是智慧；遠離惡事便是聰明。
約伯先前所問的問題（12節），在此再次提出；因為它太重要，太沉重，不能輕易放棄，直到我們在探究中有所進展。關於這點，我們必須尋求，直到找到，直到對它有滿意的解釋。藉由勤奮地追究這項探究，他最終得出結論，智慧有兩種：一種「隱藏在神裡面」，是奧秘的，不「屬於我們」；另一種則由祂顯明並啟示給人，是「屬於我們和我們子孫」的。
一、關於神奧秘旨意，即祂護理的旨意，是我們無法觸及的，是神為自己保留的。它「屬於耶和華我們的神」。約伯首先談論的知識，是知道神將來會做什麼的細節，以及祂現在正在做什麼的原因。 １. 這知識對我們是隱藏的。它高深莫測，我們無法達到（21、22節）：「它向一切活物的眼目隱藏」，甚至哲學家、政治家和聖徒的眼目；它「向空中的飛鳥也隱藏」；儘管它們高飛在天空的廣闊穹蒼中，儘管它們似乎更接近那智慧源頭的更高世界，儘管它們的眼睛能遠眺（約伯記三十九章29節），但它們卻無法洞察神的預旨。不，人「比空中的飛鳥更有智慧」，卻仍缺乏這種智慧。即使那些在思辨中飛得最高，自認為像空中的飛鳥一樣超越他人的人，也無法聲稱擁有這種知識。約伯和他的朋友們一直在爭論神在治理世界中護理的安排和原因。「我們多麼愚蠢啊」（約伯說），「如此在黑暗中爭鬥，爭論我們不明白的事！」人類理性的線錘永遠無法測量神聖預旨的深淵。誰能承擔解釋護理的理由，或解釋神治理的原則、尺度和方法，那些神聖智慧的「國家機密」（arcana imperii）呢？那麼，讓我們滿足於不知道護理的未來事件，直到時間揭示它們（使徒行傳一章7節），並且不知道護理的奧秘原因，直到永恆揭示它們。神現在是一位「隱藏自己的神」（以賽亞書四十五章15節）；「密雲和幽暗環繞著祂」。儘管這智慧向一切活物隱藏，然而「滅亡和死亡說：我們曾風聞它的名聲」。儘管它們無法解釋自己（因為「在陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧」，更不用說這種智慧了），然而在死亡和墳墓的另一邊，有一個世界，那些黑暗的區域與之接壤，我們必須穿過它們才能到達，在那裡我們將清楚地看到我們現在所不明白的事。「再忍耐一下」（死亡對探究的靈魂說）：「我很快就會帶你到一個地方，連這種智慧都會被發現。」當「神的奧秘」完成時，它將被揭開，我們將「知道，如同我們被知道一樣」；當肉體的幔子被撕裂，阻隔的雲霧消散時，我們將知道神所做的事，儘管我們現在不知道（約翰福音十三章7節）。
２. 這知識隱藏在神裡面，正如使徒所說（以弗所書三章9節）。「神一切的作為，從創世以來都是顯明的」，儘管我們不知道（使徒行傳十五章18節）。祂所做的一切都有充分的理由，儘管我們無法指出（23節）：「神明白智慧的道路」。人有時做他們不知道的事，但神從不如此。人做他們沒有打算做的事；新的情況使他們採取新的預旨，並迫使他們採取新的措施。但神所做的一切都按照祂自己所定的旨意，而且祂從不改變。人有時做他們無法給出充分理由的事，但在神的每一個旨意中都有一個預旨：祂知道祂所做的一切，以及祂為何做，所有事件的系列以及每一個事件的順序和位置。祂完全擁有這知識，但卻為自己保留。這裡給出兩個理由，說明為何神必然明白祂自己的道路，而且只有祂明白： （１）因為所有事件現在都由全知全能的護理引導（24、25節）。治理世界的那位，[１]是全知的；「因為祂鑒察直到地極」，無論是空間還是時間；遙遠的時代，遙遠的地區，都在祂的視野之下。我們不明白自己的道路，更不用說神的道路了，因為我們目光短淺。我們對世界上正在發生的事知之甚少，更不用說將要發生的事了？但「耶和華的眼目遍察全地」；不，它們「往返於全地」。沒有什麼是，或能，向祂隱藏的；因此，為何有些惡人在今世顯著昌盛，而另一些則顯著受罰的原因，對我們來說是奧秘的，對祂來說卻是已知的。一天的事件，一個人的事務，與另一個人的事務有著如此的關聯和依賴，以致只有對所有事件和所有事務都赤露敞開，並能以完整而確定的視角看到整體的那位，才是對每個部分稱職的判斷者。[２]祂是全能的。祂能做一切事，而且祂所做的一切都非常精確。為證明這一點，約伯提到了風和水（25節）。有什麼比風更輕的呢？然而神有平衡它的方法。祂知道如何「為風定輕重」，祂「從祂的府庫中發出」（詩篇一三五篇7節），對祂所取出的東西有非常詳細的記錄，就像人對他們從府庫中支付的東西一樣，不是隨意而為，像人隨意取出垃圾一樣。對我們來說，沒有什麼比風更難以解釋的了。我們「聽見它的響聲，卻不知道它從哪裡來，往哪裡去」；但神卻按重量發出它，智慧地安排它從哪個方向吹，以及以多大的力量吹。海中的水和雨水，祂都稱量和度量，為每一次潮汐和每一次降雨分配比例。雲層和海洋之間，穹蒼之上的水和穹蒼之下的水之間，有著巨大而持續的交流。水氣上升，雨水降下，空氣凝結成水，水稀釋成空氣；但偉大的神對這項為公共利益而進行的貿易所使用的所有庫存都保持著精確的記錄，並確保沒有任何損失。現在，如果護理在這些事情上如此精確，那麼在根據公平原則向世人分配恩惠和懲罰時，就更是如此了。
（２）因為所有事件從永恆就被無誤的預知和不變的預旨所設計和決定（26、27節）。當祂確立自然法則時，祂也預先命定了祂治理的一切運作。[１]祂確立了自然法則。約伯特別提到了「為雨水定規律」和「為雷電開道路」。這些奇異現象的普遍方式和方法，以及其特定的用途和趨勢，包括其原因和結果，都由神聖的旨意所命定；因此神被稱為「為雨水造閃電」（詩篇一三五篇7節；耶利米書十章13節）。[２]當祂這樣做時，祂就制定了祂護理的一切措施，並從始至終繪製了整個工作的精確藍圖。那時，從永恆，祂就在自己裡面看見並向自己宣告祂行事的計劃。那時祂就預備它，固定它，並建立它，為祂的一切工作準備好一切，以致當任何事情需要完成時，沒有什麼是需要尋找的，也沒有什麼不可預見的事情會發生，使它偏離其方法或時間；因為一切都安排得如此精確，就好像祂已經研究並查究過它一樣，所以無論祂做什麼，「都不能加添，也不能減少」，因此「必存到永遠」（傳道書三章14節）。有些人認為約伯在此將智慧視為一個位格，並將其翻譯為「那時祂看見她並顯明她」等等，那麼這就與所羅門關於父的本質智慧，即永恆之道的話語平行（箴言八章22節等）。 「未有世界之先，我已在祂那裡」（約翰福音一章1、2節）。
二、關於神所啟示的旨意，即祂誡命的旨意，這是我們力所能及的；它符合我們的理解能力，並將對我們有益（28節）：「祂對人說：看哪，敬畏主就是智慧。」不要說當神向人隱藏祂的預旨，並禁止他吃那知識樹的果子時，是因為祂吝嗇任何能促進他真正幸福和滿足的東西；不，祂讓他知道他所關心的一切，以便履行他的職責和獲得幸福；他將被託付足夠的君王心意，以作為一個臣民所必需和合適的，但他不能認為自己適合成為樞密顧問。祂對亞當（有些人如此認為），對第一個被造的人說；祂清楚地告訴他，他不必沉迷於過於好奇地探究創造的奧秘，也不必假裝能解決所有自然現象；他會發現這樣做既不可能也無益。提爾森大主教（archbishop Tillotson）說，除了創造世界的智慧之外，沒有任何智慧能徹底理解世界的哲學。但讓他將此視為他的智慧，即敬畏主並遠離惡事；讓他學習這個，他就足夠有學問了；讓這知識滿足他的需要。當神禁止人吃知識樹的果子時，祂允許他吃生命樹的果子，而這就是那棵樹（箴言三章18節）。我們無法藉由神聖啟示獲得真正的智慧。 「耶和華賜人智慧」（箴言二章6節）。現在，其內容並非存在於自然或護理的奧秘中，而是在於我們自身實踐的規則中。祂對人說，不是「上天堂去，從那裡取回幸福」；也不是「下到深淵，從那裡汲取幸福」。不，「這話離你不遠」（申命記三十章14節）。 「祂已指示你，世人哪！」不是什麼偉大的事，而是「什麼是善」，不是耶和華你的神打算如何對待你，而是祂「向你所要的是什麼」（彌迦書六章8節）。 「世人哪，我呼叫你們」（箴言八章4節）。主啊，人算什麼，你竟這樣顧念他，這樣眷顧他！看哪，注意，留意這點；凡有耳的，就當聽天上的神對世人說什麼：「敬畏主，那就是智慧。」這裡有：１. 真宗教、純潔無瑕的宗教的描述；它就是「敬畏主並遠離惡事」，這與神對約伯的描述相符（約伯記一章1節）。「敬畏主」是所有宗教的源頭和總結。有一種奴役式的敬畏神，源於對祂的嚴苛看法，這與宗教相悖（馬太福音二十五章24節）。有一種自私的敬畏神，源於對祂的可怕想法，這可能是邁向宗教的一個好步驟（使徒行傳九章5節）。但有一種兒女般的敬畏神，源於對祂的偉大和崇高看法，這是所有宗教的生命和靈魂。而且，無論這敬畏在哪裡掌管人心，它都會藉由不斷地「遠離惡事」而顯現（箴言十六章6節）。這是宗教的本質。我們必須先停止作惡，否則我們永遠學不會行善。 「Virtus est vitium fugere—即使在我們逃避惡行中，也蘊含著某種美德。」 ２. 宗教的讚美：它是「智慧」和「聰明」。真正有宗教信仰就是真正有智慧。正如神的智慧顯現在宗教的設立中，人的智慧也顯現在宗教的實踐和遵守中。它是聰明，因為它是對真理最好的認識；它是智慧，因為它是對我們事務最好的管理。沒有什麼比有宗教信仰更能確切地引導我們的道路並達成我們的目標了。
第29章_1
約伯記 第二十九章
在前一章關於智慧的精彩論述之後，約伯坐下來，暫停了一會兒，並非因為他已說得氣喘吁吁，而是因為他不想在未經眾人允許的情況下獨佔話語，而是想給他的朋友們留出空間，如果他們願意，可以對他所說的發表評論。但他們無話可說，因此，約伯稍作整理後，繼續講述他自己的事情，如本章及接下來兩章所記載的。其中，一、他描述了他從中墜落的繁榮巔峰。二、他描述了他墜入的逆境深淵；他這樣做是為了激發朋友們的憐憫，並為自己的抱怨辯護，或至少是開脫。但接著，三、為了反駁朋友們對他的指責，他對自己的正直作了非常充分而詳細的聲明。在本章中，他回顧了自己繁榮的日子，並展示了：１. 他在家中和家庭中曾享有的安慰和滿足（第1-6節）。２. 他在他的國家曾擁有的巨大榮譽和權力，以及各類人對他的尊敬（第7-10節）。３. 他作為一個地方官員，在他的職位上所做的許多善事（第11-17節）。４. 他對家中舒適（第18-20節）和國外利益（第21-25節）持續的公正展望。他詳盡地闡述了這一切，以加劇他目前的災難；就像拿俄米所說的：「我出去的時候是滿滿的，現在耶和華卻使我空空地回來。」
約伯昔日的繁榮（主前1520年）
1 約伯又繼續發言，說： 2 惟願我能像從前的月份，像上帝保守我的日子； 3 那時，他的燈照在我頭上，我藉他的光行過黑暗； 4 我在壯年之日，上帝的秘密在我帳棚上； 5 全能者仍與我同在，我的兒女環繞我； 6 我的腳步被奶油洗滌，磐石為我流出油河。
失意者或許有權發言，而他們最深切談論的莫過於他們所失去的舒適。他們昔日的繁榮是他們思想和談論中最令人愉悅的主題之一。對約伯來說亦是如此，他在此以一個願望開頭（第2節）：「惟願我能像從前的月份！」他以此引入對自己繁榮的敘述。他的願望是：１. 「哦，願我能像那時一樣處於美好的境況，願我能像那時一樣擁有財富、榮譽和快樂！」他許下這個願望，並非主要為了自己的安逸，而是為了他的名譽和上帝的榮耀，他認為這些因他目前的苦難而黯然失色。「哦，願我能恢復我的繁榮，那麼我朋友們的指責和斥責，即使是根據他們自己的原則，也將被有效地平息，並永遠被除去！」如果我們渴望生命、健康和繁榮的目的是為了榮耀上帝，並拯救、維護和提升我們聖潔信仰的聲譽，那麼這個願望不僅是自然的，更是屬靈的。２. 「哦，願我能像那時一樣擁有美好的心境！」約伯現在最抱怨的是，因上帝的離棄而加在他心靈上的重擔；因此，他希望他現在的心靈能像那時一樣，在事奉上帝上得到擴展和鼓勵，並像那時一樣與上帝有自由的交通和團契，他曾以此為樂。這是在他「壯年之日」（第4節），當他處於享受這些事物的黃金時期，並能以最高的熱情品味它們的時候。注：那些在年輕時繁榮的人，不知道他們將來會遇到怎樣黑暗和陰沉的日子。有兩件事使約伯過去的月份感到愉快：
一、他在上帝那裡得到安慰。這是他在繁榮中主要歡喜的事，作為其源頭和甘甜，他擁有上帝的恩惠和恩惠的標誌。他沒有將自己的繁榮歸因於幸運的轉折，也沒有歸因於自己的能力，更沒有歸因於自己雙手的力量，而是作了與大衛相同的承認（詩篇30:7）：「你曾施恩，使我的山堅固。」一個蒙恩的靈魂喜悅上帝的笑容，而非世界的笑容。那時，有四件事對聖潔的約伯來說非常愉快：１. 他對神聖護理的信心。那是「上帝保守我的日子」（第2節）。即使在那時，他也看到自己處於危險之中，並沒有「以他的財富為他的堅固城」，也沒有「信賴他豐富的財富」，而是「耶和華的名是他的堅固樓」；他只在那裡認為自己安全，並將他那時的安全和他的舒適得以保存歸因於此。魔鬼看到上帝為他築起的籬笆（約伯記1:10），約伯自己也看到了，並承認是「上帝的眷顧保守了他的靈」（約伯記10:12）。只有那些受上帝護理的人才是安全的，才能安逸；因此，那些擁有再多世俗財富的人，如果沒有上帝的保守，也不應認為自己是安全的。２. 他對神聖恩惠的滿足（第3節）：「上帝的燈照在他頭上」，也就是說，上帝向他仰臉，賜予他愛的確據和甘甜的滋味。上帝在今世對聖徒的恩惠交通中，最好的也只是燭光，與為他們在來世保留的相比。但約伯在神聖恩惠中得到了如此豐盛的滿足，以至於藉著那光，他行過黑暗；那光引導他解決疑惑，安慰他面對悲傷，支持他承受重擔，並幫助他度過所有困難。那些擁有最明亮外在繁榮陽光的人，仍然必須預期一些黑暗時刻。他們有時會遇到挫折，有時會迷失方向，有時會感到憂鬱。但那些蒙上帝恩惠並懂得珍惜的人，藉著那光，可以歡樂舒適地走過這淚谷的所有黑暗。那光將喜樂注入心中，足以抵消現今所有的苦難。３. 他與神聖話語的交通（第4節）：「上帝的秘密在我帳棚上」，也就是說，上帝與他自由交談，如同知己好友一般。他知道上帝的心意，對此並不模糊，不像最近那樣。據說「耶和華的秘密與敬畏他的人同在」，因為「他向他們顯明他的聖約」，這是其他人看不到的（詩篇25:14）。上帝以世人所不知的方式，將他的恩惠和恩典傳達給他的子民，並接受他們敬虔的回應。有些人將其解讀為「上帝的團契在我帳棚中」，拉比所羅門將其理解為一群上帝的子民，他們習慣在約伯家中聚會進行宗教崇拜，約伯主持其中；他對此感到非常高興，而它的分散對他來說是一種困擾。或者可以理解為上帝的天使在他的住處周圍安營。４. 他對神聖同在的確據（第5節）：「全能者仍與我同在。」現在他認為上帝已經離開了他，但在那些日子裡，上帝「與他同在」，這對他來說就是一切。上帝與一個人同在他的家中，即使只是一個茅屋，也能使它成為一座城堡和一座宮殿。
二、他在家庭中得到安慰。一切都令人滿意：他既有口可食，也有食可供口；兩者缺一都是極大的苦難。１. 他有眾多的後代來享受他的產業：「我的兒女環繞我。」他有許多孩子，足以環繞他，他們順從他，聽從他；他們環繞他，要知道他想要什麼，以及他們可以在哪方面服事他。看到孩子們環繞在身邊，對慈愛的父母來說是一種安慰。約伯現在被剝奪了這種安慰，他非常深切地談論它。他認為孩子們環繞在身邊是上帝與他同在的一個例子；然而，如果我們失去了孩子，卻不能以我們沒有失去上帝來安慰自己，那麼我們的計算就錯了。２. 他有豐富的產業來供養這個大家庭（第6節）。他的乳製品豐富到他可以隨意「用奶油洗滌他的腳步」；他的橄欖園出乎意料地豐收，以至於似乎「磐石為他流出油河」。他計算自己的財富，不是用金銀（那是用來儲藏的），而是用奶油和油（那是用來使用的）；因為如果我們自己不享用，也不用它來幫助他人，那麼財產有什麼用呢？
7 我出到城門，經過城市，在街上預備我的座位！ 8 少年人看見我，就藏起來；老年人就起來站立。 9 王子們止住談話，用手摀住口。 10 貴族們靜默無聲，他們的舌頭緊貼上顎。 11 耳朵聽見我，就稱頌我；眼睛看見我，就為我作見證： 12 因為我拯救了哀求的窮人，和無人幫助的孤兒。 13 將要滅亡之人的祝福臨到我身上：我使寡婦的心歡唱。 14 我以公義為衣穿上，它就披戴我；我的判斷如同外袍和冠冕。 15 我作了瞎子的眼睛，瘸子的腳。 16 我作了窮人的父親：我所不認識的案件，我就查究。 17 我打斷惡人的牙床，從他牙齒中奪回掠物。
我們在此看到約伯身居榮譽和權力之位。儘管他在家中享有足夠的舒適，但他並未將自己局限於此。我們生來並非只為自己，而是為公眾。當城門（審判之地）有事要處理時，約伯「出到城門，經過城市」（第7節），這並非為了炫耀排場，而是出於對公義的熱愛。請注意，審判是在城門、街上、人群聚集的地方進行的，每個人都可以自由進入，以便所有願意的人都能見證所說和所做的一切，並且當對有罪者作出判決時，其他人可以聽到並心生敬畏。約伯作為東方之子中的一位王子、審判官、地方官員、有權勢之人，我們在此被告知：
一、各類人對他都懷有深深的敬意，這不僅因為他職位的尊貴，更因為他個人的品德、卓越的智慧、正直和良好的管理。１. 人民尊敬他，敬畏他（第8節）。他容貌和舉止的莊重和威嚴，以及他對一切邪惡和不雅之事嚴格懲戒的聲譽，使他周圍的人都保持應有的禮儀。少年人，他們無法保持鎮定，或者，也許他們自知有錯，就「藏起來」，避開他的路；而老年人，儘管他們堅守原地，卻不肯坐著：他們「起來站立」，向他致敬；那些期望他人尊敬的人，也尊敬他。美德和虔誠要求所有人的尊敬，通常也得到尊敬；但那些不僅「是」好人，而且「行」善的人，值得雙倍的榮譽。謙遜適合年輕和順從的人，正如威嚴適合年長和有權勢的人一樣。榮譽和敬畏是應當歸給掌權者的，也必須歸給他們（羅馬書13:7）。但是，如果一個偉大而善良的人受到如此尊敬，那麼偉大而善良的上帝又該如何被敬畏呢！２. 王子和貴族對他極為尊重（第9、10節）。有些人認為這些是約伯手下的下級官員，他們對他的尊敬是因他作為他們的君主和最高統治者的職位所應得的。更可能的是，他們在職位上與他平等，並與他共同任職，而他們給予他的特殊榮譽是因他非凡的能力和貢獻所贏得的。大家一致認為，他在理解力、判斷力、專注力、表達的清晰度和豐富性方面都超越了他們所有人；因此，他在同儕中是法律、謀略和公義的權威，他所說的一切都受到所有人的關注和認可。當他進入法庭，特別是當他站起來處理任何事務時，「王子們止住談話，貴族們靜默無聲」，以便他們能更專心地聽他所說的話，並確保理解他的意思。那些曾經急於表達自己想法、喜歡聽自己說話、不太關心別人說什麼的人，當輪到約伯說話時，卻像以往一樣渴望知道他的想法。那些懷疑自己判斷力的人，對他的判斷感到滿意，並驚嘆他如何巧妙地剖析細微之處，解開那些困擾他們、讓他們不知所措的難題。當王子和貴族之間發生爭執時，所有人都同意將爭議事項交給約伯裁決，並服從他的判斷。那些蒙福擁有如此卓越恩賜的人是幸福的；他們有很好的機會榮耀上帝和行善，但卻非常需要警惕驕傲。那些蒙福擁有如此卓越人才的人是幸福的；這對他們來說是一個好兆頭。
二、他在職位上做了許多善事。他以自己的權力為國家提供了很大的幫助；在此我們將看到約伯在繁榮時期所珍視的是什麼。人們自然會對自己有所評價，我們可以通過觀察我們所珍視的是什麼來判斷自己的品格。約伯所珍視的，不是他家族的榮譽、他擁有的巨大財產、他豐厚的收入、他豐盛的餐桌、他手下眾多的僕人、他尊嚴的標誌、他的裝備和隨從、他舉辦的盛大宴會以及人們對他的奉承，而是他的有用性。良善是上帝的榮耀，也將是我們的榮耀；如果我們像上帝一樣慈悲，我們就如他一樣完全。１. 他珍視自己在正直人心中所擁有的尊重、情感和禱告；不是智者和詩人精心撰寫的頌詞，而是周圍所有人的自然讚美。所有聽到他所說、看到他所做的人，看到他如何以父親對國家所有的權威和溫柔的愛來為公眾利益付出，都稱頌他，並為他作見證（第11節）。他們說了許多關於他的好話，也為他獻上了許多美好的禱告。他並不認為讓所有人都懼怕他是一種榮譽（Oderint dum metuant——讓他們恨，只要他們也懼怕），也不認為專橫跋扈、隨心所欲、不顧人們對他的評價是一種榮譽；而是像末底改一樣，「蒙他眾弟兄的喜悅」（以斯帖記10:3）。他並不那麼看重遠方人的讚揚，而是看重那些見證他行為、經常陪伴他、看見他、聽見他、能憑自己知識說話的人的證明，特別是那些因他而受益、能憑自己經驗說話的人的證明：這就是「將要滅亡之人的祝福」（第13節），他們藉著約伯的幫助從滅亡中被拯救出來。願偉人、富人如此行善，他們必得稱讚；願那些蒙恩的人，將祝福他們、為他們作見證，在地上為他們的榮譽、在天上為他們的安慰而運用他們的影響力，讚美他們、為他們禱告，視為他們對保護者和施恩者應盡的債務。那些吝惜這些微薄回報的人，確實是忘恩負義的。２. 他珍視自己對那些最無力自助的人，即窮人和有需要的人、寡婦和孤兒、瞎子和瘸子所付出的關懷，這些人既不能被認為配得他的恩惠，也永遠無法回報他的恩惠。(1) 如果窮人受傷或受壓迫，他們可以向約伯呼求，如果他發現他們請願書中的指控屬實，他們不僅得到他的傾聽和同情，也得到他的幫助：他「拯救了哀求的窮人」（第12節），不容許他們被踐踏和壓垮。不僅如此（第16節），他「作了窮人的父親」，不僅是保護他們、確保他們不受冤屈的審判官，更是供養他們、確保他們不致匱乏的父親，向他們提供建議和指導，並在所有場合為他們出面和行動。王子之子作窮人的父親，並非有損尊嚴。(2) 無人幫助的孤兒發現約伯樂意幫助他們，如果他們處於困境，他會拯救他們。他幫助他們善用他們僅有的微薄財產，幫助他們償還債務，收回欠款，幫助他們進入社會，幫助他們創業，幫助他們獲得工作，並在工作中幫助他們；孤兒就應該這樣得到幫助。(3) 他拯救那些將要滅亡的人，使他們免於滅亡，救濟那些飢餓、因缺乏而將要滅亡的人，照顧那些生病、被遺棄、被誣告、或有被不公正地剝奪財產危險的人，或因任何其他原因而將要滅亡的人。危險的極端，既促使約伯更積極地為他們出面，也使他及時的善意更感人、更具約束力，並使他們的祝福更豐盛地臨到他身上。(4) 他使那些因悲傷而嘆息、因恐懼而顫抖的寡婦歡唱，他如此細心地保護和供養她們，如此真心實意地維護她們的利益。對一個好人來說，讓那些最熟悉悲傷的人有機會歡樂，是一種樂趣，對一個偉人來說也應該如此。(5) 約伯對那些在任何方面感到困惑的人，給予了適當和及時的幫助（第15節）：「我作了瞎子的眼睛」，為那些不知所措的人提供最好的建議和忠告，並「作了瘸子的腳」，用金錢和朋友幫助那些知道自己應該做什麼，卻不知如何實現的人。我們最好的幫助是幫助他們彌補他們所缺乏、最需要幫助的地方。我們自己也可能變成瞎子或瘸子，因此應該憐憫和幫助那些這樣的人（以賽亞書35:3-4；希伯來書12:13）。３. 他珍視自己在所有行為中對公義和公平的良心。他的朋友們曾不公正地指責他為壓迫者。「遠非如此，」他說，「我總是把維護和支持正義作為我的職責。」(1) 他致力於執行公義（第14節）：「我以公義為衣穿上，它就披戴我」，也就是說，他有執行公義的習慣性傾向，並下定決心要這樣做。這是「他腰間的帶子」（以賽亞書11:5）。它使他在所有行動中都堅定不移。他總是穿著它，就像穿著他的衣服一樣，從不脫下。公義會披戴那些穿上它的人；它會使他們溫暖，並給他們帶來舒適；它會使他們安全，並保護他們免受季節的傷害；它會裝飾他們，並使他們蒙上帝和人的恩惠。(2) 他樂在其中，可以說，這是一種聖潔的喜悅。他認為對所有人行公義、不傷害任何人是他最大的榮耀：「我的判斷如同外袍和冠冕。」也許他自己並沒有穿外袍和冠冕；他對這些榮譽的標誌非常漠不關心；那些最喜歡它們的人，往往是那些最缺乏內在價值來推薦自己的人。但是，他所遵循和治理的公義的既定原則，對他來說，取代了所有這些裝飾。如果一個地方官員履行他的職責，那對他來說是一種榮譽，遠超過他的金銀或紫色，也應該因此成為他的喜悅；如果他沒有盡職盡責，在某種程度上沒有達到他提升的目的，那麼他的外袍和冠冕、他的長袍和帽子、他的劍和權杖，都只是一種恥辱，就像猶太人試圖嘲弄我們救主所用的紫色袍和荊棘冠冕一樣；因為，就像死人身上的衣服永遠不會使他溫暖一樣，卑鄙之人身上的長袍也永遠不會使他受人尊敬。(3) 他在職務上辛勤工作（第16節）：「我所不認識的案件，我就查究。」他勤奮地調查事實，耐心而公正地聽取雙方的意見，將一切事物置於真實的光線下，並清除虛假的色彩；他將所有情況綜合起來，以便找出每個案件的真相和實質，然後，也只有在那時，才作出判決。他從不在聽取之前回答事情，也不會因為一個人「先為自己辯護」就判斷他為義人（箴言18:17）。４. 他珍視自己對驕傲和邪惡之人的暴力行為所施加的制止（第17節）：「我打斷惡人的牙床。」他沒有說他打斷了他們的脖子。他沒有奪走他們的生命，但他打斷了他們的牙床，他奪走了他們作惡的能力；他使他們謙卑，使他們受挫，遏制了他們的傲慢，從而「從他牙齒中奪回掠物」，將誠實人的生命和財產從他們手中拯救出來，免於被他們掠奪。當他們將掠物含在牙齒之間，貪婪地吞嚥時，他勇敢地將其奪回，就像大衛從獅子口中救出羊羔一樣，儘管他們像被奪去獵物的獅子一樣咆哮和狂怒，他卻毫不畏懼。好的地方官員必須如此成為作惡者的恐懼和約束，以及無辜者的保護者，為此，他們需要以熱心、決心和無畏的勇氣武裝自己。坐在法官席上的法官，就像戰場上的指揮官一樣，需要勇敢和無畏。
18 那時我說，我必死在我的巢中，我的日子必多如沙土。 19 我的根伸展到水邊，露水整夜落在我的枝上。 20 我的榮耀在我身上常新，我的弓在我手中重新得力。 21 人們側耳聽我，等候，並在我的勸告下保持沉默。 22 我說話之後，他們不再說話；我的言語滴落在他們身上。 23 他們等候我，如同等候雨水；他們張開口，如同等候春雨。 24 我向他們微笑，他們不相信；我臉上的光彩，他們不使之黯淡。 25 我選擇他們的道路，坐首位，如同君王在軍中居住，又像安慰哀傷者的人。
約伯繁榮的頂峰是他對其持續的愉快展望。儘管他普遍知道自己容易遭遇患難，因此並不感到安全（約伯記3:26，「我沒有安穩，也沒有安息」），但他沒有特別的恐懼理由，卻有比任何人都更充分的理由指望他的平靜會延長。
一、看他在繁榮時期的想法（第18節）：「那時我說，我必死在我的巢中。」他為自己築了一個溫暖舒適的巢，他希望沒有什麼會打擾他，也沒有什麼會將他從中移走，直到死亡將他帶走。他知道自己從未從祭壇上偷取任何炭火，那可能會點燃他的巢；他沒有看到任何風暴興起，會搖落他的巢；因此他斷定，「明天將像今天一樣」；就像大衛一樣（詩篇30:6），「我的山堅固，必不動搖。」請注意：１. 在他繁榮的巔峰，他想到了死亡，這個想法對他來說並不令人不安。他知道，儘管他的巢很高，但它並沒有使他脫離死亡之箭的射程。２. 然而，他卻以虛妄的希望自欺：(1) 他會長壽，會「使他的日子多如沙土」。他指的是海邊的沙土；而我們應該用沙漏中的沙土來計算我們的日子，那很快就會流逝。看，即使是好人也多麼容易將死亡視為遙遠的事情，並將那個對他們來說實際上是美好的一天推得遠遠的。(2) 他會在他所生活的繁榮狀態中死去。如果這樣的期望是源於對上帝護理和應許的活潑信心，那是好的；但如果源於對自己智慧和這些世俗事物穩定性的自負，那它就是沒有根據的，並會轉化為罪。我們希望約伯的信心像大衛一樣（詩篇27:1，「我還怕誰呢？」），而不是像那個富有的愚人一樣（路加福音12:19），「靈魂啊，安逸吧。」
二、看這些想法的根據是什麼。１. 如果他審視自己，他發現自己有良好的基礎。他的財產完全屬於他自己，他的鄰居沒有任何要求。他沒有發現任何身體疾病在他身上滋長；他的產業沒有任何負擔；他也沒有感覺到任何蛀蟲在它的根部。他的事業正在向前發展，而不是倒退；他沒有失去任何聲譽，反而有所增長；他不知道有任何競爭對手威脅要遮蔽他的榮譽或削減他的權力。看他如何描述這一切（第19、20節）。他就像一棵樹，它的根不僅伸展出去，固定住它，使它堅固，因此沒有被推翻的危險，而且「伸展到水邊」，水滋養它，使它多結果實，繁茂生長，因此沒有枯萎的危險。而且，他認為自己不僅蒙福於大地的肥沃，也蒙福於上天的恩惠影響；因為「露水整夜落在他的枝上」。護理眷顧他，使他所有的享受都舒適，所有的事業都成功。沒有人應該認為可以僅憑從這地上汲取的力量來維持他們的繁榮，而沒有來自上天的祝福。上帝的恩惠持續臨到約伯，憑藉這恩惠，他的榮耀在他身上仍然常新。他周圍的人仍然有新的讚美之詞，無需重複舊的故事：只有不斷的良善才能使人的榮耀如此保持常新，不致枯萎和陳舊。他的「弓」也「在他手中重新得力」，也就是說，他保護自己和攻擊那些襲擊他的人的力量不斷增強，因此他認為自己比任何人都沒有理由害怕撒巴人和迦勒底人的侵犯。
２. 如果他放眼四方，他發現自己擁有良好的聲望，而且根深蒂固。他既沒有理由懼怕敵人的權勢，也沒有理由懷疑朋友的忠誠。在他繁榮的最後一刻，他們仍然尊敬他，依賴他。他有什麼好怕的呢？他給出的建議實際上就是給所有鄰居立下法律。當沒有他什麼事都辦不成的時候，肯定沒有什麼事能與他作對。 (1) 他是國家裡的權威。他被視為權威，他的指示被視為神諭而接受（第21節）。當其他人無法被聽見時，所有人都「側耳聽他」，並「在他的勸告下保持沉默」，因為他們知道，沒有什麼可以反駁他的話，也沒有什麼需要補充的。因此，「在他說話之後，他們不再說話」（第22節）。人們為什麼要干涉一個已經被詳盡討論過的主題呢？ (2) 他是國家裡的寵兒。他周圍的所有人都對他所說和所做的一切感到滿意，就像大衛的百姓對他一樣（撒母耳記下3:36）。他擁有所有鄰居、所有僕人、佃戶、臣民的心和愛；從未有人如此受人欽佩和愛戴。[1] 那些他對他們說話的人被認為是幸福的，他們自己也這樣認為。天上的甘露從未像他智慧的言談那樣受乾旱之地的歡迎，特別是對那些特別適合和針對他們的人。他的言語「滴落在他們身上」，他們「等候它，如同等候雨水」（第22、23節），驚訝於他口中發出的恩言，抓住它們，珍藏它們，如同格言。他那些不斷站在他面前聆聽他智慧的僕人，不會羨慕所羅門的智慧。那些有智慧，或可能變得有智慧的人，是那些懂得珍惜智慧言談的人，他們渴望它，等候它，並像大地吸收「常降在其上的雨水」一樣吸收它（希伯來書6:7）。而那些像約伯一樣在他人心中擁有如此聲望的人，他們的「ipse dixit」（僅憑斷言）影響深遠，他們有很大的機會行善，因此他們必須非常小心，以免作惡，因為他們口中的一句壞話非常有感染力。[2] 那些他微笑的人被認為更幸福，他們自己也這樣認為（第24節）。「我向他們微笑」，意圖以此表達我對他們的喜悅，或與他們同樂，這是一種恩惠，以至於「他們不相信」，因為喜悅，或者因為看到這位嚴肅的人微笑是如此罕見。許多人尋求統治者的恩惠。約伯是一位統治者，他的恩惠受到追捧和高度重視。一位大君主親吻的人，會被另一位只得到金杯的人所羨慕。熟悉往往會產生輕蔑；但如果約伯有時為了自己的消遣而與周圍的人親近，這絲毫沒有減少他們對他的敬意：「他臉上的光彩，他們不使之黯淡。」他如此明智地施予恩惠，以至於不使它們變得廉價，他們也如此明智地接受恩惠，以至於不使自己下次不配得到它們。(3) 他是國家的君主（第25節）。他「選擇他們的道路」，掌舵，為他們引導，所有人都聽從他的領導，服從他的命令。這或許是許多國家君主制的起源：像約伯這樣在智慧和正直方面遠超所有鄰居的人，必然會坐首位，而愚昧人自然會成為心中有智慧之人的僕人：如果智慧能在血脈中流傳一段時間，榮譽和權力肯定會隨之而來，這樣就逐漸成為世襲的。有兩件事使約伯獲得君主地位：[1] 他擁有指揮官或將軍的權威。
第29章_2
他 在軍隊中如同君王般居住， 發出不容置疑的命令。並非每個擁有智慧之靈的人都擁有治理之靈，但約伯兩者兼備，並且在必要時，他能像軍隊中的君王一樣，擺出威嚴，說：「去！」、「來！」、「做這事！」（Matt. viii. 9）。２. 然而，他卻擁有安慰者的溫柔。他樂於幫助那些身處困境的人，彷彿安慰哀傷者是他的職責。以利法斯自己也承認他在這方面做得很好（ch. iv. 3）：「你曾堅固軟弱的手。」當約伯自己成為哀傷者時，他回顧這一切，心中感到欣慰。然而，我們發現，用我們自己過去曾受到的安慰去安慰別人，比用我們過去曾用來安慰別人的安慰去安慰自己，要容易得多。我認為，我們或許可以將約伯視為基督在祂權能與興盛中的一個預表和象徵。我們的主耶穌就是這樣一位君王，像約伯一樣，是窮人的君王，祂喜愛公義，恨惡罪惡，並且將那將要滅亡之世界的祝福臨到祂身上；參閱 Ps. lxxii. 2 等。因此，讓我們傾聽祂的話語，讓祂在我們心中居首位。