約伯記 第十八章
本章中，比勒達再次向約伯發動攻擊。在他第一次的講論中（約伯記第八章），他曾鼓勵約伯，讓他抱持希望，相信一切終將好轉。然而在此，他卻隻字未提，反而變得更加暴躁。約伯的辯論不僅未能說服他，反而使他更加憤怒。一、他嚴厲斥責約伯傲慢、暴躁，且固執己見（第1-4節）。二、他詳述了先前所堅持的教義，即惡人的悲慘境遇及其所面臨的毀滅（第5-21節）。在此，他似乎始終針對約伯對自己悲慘處境的抱怨，認為約伯身處黑暗、迷失、受困、恐懼，並正迅速走向死亡。「這就是惡人的境況，」比勒達說，「因此，你就是惡人。」
以利法第二次發言。（主前1520年） 1 舒亞人比勒達回答說： 2 你們說話要到幾時才完呢？你們要明白，然後我們才說。 3 我們為何被看為畜牲，在你們眼中視為卑賤呢？ 4 你在怒中撕裂自己；難道地要為你荒涼嗎？磐石要挪開原處嗎？
比勒達在此向可憐的約伯射出他的箭，甚至發出苦毒的言語，卻沒有意識到，儘管他是一個智慧良善的人，但在這件事上，他卻是在助長撒但的計謀，加添約伯的苦難。
一、他指責約伯說話空洞無止盡，正如以利法所做的那樣（約伯記第十五章2-3節）：「你們說話要到幾時才完呢？」（第2節）。他在此不僅責備約伯本人，也可能責備所有參與辯論的人（或許他認為以利法和瑣法沒有像他們本該做的那樣切中要點），或者責備在場的一些人，他們可能支持約伯，不時為他插話，儘管這些話沒有被記錄下來。比勒達厭倦了聽別人說話，急於輪到自己發言，這絕非值得稱讚的行為，因為我們應當「快快地聽，慢慢地說」。爭辯者常會獨佔智慧的名聲，然後堅持這是他們作為獨裁者的特權。這種行為在別人身上是多麼不合宜，每個人都能看見；但很少有犯錯的人能在自己身上看見。曾幾何時，約伯在所有辯論中都有最後發言權（約伯記第二十九章22節）：「我說話以後，他們就不再說了。」那時他有權勢和昌盛；但如今他貧困潦倒，幾乎不被允許說話，他所說的一切都像以前被誇大一樣，現在卻被貶低。因此（世事如此），「智慧和產業並存是好的」（傳道書第七章11節）；因為「貧窮人的智慧被藐視，他的話也無人聽從」（傳道書第九章16節）。
二、他對所說的話漠不關心，這暗示在「你們要明白，然後我們才說」這句話中。如果聽者不留意、不觀察，那麼即使所說的話再切中要點，說了也毫無意義。讓「耳朵被開啟，像受教者一樣聆聽」，那麼受教者的舌頭就能發揮良好的作用（以賽亞書第五十章4節），否則就不能。那些講述上帝之事的人，看到聽眾專心致志，會受到鼓勵。
三、他對朋友及其所提出的建議表現出傲慢的輕蔑和不屑（第3節）：「我們為何被看為畜牲呢？」這是一種惡意的指控。約伯確實稱他們為「嘲弄者」，將他們描繪成既不明智又不仁慈，缺乏人的理性和溫柔，但他並沒有將他們視為畜牲；然而比勒達卻如此呈現此事。１. 因為他高傲的性情將約伯所說的話視為極大的侮辱。驕傲的人往往認為自己比實際情況更受輕視。２. 因為他暴躁的性情樂於尋找藉口來嚴厲對待約伯。那些傾向於嚴厲對待他人的人，會希望別人先對他們嚴厲。
四、他表現出極度的憤怒：「他在怒中撕裂自己」（第4節）。在此，他似乎是在回應約伯所說的話（約伯記第十三章14節）：「我為何把我的肉放在牙齒之間呢？」比勒達說：「這是你自己的錯。」或者他是在回應約伯在約伯記第十六章9節所說的話，約伯似乎將此歸咎於上帝，或者，有些人認為，歸咎於以利法：「他發怒撕裂我。」比勒達說：「不，你獨自承擔吧。」「他在怒中撕裂自己。」注意：憤怒是一種自食其果的罪。煩躁易怒的人會撕裂和折磨自己。他「撕裂自己的靈魂」（原文如此）；每一種罪都傷害靈魂，撕裂靈魂，損害靈魂（箴言第八章36節），尤其是放縱的激情。
五、他以驕傲自大的態度，期望甚至能對護理本身發號施令：「難道地要為你荒涼嗎？」當然不會；沒有理由讓自然法則改變，讓既定的治理規則被破壞，以滿足一個人的情緒。約伯，你難道認為世界沒有你就不行嗎？難道你毀滅了，整個世界就隨你一起毀滅和荒涼嗎？有些人將此解釋為對約伯為自己辯護的責備，錯誤地暗示約伯若不是惡人，我們就必須否認護理，並假設上帝已經離棄了大地，而萬古磐石也已挪開。這更像是對他暴躁抱怨的公正責備。當我們抱怨護理的事件時，我們忘記了，無論發生什麼事，１. 都是按照上帝永恆的預旨和計畫。２. 都是按照聖經的記載。聖經如此記載，我們在世上必有苦難，既然我們天天犯罪，就必須預期為此受苦；３. 都是按照護理的常規和慣例，沒有什麼是人所不常見的；而期望上帝的預旨改變，他的方法改變，他的話語失效，以取悅我們，這就像認為「地要為我們荒涼，磐石要挪開原處」一樣荒謬和不合理。
惡人的悲慘境況。（主前1520年） 5 惡人的亮光必要熄滅；他的火花必不發光。 6 亮光在他帳棚裡變為黑暗；他頭上的燈也必熄滅。 7 他有力的腳步必受限制；他自己的計謀必使他跌倒。 8 因為他被自己的腳投入網羅，他走在陷阱上。 9 羅網必抓住他的腳跟；強盜必勝過他。 10 他的網羅藏在地上，他的陷阱藏在路上。
比勒達其餘的講論完全在優雅地描述惡人的悲慘境況，其中包含許多確鑿的真理，如果仔細思考，將會非常有益——即罪惡的境況是悲慘的境況，如果人們不悔改，罪孽將會毀滅他們。然而，並非所有惡人都在今世明顯地遭受如此悲慘的境況；也並非所有在今世遭受巨大困境和苦難的人，就「因此」被視為惡人，當沒有其他證據證明他們是惡人時；因此，儘管比勒達認為將此應用於約伯是輕而易舉的，但這既不安全也不公正。在這些經文中，我們看到：
一、惡人的毀滅被預見和預言，以黑暗為比喻（第5-6節）：「惡人的亮光必要熄滅。」甚至他的「亮光」，他最好、最光明的部分，也將熄滅；甚至他所喜樂的也將離棄他。或者「必要」可能指約伯對自己身處巨大困境和即將臥於黑暗中的抱怨。「是的，」比勒達說，「就是這樣；你被烏雲籠罩，受困，變得悲慘，這也是意料之中的事；因為惡人的亮光必要熄滅，所以你的也必熄滅。」在此觀察：１. 惡人可能暫時擁有一些亮光，一些快樂，一些喜悅，一些內在的希望，以及外在的財富、榮譽和權力。但他的亮光只是一點火花（第5節），微不足道，很快就會熄滅。它只是一盞燈（第6節），會耗盡，會燒盡，很容易被吹滅。這不是主的亮光（那是日光），而是「他自己的火」和「他自己點燃的火花」（以賽亞書第五十章11節）。２. 他的亮光最終必將熄滅，完全熄滅，以至於連最小的火花也不會留下，無法再點燃另一把火。即使他還在帳棚裡，還在身體裡，身體是靈魂的帳棚（哥林多後書第五章1節），亮光也將變為黑暗；他將沒有真正堅實的安慰，沒有令人滿足的喜樂，沒有支持他的希望。甚至「他裡頭的光是黑暗的；那黑暗是何等大呢！」但當他因死亡離開這個帳棚時，「他的燈也必熄滅。」他生命的終結將是他所有日子的最終終結，並將他所有的希望轉化為無盡的絕望。「惡人死亡，他的指望就斷絕」（箴言第十一章7節）。他「必躺臥在憂愁中」。
二、那毀滅的預備，以野獸或鳥類被網羅捕獲，或罪犯被逮捕拘留以待懲罰為比喻（第7-10節）。１. 撒但正在預備他的毀滅。他是「強盜，必勝過他」（第9節）；因為他從起初就是殺人的，也是強盜。他作為試探者，在罪人所行的路上處處設下網羅，他必得勝。如果他使他們像他一樣有罪，他就會使他們像他一樣悲慘。他「獵取寶貴的生命」。２. 他自己正在藉著持續犯罪來預備自己的毀滅，如此「為自己積蓄忿怒，等到忿怒的日子來到」。上帝將他交給他自己的計謀，正如他所應得和所願的，然後「他自己的計謀必使他跌倒」（第7節）。他罪惡的計畫和追求使他陷入困境。他「被自己的腳投入網羅」（第8節），自投羅網，被「自己手所做的纏住了」（詩篇第九篇16節）；他「自己的舌頭落在自己身上」（詩篇第六十四篇8節）。「惡人的過犯是網羅。」３. 上帝正在預備他的毀滅。罪人藉著他的罪預備燃料，然後上帝藉著他的忿怒預備火。在此看見，(1) 罪人如何被迷惑，自投羅網；上帝要毀滅誰，就使誰迷惑。(2) 他如何陷入困境：「他有力的腳步，」他強大的計畫和努力，「必受限制」，以至於他無法達成所願；他越是努力掙脫，就越是糾纏不清。惡人越來越壞。(3) 他如何被確保，不致逃脫追趕他的上帝的審判。「羅網必抓住他的腳跟。」他無法逃脫追趕他的神聖忿怒，就像一個被如此抓住的人無法逃脫追趕者一樣。上帝「知道如何把不義的人留到審判的日子」（彼得後書第二章9節）。
11 驚嚇必從四面八方使他懼怕，並驅趕他到他的腳邊。 12 他的力量必因飢餓而衰弱，毀滅必在他身旁預備好。 13 死亡的長子必吞噬他皮膚的力量，甚至吞噬他的力量。 14 他的自信必從他的帳棚中被拔除，它必將他帶到驚嚇之王那裡。 15 死亡必住在他帳棚裡，因為那不是他的；硫磺必撒在他的居所上。 16 他的根必在下面枯乾，他的枝子必在上面被砍斷。 17 他的名號必從地上滅絕，他在街上必無人稱頌。 18 他必從光明被驅入黑暗，被趕出世界。 19 他在百姓中必無子無孫，在他居所中也無人存留。 20 後來的人必因他的日子驚駭，正如先前的人受驚嚇一樣。 21 惡人的居所果然如此，這就是不認識上帝之人的地方。
比勒達在此描述了惡人在另一個世界所要面臨的毀滅，這種毀滅在某種程度上也常常在今世降臨到他們身上。來看看，當罪人倒下的日子來臨時，他處於何等悲慘的境況。
一、看他因著對自己罪惡的意識和對上帝忿怒的恐懼，被持續的驚嚇所打擊和削弱（第11-12節）：「驚嚇必從四面八方使他懼怕。」他自己良心的驚嚇將纏繞他，使他永不安寧。無論他走到哪裡，這些驚嚇都會跟隨他；無論他往哪裡看，這些驚嚇都會直視他。他會因看到自己被整個受造界所敵對而顫抖，看到天堂對他皺眉，地獄為他張口，大地厭惡他。一個心中常帶著自己的控告者和折磨者的人，怎能不從四面八方感到懼怕呢？這將驅趕他到他的腳邊，就像罪犯一樣，因意識到自己的罪惡而逃跑，「無人追趕也逃跑」（箴言第二十八章1節）。但他的腳將毫無用處；它們被網羅牢牢抓住（第9節）。罪人要麼能壓倒神聖的全能，要麼能逃脫神聖的全知，就像阿摩司書第九章2-3節所說的。罪人因恐懼而沮喪和瘋狂，這不足為奇，因為：１. 他看到自己的毀滅臨近：「毀滅必在他身旁預備好」，隨時準備在公義發令時抓住他，以至於他「轉眼之間成了何等的荒涼！」（詩篇第七十三篇19節）。２. 他感到自己完全無力應對，無論是逃避還是承受。他所依賴的「力量」（他的財富、權力、榮華、朋友，以及他自己堅硬的靈魂）在需要時將會失效，並「因飢餓而衰弱」，也就是說，它對他毫無用處，就像一個因飢餓而消瘦的人在工作或戰爭中毫無用處一樣。既然他的情況如此，他對自己感到恐懼也就不足為奇了。注意：罪惡的道路是一條恐懼的道路，通向永恆的混亂，而一個不潔淨、未得平靜的良心所帶來的現時恐懼，正是這種混亂的預兆，就像該隱和猶大一樣。
二、看他被悲慘的死亡吞噬和吞沒；惡人的死亡確實悲慘，無論他生前多麼安穩和歡樂。１. 看他垂死，被「死亡的長子」所逮捕（某種疾病，或某種打擊，其中包含著超乎尋常的死亡本身；「這麼大的死亡」，如哥林多後書第一章10節所稱，一個具有非凡力量和恐怖的死亡使者），被死亡的先驅所削弱，這些先驅「吞噬他皮膚的力量」，也就是說，它將使他的骨頭腐爛並消耗它們。「他的自信必從他的帳棚中被拔除」（第14節），也就是說，他所信賴的一切支持都將從他身上奪走，他將無所依賴，甚至連他自己的帳棚也沒有。他自己的靈魂曾是他的自信，但那將從身體的帳棚中被拔除，就像一棵佔據土地的樹一樣。「你的靈魂今夜就要被取走。」２. 看他已死，並以信心的眼光看待他的情況。(1) 他被帶到「驚嚇之王」那裡。他活著的時候被驚嚇包圍（第11節），而死亡是所有這些驚嚇之王；它們以死亡的名義與罪人作戰，因為罪人「一生因怕死而為奴僕」（希伯來書第二章15節），最終他們將被帶到他們長期所懼怕的，就像俘虜被帶到征服者面前一樣。死亡對人性來說是可怕的；我們的救主自己也禱告：「父啊，救我脫離這時候。」但對惡人來說，它尤其是一種「驚嚇之王」，因為它既是他們寄託幸福的生命的終結，也是通往他們將發現無盡痛苦的生命的通道。那麼聖徒是何等幸福，又何等虧欠主耶穌，藉著他，死亡被如此廢除，其性質被改變，以至於這位驚嚇之王成為朋友和僕人！(2) 他被「從光明被驅入黑暗」（第18節），從這個世界的光明，以及他在其中的昌盛境況，進入黑暗，墳墓的黑暗，地獄的黑暗，進入極深的黑暗，永不見光（詩篇第四十九篇19節），連最小的光線也沒有，也沒有任何希望。(3) 他被「趕出世界」，被死亡的使者匆忙拖走，極不情願，像亞當被趕出樂園一樣，因為世界是他的樂園。這暗示他很想留在這裡；他不願離開，但他必須走；全世界都厭倦了他，因此將他趕走，樂於擺脫他。這就是惡人的死亡。
三、看他的家庭沉淪和被剪除（第15節）。上帝的忿怒和咒詛不僅降臨在他頭上和心上，也降臨在他家裡，用「木頭和石頭」將其毀滅（撒迦利亞書第五章4節）。死亡本身將住在他帳棚裡，將他驅逐後，將佔據他的房屋，給他留下的一切帶來恐懼和毀滅。甚至居所也將因其主人而被毀滅：「硫磺必撒在他的居所上」，像降在所多瑪一樣，這似乎是指所多瑪的毀滅。有些人認為他在此責備約伯的羊群和僕人被天火燒死。這裡給出了他的帳棚為何被標記為毀滅的原因：「因為那不是他的」；也就是說，它是非法取得的，並從合法所有者手中奪走的，因此他不要期望它的安慰或持續。他的兒女將滅亡，要麼與他一同，要麼在他之後（第16節）。因此，「他的根」在他本人「在下面枯乾」，「他的枝子」（他家庭的每個孩子）「必在上面被砍斷」。耶羅波安、巴沙和亞哈的家就是這樣被剪除的；他們沒有後裔存活。那些在地上扎根的人，可能會預期它會這樣枯乾；但如果我們扎根於基督，即使我們的葉子也不會枯萎，更不用說我們的枝子會被砍斷了。那些關心家庭真正榮譽和其枝子福祉的人，會害怕因罪而使其枯萎。罪人家庭的滅絕再次被提及（第19節）：「他在百姓中必無子無孫」，沒有兒女或孫輩來享受他的產業並傳承他的名，也「無人存留在他居所中」與他有親屬關係。罪孽會給後代帶來咒詛，父親的罪孽常常報應在兒女身上。在此，比勒達很可能也反映了約伯兒女和僕人的死亡，作為他是一個惡人的進一步證明；然而，並非所有被寫為無子的人，就因此被寫為無恩典；有一個名「比兒女的名更好」。
四、看他的記憶與他一同埋葬，或變得可憎；他要麼被遺忘，要麼被不光彩地提及（第17節）：「他的名號必從地上滅絕」；如果從地上滅絕，就完全滅絕了，因為它從未像聖徒的名字那樣被寫在天上（路加福音第十章20節）。他所有的榮譽都將被埋葬和失落在塵土中，或被永久的恥辱玷污，以至於「他在街上必無人稱頌」，離去時無人渴望。因此，上帝的審判在他死後，在這個世界上追隨他，作為他靈魂死後悲慘境況的指示，以及他在大日將要升起的永恆羞恥和輕蔑的預兆。「義人的紀念是蒙福的；惡人的名字必朽爛」（箴言第十章7節）。
五、看他倒下時普遍的驚駭（第20節）。那些看見的人都驚駭，變化如此突然，執行如此可怕，對周圍所有人都如此威脅：而那些後來聽聞此事的人，都為之驚訝；他們的耳朵發麻，他們的心顫抖，他們呼喊：「主啊，你的審判何等可畏！」一個完全毀滅的地方或人，被稱為「令人驚駭」（申命記第二十八章37節；歷代志下第七章21節；耶利米書第二十五章9、18節）。可怕的罪惡帶來奇特的懲罰。
六、看這一切被證實為族長時代的一致看法，基於他們對上帝的認識和他們對護理的許多觀察（第21節）：「惡人的居所果然如此，這就是不認識上帝之人的地方！」在此看見這個邪惡世界的罪惡的開始和結局。１. 它的開始是對上帝的無知，而且是故意的無知，因為有足夠的關於上帝的知識，足以使他們永遠無可推諉。他們不認識上帝，然後他們就犯下一切罪孽。法老不認識耶和華，因此不聽從他的聲音。２. 它的結局，就是徹底的毀滅。「如此」，如此悲慘，「是惡人的居所」。那些「不認識上帝」的人將會受到報應（帖撒羅尼迦後書第一章8節）。因為他從那些不榮耀他的人身上，將為自己贏得榮耀。因此，讓我們心存敬畏，不要犯罪，因為它最終必將是苦澀的。
第19章_1
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約伯記 第十九章。本章是約伯對比勒達前一章言論的回應。儘管約伯心靈憂傷，情緒激動，比勒達也極其暴躁，但約伯仍讓他把想說的話說完，沒有在他論證中途打斷他；待比勒達說完後，約伯給了他一個公正的回應。其中，一、他抱怨受到不友善的對待。他對此感到非常不滿。１. 他的安慰者加重了他的苦難（第2-7節）。２. 他的神是他的苦難的源頭（第8-12節）。３. 他的親友在他受苦時對他疏遠、迴避（第20-22節）。二、他以對來世幸福的信心和盼望來安慰自己，儘管他在今生幾乎沒有安慰，他莊嚴地宣告他的信心，並希望這能被記錄下來，作為他真誠的證據（第23-27節）。三、他最後勸告他的朋友不要繼續嚴厲地指責他（第28-29節）。如果約伯在此對他苦難的陳述有時可以為我們的抱怨提供理由，那麼他同時對未來狀態的樂觀展望，卻能使我們基督徒感到羞愧，並能平息我們的抱怨，或至少平衡它們。約伯對比勒達的回應（主前1520年）。
1 約伯回答說： 2 你們攪擾我的心，用言語壓碎我，要到幾時呢？ 3 你們這十次羞辱我，並不以為恥，反倒向我妄自尊大。 4 縱然我真有過失，我的過失仍歸於我。 5 你們若果真要向我妄自尊大，以我的羞辱為證攻擊我， 6 你們就知道是神傾覆了我，用他的網羅圍困了我。 7 看哪，我呼叫「有冤枉！」卻無人應允；我大聲呼求，卻無公理。
約伯的朋友們因他受苦甚重，便嚴厲地指責他為惡人；現在約伯告訴他們，他對這種指責感到多麼不滿。比勒達曾兩次以「要到幾時呢？」開頭（約伯記8:2，18:2），因此約伯現在要特別回答他，也以「要到幾時呢？」開頭（第2節）。不喜歡的事物通常會覺得漫長；但約伯有更多理由認為那些攻擊他的人漫長，而不是他為自己辯護的人漫長。如果我們站在真理一邊，為自己辯護比冒犯我們的弟兄有更好的理由，即使我們站在真理一邊。現在請注意：
一、他如何描述他們對他的不友善，以及他對此的解釋。 １. 他們「攪擾他的心」，這比骨頭的攪擾更令人痛苦（詩篇6:2-3）。他們是他的朋友；他們來安慰他，假裝為他提供最好的建議；但他們卻以極其嚴肅、故作智慧和虔誠的態度，試圖奪走他現在僅存的安慰——一個良善的神、一個清潔的良心和一個好名聲；這使他心煩意亂。 ２. 他們「用言語壓碎他」，那些言語必定是嚴厲而殘酷的，足以將一個人壓碎：他們使他憂傷，從而壓碎他；因此，將來要為所有針對基督和祂子民的惡言惡語算帳（猶大書15）。 ３. 他們「羞辱他」（第3節），給他一個壞名聲，並指控他不知道的事情。對於一個正直的心靈來說，羞辱是極其傷人的。 ４. 他們「向他妄自尊大」，在他遭遇患難時迴避他，似乎不認識他（約伯記2:12），不像他興盛時那樣與他親近。那些受世俗精神而非真正榮譽或愛心原則支配的人，會在朋友或神的子民遭遇患難時疏遠他們。真正的朋友是時刻愛護的。 ５. 他們不僅疏遠他，而且「向他妄自尊大」（第5節），不僅對他迴避，而且對他傲慢，侮辱他，抬高自己以貶低他。這樣踐踏那些跌倒的人是卑劣的行為。 ６. 他們「以他的羞辱為證攻擊他」，也就是說，他們利用他的苦難作為論據，證明他是一個惡人。他們本應為他的正直辯護，幫助他在苦難中從中得到安慰，從而反駁他的羞辱（如保羅在哥林多後書1:12所做）；但他們卻反其道而行，以他的羞辱攻擊他的正直，這不僅不友善，而且極其不公；因為如果羞辱可以作為攻擊一個正直人的證據，那麼我們到哪裡去找一個誠實的人呢？
二、他如何加重他們的不友善。 １. 他們已經多次這樣虐待他（第3節）：「你們這十次羞辱我」，也就是說，非常頻繁，如創世記31:7；民數記14:22。他們已經說了五次，每一次言論都是雙重羞辱。他說話時，似乎對他們的羞辱有詳細的記錄，並且能準確說出有多少次。這樣做是暴躁而不友善的，看起來像是報復和復仇的意圖。我們最好忘記傷害和不友善，而不是記住並記錄下來，這樣更能維護我們自己的平安。 ２. 他們仍然繼續虐待他，似乎決心堅持下去：「你們要這樣做多久呢？」（第2、5節）。「我知道你們會繼續向我妄自尊大，儘管我已經為自己辯護了所有。」那些說話太多的人很少認為自己說得夠了；當嘴巴因情緒激動而張開時，耳朵就對理性關閉了。 ３. 他們對自己的行為並不感到羞恥（第3節）。他們有理由為自己的鐵石心腸感到羞恥，這與人道不符；為自己的不仁慈感到羞恥，這與好人身份不符；為自己的欺騙感到羞恥，這與朋友身份不符：但他們感到羞恥嗎？不，儘管他們一再被告知，他們卻無法臉紅。
三、他如何回應他們嚴厲的指責，向他們表明他們所譴責的行為是可以原諒的，他們本應考慮到這一點。 １. 他判斷上的錯誤是可以原諒的（第4節）：「縱然我真有過失，我因無知或錯誤而犯錯」，這對於人，對於好人來說，是完全可以想像的。人非聖賢，孰能無過；我們必須願意這樣看待自己。認為自己絕不會犯錯是愚蠢的。「但即使如此」，約伯說，「我的過失仍歸於我」，也就是說，「我憑著我最好的判斷說話，完全真誠，而不是出於反對的精神。」或者，「如果我犯了錯誤，我會把它留給自己，不會像你們一樣強加給別人。我只用它來證明我自己和我的工作。我不干涉別人，無論是教導他們還是判斷他們。」如果人們把錯誤留給自己，不打擾別人，他們的錯誤就更可以原諒。你有信心嗎？把它留給自己。有些人這樣理解這些話：「如果我犯了錯誤，那是我必須為此受苦；因此你們無需關心：不，我正在為此受苦，而且受苦很嚴重；因此你們無需用你們的指責來加重我的痛苦。」 ２. 他情緒的爆發，雖然不能證明是正當的，但考慮到他巨大的悲傷和極度的痛苦，是可以原諒的。「如果你們要繼續挑剔我所說的每一句抱怨的話，把它們往最壞處想，並用來攻擊我，那麼請你們在判斷我的抱怨並將其轉為對我的羞辱之前，先考慮抱怨的原因，並權衡一下：『你們就知道是神傾覆了我』」（第6節）。他希望他們考慮三件事： (1) 他的苦難非常巨大。他被傾覆，無法自救，被困在網羅中，無法脫身。 (2) 神是這一切的作者，並且在其中與他爭戰：「是祂的手傾覆了我；我被困在祂的網羅中；因此你們無需這樣攻擊我。我已經有足夠的麻煩應付神的憤怒了；請不要再加添你們的憤怒。讓神與我的爭論結束後，你們再開始你們的爭論吧。」「迫害被神擊打的人，並對祂所傷的人說話，是殘忍的」（詩篇69:26）。 (3) 他無法獲得任何解決苦難的希望（第7節）。他抱怨他的痛苦，卻得不到緩解——懇求知道他苦難的原因，卻無法發現——向神的審判台申訴以證明他的清白，卻無法獲得聽證，更不用說對他的申訴作出判決：「我呼叫『有冤枉！』卻無人應允。」神有時似乎會掩耳不聽祂的子民，對他們的禱告發怒，並忽視他們向祂的申訴，在這種情況下，如果他們痛苦地抱怨，他們是應該被原諒的。如果神與我們為敵，我們就有禍了！約伯抱怨神的憤怒；約伯抱怨他的朋友。（主前1520年）
8 他用籬笆攔住我的道路，使我不能經過；又使我的路徑黑暗。 9 他剝去我的榮耀，奪去我頭上的冠冕。 10 他四面毀壞我，我便消滅；他將我的指望拔出，如拔樹一樣。 11 他又向我發怒，以我為仇敵。 12 他的軍隊一同前來，築壘攻擊我，在我帳棚的四圍安營。 13 他使我的弟兄遠離我，我的親友全然與我生疏。 14 我的親屬離棄我，我的密友忘記我。 15 住在我家裡的，和我的使女，都以我為外人；我在他們眼中看為外邦人。 16 我呼喚僕人，他卻不回答；我口懇求他。 17 我口中的氣味，我妻子也厭惡；我為我親生的兒女懇求，她卻不理。 18 連幼小的孩子也藐視我；我起來，他們就說我的不是。 19 我知心的朋友都憎惡我；我所愛的，都轉過來攻擊我。 20 我的骨頭貼著我的皮和肉；我只剩下牙齒的皮。 21 我朋友啊，可憐我，可憐我！因為神的手擊打我。 22 你們為何像神一樣逼迫我，還不滿足於我的肉呢？
比勒達非常不誠實地曲解了約伯的抱怨，將其描述為惡人的悲慘境況；然而約伯在此重複這些抱怨，以期激發他們的憐憫，並觸動他們僅存的善意。
一、他抱怨他所承受的神不悅的徵兆，這些徵兆將苦艾和膽汁注入他的苦難和悲慘之中。他的抱怨是多麼悲痛欲絕啊！「他向我發怒，這怒火燃燒並恐嚇我，灼燒並痛苦我」（第11節）。地獄之火除了神的憤怒還能是什麼呢？麻木的良心將來會感受到它，但現在卻不懼怕。被光照的良心現在懼怕它，但將來卻不會感受到它。約伯當時的理解是「神以他為仇敵」；然而，同時，神愛他，並以他為忠實的朋友而榮耀他。這是一個嚴重的錯誤，但卻很常見，認為神所苦待的人，祂就視為仇敵；然而，恰恰相反，「凡祂所愛的，祂都責備管教」；這是祂兒子的管教。無論約伯往哪裡看，他都認為看到了神對他不悅的徵兆。 １. 他回顧他昔日的繁榮嗎？他看到神的手終止了那一切（第9節）：「他剝去我的榮耀，我的財富、尊榮、權力，以及我所有行善的機會。我的兒女是我的榮耀，但我失去了他們；凡是我頭上的冠冕，他都從我頭上奪去，將我所有的尊榮都歸於塵土。」看哪，世俗榮耀的虛空：我們可能很快就會被剝奪；無論是什麼剝奪了我們，我們都必須看到並承認神的手在其中，並順從祂的旨意。 ２. 他審視他目前的苦難嗎？他看到神賜予它們權柄，並命令它們攻擊他。它們是「他的軍隊」，按他的指示行事，它們「在我帳棚的四圍安營」（第12節）。他並不那麼困擾他的苦難成群結隊地降臨在他身上，而是它們是「神的」軍隊，似乎神在其中與他爭戰，並意圖毀滅他。神的軍隊「在他帳棚的四圍安營」，就像士兵圍攻一座堅固的城市，切斷所有補給，並不斷轟擊；約伯的帳棚就是這樣被圍困的。曾幾何時，神的軍隊圍繞他以保護他：「你豈不是四面圈上籬笆圍護他嗎？」現在，恰恰相反，它們圍繞他，使他恐懼，並「四面毀壞他」（第10節）。 ３. 他展望得救嗎？他看到神的手切斷了所有希望（第8節）：「他用籬笆攔住我的道路，使我不能經過。我現在沒有任何辦法自救，無論是擺脫我的苦難，還是減輕我的痛苦。我想要採取任何行動，邁出任何一步走向得救嗎？我發現『我的道路被籬笆攔住』；我無法做我想做的事；不，如果我想以將來的得救前景來取悅自己，我也做不到；它不僅超出了我的能力範圍，而且超出了我的視線：神『又使我的路徑黑暗』，卻無人告訴我還要多久」（詩篇74:9）。他總結道（第10節）：「我便消滅，對於這個世界來說，我完全迷失和毀滅了；他將我的指望拔出，如拔樹一樣，永遠不會再長出來。」今生的希望是會消逝的，但好人的希望，當它從這個世界被切斷時，只是像一棵樹被移走，從這個苗圃移植到主的園子裡。如果神這樣將我們的希望從沙土移到磐石，從暫時的事物移到永恆的事物，我們就沒有理由抱怨。
二、他抱怨他的親屬和所有舊識的不友善。在這方面，他也承認神的手（第13節）：「他使我的弟兄遠離我」，也就是說，「他將那些苦難加在我身上，使他們懼怕我，使他們遠離我的傷口。」就他們的罪而言，神不是它的作者；是撒但使人們的心與他們在苦難中的弟兄疏遠。但是，就約伯的苦難而言，神命定它來完成他的試煉。正如我們必須在敵人對我們造成的所有傷害中看到神的手（「耶和華吩咐示每咒罵大衛」），同樣，我們也必須在朋友對我們的所有輕視和不友善中看到神的手，這將幫助我們更耐心地承受它們。每個受造物對我們來說（友善或不友善，舒適或不舒適）都是神使它成為的樣子。然而，這並不能免除約伯的親屬和朋友對他極度忘恩負義和不公的罪責，他有理由抱怨；很少有人能像他一樣承受得住。他注意到不友善， １. 他的親屬和熟人，他的鄰居，以及他以前熟悉的人，他們本應根據友誼和禮儀的所有法則關心他，探望他，詢問他，並隨時為他提供力所能及的一切幫助；然而這些人卻「與他生疏」（第13節）。他們對他不再關心，就像他是一個他們從未認識的陌生人一樣。他的親屬，在他繁榮時聲稱與他有關係的人，現在卻離棄了他；他們未能兌現他們以前對他的友誼承諾，也未能滿足他目前對他們的善意期望。甚至他的密友，他所記掛的人，現在也忘記了他，忘記了他以前對他們的友善和現在的苦難：他們聽說了他的苦難，並打算探望他；但他們真的忘記了，他們對此如此漠不關心。不，他「知心的朋友」，他最親密、最信任的人，不僅忘記了他，而且憎惡他，盡可能遠離他，因為他貧窮，無法像以前那樣款待他們，也因為他渾身是瘡，令人厭惡。他所愛的人，如果他們現在在他困境中不愛他，就比稅吏更糟糕，他們不僅轉離他，而且「轉過來攻擊他」，盡一切可能使他可憎，從而為他們對他如此疏遠辯護（第19節）。人的友誼是如此不確定；但如果神是我們的朋友，祂在患難時就不會離棄我們。但願所有自稱有人性或基督徒身份的人，永遠不要像約伯的朋友對待他那樣對待他們的朋友：逆境是友誼的考驗。 ２. 他的家人和親屬。有時我們確實發現，出乎意料的是，有一個朋友比兄弟更親密；但一家之主通常期望他的家人照顧他，即使他因身體或精神虛弱而受到他人的輕視。但可憐的約伯卻被自己的家人虐待，他的一些最糟糕的敵人就是他自己家裡的人。他沒有提到他的孩子；他們都死了，我們可以想像，他倖存的親屬的不友善使他更加哀悼他孩子的死亡：「如果他們還活著，」他會想，「我會從他們那裡得到安慰。」至於現在在他身邊的人， (1) 他的僕人輕視他。他的使女在他生病時不服侍他，反而「以他為外人，為外邦人」（第15節）。他的其他僕人從不理會他；如果他叫他們，他們就不會應聲，而是假裝沒有聽到。如果他問他們一個問題，他們就不屑於「回答他」（第16節）。約伯曾是他們的好主人，當他們向他申訴時，他沒有「輕視他們的案件」（約伯記31:13），然而他們現在卻對他粗魯，當他向他們申訴時，他們輕視他的案件。我們不應覺得奇怪，如果我們從那些我們曾善待的人那裡得到惡待。儘管他現在生病了，但他對僕人並不暴躁和專橫，這很常見，但他「口懇求他的僕人」，儘管他有權命令；然而他們卻不對他友善，既不仁慈也不公正。注意，生病和悲傷的人容易把事情往壞處想，對輕視感到敏感，並把最小的不友善放在心上：當約伯受苦時，連他的僕人對他的忽視也使他煩惱。 (2) 但人們會想，當所有人都離棄他時，他的妻子應該對他溫柔：不，因為他不肯像她勸說的那樣咒罵神而死，所以他的氣味對她來說也變得陌生；她不願靠近他，也不理會他說什麼（第17節）。儘管他對她說話，不是以丈夫的權威，而是以丈夫的溫柔，沒有命令，而是以他們孩子為憑證的夫妻之愛懇求她，她卻不理會他。有些人讀作：「儘管我為孩子們哀悼，或為自己哀嘆」，也就是說，「為我親生的兒女的死亡」，這是一個她與他同樣關心的苦難。現在看來，魔鬼留下她給他，不僅是為了誘惑他，也是為了折磨他。從她最初對他說的話「你咒罵神，死了吧！」可以看出，她幾乎沒有信仰；而那些心中沒有敬畏神，不受良心支配的人，又能期望他們有什麼仁慈和良善呢？ (3) 甚至在他家裡出生的幼小孩子，他僕人的孩子，那些生來就是他僕人的人，也藐視他，並說他的不是（第18節）；儘管他禮貌地起來友善地對他們說話，或以權威制止他們，他們卻讓他知道他們既不懼怕他也不愛他。
三、他抱怨他身體的衰敗；所有美麗和力量都消失了。當周圍的人輕視他時，如果他身體健康，心情舒暢，他可能會享受自己。但他對自己感到厭惡，就像別人對他感到厭惡一樣（第20節）：「我的骨頭現在貼著我的皮，像以前貼著我的肉一樣」；正是這使他「滿了皺紋」（約伯記16:8）；他是一個完美的骷髏，只剩下皮包骨。不，他的皮膚也幾乎消失了，幾乎沒有什麼是完好無損的，除了「牙齒的皮」，他的牙齦，也許還有他的嘴唇；其餘的都被他嚴重的瘡癤剝去了。看哪，我們多麼沒有理由放縱身體，儘管我們百般呵護，它最終仍可能被自身潛藏的疾病所吞噬。
四、基於所有這些原因，他將自己交託給朋友的憐憫，並公正地指責他們對他的嚴厲。從他對自己悲慘境況的描述中，很容易推斷出： １. 他們應該憐憫他（第21節）。他以最感人肺腑的語言懇求，足以（人們會想）擊碎一顆石頭心：「我朋友啊，可憐我，可憐我！如果你們不為我做別的事，就為我感到難過，並對我表示一些關心；可憐我，因為神的手擊打我。我的情況確實很悲慘，因為我落入了永生神的手中，我的靈魂被祂的憤怒所觸動，這是一種最令人憐憫的災難。」注意，朋友之間在患難時應該彼此憐憫，而不是關閉憐憫的心腸。 ２. 無論如何，他們不應該迫害他；如果他們不以憐憫減輕他的苦難，他們也不應該如此殘忍地以指責和羞辱加重他的苦難（第22節）：「你們為何像神一樣逼迫我？祂的責備對一個人來說已經夠承受的了；你們無需將你們的苦艾和膽汁加到祂遞給我的苦杯中，它已經夠苦了：神對我有至高主權，可以隨意待我；但你們也認為你們可以這樣做嗎？」不，我們必須努力像至聖至慈的神，但不要像至高至能的神。神不解釋祂的任何事情，但我們必須解釋我們的。如果他們確實以他的災難為樂，就讓他們滿足於他那枯槁的肉體吧，但不要，好像那還不夠似的，傷害他的靈魂，毀壞他的好名聲。對那些受苦的人，尤其是心靈受困的人，應當給予極大的溫柔。約伯的信仰告白；蒙救贖者的幸福。（主前1520年）
23 惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上； 24 用鐵筆和鉛，刻在磐石上，直到永遠！ 25 我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。 26 我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。 27 我必親眼見他，並非別人；我的心腸在我裡面消滅了。 28 你們若說：『我們何必逼迫他呢？』因為事情的根本是在我身上。 29 你們當懼怕刀劍，因為忿怒帶來刀劍的刑罰，使你們知道有審判。
在約伯與他朋友的所有對話中，我們找不到比這些更重要、更有分量的經文了；誰會想到呢？這些經文中包含了許多關於基督和天堂的內容：說出這些話的人「清楚表明他尋求一個更好的家鄉，就是天上的」（希伯來書11:14），就像那個時代的列祖一樣。我們在這裡看到約伯的信條，或信仰告白。他對全能父神，天地創造主的信仰，以及自然宗教的原則，他曾多次宣稱：但在這裡，我們發現他對啟示的宗教並不陌生；儘管那時對所應許的後裔和所應許的產業的啟示，只像黎明的光芒一樣被察覺，但約伯卻蒙神教導，相信一位活著的救贖主，並「期待死人復活和來世的生命」，因為他無疑是指這些。這些是他用來安慰自己所期待的事物，而不是從他的苦難中得救或今生幸福的復興，正如有些人所理解的；因為除了他在此使用的「救贖主末了必站立在地上」、「他必見神」和「他必親眼見他」等表達，如果理解為任何暫時的拯救，都會被嚴重扭曲之外，很明顯他對今生恢復繁榮的狀況根本沒有任何期待。他剛才說「他的道路被籬笆攔住」（第8節），「他的指望拔出，如拔樹一樣」（第10節）。不，在此之後，他表達了對今生任何安慰的絕望（約伯記23:8-9；30:23）。因此，我們必須將他理解為他的靈魂從墳墓的權勢中得贖，以及他被接到榮耀中，這在詩篇49:15中有所提及。我們有理由相信，約伯當時正處於聖靈的非凡感動之下，這使他超越了自己，給了他亮光，給了他口才，甚至連他自己也感到驚訝。有些人觀察到，在此之後，我們沒有發現約伯的言論像我們之前所見的那樣充滿激情、暴躁、不合宜地抱怨神和祂的護理：這個希望平靜了他的心靈，平息了風暴，從此以後，他的心靈就穩定了，因為他已將錨拋在幔內。讓我們觀察：
一、約伯在此作出信仰告白的意圖。沒有什麼比這更切題、更有意義的了。 １. 約伯當時被指控，這是他的申訴。他的朋友指責他為偽君子，並輕蔑他為惡人；但他訴諸他的信條、他的信心、他的希望和他的良心，這不僅使他免於罪惡的轄制，而且以對蒙福復活的期待安慰他。這些話不是一個被鬼附的人說的。他訴諸救贖主的降臨，從法庭上的爭論到審判台的判決，甚至訴諸那位被賦予所有審判權的，他知道祂會為他伸冤。考慮到神的審判日即將來臨，會使我們「被人的判斷所判斷，看為極小的事」（哥林多前書4:3-4）。當我們期待我們的救贖主和祂的蒙救贖者在末日榮耀顯現時，以及那時身體和名聲的復活時，我們多麼容易承受人們不公正的誹謗和指責啊！ ２. 約伯當時受苦，這是他的安慰劑；當他承受過度的壓力時，這使他不致昏厥——他相信他將「在活人之地看見耶和華的恩惠」；不是在這個世界，因為那是垂死之地。
二、他以何等莊嚴的序言來介紹它（第23-24節）。他突然中斷了他的抱怨，以誇耀他的安慰，他這樣做不僅是為了自己的滿足，也是為了他人的教導。他擔心當時在他身邊的人會很少理會他說的話，事實也證明如此。因此，他希望這些話能被記錄下來，傳給後代。哦，願我的話現在寫上，我現在要說的話！他好像在說：「我承認我說了許多不經思考的話，我希望它們能被遺忘，因為它們既不會給我帶來榮譽，也不會對他人有益。但我現在要說的是經過深思熟慮的話，我希望它能向全世界公佈，並為後代保存下來，作為『永久的紀念』，因此，願它被清晰地寫下並『印刷』，或以大而清晰的字體寫出，使奔跑的人也能讀懂；願它不被留在散亂的紙張上，而是放入『書中』；或者，如果書會毀壞，願它像紀念碑上的銘文一樣，『用鐵筆和鉛，或刻在磐石上』；願雕刻師盡其所能，使它成為對後世的持久申訴。」約伯在此有些熱切地希望的事情，神恩慈地應允了他。他的話被寫下來了；它們被印在神的書中；因此，無論這本書在哪裡被閱讀，這件事都將作為約伯的紀念被傳頌。他相信，所以他發言。
三、他的告白本身是什麼；他希望被寫下來的話是什麼；我們在這裡看到它們被寫下來了（第25-27節）。讓我們來觀察它們。 １. 他相信救贖主的榮耀和他自己與祂的關係（第25節）：「我知道我的救贖主活著，祂存在並且是我的生命，祂末了必站立，或最後站立，或在末日，在（或高於）地上。祂將被興起，或者，祂將在末日（也就是在時機成熟時：福音時代被稱為『末時』，因為那是最後的恩典時代）在地上：這指向祂的道成肉身；或者，祂將從地上被舉起（這指向祂的被釘十字架），或者從地裡復活（這適用於祂的復活），或者，正如我們通常理解的，在時間的盡頭，祂將顯現在地上，因為『祂必駕雲降臨，眾目都要看見祂』，祂將如此靠近這地。祂將站立在塵土之上（原文如此），在祂所有的仇敵之上，他們將被置於祂腳下的塵土中；祂將踐踏他們，並戰勝他們。」在此觀察： (1) 有一位救贖主為墮落的人類預備，耶穌基督就是那位救贖主。「Goël」這個詞用於指近親，根據摩西律法，贖回抵押產業的權利屬於近親（利未記25:25）。我們的天國產業因罪而被抵押；我們自己完全無力贖回它；基督與我們有近親關係，是能夠贖回的最近的親屬；祂償還了我們的債務，滿足了神對罪的公義，從而解除了抵押，並重新確立了產業。我們的人身也需要一位救贖主；我們因罪被賣，被賣在罪之下；我們的主耶穌為我們完成了救贖，並向我們宣告救贖，因此祂確實是救贖主。 (2) 祂是一位活著的救贖主。
第19章_2
我們既是由一位永活的上帝所造，也藉著一位永活的救贖主而得救。祂既是全能又是永恆的，因此能夠拯救到底（Heb. vii. 8; Rev. i. 18）。我們終有一死，但祂卻活著，並已向我們保證：「因為我活著，你們也要活著」（John xiv. 19）。
３. 那些因著恩惠而與這位救贖主有份，並能有充分理由稱祂為自己的人。當約伯失去所有財富和朋友時，他仍未與基督分離，也未與祂的關係斷絕：「祂仍是我的救贖主。」這位至近的親屬在約伯所有其他親屬都離棄他時，仍堅定地與他同在，約伯因此得到安慰。
４. 我們與救贖主的關係是可以被認識的；而且，當這關係被認識時，就可以為此歡欣誇勝，足以平衡我們所有的悲傷：「我知道」（請注意他語氣中充滿確信，彷彿對這件事深信不疑），「我知道我的救贖主活著。」他的朋友們常指責他無知或知識虛妄；但凡認識基督是他的救贖主的人，就已知道足夠，且知道得很有意義。
５. 將會有一個末後的日子，一個最終的日子，一個「時間將不再有」（Rev. x. 6）的日子。這是我們每天都應當思考的日子。
６. 我們的救贖主在那日將站在地上，或在地上之上，召喚死人從墳墓中出來，並將他們定於一個不變的狀態；因為一切審判都已交託給祂。祂最終將站在被大火焚燒後化為塵土的地上。
二、他相信蒙贖者的幸福，以及他自己對那幸福的權利，即在基督第二次降臨時，信徒將在榮耀中復活，從而在對上帝的異象和享受中達到完全的福樂；他將這信念應用於自己。
１. 他預期自己的身體在墳墓中腐朽，並以一種聖潔的漠不關心和超然的態度談論此事：「雖然，在我皮肉（這皮肉已枯槁殆盡，只剩下『牙齒的皮』，v. 20）之後，他們毀壞（那些被指定毀壞它的，即墳墓和其中的蟲子，他曾提及，ch. xvii. 14）這身體。」「身體」這個詞是後來加上去的：「雖然他們毀壞這個，這個骨架，這個影子（ch. xvii. 7），這個我手所觸及的」，或者（或許指著他虛弱枯萎的四肢）「這個你們所看到的，隨你們怎麼稱呼；我預期它很快就會成為蟲子的盛宴。」基督的身體未見朽壞，但我們的身體必朽壞。約伯提及此事，是為了讓他所相信和盼望的復活榮耀能更加燦爛。
注：我們常常思想身體即將死亡，以及身體在墳墓中的毀壞和分解，這是好的；然而，不要因此阻礙我們對復活的盼望，因為那最初用塵土造人身體的能力，也能使它從自己的塵土中復活。我們現在如此費心照料、為之預備的身體，很快就會被毀壞。甚至「我的腎臟」（約伯說）「也要在我裡面耗盡」（v. 27）；這是身體最內部的部分，或許最先腐爛。
２. 他以死亡和墳墓彼岸的幸福盼望來安慰自己：「在我醒來之後」（邊註如此讀），「雖然這身體被毀壞，但我必從我的肉體中看見上帝。」
[1] 靈魂和身體將再次結合。那必在墳墓中被毀壞的身體將再次復活，成為一個榮耀的身體：「然而，我必從我的肉體中看見上帝。」分離的靈魂有眼睛可以看見上帝，是心靈的眼睛；但約伯說的是用肉體的眼睛看見祂，「從我的肉體中，用我的眼睛」；那死去的身體將再次復活，一個真實的身體，但卻是一個榮耀的身體，適合那個世界的職責和享受，因此是一個「屬靈的身體」（1 Cor. xv. 44）。因此，讓我們用我們的身體榮耀上帝，因為有如此的榮耀為它們預備。
[2] 約伯和上帝將再次結合：「我必從我的肉體中看見上帝」，即榮耀的救贖主，祂就是上帝。我必「從我的肉體中看見上帝」（有些人如此讀），即上帝的兒子穿上身體，甚至肉眼也能看見。雖然身體在墳墓中看似卑微可憐，但它將在看見上帝的異象中被尊榮並得享幸福。約伯現在抱怨他無法看見上帝（ch. xxiii. 8, 9），但他盼望很快就能看見祂，永不再失去祂的異象，而且在目前的黑暗和距離之後，看見祂將更受歡迎。
注：蒙福者的福樂在於他們將看見上帝，看見祂的本相，面對面地看見祂，不再是模糊地透過鏡子。請看聖潔的約伯多麼愉快地詳述此事（v. 27）：「我必為自己看見祂」，即「看見並享受，看見以獲得我無可言喻的安慰和滿足。我必看見祂是我的，以一種歸屬於我的眼光看見祂」（Rev. xxi. 3）。上帝自己將與他們同在，並作他們的上帝；他們將「像祂，因為他們將看見祂的本相」，這就是「為自己看見」（1 John iii. 2）。「我的眼睛必看見祂，而不是別人。」
首先，「祂，而不是祂的替代品，將被看見，不是祂的預表或形像，而是祂自己。」得榮耀的聖徒完全確信他們沒有受騙；這不是「deceptio visus—感官的錯覺」。
其次，「我，而不是我的代理人，將看見祂。雖然我的肉體和身體被毀壞，但我不需要代理人；我將用我自己的眼睛看見祂。」這就是約伯所盼望的，也是他熱切渴望的，有些人認為這就是最後一句話的意思：「我的心腸在我胸中耗盡」，即「我所有的渴望都歸結於此；這將為它們加冕並使它們完全；讓我擁有這個，我就沒有更多可渴望的了；這就夠了；這就是一切。」大衛，耶西的兒子，的禱告就此結束。
四、將此應用於他的朋友們。他的信條給他自己帶來安慰，卻給那些與他作對的人帶來警告和恐懼。
１. 這是一個告誡他們不要繼續並堅持對他無禮的詞語（v. 28）。他曾責備他們所說的話，現在告訴他們應該說什麼，以便使自己和彼此恢復更好的心態。「我們為何如此逼迫他呢？我們為何因著批評和定罪他而使他悲傷和煩惱呢，『既然事情的根源』，或話語的根源，『在他裡面被發現』？」這應當引導我們：
(1) 在我們關心自己方面。我們都應當留意，確保事情的根源在我們裡面被發現。心中活潑、使人活過來、掌管一切的恩典原則，是事情的根源，對於我們的信仰來說，就像根對於樹一樣，樹的固定和結果都歸因於根。愛上帝和我們的弟兄，信靠基督，恨惡罪惡——這些是事情的根源；其他事物與這些相比不過是葉子。敬虔的嚴肅性是唯一不可或缺的。
(2) 在我們對待弟兄方面。我們應當相信，許多人雖然在每件事上與我們意見不同——他們有自己的愚昧、軟弱和錯誤——但他們裡面有事情的根源，並且應當得出結論，如果我們逼迫任何這樣的人，我們將自擔風險。禍哉，那絆倒這小子中的一個的！上帝必會不悅並報復。約伯和他的朋友們在關於護理方式的一些觀念上有所不同，但他們在事情的根源上是一致的，即相信另一個世界，因此不應為這些差異而彼此逼迫。
２. 這是一個對他們發出的恐懼之詞。基督的第二次降臨對於那些被發現「毆打他們的同伴」（Matt. xxiv. 49）的人來說將是極其可怕的，因此（v. 29），「你們當懼怕刀劍，就是上帝公義的火焰刀劍，它四面轉動；懼怕，免得你們使自己受其傷害。」好人需要被全能者的恐懼從罪中嚇退，特別是從輕率判斷弟兄的罪中（Matt. vii. 1; Jam. iii. 1）。那些對弟兄脾氣暴躁、易怒、批評和惡意的人應當知道，他們的憤怒，無論聲稱什麼，都不能成就上帝的義，而且：
(1) 他們可以預期在今世為此受苦：「它帶來刀劍的懲罰。」憤怒導致的罪行使人面臨執政者的刀劍。上帝自己也常為此報復，那些不施憐憫的人也將得不到憐憫。
(2) 如果他們不悔改，那將是更糟的預兆。藉著這些，你們可以知道有審判，不僅是現在的治理，還有將來的審判，在那裡，嚴厲的話語必須被追究。