約伯記 第十九章。本章是約伯對比勒達前一章言論的回應。儘管約伯心靈憂傷，情緒激動，比勒達也極其暴躁，但約伯仍讓他把想說的話說完，沒有在他論證中途打斷他；待比勒達說完後，約伯給了他一個公正的回應。其中，一、他抱怨受到不友善的對待。他對此感到非常不滿。１. 他的安慰者加重了他的苦難（第2-7節）。２. 他的神是他的苦難的源頭（第8-12節）。３. 他的親友在他受苦時對他疏遠、迴避（第20-22節）。二、他以對來世幸福的信心和盼望來安慰自己，儘管他在今生幾乎沒有安慰，他莊嚴地宣告他的信心，並希望這能被記錄下來，作為他真誠的證據（第23-27節）。三、他最後勸告他的朋友不要繼續嚴厲地指責他（第28-29節）。如果約伯在此對他苦難的陳述有時可以為我們的抱怨提供理由，那麼他同時對未來狀態的樂觀展望，卻能使我們基督徒感到羞愧，並能平息我們的抱怨，或至少平衡它們。約伯對比勒達的回應（主前1520年）。
1 約伯回答說： 2 你們攪擾我的心，用言語壓碎我，要到幾時呢？ 3 你們這十次羞辱我，並不以為恥，反倒向我妄自尊大。 4 縱然我真有過失，我的過失仍歸於我。 5 你們若果真要向我妄自尊大，以我的羞辱為證攻擊我， 6 你們就知道是神傾覆了我，用他的網羅圍困了我。 7 看哪，我呼叫「有冤枉！」卻無人應允；我大聲呼求，卻無公理。
約伯的朋友們因他受苦甚重，便嚴厲地指責他為惡人；現在約伯告訴他們，他對這種指責感到多麼不滿。比勒達曾兩次以「要到幾時呢？」開頭（約伯記8:2，18:2），因此約伯現在要特別回答他，也以「要到幾時呢？」開頭（第2節）。不喜歡的事物通常會覺得漫長；但約伯有更多理由認為那些攻擊他的人漫長，而不是他為自己辯護的人漫長。如果我們站在真理一邊，為自己辯護比冒犯我們的弟兄有更好的理由，即使我們站在真理一邊。現在請注意：
一、他如何描述他們對他的不友善，以及他對此的解釋。 １. 他們「攪擾他的心」，這比骨頭的攪擾更令人痛苦（詩篇6:2-3）。他們是他的朋友；他們來安慰他，假裝為他提供最好的建議；但他們卻以極其嚴肅、故作智慧和虔誠的態度，試圖奪走他現在僅存的安慰——一個良善的神、一個清潔的良心和一個好名聲；這使他心煩意亂。 ２. 他們「用言語壓碎他」，那些言語必定是嚴厲而殘酷的，足以將一個人壓碎：他們使他憂傷，從而壓碎他；因此，將來要為所有針對基督和祂子民的惡言惡語算帳（猶大書15）。 ３. 他們「羞辱他」（第3節），給他一個壞名聲，並指控他不知道的事情。對於一個正直的心靈來說，羞辱是極其傷人的。 ４. 他們「向他妄自尊大」，在他遭遇患難時迴避他，似乎不認識他（約伯記2:12），不像他興盛時那樣與他親近。那些受世俗精神而非真正榮譽或愛心原則支配的人，會在朋友或神的子民遭遇患難時疏遠他們。真正的朋友是時刻愛護的。 ５. 他們不僅疏遠他，而且「向他妄自尊大」（第5節），不僅對他迴避，而且對他傲慢，侮辱他，抬高自己以貶低他。這樣踐踏那些跌倒的人是卑劣的行為。 ６. 他們「以他的羞辱為證攻擊他」，也就是說，他們利用他的苦難作為論據，證明他是一個惡人。他們本應為他的正直辯護，幫助他在苦難中從中得到安慰，從而反駁他的羞辱（如保羅在哥林多後書1:12所做）；但他們卻反其道而行，以他的羞辱攻擊他的正直，這不僅不友善，而且極其不公；因為如果羞辱可以作為攻擊一個正直人的證據，那麼我們到哪裡去找一個誠實的人呢？
二、他如何加重他們的不友善。 １. 他們已經多次這樣虐待他（第3節）：「你們這十次羞辱我」，也就是說，非常頻繁，如創世記31:7；民數記14:22。他們已經說了五次，每一次言論都是雙重羞辱。他說話時，似乎對他們的羞辱有詳細的記錄，並且能準確說出有多少次。這樣做是暴躁而不友善的，看起來像是報復和復仇的意圖。我們最好忘記傷害和不友善，而不是記住並記錄下來，這樣更能維護我們自己的平安。 ２. 他們仍然繼續虐待他，似乎決心堅持下去：「你們要這樣做多久呢？」（第2、5節）。「我知道你們會繼續向我妄自尊大，儘管我已經為自己辯護了所有。」那些說話太多的人很少認為自己說得夠了；當嘴巴因情緒激動而張開時，耳朵就對理性關閉了。 ３. 他們對自己的行為並不感到羞恥（第3節）。他們有理由為自己的鐵石心腸感到羞恥，這與人道不符；為自己的不仁慈感到羞恥，這與好人身份不符；為自己的欺騙感到羞恥，這與朋友身份不符：但他們感到羞恥嗎？不，儘管他們一再被告知，他們卻無法臉紅。
三、他如何回應他們嚴厲的指責，向他們表明他們所譴責的行為是可以原諒的，他們本應考慮到這一點。 １. 他判斷上的錯誤是可以原諒的（第4節）：「縱然我真有過失，我因無知或錯誤而犯錯」，這對於人，對於好人來說，是完全可以想像的。人非聖賢，孰能無過；我們必須願意這樣看待自己。認為自己絕不會犯錯是愚蠢的。「但即使如此」，約伯說，「我的過失仍歸於我」，也就是說，「我憑著我最好的判斷說話，完全真誠，而不是出於反對的精神。」或者，「如果我犯了錯誤，我會把它留給自己，不會像你們一樣強加給別人。我只用它來證明我自己和我的工作。我不干涉別人，無論是教導他們還是判斷他們。」如果人們把錯誤留給自己，不打擾別人，他們的錯誤就更可以原諒。你有信心嗎？把它留給自己。有些人這樣理解這些話：「如果我犯了錯誤，那是我必須為此受苦；因此你們無需關心：不，我正在為此受苦，而且受苦很嚴重；因此你們無需用你們的指責來加重我的痛苦。」 ２. 他情緒的爆發，雖然不能證明是正當的，但考慮到他巨大的悲傷和極度的痛苦，是可以原諒的。「如果你們要繼續挑剔我所說的每一句抱怨的話，把它們往最壞處想，並用來攻擊我，那麼請你們在判斷我的抱怨並將其轉為對我的羞辱之前，先考慮抱怨的原因，並權衡一下：『你們就知道是神傾覆了我』」（第6節）。他希望他們考慮三件事： (1) 他的苦難非常巨大。他被傾覆，無法自救，被困在網羅中，無法脫身。 (2) 神是這一切的作者，並且在其中與他爭戰：「是祂的手傾覆了我；我被困在祂的網羅中；因此你們無需這樣攻擊我。我已經有足夠的麻煩應付神的憤怒了；請不要再加添你們的憤怒。讓神與我的爭論結束後，你們再開始你們的爭論吧。」「迫害被神擊打的人，並對祂所傷的人說話，是殘忍的」（詩篇69:26）。 (3) 他無法獲得任何解決苦難的希望（第7節）。他抱怨他的痛苦，卻得不到緩解——懇求知道他苦難的原因，卻無法發現——向神的審判台申訴以證明他的清白，卻無法獲得聽證，更不用說對他的申訴作出判決：「我呼叫『有冤枉！』卻無人應允。」神有時似乎會掩耳不聽祂的子民，對他們的禱告發怒，並忽視他們向祂的申訴，在這種情況下，如果他們痛苦地抱怨，他們是應該被原諒的。如果神與我們為敵，我們就有禍了！約伯抱怨神的憤怒；約伯抱怨他的朋友。（主前1520年）
8 他用籬笆攔住我的道路，使我不能經過；又使我的路徑黑暗。 9 他剝去我的榮耀，奪去我頭上的冠冕。 10 他四面毀壞我，我便消滅；他將我的指望拔出，如拔樹一樣。 11 他又向我發怒，以我為仇敵。 12 他的軍隊一同前來，築壘攻擊我，在我帳棚的四圍安營。 13 他使我的弟兄遠離我，我的親友全然與我生疏。 14 我的親屬離棄我，我的密友忘記我。 15 住在我家裡的，和我的使女，都以我為外人；我在他們眼中看為外邦人。 16 我呼喚僕人，他卻不回答；我口懇求他。 17 我口中的氣味，我妻子也厭惡；我為我親生的兒女懇求，她卻不理。 18 連幼小的孩子也藐視我；我起來，他們就說我的不是。 19 我知心的朋友都憎惡我；我所愛的，都轉過來攻擊我。 20 我的骨頭貼著我的皮和肉；我只剩下牙齒的皮。 21 我朋友啊，可憐我，可憐我！因為神的手擊打我。 22 你們為何像神一樣逼迫我，還不滿足於我的肉呢？
比勒達非常不誠實地曲解了約伯的抱怨，將其描述為惡人的悲慘境況；然而約伯在此重複這些抱怨，以期激發他們的憐憫，並觸動他們僅存的善意。
一、他抱怨他所承受的神不悅的徵兆，這些徵兆將苦艾和膽汁注入他的苦難和悲慘之中。他的抱怨是多麼悲痛欲絕啊！「他向我發怒，這怒火燃燒並恐嚇我，灼燒並痛苦我」（第11節）。地獄之火除了神的憤怒還能是什麼呢？麻木的良心將來會感受到它，但現在卻不懼怕。被光照的良心現在懼怕它，但將來卻不會感受到它。約伯當時的理解是「神以他為仇敵」；然而，同時，神愛他，並以他為忠實的朋友而榮耀他。這是一個嚴重的錯誤，但卻很常見，認為神所苦待的人，祂就視為仇敵；然而，恰恰相反，「凡祂所愛的，祂都責備管教」；這是祂兒子的管教。無論約伯往哪裡看，他都認為看到了神對他不悅的徵兆。 １. 他回顧他昔日的繁榮嗎？他看到神的手終止了那一切（第9節）：「他剝去我的榮耀，我的財富、尊榮、權力，以及我所有行善的機會。我的兒女是我的榮耀，但我失去了他們；凡是我頭上的冠冕，他都從我頭上奪去，將我所有的尊榮都歸於塵土。」看哪，世俗榮耀的虛空：我們可能很快就會被剝奪；無論是什麼剝奪了我們，我們都必須看到並承認神的手在其中，並順從祂的旨意。 ２. 他審視他目前的苦難嗎？他看到神賜予它們權柄，並命令它們攻擊他。它們是「他的軍隊」，按他的指示行事，它們「在我帳棚的四圍安營」（第12節）。他並不那麼困擾他的苦難成群結隊地降臨在他身上，而是它們是「神的」軍隊，似乎神在其中與他爭戰，並意圖毀滅他。神的軍隊「在他帳棚的四圍安營」，就像士兵圍攻一座堅固的城市，切斷所有補給，並不斷轟擊；約伯的帳棚就是這樣被圍困的。曾幾何時，神的軍隊圍繞他以保護他：「你豈不是四面圈上籬笆圍護他嗎？」現在，恰恰相反，它們圍繞他，使他恐懼，並「四面毀壞他」（第10節）。 ３. 他展望得救嗎？他看到神的手切斷了所有希望（第8節）：「他用籬笆攔住我的道路，使我不能經過。我現在沒有任何辦法自救，無論是擺脫我的苦難，還是減輕我的痛苦。我想要採取任何行動，邁出任何一步走向得救嗎？我發現『我的道路被籬笆攔住』；我無法做我想做的事；不，如果我想以將來的得救前景來取悅自己，我也做不到；它不僅超出了我的能力範圍，而且超出了我的視線：神『又使我的路徑黑暗』，卻無人告訴我還要多久」（詩篇74:9）。他總結道（第10節）：「我便消滅，對於這個世界來說，我完全迷失和毀滅了；他將我的指望拔出，如拔樹一樣，永遠不會再長出來。」今生的希望是會消逝的，但好人的希望，當它從這個世界被切斷時，只是像一棵樹被移走，從這個苗圃移植到主的園子裡。如果神這樣將我們的希望從沙土移到磐石，從暫時的事物移到永恆的事物，我們就沒有理由抱怨。
二、他抱怨他的親屬和所有舊識的不友善。在這方面，他也承認神的手（第13節）：「他使我的弟兄遠離我」，也就是說，「他將那些苦難加在我身上，使他們懼怕我，使他們遠離我的傷口。」就他們的罪而言，神不是它的作者；是撒但使人們的心與他們在苦難中的弟兄疏遠。但是，就約伯的苦難而言，神命定它來完成他的試煉。正如我們必須在敵人對我們造成的所有傷害中看到神的手（「耶和華吩咐示每咒罵大衛」），同樣，我們也必須在朋友對我們的所有輕視和不友善中看到神的手，這將幫助我們更耐心地承受它們。每個受造物對我們來說（友善或不友善，舒適或不舒適）都是神使它成為的樣子。然而，這並不能免除約伯的親屬和朋友對他極度忘恩負義和不公的罪責，他有理由抱怨；很少有人能像他一樣承受得住。他注意到不友善， １. 他的親屬和熟人，他的鄰居，以及他以前熟悉的人，他們本應根據友誼和禮儀的所有法則關心他，探望他，詢問他，並隨時為他提供力所能及的一切幫助；然而這些人卻「與他生疏」（第13節）。他們對他不再關心，就像他是一個他們從未認識的陌生人一樣。他的親屬，在他繁榮時聲稱與他有關係的人，現在卻離棄了他；他們未能兌現他們以前對他的友誼承諾，也未能滿足他目前對他們的善意期望。甚至他的密友，他所記掛的人，現在也忘記了他，忘記了他以前對他們的友善和現在的苦難：他們聽說了他的苦難，並打算探望他；但他們真的忘記了，他們對此如此漠不關心。不，他「知心的朋友」，他最親密、最信任的人，不僅忘記了他，而且憎惡他，盡可能遠離他，因為他貧窮，無法像以前那樣款待他們，也因為他渾身是瘡，令人厭惡。他所愛的人，如果他們現在在他困境中不愛他，就比稅吏更糟糕，他們不僅轉離他，而且「轉過來攻擊他」，盡一切可能使他可憎，從而為他們對他如此疏遠辯護（第19節）。人的友誼是如此不確定；但如果神是我們的朋友，祂在患難時就不會離棄我們。但願所有自稱有人性或基督徒身份的人，永遠不要像約伯的朋友對待他那樣對待他們的朋友：逆境是友誼的考驗。 ２. 他的家人和親屬。有時我們確實發現，出乎意料的是，有一個朋友比兄弟更親密；但一家之主通常期望他的家人照顧他，即使他因身體或精神虛弱而受到他人的輕視。但可憐的約伯卻被自己的家人虐待，他的一些最糟糕的敵人就是他自己家裡的人。他沒有提到他的孩子；他們都死了，我們可以想像，他倖存的親屬的不友善使他更加哀悼他孩子的死亡：「如果他們還活著，」他會想，「我會從他們那裡得到安慰。」至於現在在他身邊的人， (1) 他的僕人輕視他。他的使女在他生病時不服侍他，反而「以他為外人，為外邦人」（第15節）。他的其他僕人從不理會他；如果他叫他們，他們就不會應聲，而是假裝沒有聽到。如果他問他們一個問題，他們就不屑於「回答他」（第16節）。約伯曾是他們的好主人，當他們向他申訴時，他沒有「輕視他們的案件」（約伯記31:13），然而他們現在卻對他粗魯，當他向他們申訴時，他們輕視他的案件。我們不應覺得奇怪，如果我們從那些我們曾善待的人那裡得到惡待。儘管他現在生病了，但他對僕人並不暴躁和專橫，這很常見，但他「口懇求他的僕人」，儘管他有權命令；然而他們卻不對他友善，既不仁慈也不公正。注意，生病和悲傷的人容易把事情往壞處想，對輕視感到敏感，並把最小的不友善放在心上：當約伯受苦時，連他的僕人對他的忽視也使他煩惱。 (2) 但人們會想，當所有人都離棄他時，他的妻子應該對他溫柔：不，因為他不肯像她勸說的那樣咒罵神而死，所以他的氣味對她來說也變得陌生；她不願靠近他，也不理會他說什麼（第17節）。儘管他對她說話，不是以丈夫的權威，而是以丈夫的溫柔，沒有命令，而是以他們孩子為憑證的夫妻之愛懇求她，她卻不理會他。有些人讀作：「儘管我為孩子們哀悼，或為自己哀嘆」，也就是說，「為我親生的兒女的死亡」，這是一個她與他同樣關心的苦難。現在看來，魔鬼留下她給他，不僅是為了誘惑他，也是為了折磨他。從她最初對他說的話「你咒罵神，死了吧！」可以看出，她幾乎沒有信仰；而那些心中沒有敬畏神，不受良心支配的人，又能期望他們有什麼仁慈和良善呢？ (3) 甚至在他家裡出生的幼小孩子，他僕人的孩子，那些生來就是他僕人的人，也藐視他，並說他的不是（第18節）；儘管他禮貌地起來友善地對他們說話，或以權威制止他們，他們卻讓他知道他們既不懼怕他也不愛他。
三、他抱怨他身體的衰敗；所有美麗和力量都消失了。當周圍的人輕視他時，如果他身體健康，心情舒暢，他可能會享受自己。但他對自己感到厭惡，就像別人對他感到厭惡一樣（第20節）：「我的骨頭現在貼著我的皮，像以前貼著我的肉一樣」；正是這使他「滿了皺紋」（約伯記16:8）；他是一個完美的骷髏，只剩下皮包骨。不，他的皮膚也幾乎消失了，幾乎沒有什麼是完好無損的，除了「牙齒的皮」，他的牙齦，也許還有他的嘴唇；其餘的都被他嚴重的瘡癤剝去了。看哪，我們多麼沒有理由放縱身體，儘管我們百般呵護，它最終仍可能被自身潛藏的疾病所吞噬。
四、基於所有這些原因，他將自己交託給朋友的憐憫，並公正地指責他們對他的嚴厲。從他對自己悲慘境況的描述中，很容易推斷出： １. 他們應該憐憫他（第21節）。他以最感人肺腑的語言懇求，足以（人們會想）擊碎一顆石頭心：「我朋友啊，可憐我，可憐我！如果你們不為我做別的事，就為我感到難過，並對我表示一些關心；可憐我，因為神的手擊打我。我的情況確實很悲慘，因為我落入了永生神的手中，我的靈魂被祂的憤怒所觸動，這是一種最令人憐憫的災難。」注意，朋友之間在患難時應該彼此憐憫，而不是關閉憐憫的心腸。 ２. 無論如何，他們不應該迫害他；如果他們不以憐憫減輕他的苦難，他們也不應該如此殘忍地以指責和羞辱加重他的苦難（第22節）：「你們為何像神一樣逼迫我？祂的責備對一個人來說已經夠承受的了；你們無需將你們的苦艾和膽汁加到祂遞給我的苦杯中，它已經夠苦了：神對我有至高主權，可以隨意待我；但你們也認為你們可以這樣做嗎？」不，我們必須努力像至聖至慈的神，但不要像至高至能的神。神不解釋祂的任何事情，但我們必須解釋我們的。如果他們確實以他的災難為樂，就讓他們滿足於他那枯槁的肉體吧，但不要，好像那還不夠似的，傷害他的靈魂，毀壞他的好名聲。對那些受苦的人，尤其是心靈受困的人，應當給予極大的溫柔。約伯的信仰告白；蒙救贖者的幸福。（主前1520年）
23 惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上； 24 用鐵筆和鉛，刻在磐石上，直到永遠！ 25 我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。 26 我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。 27 我必親眼見他，並非別人；我的心腸在我裡面消滅了。 28 你們若說：『我們何必逼迫他呢？』因為事情的根本是在我身上。 29 你們當懼怕刀劍，因為忿怒帶來刀劍的刑罰，使你們知道有審判。
在約伯與他朋友的所有對話中，我們找不到比這些更重要、更有分量的經文了；誰會想到呢？這些經文中包含了許多關於基督和天堂的內容：說出這些話的人「清楚表明他尋求一個更好的家鄉，就是天上的」（希伯來書11:14），就像那個時代的列祖一樣。我們在這裡看到約伯的信條，或信仰告白。他對全能父神，天地創造主的信仰，以及自然宗教的原則，他曾多次宣稱：但在這裡，我們發現他對啟示的宗教並不陌生；儘管那時對所應許的後裔和所應許的產業的啟示，只像黎明的光芒一樣被察覺，但約伯卻蒙神教導，相信一位活著的救贖主，並「期待死人復活和來世的生命」，因為他無疑是指這些。這些是他用來安慰自己所期待的事物，而不是從他的苦難中得救或今生幸福的復興，正如有些人所理解的；因為除了他在此使用的「救贖主末了必站立在地上」、「他必見神」和「他必親眼見他」等表達，如果理解為任何暫時的拯救，都會被嚴重扭曲之外，很明顯他對今生恢復繁榮的狀況根本沒有任何期待。他剛才說「他的道路被籬笆攔住」（第8節），「他的指望拔出，如拔樹一樣」（第10節）。不，在此之後，他表達了對今生任何安慰的絕望（約伯記23:8-9；30:23）。因此，我們必須將他理解為他的靈魂從墳墓的權勢中得贖，以及他被接到榮耀中，這在詩篇49:15中有所提及。我們有理由相信，約伯當時正處於聖靈的非凡感動之下，這使他超越了自己，給了他亮光，給了他口才，甚至連他自己也感到驚訝。有些人觀察到，在此之後，我們沒有發現約伯的言論像我們之前所見的那樣充滿激情、暴躁、不合宜地抱怨神和祂的護理：這個希望平靜了他的心靈，平息了風暴，從此以後，他的心靈就穩定了，因為他已將錨拋在幔內。讓我們觀察：
一、約伯在此作出信仰告白的意圖。沒有什麼比這更切題、更有意義的了。 １. 約伯當時被指控，這是他的申訴。他的朋友指責他為偽君子，並輕蔑他為惡人；但他訴諸他的信條、他的信心、他的希望和他的良心，這不僅使他免於罪惡的轄制，而且以對蒙福復活的期待安慰他。這些話不是一個被鬼附的人說的。他訴諸救贖主的降臨，從法庭上的爭論到審判台的判決，甚至訴諸那位被賦予所有審判權的，他知道祂會為他伸冤。考慮到神的審判日即將來臨，會使我們「被人的判斷所判斷，看為極小的事」（哥林多前書4:3-4）。當我們期待我們的救贖主和祂的蒙救贖者在末日榮耀顯現時，以及那時身體和名聲的復活時，我們多麼容易承受人們不公正的誹謗和指責啊！ ２. 約伯當時受苦，這是他的安慰劑；當他承受過度的壓力時，這使他不致昏厥——他相信他將「在活人之地看見耶和華的恩惠」；不是在這個世界，因為那是垂死之地。
二、他以何等莊嚴的序言來介紹它（第23-24節）。他突然中斷了他的抱怨，以誇耀他的安慰，他這樣做不僅是為了自己的滿足，也是為了他人的教導。他擔心當時在他身邊的人會很少理會他說的話，事實也證明如此。因此，他希望這些話能被記錄下來，傳給後代。哦，願我的話現在寫上，我現在要說的話！他好像在說：「我承認我說了許多不經思考的話，我希望它們能被遺忘，因為它們既不會給我帶來榮譽，也不會對他人有益。但我現在要說的是經過深思熟慮的話，我希望它能向全世界公佈，並為後代保存下來，作為『永久的紀念』，因此，願它被清晰地寫下並『印刷』，或以大而清晰的字體寫出，使奔跑的人也能讀懂；願它不被留在散亂的紙張上，而是放入『書中』；或者，如果書會毀壞，願它像紀念碑上的銘文一樣，『用鐵筆和鉛，或刻在磐石上』；願雕刻師盡其所能，使它成為對後世的持久申訴。」約伯在此有些熱切地希望的事情，神恩慈地應允了他。他的話被寫下來了；它們被印在神的書中；因此，無論這本書在哪裡被閱讀，這件事都將作為約伯的紀念被傳頌。他相信，所以他發言。
三、他的告白本身是什麼；他希望被寫下來的話是什麼；我們在這裡看到它們被寫下來了（第25-27節）。讓我們來觀察它們。 １. 他相信救贖主的榮耀和他自己與祂的關係（第25節）：「我知道我的救贖主活著，祂存在並且是我的生命，祂末了必站立，或最後站立，或在末日，在（或高於）地上。祂將被興起，或者，祂將在末日（也就是在時機成熟時：福音時代被稱為『末時』，因為那是最後的恩典時代）在地上：這指向祂的道成肉身；或者，祂將從地上被舉起（這指向祂的被釘十字架），或者從地裡復活（這適用於祂的復活），或者，正如我們通常理解的，在時間的盡頭，祂將顯現在地上，因為『祂必駕雲降臨，眾目都要看見祂』，祂將如此靠近這地。祂將站立在塵土之上（原文如此），在祂所有的仇敵之上，他們將被置於祂腳下的塵土中；祂將踐踏他們，並戰勝他們。」在此觀察： (1) 有一位救贖主為墮落的人類預備，耶穌基督就是那位救贖主。「Goël」這個詞用於指近親，根據摩西律法，贖回抵押產業的權利屬於近親（利未記25:25）。我們的天國產業因罪而被抵押；我們自己完全無力贖回它；基督與我們有近親關係，是能夠贖回的最近的親屬；祂償還了我們的債務，滿足了神對罪的公義，從而解除了抵押，並重新確立了產業。我們的人身也需要一位救贖主；我們因罪被賣，被賣在罪之下；我們的主耶穌為我們完成了救贖，並向我們宣告救贖，因此祂確實是救贖主。 (2) 祂是一位活著的救贖主。
第19章_2
我們既是由一位永活的上帝所造，也藉著一位永活的救贖主而得救。祂既是全能又是永恆的，因此能夠拯救到底（Heb. vii. 8; Rev. i. 18）。我們終有一死，但祂卻活著，並已向我們保證：「因為我活著，你們也要活著」（John xiv. 19）。
３. 那些因著恩惠而與這位救贖主有份，並能有充分理由稱祂為自己的人。當約伯失去所有財富和朋友時，他仍未與基督分離，也未與祂的關係斷絕：「祂仍是我的救贖主。」這位至近的親屬在約伯所有其他親屬都離棄他時，仍堅定地與他同在，約伯因此得到安慰。
４. 我們與救贖主的關係是可以被認識的；而且，當這關係被認識時，就可以為此歡欣誇勝，足以平衡我們所有的悲傷：「我知道」（請注意他語氣中充滿確信，彷彿對這件事深信不疑），「我知道我的救贖主活著。」他的朋友們常指責他無知或知識虛妄；但凡認識基督是他的救贖主的人，就已知道足夠，且知道得很有意義。
５. 將會有一個末後的日子，一個最終的日子，一個「時間將不再有」（Rev. x. 6）的日子。這是我們每天都應當思考的日子。
６. 我們的救贖主在那日將站在地上，或在地上之上，召喚死人從墳墓中出來，並將他們定於一個不變的狀態；因為一切審判都已交託給祂。祂最終將站在被大火焚燒後化為塵土的地上。
二、他相信蒙贖者的幸福，以及他自己對那幸福的權利，即在基督第二次降臨時，信徒將在榮耀中復活，從而在對上帝的異象和享受中達到完全的福樂；他將這信念應用於自己。
１. 他預期自己的身體在墳墓中腐朽，並以一種聖潔的漠不關心和超然的態度談論此事：「雖然，在我皮肉（這皮肉已枯槁殆盡，只剩下『牙齒的皮』，v. 20）之後，他們毀壞（那些被指定毀壞它的，即墳墓和其中的蟲子，他曾提及，ch. xvii. 14）這身體。」「身體」這個詞是後來加上去的：「雖然他們毀壞這個，這個骨架，這個影子（ch. xvii. 7），這個我手所觸及的」，或者（或許指著他虛弱枯萎的四肢）「這個你們所看到的，隨你們怎麼稱呼；我預期它很快就會成為蟲子的盛宴。」基督的身體未見朽壞，但我們的身體必朽壞。約伯提及此事，是為了讓他所相信和盼望的復活榮耀能更加燦爛。
注：我們常常思想身體即將死亡，以及身體在墳墓中的毀壞和分解，這是好的；然而，不要因此阻礙我們對復活的盼望，因為那最初用塵土造人身體的能力，也能使它從自己的塵土中復活。我們現在如此費心照料、為之預備的身體，很快就會被毀壞。甚至「我的腎臟」（約伯說）「也要在我裡面耗盡」（v. 27）；這是身體最內部的部分，或許最先腐爛。
２. 他以死亡和墳墓彼岸的幸福盼望來安慰自己：「在我醒來之後」（邊註如此讀），「雖然這身體被毀壞，但我必從我的肉體中看見上帝。」
[1] 靈魂和身體將再次結合。那必在墳墓中被毀壞的身體將再次復活，成為一個榮耀的身體：「然而，我必從我的肉體中看見上帝。」分離的靈魂有眼睛可以看見上帝，是心靈的眼睛；但約伯說的是用肉體的眼睛看見祂，「從我的肉體中，用我的眼睛」；那死去的身體將再次復活，一個真實的身體，但卻是一個榮耀的身體，適合那個世界的職責和享受，因此是一個「屬靈的身體」（1 Cor. xv. 44）。因此，讓我們用我們的身體榮耀上帝，因為有如此的榮耀為它們預備。
[2] 約伯和上帝將再次結合：「我必從我的肉體中看見上帝」，即榮耀的救贖主，祂就是上帝。我必「從我的肉體中看見上帝」（有些人如此讀），即上帝的兒子穿上身體，甚至肉眼也能看見。雖然身體在墳墓中看似卑微可憐，但它將在看見上帝的異象中被尊榮並得享幸福。約伯現在抱怨他無法看見上帝（ch. xxiii. 8, 9），但他盼望很快就能看見祂，永不再失去祂的異象，而且在目前的黑暗和距離之後，看見祂將更受歡迎。
注：蒙福者的福樂在於他們將看見上帝，看見祂的本相，面對面地看見祂，不再是模糊地透過鏡子。請看聖潔的約伯多麼愉快地詳述此事（v. 27）：「我必為自己看見祂」，即「看見並享受，看見以獲得我無可言喻的安慰和滿足。我必看見祂是我的，以一種歸屬於我的眼光看見祂」（Rev. xxi. 3）。上帝自己將與他們同在，並作他們的上帝；他們將「像祂，因為他們將看見祂的本相」，這就是「為自己看見」（1 John iii. 2）。「我的眼睛必看見祂，而不是別人。」
首先，「祂，而不是祂的替代品，將被看見，不是祂的預表或形像，而是祂自己。」得榮耀的聖徒完全確信他們沒有受騙；這不是「deceptio visus—感官的錯覺」。
其次，「我，而不是我的代理人，將看見祂。雖然我的肉體和身體被毀壞，但我不需要代理人；我將用我自己的眼睛看見祂。」這就是約伯所盼望的，也是他熱切渴望的，有些人認為這就是最後一句話的意思：「我的心腸在我胸中耗盡」，即「我所有的渴望都歸結於此；這將為它們加冕並使它們完全；讓我擁有這個，我就沒有更多可渴望的了；這就夠了；這就是一切。」大衛，耶西的兒子，的禱告就此結束。
四、將此應用於他的朋友們。他的信條給他自己帶來安慰，卻給那些與他作對的人帶來警告和恐懼。
１. 這是一個告誡他們不要繼續並堅持對他無禮的詞語（v. 28）。他曾責備他們所說的話，現在告訴他們應該說什麼，以便使自己和彼此恢復更好的心態。「我們為何如此逼迫他呢？我們為何因著批評和定罪他而使他悲傷和煩惱呢，『既然事情的根源』，或話語的根源，『在他裡面被發現』？」這應當引導我們：
(1) 在我們關心自己方面。我們都應當留意，確保事情的根源在我們裡面被發現。心中活潑、使人活過來、掌管一切的恩典原則，是事情的根源，對於我們的信仰來說，就像根對於樹一樣，樹的固定和結果都歸因於根。愛上帝和我們的弟兄，信靠基督，恨惡罪惡——這些是事情的根源；其他事物與這些相比不過是葉子。敬虔的嚴肅性是唯一不可或缺的。
(2) 在我們對待弟兄方面。我們應當相信，許多人雖然在每件事上與我們意見不同——他們有自己的愚昧、軟弱和錯誤——但他們裡面有事情的根源，並且應當得出結論，如果我們逼迫任何這樣的人，我們將自擔風險。禍哉，那絆倒這小子中的一個的！上帝必會不悅並報復。約伯和他的朋友們在關於護理方式的一些觀念上有所不同，但他們在事情的根源上是一致的，即相信另一個世界，因此不應為這些差異而彼此逼迫。
２. 這是一個對他們發出的恐懼之詞。基督的第二次降臨對於那些被發現「毆打他們的同伴」（Matt. xxiv. 49）的人來說將是極其可怕的，因此（v. 29），「你們當懼怕刀劍，就是上帝公義的火焰刀劍，它四面轉動；懼怕，免得你們使自己受其傷害。」好人需要被全能者的恐懼從罪中嚇退，特別是從輕率判斷弟兄的罪中（Matt. vii. 1; Jam. iii. 1）。那些對弟兄脾氣暴躁、易怒、批評和惡意的人應當知道，他們的憤怒，無論聲稱什麼，都不能成就上帝的義，而且：
(1) 他們可以預期在今世為此受苦：「它帶來刀劍的懲罰。」憤怒導致的罪行使人面臨執政者的刀劍。上帝自己也常為此報復，那些不施憐憫的人也將得不到憐憫。
(2) 如果他們不悔改，那將是更糟的預兆。藉著這些，你們可以知道有審判，不僅是現在的治理，還有將來的審判，在那裡，嚴厲的話語必須被追究。