本章及下一章所載的講道，與之前所有講道截然不同。先知確實是奉神的指示改變了語氣。他迄今所說的大部分內容都是責備和威脅；但這兩章則完全充滿了關於從被擄之地歸回的寶貴應許，這也是彌賽亞時代教會所預留之榮耀事物的預表。先知不僅被告知要宣講這些，還要將其寫下，因為這是為了安慰後代子孫（第1-3節）。
這裡應許： 一、他們將來會有一次歡樂的復興。 １. 儘管他們現在身處極大的痛苦和恐懼之中（第4-7節）。 ２. 儘管他們的壓迫者非常強大（第8-10節）。 ３. 儘管其他國家已被完全毀滅，且未得復興（第11節）。 ４. 儘管他們得蒙拯救的一切途徑似乎都已斷絕（第12-14節）。 ５. 儘管神自己因他們的罪，公義地將他們擄去（第15-16節）。 ６. 儘管周圍所有人都認為他們的情況已無可挽回（第17節）。
二、在他們歡樂復興之後，他們將會得到幸福的安居。他們的城邑將被重建（第18節），人數將會增加（第19-20節），政府將會建立（第21節），神與他們的聖約將會更新（第22節），他們的仇敵將會被毀滅和剪除（第23-24節）。
施恩的應許（主前594年） 1 耶和華的話臨到耶利米說： 2 耶和華以色列的神如此說：你將我對你所說的一切話都寫在書上。 3 因為，耶和華說：日子將到，我必使我的百姓以色列和猶大被擄的人歸回；耶和華說：我要使他們回到我所賜給他們列祖之地，他們就必得這地為業。 4 這是耶和華論以色列和猶大所說的話。 5 因為耶和華如此說：我們聽見了戰兢的聲音，是懼怕，不是平安。 6 你們且問問，看看男人豈能生產呢？我怎麼看見各人雙手抱腰，像產婦一樣，臉都變為蒼白呢？ 7 哀哉！那日為大，無日可比；這是雅各遭難的時候，但他必從其中得救。 8 萬軍之耶和華說：到那日，我必從你頸項上折斷他的軛，解開你的繩索；外邦人必不再使你作他們的奴僕。 9 你們卻要事奉耶和華你們的神，和我為你們所要興起的王大衛。
這裡， 一、耶利米奉命將神對他說的話「寫下」，這或許是指之前所有的預言。他必須將它們寫下並公佈，希望那些一次聽聞而未得益處的人，在閱讀時有更多時間仔細思考，或許會更加留意。或者，更確切地說，這指的是關於他們得蒙釋放的應許，這些應許常常穿插在他的其他講論中。他必須將它們收集整理，而神現在將會加上許多類似的話語。他必須為後代子孫寫下這些，他們將會看見這些應許的成就，從而堅固他們對預言的信心。他必須將它們寫成「書」，而不是像前一章給被擄之人的「信」，以便妥善保存在檔案館中，或在國家的公共卷宗或登記冊中。但以理就是藉著這些書卷明白被擄時期即將結束（Dan. ix. 2）。他必須將它們寫成書，而不是散頁：「因為日子將到，而且還很遙遠，那時我必使以色列和猶大被擄的人歸回，包括十個支派的許多人，以及兩個支派的人」（第3節）。這個預言必須寫下，以便那時也能被閱讀，這樣就能顯明成就如何精確地應驗了預言，這也是寫下預言的目的之一。這暗示他們將「因他們列祖的緣故蒙愛」（Rom. xi. 28）；因為神「因此」將他們帶回迦南，因為那是「他賜給他們列祖之地」，所以「他們必得這地為業」。
二、他奉命寫下什麼。這些話語正是聖靈所教導的（第4節）。這些是神吩咐寫下的話語；那些奉他命令寫下的應許，與他親手寫下的十誡一樣，都是真實的神的話語。 １. 他必須寫下百姓現在所處的恐懼和驚慌的描述，以及迦勒底人每次攻擊他們時可能仍會經歷的恐懼，這將大大彰顯他們得蒙拯救的奇妙和受歡迎（第5節）：「我們聽見了戰兢的聲音」——恐懼的尖叫聲回應著危險的警報。假先知告訴他們將有「平安」，但「是懼怕，不是平安」，邊註如此讀。難怪「外有爭戰，內有懼怕」。男人，甚至戰士，都將被國家的災難完全壓垮，他們將在災難下沉淪，屈服於災難，看起來像「產婦」，她們的痛苦極其劇烈，她們知道無法逃脫（第6節）。你從未聽說過男人懷孕生產，然而在這裡你發現的不是一兩個膽怯的男人，而是「各人雙手抱腰」，處於極度的痛苦和煎熬之中，「像產婦一樣」，當他們看見自己的城市被焚燒，國家被毀壞時。但這種痛苦被比作產婦的痛苦，而不是臨終的痛苦，因為它最終將以喜樂告終，而且這種痛苦，就像產婦的痛苦一樣，將會被遺忘。「臉都變為蒼白」。這個詞不僅指突然驚嚇引起的蒼白，也指身體狀況不佳，如黃疸或缺鐵性貧血所致的蒼白。先知預見災難時哀嘆（第7節）：「哀哉！那日為大」，一個審判的日子，被稱為「大日」，「耶和華大而可畏的日子」（Joel ii. 31, Jude 6），大到「無日可比」。我們救主也如此談論耶路撒冷的最後一次毀滅，稱其為無與倫比（Matt. xxiv. 21）。「這是雅各遭難的時候」，一個悲傷的時刻，神的選民將比其他民族遭受更大的苦難。整個被擄時期都是雅各遭難的時候；所有關心雅各福祉和雅各之神榮耀的人，都應當為這樣的時刻深切哀嘆。 ２. 他必須寫下神所賜的保證，這些災難最終將會得到幸福的終結。 (1) 雅各的苦難將會止息：「他必從其中得救」。儘管教會的苦難可能持續很久，但它們不會永遠持續。救恩屬於耶和華，並將為他的教會成就。 (2) 雅各的壓迫者將無法再對他造成任何傷害，並將為他們所造成的傷害受到懲罰（第8節）。萬軍之耶和華，手握一切權柄，承諾要成就此事：「我必從你頸項上折斷他的軛」，這軛長期以來一直沉重地壓在你身上，使你痛苦不堪。「我必解開你的繩索」，使你恢復自由和安逸，你將不再受外邦人的支配和命令，不再事奉他們，他們也將不再「利用你」；他們將不再藉著你的財產或勞動來使自己富足。 (3) 恩典的冠冕和圓滿之處在於，他們將再次恢復自由地實踐他們的信仰（第9節）。他們將從事奉仇敵中得蒙拯救，這並非為了讓他們隨心所欲地生活，而是為了讓他們「事奉耶和華他們的神，和我為你們所要興起的王大衛」，使他們再次在教會和國家既定的政府之下恢復秩序。他們之所以「陷入困境，被迫事奉仇敵」，是因為他們沒有像他們應當做的那樣，「歡歡喜喜、心裡快樂地事奉耶和華他們的神」（Deut. xxviii. 47）。但是，當他們「從苦難中得救」的時候，神將預備並使他們有資格，賜給他們一顆「事奉他的心」，並藉著賜給他們事奉他的機會，使這份安慰加倍。因此，我們「從仇敵手中被救出來，是要事奉神」（Luke i. 74, 75）。當我們藉著從暫時的災難中得蒙拯救，發現自己被吸引並擴展在事奉神之中時，那才是真正的恩典。他們將事奉自己的神，既不會像他們過去在背道之日那樣傾向於事奉別神，也不會像他們最近在被擄之日那樣被迫事奉別神。他們將事奉「他們的王大衛」，即神將不時為他們設立的統治者，可能是大衛的後裔（如所羅巴伯），或者至少是坐在「審判的寶座上，大衛家的寶座上」的統治者（如尼希米）。但這顯然有更深層的意義。迦勒底譯本讀作：「他們必順從（或聽從）彌賽亞（或基督），大衛的兒子，他們的王。」猶太解經家將其應用於此。他們從被擄之地歸回所開啟的時代，將他們帶向彌賽亞。他被稱為「他們的王大衛」，因為他是「大衛的兒子」（Matt. xxii. 42），他應驗了這個名字（Matt. xx. 31, 32）。大衛在受辱和被高舉兩方面都是他的傑出預表。與大衛所立的王權之約主要指他，那約的應許在他身上得到了完全的成就。神將「他父親大衛的寶座」賜給他；他「為他們興起他」，將他安置在錫安聖山上。新約中常說神「興起耶穌」，將他興起為王（Acts iii. 26; xiii. 23, 33）。 請注意： [1] 那些事奉耶和華為他們神的人，也必須事奉「他們的王大衛」，必須將自己獻給耶穌基督，受他統治。因為所有人都必須「尊榮子如同尊榮父」，並藉著他這位中保進入神的服事和敬拜。 [2] 那些從屬靈的捆綁中得蒙拯救的人，必須藉著將自己獻給基督的服事來證明他們已得自由。那些蒙他賜予安息的人，必須負他的軛。
施恩的應許（主前594年） 10 所以，耶和華說：我的僕人雅各啊，不要懼怕；以色列啊，不要驚惶！因我必從遠方拯救你，並你的後裔脫離被擄之地；雅各必回來，得享安息，平靜安穩，無人使他懼怕。 11 因為耶和華說：我與你同在，要拯救你；我雖將你分散在列國中，卻不將你滅絕淨盡；我卻要按公義懲治你，決不讓你免受刑罰。 12 因為耶和華如此說：你的損傷無法醫治，你的傷口極其嚴重。 13 無人為你伸冤，使你得醫治；你沒有醫治的藥物。 14 你所有的愛人已忘記你，他們不尋找你；因為我以仇敵的傷口傷你，以殘忍者的懲罰懲治你，因你的罪孽甚多，你的罪惡加增。 15 你為何因你的苦難哀哭呢？你的痛苦無法醫治，因你的罪孽甚多，你的罪惡加增，我向你行了這些事。 16 所以，凡吞吃你的，必被吞吃；你所有的敵人，他們各個都必被擄去；那搶奪你的，必成為被搶奪的；凡掠奪你的，我必使他們成為被掠奪的。 17 耶和華說：我必使你痊癒，醫治你的傷口；因為他們稱你為被棄的，說：這是錫安，無人尋求。
在這些經文中，如同前文所述，描述了猶太人在被擄之地的悲慘境況，但同時也賜予他們許多寶貴的應許，即在適當的時候，他們將會得到解救，並成就榮耀的救恩。 一、神自己與他們為敵：他「分散」了他們（第11節）；他「向他們行了這些事」（第15節）。他們所有的災難都來自他的手；無論工具是誰，他才是主要施動者。這使得他們的情況非常悲慘，因為神，甚至他們自己的神，論到他們，要拆毀和毀滅。 １. 這被他視為父親般的管教，而非其他（第11節）：「我卻要按公義懲治你」，或「按著判斷」，有智慧地，不多於你所應得的，甚至不多於你能承受的。神對待他百姓所做的一切，都是以管教的方式，而且這種管教總是溫和的，總是出於愛：「決不讓你免受刑罰」，就像你可能因為與我的關係而認為我會這樣做一樣。請注意，無論多麼冠冕堂皇的信仰告白，都遠不能保證我們在罪中免受懲罰。神不偏待人，無論在哪裡發現罪，他都會顯明他對罪的憎恨，而且他最憎恨那些與他親近之人的罪。神在這裡管教他的百姓，是「因他們的罪孽甚多」，以及「因他們的罪惡加增」（第14、15節）。我們的悲傷是否在任何時候都倍增並加劇？我們必須承認，這是因為我們的罪孽倍增並加劇了。罪孽在我們裡面滋長，因此苦難也臨到我們身上。 ２. 神原意為父親般的管教，他們和他人卻將其解釋為敵意行為；他們認為他「以仇敵的傷口傷他們」，「以殘忍者的懲罰懲治他們」（第14節），彷彿他意圖毀滅他們，既不減輕管教，也沒有為他們保留任何憐憫。這確實看起來像是神如此嚴厲地對待他們，彷彿他已轉變為他們的仇敵，並與他們爭戰（Isa. lxiii. 10）。約伯抱怨神對他殘忍，並「加增他的傷口」。當苦難巨大而漫長時，我們需要仔細看守自己的心，以免對神和他的護理產生如此嚴苛的想法。他的管教是慈悲者的管教，而非殘忍者的管教，無論它們看起來如何。
二、他們的朋友離棄他們，對他們避而遠之。那些在他們興盛時曾討好他們的人，現在在他們困苦時卻無人理會（第13節）。當家庭衰敗時，通常都是如此；那些曾依附他們的人現在都離棄他們。在兩種情況下，我們樂於得到朋友的幫助，需要他們的服務： １. 如果我們被控告、指責或羞辱，我們期望朋友能為我們辯護，在我們無法為自己辯護時，能為我們說句好話；但這裡「無人為你伸冤」，無人為你挺身而出，無人為你向壓迫者求情；因此神將「為他們伸冤」，因為他會很奇怪，為何一個曾如此蒙天眷顧的民族，竟無人扶持（Isa. lxiii. 5）。 ２. 如果我們生病、疼痛或受傷，我們期望朋友能照顧我們、給予建議、同情我們，並在必要時伸出援手，施用醫治的藥物；但這裡無人這樣做，無人「包紮你的傷口」，也無人藉著勸告和安慰對你的情況施以適當的應用；甚至（第14節），「你所有的愛人已忘記你」；眼不見心不念；他們非但不尋找你，反而離棄你。這種情況在世上的信仰和敬虔中屢見不鮮；那些從他們的教育、職業和充滿希望的開端來看，本應是其朋友和愛人、贊助者和保護者的人，卻離棄它，忘記它，對其辯護無話可說，也對醫治其傷口無所作為。請注意，「你的愛人已忘記你，因為我已傷了你」。當神與一個民族為敵時，誰會支持他們呢？誰能支持他們並給予任何幫助呢？參閱Job xxx. 11。現在，因此，他們的情況似乎已無可挽回（第12節）：「你的損傷無法醫治，你的傷口極其嚴重」，以及（第15節）「你的痛苦無法醫治」。猶太人在被擄之地的狀況，是任何人類力量都無法彌補的；他們在那裡就像一個充滿「枯乾骸骨」的山谷，除了全能者之外，無人能使之復活。誰能想像一個如此衰微、如此貧困的民族，竟能恢復到自己的土地並在那裡重建呢？他們的災難如此之多，以至於他們的悲傷無法得到任何緩解，他們似乎在其中變得麻木，他們的靈魂拒絕被安慰，直到神的安慰證明是強大的，強大到足以承受淹沒他們的悲傷洪流。你的痛苦無法醫治，因為你的罪惡，非但沒有悔改和離棄，反而「加增」。請注意，無法醫治的悲傷源於無法醫治的私慾。現在，在這種悲慘的境況中，他們被輕蔑地看待（第17節）：「他們稱你為被棄的」，被所有人拋棄，被拋棄以致毀滅；他們說：「這是錫安，無人尋求」。當他們看著城市和聖殿曾被建造的地方時，他們稱之為被棄之地；現在一切都已成為廢墟，無人前往，無人居住，無人像以前那樣詢問通往錫安的路；「無人尋求」。當他們看著以前住在錫安，但現在被擄的人民時（我們讀到「錫安與巴比倫的女兒同住」，Zech. ii. 7），他們稱他們為被棄者；這些人屬於錫安，習慣於談論錫安，並為回憶錫安而哭泣，但「無人尋求」他們，也無人詢問他們。請注意，錫安常常被周圍的人拋棄和輕視。
三、儘管如此，神仍會在適當的時候為他們成就拯救。儘管沒有其他手，甚至「因為」沒有其他手能醫治他們的傷口，他的手會，也必會。 １. 儘管他似乎與他們保持距離，但他向他們保證他的同在，他大能而恩惠的同在：「我必拯救你」（第10節）。「我與你同在，要拯救你」（第11節）。當他們身處苦難時，他與他們同在，拯救他們不致沉淪；當他們得蒙拯救的時刻來臨時，他與他們同在，隨時準備在第一時間拯救他們脫離苦難。 ２. 儘管他們身處遠方，遠離自己的土地，「在被擄之地」遙遠的地方，但救恩將會找到他們，從那裡將他們和他們的「後裔」帶回，因為他們也將在列國中被認識，並與他們區分開來，以便他們「歸回」（第10節）。 ３. 儘管他們現在充滿恐懼，不斷受到驚嚇，但時候將到，他們「必得享安息，平靜安穩，無人使他懼怕」（第10節）。 ４. 儘管他們被分散的列國將會毀滅，但他們將會從那毀滅中被保守（第11節）：「我雖將你分散在列國中，卻不將你滅絕淨盡」，儘管你可能面臨在其中失喪的危險，但我「卻不將你滅絕淨盡」。應許說，在這些國家的平安中，他們將「有平安」（ch. xxix. 7），然而在這些國家的毀滅中，他們卻能逃脫毀滅。神的教會有時可能會非常低微，但他「不將它滅絕淨盡」（ch. v. 10, 18）。 ５. 儘管神管教他們，且是公義地因他們的罪，他們眾多的過犯和巨大的罪，但他仍會以憐憫歸向他們，甚至他們的罪也無法阻止他們的拯救，當神的時刻來臨時。 ６. 儘管他們的敵人強大，神仍會將他們擊敗，折斷他們的力量（第16節）：「凡吞吃你的，必被吞吃」，如此錫安的事業將會得到辯護，並向全世界顯明是公義的事業。如此，錫安的拯救將藉著其壓迫者的毀滅而實現；如此，她的敵人將為他們所造成的一切傷害得到報應；因為「地上有施行審判的神」，一位「伸冤的神」。「他們『各個』都必被擄去」，日子將到，那「現在搶奪你的，必成為被搶奪的」。那些「使人被擄的，自己也要被擄去」（Rev. xiii. 10）。這可以促使當時的征服者善待他們的俘虜，因為輪子會轉動，日子將到，他們也將成為俘虜，讓他們現在就照著他們希望那時被對待的方式去做。 ７. 儘管傷口看似無法醫治，神仍會醫治它（第17節）：「我必使你痊癒」。無論疾病多麼危險，如果神承諾醫治，病人就是安全的。
四、總而言之，他們被勸告不要過度懼怕和悲傷，因為這些寶貴的應許足以平息這兩者。 １. 他們不應像那些對未來可能威脅他們的進一步苦難沒有希望的人那樣戰兢（第10節）：「我的僕人雅各啊，不要懼怕；以色列啊，不要驚惶！」請注意，那些屬神的僕人，無論面前有多少困難和危險，都不應屈服於令人不安的恐懼。 ２. 他們不應像那些對目前所受的苦難沒有希望的人那樣悲傷（第15節）。「你為何因你的苦難哀哭呢？誠然，你肉體的倚靠都失敗了，受造物是毫無價值的醫生，但我必醫治你的傷口，所以，你為何哀哭呢？你為何如此煩躁抱怨呢？這是『因你的罪』（第14、15節），因此，你非但不應抱怨，反而應當悔改。人為何要為自己的罪受罰而抱怨呢？結果最終會是好的，因此『要歡喜盼望』。」
施恩的應許（主前594年） 18 耶和華如此說：看哪，我必使雅各的帳棚被擄的人歸回，也必憐憫他的居所；城必在自己的廢墟上重建，宮殿也必照舊存留。 19 必有感謝和歡樂的聲音從其中發出；我必使他們人數增多，不致稀少；我也必使他們得榮耀，不致微小。 20 他們的兒女也必像從前一樣，他們的會眾必在我面前堅立；我必懲罰所有欺壓他們的人。 21 他們的貴冑必出自他們自己，他們的統治者必從他們中間出來；我必使他親近我，他必來到我面前；因為耶和華說：這是誰，竟敢立志親近我呢？ 22 你們要作我的百姓，我要作你們的神。 23 看哪，耶和華的旋風帶著忿怒發出，是持續的旋風，必痛苦地落在惡人的頭上。 24 耶和華的烈怒必不轉回，直到他成就了，直到他實現了他心中的意圖；在末後的日子，你們必明白這事。
我們在這裡進一步看到神為他們預備的恩惠，在他們苦難的日子結束之後。應許如下： 一、城邑和聖殿將被重建（第18節）。「雅各的帳棚」和「他的居所」感受到了「被擄」的影響，因為當居民被擄走時，它們都成了廢墟；但當他們歸回時，居所將被修復，從廢墟中重建起來，神將「憐憫他們的居所」，這些居所曾是神公義的紀念碑。那時，耶路撒冷「城必在自己的廢墟上重建」，在自己的山上，儘管現在它不過是一堆廢墟。其地理位置無可挑剔，因此它將在同一地點重建。那能「使城變為廢墟」（Isa. xxv. 2）的，也能隨己意「使廢墟變為城」。宮殿（聖殿，神的宮殿）「也必照舊存留」；它將按照舊有的模式建造；神的服事將像從前一樣，在那裡持續不斷地進行。
二、聖潔的節期將再次舉行（第19節）：「必有感謝和歡樂的聲音從其中發出」，從城邑、聖殿和雅各所有的居所中發出。他們將帶著喜樂的表達前往聖殿服事，並帶著同樣的喜樂從中歸回。請注意，「感謝的聲音」與「歡樂的聲音」是相同的；因為凡使我們喜樂的事，都應當成為我們讚美的事。有人快樂嗎？讓他唱詩篇。使我們歡樂的事，也應當使我們感恩。要歡歡喜喜地事奉耶和華。
三、百姓將會增多、增長，並變得顯赫：「他們不致稀少，不致微小」，反而會變得人數眾多，聲名顯赫，在列國中佔有一席之地；因為「我必使他們人數增多」和「我必使他們得榮耀」。教會的榮耀在於有許多得救的人加入。這將使他們在鄰國中具有一定的份量。無論一個民族多麼衰微和受輕視，神都能使他們增多並得榮耀。他們將恢復昔日的榮耀：「他們的兒女必像從前一樣」，在街上玩耍（Zech. viii. 5）；他們將像從前一樣繼承父母的產業和榮譽；「他們的會眾必在我面前堅立」，無論在民事還是聖事上。長老會眾中將有忠心的官長不斷接替，以建立會眾；聖徒會眾中也將有忠心的敬拜者。一代過去，另一代將興起，如此「會眾必在」神「面前堅立」。
四、他們將蒙福擁有良好的政府（第21節）：「他們的貴冑」和審判官「必出自他們自己」，出自他們自己的民族，他們將不再受外邦人和仇敵的統治；「他們的統治者必從他們中間出來」，必是與他們一同經歷被擄之苦的人；這指的是我們的「統治者基督，我們的王大衛」（第9節）；他「出自我們自己」，在凡事上都與他的弟兄相似。而且「我必使他親近我」；這可以理解為： １. 指百姓，雅各和以色列：「我必使『他們』親近我」，像從前一樣在聖殿服事中親近我，像「我的百姓」（第22節）一樣與我立約，在相交中「親近我」；「因為誰曾立志，使自己的心親近我呢？」這樣做的人何其少！除了神的特殊恩典「使他們親近」之外，無人能做到。請注意，每當我們在任何聖潔的禮儀中親近神時，我們都必須立志這樣做；心必須為職責預備好，投入其中，並緊密地持守。心是神所看重和要求的主要事物；但它詭詐，若不費心費力去立志，去用「繩索捆綁這祭物」，它就會偏離。 ２. 也可以理解為統治者；因為這裡指的是單數的人：「他們的統治者必」被正當地召喚到他的職位，必在所有場合「親近」神以諮詢他。神「必使他親近」他，否則，誰會立志照顧一個如此軟弱的民族，讓這毀滅臨到他們手中呢？但當神有工作要做時，儘管伴隨著許多挫折，他仍會興起工具來完成。但這更進一步指向基督，指向他作為中保。請注意： (1) 基督作為中保的恰當工作和職責是「親近」神，不僅為自己，也為我們，並以我們的名義和地位，作為我們所承認的大祭司。祭司被稱為親近神（Lev. x. 3; xxi. 17）。摩西親近神（Exod. xx. 21）。 (2) 父神確實「使」耶穌基督如此「親近」他作為中保。他命令並指定他這樣做；他聖化並印證他，為此目的膏抹他，接納他，並宣告他對他甚是喜悅。 (3) 耶穌基督，蒙父使他作為中保親近他，確實「立志」這樣做，也就是說，他約束並承諾自己這樣做，「為他的心承擔責任」（有人如此讀），為他的靈魂承擔責任，使它在適當的時候「成為贖罪祭」。他自己的自願承擔，順從父的旨意，並憐憫墮落的人類，使他立志，然後他自己的榮譽使他堅守。這也暗示他對此是真心實意、堅定不移、自由快樂的，並且不把路上的困難當回事（Isa. lxiii. 3-5）。 (4) 耶穌基督在所有這些事上都確實是奇妙的。我們不禁驚嘆地問：「這是誰，竟敢如此『立志』承擔這樣的任務呢？」
五、他們將再次與神立約，按照與他們列祖所立的約（第22節）：「你們要作我的百姓」；是神在我們裡面美好的工作，使我們「作他的百姓，為他名下的百姓」（Acts xv. 14）。「我要作你們的神」。他對我們美好的旨意是那約中這部分的總結。
六、他們的仇敵將會受到懲罰並被擊敗（第20節）：「我必懲罰所有欺壓他們的人」，這樣，觸摸「神的受膏者」將會顯明是一件危險的事（Ps. cv. 15）。最後兩節經文屬於這一點：「耶和華的旋風必痛苦地落在惡人的頭上」。這兩節經文我們之前已經讀過（ch. xxiii. 19, 20）；在那裡，它們是神對以色列中邪惡偽君子的忿怒宣告；在這裡，則是對以色列邪惡壓迫者的忿怒宣告。這些完全一致的表達，與（Isa. li. 22, 23）所說的相同：「我必從你手中拿去那使人搖晃的杯，就是我忿怒的杯，卻要遞給那些苦待你的人」。神對惡人的忿怒在這裡被描繪為： １. 極其可畏，如同旋風，令人驚訝且無法抵擋。 ２. 極其痛苦。
第30章_2
它將帶著痛苦降臨在他們頭上；他們所受的傷害將與他們的恐懼一樣深。
３. 它將追趕他們。旋風通常是短暫的，但這將是一場持續不斷的旋風。
４. 它將完成其被差遣的目的： 「耶和華的怒氣必不轉消，直到他成就了心中的意旨。」（賽 9:12） 祂忿怒的預旨，正如祂慈愛的預旨一樣，都將完全實現；祂必成就祂心中的意旨。
５. 那些現在不將此事放在心上的人，屆時將無法擺脫對它的思慮： 「在末後的日子，你們要思想這事」（耶 23:20）， 那時，要阻止它就為時已晚了。
第31章_1