耶利米書 第二十九章 耶利米與假先知之間的爭論，先前是以講道的方式進行，這裡則是以書信的方式。在那裡，我們看到一篇又一篇的講道；在這裡，我們看到一封又一封的書信，因為有些假先知現在已被擄到巴比倫，而耶利米則留在自己的國家。本章內容如下： 一、耶利米寫給巴比倫被擄者的信，反對他們那裡的假先知（第1-3節）。在這封信中： 1. 他努力使他們接受被擄的命運，安於現狀並盡力而為（第4-7節）。 2. 他警告他們不要相信那些假先知，他們用迅速獲釋的希望來欺騙他們（第8-9節）。 3. 他向他們保證，七十年期滿後，上帝必施恩將他們帶回自己的土地（第10-14節）。 4. 他預言那些仍留在耶路撒冷的人將被毀滅，他們將遭受一個又一個的審判，最終被擄（第15-19節）。 5. 他預言他們在巴比倫的兩位假先知將被毀滅，他們既縱容百姓犯罪，又樹立惡劣榜樣（第20-23節）。這就是耶利米書信的要旨。 二、示瑪雅，一位在巴比倫的假先知，寫信給耶路撒冷的祭司，煽動他們迫害耶利米（第24-29節），以及上帝對他寫這封信的憤怒宣告（第30-32節）。女人後裔與蛇後裔之間，總是存在著這樣的爭鬥。
給巴比倫被擄者的勸告。（主前596年） 1 這些是先知耶利米從耶路撒冷寄給被擄長老餘民、祭司、先知，以及所有被尼布甲尼撒從耶路撒冷擄到巴比倫的百姓的信。 2 （在耶哥尼雅王、王后、太監、猶大和耶路撒冷的眾首領，以及木匠和鐵匠離開耶路撒冷之後。） 3 藉著沙番的兒子以利亞薩和希勒家的兒子基瑪利亞的手（他們是猶大王西底家派到巴比倫去見巴比倫王尼布甲尼撒的），說： 4 萬軍之耶和華，以色列的上帝如此說，對所有被擄的人，就是我使他們從耶路撒冷被擄到巴比倫的人說： 5 你們要建造房屋，住在其中；栽種園囿，吃其中的果子。 6 你們要娶妻生兒養女；為你們的兒子娶妻，將你們的女兒嫁人，使她們也能生兒養女；使你們在那裡增多，不致減少。 7 你們要為我使你們被擄到的那城求平安，為那城向耶和華禱告；因為那城得平安，你們也必得平安。
這裡告訴我們： 一、耶利米奉主的名寫信給巴比倫的被擄者。 耶哥尼雅王與他的母親王后、他的家臣（這裡稱為「太監」），以及許多猶大和耶路撒冷的「首領」（當時最活躍的人），都已投降被擄；「木匠和鐵匠」也被要求交出，以免留在耶路撒冷的人有合適的人手來堅固城牆或製造武器。人們希望透過這種順從的投降，尼布甲尼撒會息怒。獅子被擊倒就滿足了——但這位專橫的征服者卻因他們的讓步而變本加厲，就像便哈達對亞哈的態度一樣（1 Kings xx. 5, 6）。他不僅不滿足於此，當這些人「離開耶路撒冷」後，他又再次前來，擄走了更多的「長老、祭司、先知和百姓」（v. 1），凡他認為合適的，或他的士兵能抓到的，都帶到巴比倫。這些被擄者的處境非常悲慘，尤其因為他們與留在自己土地上的弟兄們有所區別，這看起來好像他們比所有住在耶路撒冷的人罪孽更深。因此，耶利米寫信給他們，安慰他們，向他們保證，他們沒有理由絕望，也不必嫉妒那些被留下的人。
注： 1. 上帝所寫的話語，與他所說的話語一樣，都是「上帝所默示」的；這是將上帝旨意傳播給他「分散在各處的兒女」的適當方式。 2. 我們可以透過寫信給遠方的朋友，傳遞虔誠的書信，給予適時的安慰和有益的勸告，來事奉上帝並行善。我們無法說話的人，可以寫信給他們；所寫的會存留。 耶利米這封信是透過西底家王派往尼布甲尼撒的使者送給巴巴比倫的被擄者，很可能是為了向他納貢並重申對他的順服，或是為了與他談判和平，在這次談判中，被擄者或許希望他們也能被包括在內（v. 3）。耶利米選擇透過這樣的使者傳遞這信息，是為了尊榮它，因為這是來自上帝的信息；或者，或許是因為當時沒有固定的方式將信件寄到巴比倫，只有在這種機會出現時才能寄送，這使得那裡的被擄者處境更加悲慘，因為他們很少能收到留在故鄉的親友的音訊，而這對那些彼此分離的人來說，是一種安慰和滿足。
二、這裡告訴我們他寫了什麼。 這封信的完整副本從這裡一直到第24節。在這些經文中： 1. 他向他們保證，他是奉「萬軍之耶和華，以色列的上帝」的名義寫信的，是上帝默示了這封信；耶利米只是抄寫員或代筆人。在被擄期間，聽到上帝是「萬軍之耶和華」，是所有軍隊的主宰，因此有能力幫助和拯救他們，這會讓他們感到安慰；而且他仍然是「以色列的上帝」，是與他百姓立約的上帝，儘管他與他們爭戰，他們的敵人暫時勝過他們。這也會提醒他們，要警惕巴比倫偶像崇拜的一切誘惑，因為他們所事奉的「以色列的上帝」是「萬軍之耶和華」。上帝透過這封信向他們傳達信息，可以鼓勵他們在被擄期間，因為這證明他並沒有拋棄他們，沒有離棄他們，也沒有剝奪他們的繼承權，儘管他對他們不悅並懲罰他們；因為如果耶和華樂意殺死他們，他就不會寫信給他們了。 2. 上帝藉著他承認了他在他們被擄事件中的護理：「我使你們被擄」（v. 4），又說：「我使你們被擄」（v. 7）。巴比倫王所有的勢力都無法做到這一點，如果上帝沒有命定；他對他們也沒有任何權柄，除非是從上頭賜給他的。如果上帝使他們被擄，他們就可以確信他既沒有冤枉他們，也沒有惡意。 注：這將大大有助於我們接受我們的苦難，並在苦難中保持耐心，就是思考這些苦難是上帝為我們命定的。「我默不作聲，因為這是你所行的。」 3. 他吩咐他們只考慮在那裡安頓下來；因此，讓他們下定決心盡力而為（v. 5, 6）：「你們要建造房屋，住在其中；等等。」所有這些都暗示他們： (1) 他們不可抱持迅速從被擄之地歸回的希望，因為那會使他們一直處於不安定的狀態，因此感到不適；他們不會專心於任何事務，不會享受任何安慰，只會不斷地疲憊自己，並因期待救援而激怒他們的征服者；最終的失望會使他們陷入絕望，使他們的處境比原先更加悲慘。因此，讓他們預期在那裡繼續生活，並盡可能地適應。讓他們「建造」、「栽種」和「結婚」，並在那裡為他們的兒女安排婚事，就像他們在自己的土地上一樣。讓他們樂於看到自己的家庭建立和繁衍；因為儘管他們自己預期會死在被擄之地，但他們的兒女可能會活著看到更好的日子。如果他們敬畏上帝，有什麼能阻止他們在巴比倫舒適地生活呢？他們有時會「哭泣，當他們想起錫安的時候」。但不要讓哭泣阻礙播種；不要「憂傷，像那些沒有指望」的人，因為他們兩者都有。 注：在人生的所有境遇中，我們的智慧和責任是盡力利用現有的，不要因為沒有我們想要的一切而放棄我們可能擁有的安慰。我們對故鄉有一種自然的感情；它奇妙地吸引著我們的心靈；但這是一種「不知名的甜蜜吸引」——我們無法很好地解釋這種甜蜜的吸引；因此，如果護理將我們遷到另一個國家，我們必須下定決心在那裡安逸地生活，當我們的境遇並非事事如意時，要使我們的心境適應我們的境遇。如果「地是耶和華的」，那麼，無論上帝的兒女走到哪裡，他都沒有離開他父親的土地。「家鄉就是我們過得好的地方。」如果事情不像以前那樣，我們不應為此煩惱，而應抱持希望，相信它們會比現在更好。「現在雖苦，將來不會永遠如此。」 (2) 他們不可因被擄期間難以忍受的艱辛而自擾。他們可能會很快地暗示（因為身處困境的人總是傾向於把事情想得最壞），建造房屋是徒勞的，因為他們的主人不會允許他們在建好後居住，也不會讓他們吃他們所栽種葡萄園的果子。「別怕，」上帝說，「如果你們與他們和平相處，你們會發現他們對你們很友善。」溫順安靜、專心工作的人，即使與陌生人和敵人相處，也常常得到比預期更好的待遇；上帝使他的百姓「蒙那些擄掠他們的人憐恤」（詩篇106:46），而那些建造房屋的人理應住在其中。 4. 他指示他們要為他們被擄到的國家求益處（v. 7），為它禱告，努力促進它的繁榮。這禁止他們在作為巴比倫王的臣民期間，圖謀任何危害公共和平的事。儘管他是異教徒、偶像崇拜者、壓迫者，以及上帝和他的教會的敵人，但只要他給予他們保護，他們就必須向他效忠，並在他之下「過安靜和平的生活，凡事敬虔、端莊」，不圖謀擺脫他的軛，而是耐心地將他們的解救交給上帝，讓他在適當的時候施行。不，他們必須為他們所在之地的平安向上帝禱告，這樣他們就可以促使他們繼續對他們友善，並反駁對他們民族的指控，說他們「危害君王和省份」，並「煽動叛亂」（以斯拉記4:15）。蛇的智慧和鴿子的純真都要求他們忠於他們所生活的政府：「因為那城得平安，你們也必得平安」；如果那個國家捲入戰爭，他們將承受戰爭災難性後果的最大部分。因此，早期基督徒，按照他們聖潔宗教的性情，為當時的掌權者禱告，儘管他們是迫害他們的掌權者。如果他們要為他們被擄之地的平安禱告和尋求，我們更有理由為我們出生之地的福祉禱告，在那裡我們是自由的人民，在一個良好的政府之下，「因為那城得平安」，我們和我們的家人「也必得平安」。每個乘客都關心船隻的安全。
給巴比倫被擄者的勸告。（主前596年） 8 因為萬軍之耶和華，以色列的上帝如此說：不要讓你們中間的先知和占卜的欺騙你們，也不要聽從你們所使人做的夢。 9 因為他們假冒我的名向你們說預言，我並沒有差遣他們。這是耶和華說的。 10 因為耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我必眷顧你們，向你們成就我的好話，使你們歸回此地。 11 耶和華說：我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。 12 你們要呼求我，要去向我禱告，我就應允你們。 13 你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。 14 耶和華說：我必被你們尋見，我也必使你們被擄的人歸回，將你們從我所趕你們到的各國各地方招聚回來；耶和華說：我必將你們帶回我使你們被擄去的地方。
為了使百姓在被擄期間安靜和安逸： 一、上帝使他們不再建立在假先知所奠定的錯誤基礎上（v. 8, 9）。 那些假先知告訴他們，他們的被擄期會很短，因此他們不應考慮在巴比倫紮根，而應準備好迅速歸回。「現在，」上帝說，「他們在這方面欺騙你們；他們假冒我的名向你們說謊言。但不要讓他們欺騙你們，不要讓自己被他們迷惑。」只要我們有真理的話語來試驗諸靈，如果我們被欺騙，那是我們自己的錯；因為藉著真理，我們可以被揭穿。不要聽從你們所使人做的夢。他指的是百姓自娛自樂的夢想或幻想，他們用這些夢想充滿自己的頭腦（當他們清醒時，除了迅速獲釋，什麼都不想不說，這使他們在睡夢中也夢到此事，然後將其視為好兆頭，並藉此堅定他們虛妄的期望），或是先知們所做的夢，並以此為基礎預言。上帝告訴百姓：「那是你們的夢」，因為這些夢使他們高興，是他們渴望和希望的夢。他們「使人做夢」；因為他們聽從這些夢，並鼓勵先知們用這樣的欺騙來對待他們，要求他們只說「順耳的話」（以賽亞書30:10）。這些夢是他們自己要求的。假先知不會奉承百姓的罪惡，但百姓喜歡被奉承，並對他們的先知說順耳的話，以便他們的先知也對他們說順耳的話。
二、他給他們一個堅實的基礎來建立他們的希望。 我們不會勸人拆毀他們建在沙上的房屋，除非有磐石可供他們重建。上帝在這裡應許他們，雖然他們不會很快歸回，但最終會歸回，「七十年滿了以後」。由此可見，七十年的被擄期並非從最後一次被擄算起，而是從第一次算起。 注：雖然教會的拯救不會在我們有生之年來到，但只要它在上帝的時間來到就足夠了，我們確信那是最好的時間。 應許是上帝必施恩眷顧他們；雖然他似乎長期對他們陌生，但他會來到他們中間，為他們顯現，並尊榮他們，就像偉人拜訪下屬一樣。他將結束「他們的被擄」，並「轉離」所有災難。雖然他們分散在各國各地，他將「從他所趕他們到的各國各地方招聚他們回來」，為他們樹立一個旗幟，讓他們都歸向，並再次將他們組合成一個整體。雖然他們相距遙遠，他們仍將被帶回自己的土地，「回到我使你們被擄去的地方」（v. 14）。
現在： 1. 這將是上帝對他們應許的實現（v. 10）：「我必向你們成就我的好話。」不要讓那些假冒上帝之名的預言的失敗，減損那些真正來自上帝的預言的聲譽。真正上帝的話語是「好話」，因此它必會實現，一點一劃都不會落空。他說了，難道他不做嗎？這將使他們從被擄之地歸回非常安慰，因為這將是上帝對他們好話的實現，是恩典應許的產物。 2. 這將是為了實現上帝對他們的預旨（v. 11）：「我知道我向你們所懷的意念。」上帝知道他所有的作為，因為他知道他所有的意念（使徒行傳15:18），他的作為與他的意念完全一致；他「照著他旨意的籌算」行事。我們常常不知道自己的意念，也不知道自己的心意，但上帝從來不會對自己不確定。我們有時會害怕上帝對我們的計畫都是不利於我們的；但他知道他對他百姓的計畫並非如此，它們是「賜平安的意念，不是降災禍的意念」；即使看起來是惡的，也是為了善的目的。他的意念都在朝著「末後有指望」的方向努力，他會在適當的時候賜予。他們所期望的結局會來到，儘管可能不是在他們期望的時候。讓他們耐心等待果實成熟，然後他們就會得到。他會給他們「一個結局和一個期望」，原文如此。 (1) 他會讓他們看到他們苦難的「結局」（舒適的終結）；雖然它會持續很久，但不會永遠持續。那「施恩給錫安」的「時候」，是的，「所定的時候」會來到。當事情最糟糕的時候，它們就會開始好轉；他會讓他們看到他們得救的榮耀完美；因為至於上帝，他的工作是完美的。那起初完成「天地」和所有「萬象」的，也會為他的百姓完成所有兩者的祝福。當他以憐憫的方式開始時，他會「完成」。上帝做事從不半途而廢。 (2) 他會讓他們看到「期望」，就是他們渴望和希望，並長期等待的「結局」。他會給他們，不是他們恐懼的期望，也不是他們幻想的期望，而是他們信心的期望，就是他所應許的，並且對他們來說是最好的結局。 3. 這將是回應他們向上帝的禱告和懇求（v. 12-14）。 (1) 上帝會激勵他們禱告：「那時你們要呼求我，你們要去向我禱告。」 注：當上帝即將賜予他的百姓所期望的福分時，他會傾倒禱告的靈，這是一個好兆頭，表明他正以憐憫的方式臨近他們。那時，當你們看到「末後有指望」臨近時，「那時你們要呼求我。」 注：應許的賜予，不是為了取代禱告，而是為了激勵和鼓勵禱告：當拯救即將來臨時，我們必須透過禱告去迎接它。當但以理明白七十年即將期滿時，他便比以往任何時候都更熱切地「定意尋求主」（但以理書9:2, 3）。 (2) 他會激勵自己前來拯救他們（詩篇80:2）：「我必應允你們」，「我必被你們尋見。」上帝說了，我們可以依靠它，「尋找，就必尋見。」我們有一個普遍的原則（v. 13）：「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」在尋求上帝時，我們必須尋找他，努力尋找，尋找尋求他的指引，以及鼓勵我們的信心和希望。我們必須持續尋求，並在尋求中付出努力，如同那些尋找的人；我們必須「用心」（即真誠正直地）這樣做，並且「用全心」（即充滿活力和熱情地，在禱告中發出「我們裡面的一切」），那些這樣「尋求上帝」的人將「尋見他」，並將發現他是他們豐厚的賞賜者（希伯來書11:6）。他從未對這樣的人說：「你們尋求我，是徒然的。」
假先知的厄運。（主前596年） 15 因為你們說：耶和華在巴比倫為我們興起了先知。 16 所以耶和華論到坐在大衛寶座上的王，和住在此城的一切百姓，以及你們那些沒有與你們一同被擄去的弟兄，如此說： 17 萬軍之耶和華如此說：看哪，我必使刀劍、饑荒、瘟疫臨到他們，使他們像那極壞、不能吃的爛無花果。 18 我必用刀劍、饑荒、瘟疫追趕他們，使他們在地上萬國中被拋來拋去，在所有我趕他們到的列國中，成為咒詛、驚駭、嗤笑和羞辱。 19 因為他們不聽從我的話，這是耶和華說的，就是我藉著我的僕人眾先知，清早起來差遣他們去說的，你們卻不聽從。這是耶和華說的。 20 所以，你們這些我從耶路撒冷打發到巴比倫的被擄之人，當聽耶和華的話。 21 萬軍之耶和華，以色列的上帝論到哥賴雅的兒子亞哈，和瑪西雅的兒子西底家，就是假冒我的名向你們說預言的，如此說：看哪，我必將他們交在巴比倫王尼布甲尼撒的手中，他必在你們眼前殺戮他們。 22 猶大所有在巴比倫的被擄之人，必從他們身上取一個咒詛說：願耶和華使你像巴比倫王在火中燒烤的西底家和亞哈一樣。 23 因為他們在以色列中行了醜惡的事，與鄰舍的妻子行淫，又假冒我的名說我沒有吩咐他們的話；我都知道，並且是見證，這是耶和華說的。
耶利米已經給予那些被擄者中他知道是認真且心懷善意的人極大的鼓勵，向他們保證上帝對他們有非常仁慈和有利的意圖。現在他轉向那些輕視耶利米所給予的勸告和安慰，並依賴假先知所奉承他們的人。當這封信從耶利米那裡寄來時，他們會說：「他為什麼要這麼多管閒事，自作主張來勸告我們呢？耶和華在巴比倫為我們興起了先知（v. 15）。我們對這些先知很滿意，可以依靠他們，不需要聽耶路撒冷任何先知的話。」看這百姓的厚顏無恥和邪惡；正如先知們說謊言時聲稱是從上帝那裡得到的，所以百姓在邀請這些先知奉承他們時，也歸咎於上帝，說這是耶和華為他們興起了這些先知。然而我們可以確信，那些使人硬心犯罪，並用虛假和毫無根據的上帝憐憫希望欺騙他們的人，絕不是上帝所興起的先知。他們自己的這些先知告訴他們，不會再有人被擄，而且那些被擄的人很快就會歸回。
現在，針對這一點： 1. 先知在這裡預言那些仍留在耶路撒冷的人將被徹底毀滅，儘管那些假先知說了相反的話：「至於『坐在大衛寶座上的王』和『住在此城的一切百姓』，你們以為他們會歡迎你們歸回，你們錯了；他們將遭受一個又一個的審判，『刀劍、饑荒』和『瘟疫』將殺死無數人；而那些貧窮悲慘的餘民將『在地上萬國中被拋來拋去』」（v. 16, 18）。因此，上帝「必使他們」，或者說，照此對待他們，就像「失了味的鹽」，毫無用處，被丟到糞堆裡，就像爛無花果一樣。這指的是我們在ch. xxiv.中看到的異象和其上的預言。對他們採取這些行動的原因與經常給出的原因相同，並將證明上帝在不悔改的罪人永遠滅亡中的公義（v. 19）：「因為他們不聽從我的話。我呼喚，他們卻拒絕。」 2. 他預言上帝將審判巴比倫的假先知，他們欺騙了那裡的上帝子民。他呼籲所有被擄的子民，他們曾誇耀這些人是上帝所興起的先知（v. 20）：「站住，聽聽你們如此喜愛的先知們的厄運。」這裡提到了兩位先知，亞哈和西底家（v. 21）。 請注意： (1) 他們被指控的罪行——不敬虔和不道德：他們「假冒上帝的名說謊言」（v. 21），又說（v. 23），他們「假冒我的名說我沒有吩咐他們的話」。說謊是壞事，對上帝的子民說謊，欺騙他們抱持虛假的希望更糟，但將他們的謊言歸咎於真理的上帝則是罪大惡極。難怪那些有膽量這樣做的人，會放縱自己去滿足那些卑劣的情慾，上帝以公義的審判「任憑他們」。他們「在以色列中行了醜惡的事」，因為「他們與鄰舍的妻子行淫」。通姦在以色列是醜惡的事，對於那些自稱是先知的人來說更是如此，他們藉著這些邪惡的行為，明顯地證明了他們自己的虛假聲稱。上帝從未差遣這樣放蕩無恥的人去執行他的任務。他是「聖先知的耶和華上帝」，而不是這些不潔淨的先知的上帝。這裡顯示了他們為何奉承他人的罪——因為他們若不譴責自己，就無法譴責他人。他們知道如何將這些淫蕩的行為隱藏起來，不讓世人看見，以便維護自己的聲譽；但「我都知道，並且是見證，這是耶和華說的」。最隱密的罪惡，上帝都知道；他能看見最厚重的偽善外衣下所掩蓋的醜惡，而且有一天他會將所有這些隱藏的黑暗作為顯露出來，每個人都將顯露本來面目。 (2) 威脅他們的審判：「巴比倫王必在你們眼前殺戮他們」；不，他將使他們慘死，「在火中燒烤他們」（v. 22）。我們可以假設，尼布甲尼撒如此嚴厲地懲罰他們，並非因為他們的不敬虔和不道德，而是因為煽動叛亂，以及他們動盪不安的靈魂對公共和平的一些圖謀，煽動百姓反叛。那時，他們的許多邪惡將被揭露，他們將以如此悲慘的方式結束生命，以至於他們的名字將成為巴比倫被擄者中的咒詛（v. 22）。當人們想要對他們所恨的人施加最大的惡咒時，他們會認為沒有比說「願耶和華使你像西底家和亞哈一樣」更沉重的咒詛了。因此，他們為自己曾引以為傲的先知感到羞恥，最終也確信自己聽從他們的愚蠢。上帝忠心的先知有時被指控為擾亂國家的人，並因此遭受折磨和殺害；但他們死後，他們的名字卻是祝福，他們的記憶是甜美的，不像這些假先知。正如罪犯伴隨著惡名和恥辱，殉道者則伴隨著榮耀和尊貴。
示瑪雅的惡意；示瑪雅的厄運。（主前596年） 24 你也要對尼希蘭人示瑪雅說： 25 萬軍之耶和華，以色列的上帝如此說：因為你用自己的名寫信給耶路撒冷所有的百姓，又給祭司瑪西雅的兒子西番雅，和所有的祭司，說： 26 耶和華已立你為祭司，代替祭司耶何耶大，使你們在耶和華殿中作官長，管理一切瘋狂自稱先知的人，將他們下在監裡，戴上枷鎖。 27 現在你為何不責備亞拿突人耶利米呢？他自稱是你們的先知。 28 因為他曾寄信給我們在巴比倫的人說：這次被擄要長久；你們要建造房屋，住在其中；栽種園囿，吃其中的果子。 29 祭司西番雅就把這信讀給先知耶利米聽。 30 於是耶和華的話臨到耶利米說： 31 你要寄信給所有被擄的人說：耶和華論到尼希蘭人示瑪雅如此說：因為示瑪雅向你們說預言，我並沒有差遣他，他卻使你們信靠謊言； 32 所以耶和華如此說：看哪，我必懲罰尼希蘭人示瑪雅和他的後裔；他必沒有一人住在這百姓中間，也不得看見我為我百姓所要行的善事；這是耶和華說的，因為他教導人背叛耶和華。
我們已經讀完了耶利米寫給巴比倫被擄者的信，他們有理由懷著極大的感恩之心向上帝和他致謝，並將這封信珍藏起來。但我們不難理解，他們中間的假先知對此感到憤怒；因為這封信揭露了他們的真實面目。現在這裡告訴我們其中一人： 一、他如何顯露他對耶利米的惡意。 這個多管閒事的人名叫「尼希蘭人示瑪雅」，（邊註讀作「做夢者」），因為他聲稱他所有的預言都是在夢中從上帝那裡得到的。他得到了耶利米寫給被擄者的信的副本，或者聽人讀過，或者得到了關於這封信的情報，這使他極度惱火；他將提筆回信，是的，他會的。但如何回信呢？他沒有寫信給耶利米為自己的使命辯護，也沒有提出任何合理的論據來支持他關於被擄者迅速歸回的預言；但他寫信給祭司們，那些假先知的忠實擁護者，煽動他們迫害耶利米。他以自己的名義寫信，甚至沒有假裝得到百姓的同意；但他似乎必須成為全人類的獨裁者，他向耶路撒冷的祭司們和其餘百姓發送了一封通函（看來如此），很可能是由帶來耶利米信件的同一批使者送去的。但這封信主要寫給西番雅，他要麼是瑪西雅的親生兒子，要麼是祭司第二十四班的成員，而瑪西雅是該班的父親和首領。
第29章_2
他並非大祭司，而是大祭司的副手（sagan或suffragan），或在聖殿中擔任其他重要的指揮職位，如同巴施戶珥（耶利米書 20:1）。或許他是祭司委員會的主席，該委員會特別負責審查那些自稱是先知的人（當時這樣的人很多），並對他們作出判斷。現在，
一、他提醒他和其餘祭司他們職位的職責（第26節）：「耶和華已立你為祭司，代替耶何耶大。」 有些人認為他指的是約阿施時代那位偉大的改革者耶何耶大；（加塔克先生說）他暗示西番雅在精神和熱心上與耶何耶大相似，並且像他一樣被興起，是為了神的榮耀和教會的益處；因此，人們期望他能對耶利米採取行動。因此（他說），沒有任何行為是如此不公或不敬虔，以至於邪惡的惡棍和假先知不僅會嘗試，還會用一些看似虔誠和為神榮耀發熱心的藉口來掩飾（以賽亞書 66:5；約翰福音 16:2）。或者，更確切地說，這是另一位耶何耶大，是他在這個職位上的前任，他可能與其他祭司一同被擄到巴比倫（第1節）。西番雅比他預期更早地被提升到這個信託和權力的位置，示瑪雅希望他認為這是神的護理使他晉升，以便他可以迫害神的先知，他是在這樣的時刻來到這個職位的，如果他不這樣利用他的權力，或者更確切地說，濫用他的權力，他就是不義和忘恩負義。那些能以擁有權力來做惡事為自己辯護的人，他們的心真是可悲地剛硬。這些祭司的職責是審查「凡狂妄自稱先知的人」。神的忠心先知在這裡被描繪成自作主張的先知，是職位的篡奪者，是外行入侵者，是狂妄的人，被某種邪靈驅使，而非受神啟示，或是精神錯亂、發狂的人。因此，假先知的特徵被強加在真先知身上；如果這確實是他們的特徵，他們就應該像瘋子一樣被捆綁，像冒充者一樣受懲罰，因此他斷定耶利米必須受到這樣的對待。他沒有要求他們審查耶利米是否能提出他使命的證據，是否能證明他沒有瘋狂。不；這被視為理所當然，一旦他被冠以惡名，他自然就會被壓制。
二、他告知他們耶利米寫給被擄者的信（第28節）：「他從巴比倫寄信給我們，以先知的權威說：『這次被擄是長期的』，因此要下定決心好好利用它。」 這有什麼害處，以至於被當作罪行來指責他呢？假先知以前曾說被擄永遠不會發生（耶利米書 14:13）。耶利米曾說它會發生，而事件已經證明他是對的，這迫使他們相信現在說被擄會很長期的他，而不是那些說會很短期但曾被發現說謊的人。
三、他要求對他作出判決，認為他「狂妄自稱先知」是理所當然的。他期望他們會命令將他「下在監裡，戴上枷鎖」（第26節），他們會這樣懲罰他，並通過羞辱他使百姓對他產生偏見，毀壞他的名譽，從而阻止耶路撒冷的人相信他的預言，希望如果他們能達到這一點，巴比倫的被擄者就不會受他影響。不，他還責罵西番雅的疏忽（第27節）：「你為何不責備並約束亞拿突人耶利米呢？」 看看這些假先知變得多麼傲慢和專橫，即使他們身處被擄之地，卻要對那些不僅自由而且有權力的祭司發號施令。那些自稱比鄰舍更有知識的人，常常會如此自以為是。現在這裡有一個顯著的例子，說明罪人心的剛硬，這足以讓我們所有人都害怕我們的心在任何時候都會剛硬。因為我們在這裡發現：
１. 這些罪人不會被最清楚的證據說服。神已經證實了耶利米口中的話；它已經「抓住」了他們（撒迦利亞書 1:6）；然而，因為他沒有向他們預言他們所渴望的順耳話，他們就決心把他看作沒有被正式呼召擔任先知職位的人。沒有人比那些不願看見的人更盲目。
２. 他們不會被最嚴厲的懲罰所挽回和改革。他們現在被送入悲慘的奴役，是因為「嘲笑耶和華的使者」和「虐待他的先知」。這就是神現在與他們爭辯的罪；然而在「他們急難的時候，他們卻越發得罪耶和華」（歷代志下 28:22）。他們在被擄中公然犯下這同樣的罪，這表明苦難本身並不能使人脫離罪，除非神的恩惠與之同工，反而會激化苦難旨在抑制的敗壞；所羅門的話是如此真實（箴言 27:22）：「你雖用杵將愚昧人與打碎的麥子一同搗在臼中，他的愚昧還是離不了他。」
二、耶利米如何得知此事（第29節）：「西番雅將這信讀給耶利米聽。」 他無意照示瑪雅所願的去做，而是似乎對耶利米有所尊重（因為我們發現他被派去向耶利米傳達信息，將他視為「先知」，耶利米書 21:1，37:3），因此保護了他。那位繼續保有其尊嚴和權力的人，比那位現在被擄的人更敬畏神和他的審判。不，他讓耶利米知道信的內容，好讓他知道即使在被擄者中他也有敵人。注：讓我們的朋友知道他們的敵人，是對他們的一種善意。
三、示瑪雅因寫這封信而受到的判決。神給他一個答覆，因為耶利米將他的案件交託給神：這答覆不是要寄給他，而是「寄給那些被擄的人」，他們鼓勵並支持他，彷彿他是神所興起的先知（第31、32節）。讓他們知道：
１. 示瑪雅愚弄了他們。他以神的名義應許他們平安，但神並沒有差遣他；他偽造了一份委任狀，並偽造了天國的印章，使百姓「信靠謊言」，並通過傳講虛假的安慰剝奪了他們真正的安慰。不，他不僅愚弄了他們，而且更糟的是，他使他們成為叛徒；他「教導人背叛耶和華」，正如哈拿尼雅所做的（耶利米書 28:16）。如果那些叛逆的人將受到報應，那麼那些以教義和榜樣教導叛逆的人將受到更大的報應。
２. 他最終「也必成為愚昧人」（正如耶利米書 17:11的表達）；他的名字和家族將滅絕，被埋沒在遺忘中；他將沒有後代來傳承他的名字；他的血統將在他身上終止：「他必沒有一人住在這百姓中」；他和他的後代都「不得看見我為我百姓所要行的善事」。注：那些不願等待神的時間來獲得神對他教會的恩惠的人，不配分享這些恩惠。示瑪雅對耶利米建議被擄者在巴比倫建立家庭，使他們增多而不減少感到憤怒，因此他被判無子是理所當然的。那些輕視神話語祝福的人，理應失去這些祝福的益處。參見阿摩司書 7:16-17。
第30章_1