耶利米書 第二十六章 正如使徒行傳中，使徒們的講道與受苦交織在一起，耶利米先知的記載亦是如此；本章即為明證，其中記載：一、他如何忠實地講道（第1-6節）。二、他因此如何被祭司和先知惡意迫害（第7-11節）。三、他如何勇敢地在迫害者面前堅守教義（第12-15節）。四、他如何奇妙地蒙王子和長老的智慧保護和拯救（第16-19節）。雖然另一位先知烏利亞約在同時被約雅敬處死（第20-23節），但耶利米卻遇到庇護他的人（第24節）。 耶利米的莊嚴講道。（主前608年） 1 猶大王約西亞的兒子約雅敬登基的時候，有耶和華的話臨到耶利米說： 2 耶和華如此說：你站在耶和華殿的院內，對猶大眾城邑的人，就是到耶和華殿來敬拜的，說我所吩咐你的一切話，一字不可刪減。 3 或者他們肯聽從，各人回轉，離開惡道，我就必後悔，不將我因他們惡行所說的災禍降與他們。 4 你要對他們說，耶和華如此說：你們若不聽從我，不遵行我所設立的律法， 5 不聽從我僕人眾先知的話，我從早起來差遣他們到你們這裡來，你們卻不聽從； 6 我就必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的。 我們在此看到耶利米所傳的道，這道引起了極大的冒犯，以至於他有性命之憂。這段記載被留存下來，彷彿是向歷代公正之士呼籲，判斷耶利米是否因傳講這樣的信息而該死，以及他的迫害者是否極其邪惡和不講理。
一、上帝指示他何時、何地、向何人傳講這篇道（第2節）。不要有人指責耶利米選擇地點和時間不夠謹慎，也不要說他本可以在隱蔽處、在可信賴的朋友中更私密地傳達信息，說他因不夠謹慎而活該受苦；因為上帝命令他在「耶和華殿的院內」傳道，這地方屬於他死敵祭司的特殊管轄範圍，他們因此會認為自己受到了特別的冒犯。他必須在一個最莊嚴的節期傳講這篇道，當時人們從「猶大眾城邑」來到「耶和華殿」敬拜。我們可以想見，這些敬拜者對他們的祭司極為尊敬，會相信祭司對人的評價，並對祭司所誹謗的人感到憤怒，因此會站在祭司一邊，加強他們對耶利米的攻擊。但這些事都不能動搖他或嚇倒他；面對這一切危險，他必須傳講這篇道，這篇道若不能使人信服，就會極其激怒人。又因為先知可能會有粉飾太平的誘惑，將上帝對他說的話說得比實際更好聽，用更悅耳的詞語取代冒犯性的表達，所以上帝特別吩咐他「一字不可刪減」，而是要說出上帝所吩咐他的一切事，甚至「一切話」。注：上帝的使者必須嚴格遵守他們的指示，絲毫不可偏離，無論是為了取悅人，還是為了保護自己免受傷害。他們既不可「加添」，也不可「刪減」（申命記4:2）。
二、上帝指示他要傳講什麼，這信息除了那些決意繼續犯罪的人之外，不會冒犯任何人。１. 他必須向他們保證，如果他們「悔改」並「轉離」他們的罪，即使他們面臨迫在眉睫的毀滅危險，毀滅性的審判就在門口，這些審判也將停止，上帝將不再與他們爭辯（第3節）。這是上帝差遣他去他們那裡的主要目的，要試驗他們是否會回轉離開他們的罪，以便上帝可以轉離他的怒氣，並轉離威脅他們的審判，他不僅願意，而且非常渴望這樣做，只要他能在不損害他的公義和聖潔榮耀的情況下這樣做。看哪，上帝如何「等候施恩」，等候我們達到適當的資格，等候我們適合他施恩，同時嘗試各種方法使我們達到這種狀態。２. 另一方面，他必須向他們保證，如果他們對上帝的一切呼召仍然頑固不化，並堅持不順從，這必將導致他們的城市和聖殿的毀滅（第4-6節）。(1) 上帝要求他們的是，他們應當遵守他對他們所說的話，無論是藉著成文的聖言，還是藉著他的僕人，他們應當「遵行他所設立的一切律法」，就是摩西的律法及其條例和誡命，並且他們應當「聽從他僕人眾先知的話」，這些先知所敦促他們的，無非是符合摩西律法的，這律法「設立在他們面前」，作為試驗諸靈的試金石；藉此，他們與假先知區分開來，假先知引導他們偏離律法，而不是引導他們歸向律法。這律法是上帝親自設立在他們面前的。先知們是上帝自己的僕人，是上帝直接差遣到他們那裡的，並且是帶著極大的關懷和關注差遣的，「從早起來差遣他們」，免得他們來得太晚，那時他們的偏見已經根深蒂固，變得不可戰勝。他們迄今為止對律法和先知都充耳不聞：「你們卻不聽從。」他現在所期望的只是他們最終能留意他所說的話，並以他的話為準則——這是一個合理的要求。(2) 如果拒絕，所威脅的是這座城市和其中的聖殿將遭受與他們前輩示羅和那裡的會幕一樣的命運，因為他們同樣拒絕遵行上帝的律法，不聽從他的先知，那時先知職分在撒母耳時代剛剛開始。現在，還有什麼判決能比這表達得更無可非議呢？這難道不是一條公義的原則嗎：「同等情況者應同等對待」？如果耶路撒冷在罪惡方面像示羅，為什麼在懲罰方面不應該像示羅呢？還能期望什麼呢？這不是他第一次向他們發出這樣的警告；參閱耶利米書7:12-14。當作為耶路撒冷榮耀的聖殿被毀時，這座城市因此「成為咒詛」；因為聖殿是使它成為祝福的。如果「鹽失了味」，從此就毫無用處了。它將「成為咒詛」，也就是說，它將成為咒詛的典範；如果一個人要咒詛任何城市，他會說：「願上帝使它像耶路撒冷！」注：那些不願順服上帝命令的人，使自己受制於上帝的咒詛。
耶利米因講道受迫害；耶利米的辯護。（主前608年） 7 祭司、先知與眾民都聽見耶利米在耶和華殿中說這些話。 8 耶利米說完了耶和華所吩咐他對眾民說的一切話，祭司、先知與眾民就都拿住他，說：你必要死！ 9 你為何奉耶和華的名預言說：這殿必像示羅，這城必荒涼，無人居住呢？於是眾民在耶和華殿中聚集攻擊耶利米。 10 猶大的首領聽見這事，就從王宮上到耶和華殿，坐在耶和華殿新門口。 11 祭司、先知對首領和眾民說：這人是該死的，因為他預言攻擊這城，正如你們親耳所聽見的。 12 耶利米就對眾首領和眾民說：耶和華差遣我預言攻擊這殿和這城，就是你們所聽見的一切話。 13 現在你們當改正你們的行為和作為，聽從耶和華你們上帝的話，耶和華就必後悔，不將他所說的災禍降與你們。 14 至於我，看哪，我在你們手中，你們看何為善，何為合宜，就待我吧！ 15 然而你們當確實知道，你們若殺我，就必使無辜人的血歸到你們自己和這城，以及其中的居民身上；因為耶和華確實差遣我到你們這裡來，將這一切話說給你們聽。 人們本來希望，像前面經文那樣一篇如此清晰、實用、理性且充滿激情的講道，奉上帝的名傳講，即使對這群人也會產生影響，尤其是在他們敬拜的時候，會促使他們悔改和歸正；然而，這篇講道非但沒有喚醒他們的良知，反而激怒了他們的敗壞，正如這段記載所顯示的結果。
一、耶利米被指控傳講這樣的道是犯罪，並因此被捕，視為罪犯。祭司、假先知和百姓都聽見他「說這些話」（第7節）。看來他們有耐心聽他講完，在他講道時沒有打擾他，也沒有中斷他，直到他「說完了耶和華所吩咐他對眾民說的一切話」（第8節）。就這一點而言，他們對待他比一些迫害上帝僕人的人更公平；他們讓他把所有話都說完，但也許是出於惡意，希望找到更嚴重的罪名來指控他；但既然沒有更嚴重的，這就足以作為起訴的依據：他說「這殿必像示羅」（第9節）。看他們如何不公正地歪曲他的話。他奉上帝的名說：「你們若不聽從我，我就必使這殿如示羅」；但他們卻省略了上帝在毀滅中的作為（「我就必使」它如此），以及他們自己因不聽從上帝的話而造成的作為，反而指控他「褻瀆這聖地」，這也是主耶穌和司提反所受的指控：「他說，這殿必像示羅。」他大可以像大衛一樣抱怨（詩篇56:5）：「他們終日歪曲我的話」；我們不應覺得奇怪，如果我們以及我們所說所做的，也如此被誤傳。既然指控的根據如此薄弱，那麼對此作出的判決不公也就不足為奇了：「你必要死。」他所說的與上帝在佔有聖殿時所說的相符（列王紀上9:6-8）：「你們若轉離不跟從我，這殿就必被棄絕」；然而他卻因說這話而被判死刑。他們如此熱切地出現，並非出於對聖殿榮耀的關心，而是因為他們決意不放棄他們的罪，他們自欺欺人地以為「耶和華的殿」會保護他們；因此，無論對錯，「你必要死。」祭司和先知的這番叫囂激起了暴民，「眾民在耶和華殿中聚集攻擊耶利米」，準備將他撕成碎片，他們「聚集在他周圍」（有人如此翻譯）；他們蜂擁而至，有人喊這個，有人喊那個。起初在場的「百姓」對他非常憤怒（第8節），但他們的喧囂引來了更多的人，只是為了看看發生了什麼事。
二、他被傳訊並在他們最高的司法法庭上被起訴。在此，１. 猶大的「首領」是他的審判官（第10節）。那些坐在審判寶座上，大衛家寶座上的以色列長老們，他們聽說聖殿裡發生騷亂，就「從王宮上到耶和華殿」，他們通常在王宮附近辦公，來調查此事，並確保沒有任何不合規矩的行為。他們「坐在耶和華殿新門口」，彷彿是根據特別的「聽審與裁決」委任狀召開法庭。２. 祭司和先知是他的控告者和原告，他們對他極力反對。他們向「首領」和「眾民」，向法庭和陪審團呼籲，問「這人」是否「該死」（第11節）。腐敗的祭司和假先知一直是耶和華先知最苦毒的敵人；他們有自己的目的要達成，他們認為這樣的講道會阻礙他們的目的。當耶利米在王宮裡預言王室的傾覆時（耶利米書22:1等），宮廷雖然非常腐敗，卻忍耐地聽著，我們沒有發現他們因此迫害他；但當他來到「耶和華殿」，觸及祭司的特權，並反駁假先知的謊言和奉承時，他就被判「該死」。因為先知「說假預言」，祭司「藉他們的手掌權」（耶利米書5:31）。請注意，當耶利米在首領面前被起訴時，他的指控重點放在他對城市所說的話上，因為他們認為首領會最關心這件事。但關於所說的話，他們則向百姓呼籲：「你們親耳所聽見的；讓它作為證據。」
三、耶利米在首領和百姓面前為自己辯護。他沒有否認這些話，也沒有絲毫減損；他所說的，他將堅守，即使付出生命的代價；他承認他曾預言攻擊「這殿」和「這城」，但是，１. 他聲稱他是奉權柄行事，並非惡意或煽動，並非出於對國家或教會、國家政府的惡意或不滿，而是「耶和華差遣我預言」如此：他如此開始他的辯護（第12節），也如此結束（因為他決意以此為依據，認為足以支持他）（第15節）：「耶和華確實差遣我到你們這裡來，將這一切話說給你們聽。」只要傳道人緊密遵循來自天上的指示，他們就不必懼怕來自地獄或地上的反對。他辯稱自己只是一個使者，如果他忠實地傳達信息，就不應受到責備；但他是一個來自耶和華的使者，他們也像他一樣要向上帝負責，因此可以要求得到尊重。如果他只是說上帝吩咐他要說的話，他就在神聖的保護之下，他們對使者所施加的任何侮辱，都會被差遣他的君王所不悅。２. 他向他們表明，他這樣做是出於好意，如果他們沒有善用，那是他們的錯。這話並非致命的判決，而是善意的警告；如果他們接受警告，就可以避免判決的執行（第13節）。難道我會因為一個人告訴我危險，而我還有機會避免它，就對他心懷不滿嗎？難道我不應該感謝他，視之為他能給我的最大善意嗎？「我確實（耶利米說）預言攻擊這城；但是，如果你們現在改正你們的行為和作為，所威脅的毀滅就必被阻止，這正是我發出警告的目的。」那些抱怨傳道人傳講地獄和詛咒的人，是非常不公正的，因為這只是為了使他們遠離那受苦之地，並引導他們歸向天堂和救恩。３. 因此，他警告他們，如果他們繼續對付他，他們將面臨危險（第14節）：「至於我，我的遭遇並不重要；看哪，我在你們手中；你們知道我在你們手中；我既沒有權力，也無法建立任何勢力來反對你們，拯救我的生命也不是我最關心的事：你們看何為善，何為合宜，就待我吧；如果我被牽去宰殺，我將像羔羊一樣。」注：上帝的僕人，在講道時熱情，在受苦時應當平靜，並順服於掌權者，即使他們是迫害的權力。但是，對於他們自己，他告訴他們，如果他們殺害他，他們將自擔風險：「你們若殺我，就必使無辜人的血歸到你們自己身上」（第15節）。他們可能認為殺害先知有助於挫敗預言，但他們將會大錯特錯；這只會增加他們的罪孽，加重他們的毀滅。他們自己的良心不能不告訴他們，如果耶利米（他確實是）是上帝差遣來傳達這個信息的，那麼他們若將他視為罪犯，將會面臨極大的危險。那些迫害上帝僕人的人，傷害自己甚於傷害他們。
耶利米獲釋；耶利米蒙拯救。（主前608年） 16 於是首領和眾民對祭司和先知說：這人不是該死的，因為他奉耶和華我們上帝的名對我們說話。 17 於是國中的幾個長老起來，對會眾說： 18 摩利沙人彌迦在猶大王希西家年間預言，對猶大眾民說：萬軍之耶和華如此說：錫安必被耕種像田地，耶路撒冷必變為亂堆，這殿的山必像樹林的高處。 19 猶大王希西家和猶大眾民曾將他處死嗎？希西家豈不敬畏耶和華，懇求耶和華，耶和華就後悔，不將他所說的災禍降與他們嗎？這樣，我們就必為自己的靈魂招致大禍。 20 又有一個人奉耶和華的名預言，就是基列耶琳人示瑪雅的兒子烏利亞，他照耶利米的一切話預言攻擊這城和這地。 21 約雅敬王和他的眾勇士，以及眾首領聽見他的話，王就設法殺他；但烏利亞聽見了，就懼怕，逃往埃及。 22 約雅敬王就差遣人往埃及去，就是亞革波的兒子以利拿單和一些人同他往埃及去。 23 他們就從埃及將烏利亞帶出來，帶到約雅敬王那裡；王就用刀殺了他，將他的屍體拋在平民的墳墓中。 24 然而沙番的兒子亞希甘的手與耶利米同在，使他們不將他交在百姓手中，將他處死。 這裡記載了：一、耶利米被宣告無罪。他確實說了起訴書中所列的話，但這些話不被視為煽動性或叛國性，沒有惡意或不良傾向，因此法庭和百姓一致裁定他無罪。儘管耶利米為自己提出了合理的辯護，祭司和先知仍繼續要求判決他；但首領和眾民都清楚地認為「這人不是該死的」（第16節）；因為（他們說）「他奉耶和華我們上帝的名對我們說話」。他們是否願意承認他確實「奉耶和華的名」對他們說話，而且那位耶和華是他們的上帝？那麼他們為什麼不改正他們的行為和作為，不採取他所指示的方法來阻止他們國家的毀滅呢？如果他們說，他的預言「來自天上」，那麼就可以合理地問：「你們為什麼不相信他呢？」（馬太福音21:25）。注：那些在某種程度上確信福音傳講的神聖起源，以至於保護它免受他人惡意攻擊的人，卻不順服其自身的力量和影響，這實在可惜。
二、引用一個先例來證明他們宣告耶利米無罪是正當的。國中的一些長老，可能是前面提到的首領，或是百姓中較為明智的人，站起來，提醒會眾一個先前的案例，這在我們判決時是常見的；因為前人的智慧是我們的指引。所引用的案例是彌迦。我們在小先知書中可以看到他的預言書。１. 耶利米預言攻擊這城和聖殿，這是否令人感到奇怪？彌迦在他之前就這樣做了，甚至在希西家王統治時期，那個改革的時代（第18節）。彌迦像耶利米現在一樣公開地說了同樣的話：「錫安必被耕種像田地」，建築物將被完全摧毀，以至於沒有什麼能阻止它被耕種；「耶路撒冷必變為亂堆」，「這殿的山」——聖殿所建的山——將「像樹林的高處」，被荊棘和蒺藜覆蓋。那位先知不僅說了這些，還寫下來，並記錄在案；我們在彌迦書3:12中可以找到。由此可見，一個人可以像彌迦一樣，是耶和華的真先知，卻預言錫安和耶路撒冷的毀滅。當我們威脅那些自滿的罪人，說上帝的靈和上帝的國將從他們身上被奪走，並威脅衰落的教會，說燈臺將被挪去時，我們所說的無非是許多次已經說過的話，而且我們有上帝話語的授權去說。２. 首領們認為為耶利米所做的事辯護是合適的嗎？這正是希西家在類似情況下所做的。希西家和猶大眾民（即人民的代表，議會中的平民）曾抱怨先知彌迦嗎？他們曾彈劾他，或制定法案使他噤聲並處死他嗎？沒有；相反地，他們接受了他給他們的警告。希西家這位聲名顯赫、蒙福的君王，為他的繼承者樹立了一個好榜樣，因為他「敬畏耶和華」（第19節），就像挪亞一樣，他「蒙上帝指示他未見的事，動了敬畏的心」。彌迦的講道使他跪下；他「懇求耶和華」轉離所威脅的審判，並與他們和好，他發現這樣做並非徒勞，因為「耶和華就後悔，不將他所說的災禍降與他們」；他差遣一位天使，擊潰了威脅要將「錫安耕種像田地」的亞述軍隊。希西家從講道中受益，那麼你就可以確信他不會傷害傳道人。這些長老們總結說，如果他們滿足祭司和先知處死耶利米的請求，將會給國家帶來危險的後果：「這樣，我們就必為自己的靈魂招致大禍。」注：我們最好用考慮犯罪將給自己帶來何等禍患，以及對自己靈魂造成無法彌補的損害，來阻止自己犯罪。
三、這裡有一個例子，另一位先知烏利亞因像耶利米一樣預言而被約雅敬處死（第20節等）。有些人認為這是控告者提出的，作為有利於起訴的案例，一個現代案例，其中說出像耶利米所說的話被判為叛國罪。另一些人則認為，為耶利米辯護的長老們引用這個例子，是為了表明他們這樣做可能會「為自己的靈魂招致大禍」，因為這將是罪上加罪。現任國王約雅敬已經殺害了一位先知；讓他們不要再殺害另一位來填滿罪惡的量。保護彌迦的希西家昌盛了；但殺害烏利亞的約雅敬昌盛了嗎？沒有；他們都看到了相反的結果。正如好的榜樣及其好的結果應鼓勵我們行善，同樣，惡人的榜樣及其惡的結果應阻止我們作惡。但一些好的解經家認為這段敘述來自撰寫本書的歷史學家，即耶利米本人或巴錄，他為了使耶利米藉著首領的幫助而蒙拯救顯得更為奇妙，就提到了約在同時發生的這件事；因為兩者都發生在約雅敬統治時期，而且這是在「他登基的時候」（第1節）。請注意：１. 烏利亞的預言。它是「攻擊這城和這地，照耶利米的一切話」。耶和華的先知們在他們的見證上是一致的，人們本以為有這麼多見證人的口，這話會受到重視。２. 他因此受到的迫害（第21節）。約雅敬和他的朝臣對他極為憤怒，並「設法殺他」；在這邪惡的圖謀中，國王本人是主要參與者。３. 他因此而躲藏起來：「他聽見」國王成了他的敵人，並尋索他的性命，「就懼怕，逃往埃及」。這無疑是他的過錯，也是他信心軟弱的結果，結果也應驗了。他不信任上帝，不信任上帝保護他並支持他的能力；他過於受「懼怕人」的權勢影響，這「懼怕人」會「帶來網羅」。這看起來好像他不敢堅持自己所說的話，或者為他的主感到羞恥。他逃往埃及尤其不合適，這樣做實際上是放棄了以色列地，並完全脫離了有用的途徑。注：有許多人有許多恩典，但他們缺乏勇氣，他們非常誠實，但也非常膽怯。４. 儘管如此，他還是被處決了。約雅敬的惡意，人們會認為，只要將他流放就夠了，將他趕出國家就足夠了；但那些「恨惡正直人」的是「嗜血的」（箴言29:10）。他所追逐的是生命，那寶貴的生命，別無他求。他的報復如此殘酷，以至於他派了一隊士兵到埃及，數百英里之外，他們用武力將他帶回來。在埃及殺害他並不能充分滿足他，他必須親眼目睹血腥的場面。他們「將他帶到約雅敬王那裡」，王「就用刀殺了他」，據我所知，可能是他親手殺的。然而，這也未能滿足他貪得無厭的惡意，他還用羞辱來玷污這位好人的屍體，不允許給予通常和公正地給予顯赫人物遺體的體面尊重，而是將他拋在「平民的墳墓中」，彷彿他不是耶和華的先知；掃羅的盾牌就這樣被卑賤地丟棄，彷彿他沒有受膏一樣。約雅敬希望藉此既能敗壞他在百姓中的名聲，使他的預言不被重視，又能阻止其他人以同樣的方式預言；但這是徒勞的；耶利米說了同樣的話。與上帝的話語爭辯是沒有用的。希律以為他砍下施洗約翰的頭就達到了目的，但當他不久之後聽到耶穌基督的事，並驚恐地說：「這是施洗約翰」時，他發現自己錯了。
四、這裡記載了耶利米的蒙拯救。儘管烏利亞最近被處死，而且迫害者一旦嘗到聖徒的血，就容易渴望更多（如希律，使徒行傳12:2-3），但上帝奇妙地保守了耶利米，儘管他沒有像烏利亞那樣逃跑，而是堅守陣地。普通的傳道人可以使用普通的手段，只要是合法的，來保護自己；但那些有特殊保護的人。上帝為耶利米興起了一位朋友，他的手與他同在；他友善地拉著他的手，鼓勵他，幫助他，為他出頭。他是「沙番的兒子亞希甘」，一位在約西亞時代的國務大臣；我們在列王紀下22:12中讀到他。有些人認為基大利是這位亞希甘的兒子。他似乎在首領中很有影響力，他利用這影響力來支持耶利米，以阻止祭司和先知對他進一步的圖謀，他們本想將他交給「百姓」處理，不是那些（第16節）判他無罪的百姓，而是那些粗魯傲慢的暴民，他們可以藉著他們惡毒的煽動，不僅喊著「釘他十字架，釘他十字架」，而且在民眾騷亂中「用石頭打死他」；因為約雅敬可能因殺害烏利亞而受到良心的譴責，以至於他們絕望地認為無法再利用他來實現他們的惡意。注：上帝在祂願意的時候，可以興起偉人來庇護好人；而且，在盡職的道路上信靠祂，這對我們是一種鼓勵，因為祂掌握著所有人的心。