耶利米書|馬太亨利 (Matthew Henry) 注釋

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耶利米書 第二十三章|聖經經文(和合本)
第二十三章

本章中,先知奉神的名,發出責備與威脅: 一、針對那些疏忽職守的君王或牧者(第1-2節),卻應許要看顧他們曾疏忽的羊群(第3-8節)。 二、針對那些邪惡的先知與祭司,本章詳細列舉他們多方面的惡行,特別是他們以虛假的啟示欺騙百姓,令先知震驚,並預言他們必受懲罰(第9-32節)。 三、針對那些嘲笑、戲弄神先知的褻瀆百姓(第33-40節)。當所有人都敗壞了他們的道路,他們就必須忠實地被告知這一切。福音預言。(主前590年)

1 耶和華說:禍哉!那些毀壞、趕散我草場之羊的牧人! 2 所以,耶和華以色列的神論那些牧養我百姓的牧人說:你們趕散我的羊群,並沒有看顧他們;看哪,我必因你們的惡行懲罰你們。這是耶和華說的。 3 我必從我所趕他們到的各國,將我羊群中所餘剩的招聚出來,領他們歸回自己的草場;他們也必生養眾多。 4 我必設立牧人牧養他們,他們不再懼怕,不再驚惶,也不再缺少一個。這是耶和華說的。 5 耶和華說:看哪,日子將到,我必為大衛興起一個公義的苗裔;他必作王,行事亨通,在地上施行公平和公義。 6 在他的日子,猶大必得救,以色列也必安然居住。他的名必稱為「耶和華我們的義」。 7 耶和華說:看哪,日子將到,人不再說「永生的耶和華曾領以色列人從埃及地上來」; 8 卻要說「永生的耶和華曾領以色列家的後裔從北方之地,並從我所趕他們到的各國上來」。他們必住在自己的地上。

一、這是對那些疏忽職守的牧人發出的警告。審判的日子近了,神將要追究他們所受託的職責: 「禍哉!那些牧人!」(指教會和國家中的統治者),他們本應像牧人一樣引導、餵養、保護和照顧他們所治理的人民。他們並非羊群的主人。神在此稱他們為「我草場的羊」,是我所關心的,並為他們預備了美好的草場。因此,禍哉那些奉命餵養神百姓,並假裝這樣做的人,他們卻「趕散我的羊群」,「驅逐他們」,以暴力和壓迫趕走他們,並且「沒有看顧他們」,沒有為他們的福祉費心,也絲毫不關心要對他們行善。他們沒有看顧羊群,沒有盡到職責,實際上就是趕散了他們。野獸趕散了羊群,而牧人卻有過失,他們本應將羊群聚集在一起。禍哉他們,因為「耶和華必因你們的惡行懲罰你們」,並按他們所應得的對待他們。他們不願以盡職的方式看顧羊群,因此神將以報復的方式懲罰他們。

二、這是對那些被忽視的羊群發出的安慰之言。儘管副牧人不關心他們,不為他們費心,反而背叛他們,但大牧人必會看顧他們。當我父母離棄我時,耶和華必收留我。儘管神教會在世上的利益被那些本應關心的人所忽視,並被置於他們自己的私人世俗利益之後,但它們絕不會因此而沉淪。神必履行他的應許,儘管他所僱用的人沒有履行他們的職責。

1. 那些分散的猶太人最終將歸回自己的土地,並在良好的治理下幸福地定居下來(第3-4節)。儘管神羊群中只剩下「餘剩的」,一小群險些滅亡的餘民,他必招聚那餘民,無論他們身在何處,他必尋找他們,並尋找方法和途徑將他們從「我所趕他們到的各國」帶回來。是神的公義,因著他們牧人的罪,使他們分散;但當那些背叛他們的牧人被剪除時,神的憐憫必將羊群招聚回來。他們將被帶回「自己的草場」,像羊歸回羊圈一樣,在那裡「他們也必生養眾多」。而且,儘管他們以前的牧人沒有看顧他們,但這並不意味著他們將不再有牧人。如果有些人濫用了神聖的職分,這並不是廢除該職分的好理由。「他們毀壞了羊群,但我必設立牧人牧養他們」,使他們以餵養羊群為己任。以前他們不斷地暴露在各種警報之下,受到騷擾;但現在「他們不再懼怕,不再驚惶」;他們將不再有來自外部的危險,也不再有內部的恐懼。以前他們中總有人不斷地被野獸吞噬;但現在「也不再缺少一個」,沒有一個會失蹤。儘管教會的境況可能長期不佳,但這並不意味著它將永遠如此。像所羅巴伯和尼希米這樣的牧人,儘管他們不像約雅敬和約雅斤那樣生活在奢華中,也沒有那樣的聲望,但他們對百姓的祝福卻像後者對百姓的禍害一樣大。教會的平安並不繫於其統治者的奢華。

2. 彌賽亞君王,那偉大而良善的牧者,在末後的日子將被興起,以祝福他的教會,並成為「他百姓以色列的榮耀」(第5-6節)。大衛家似乎因著對約雅斤的威脅(耶22:30)——他的後裔中沒有一人能「坐在大衛的寶座上」——而完全沉淪和毀滅。但這裡有一個應許,有效地保障了與大衛所立之約的榮耀,儘管如此;因為藉著它,大衛家將從廢墟中被興起,達到前所未有的輝煌,比所羅門本人在位時更加光彩奪目。在這本書中,我們關於基督的預言不像以賽亞書那麼多;但這裡有一個,而且是一個非常傑出的預言;先知在此無疑是指他,而不是指任何其他人。開頭的話暗示這個應許的實現將需要很長時間:「日子將到」,但尚未到。我將看見他,但不是現在。但其餘的話都暗示它的實現將是榮耀的。 (1) 基督在此被稱為「大衛的一個苗裔」,「那人是苗裔」(亞3:8),他的顯現卑微,他的開始微小,就像一個嫩芽或新芽,他的興起似乎是從地裡出來的,但卻成長為青翠,成為偉大,結滿果實。當大衛家似乎是「乾地裡的根」,被埋葬,不太可能復甦時,他卻是大衛家的一個苗裔。基督是「大衛的根,又是他的後裔」(啟22:16)。「大衛的角在他裡面發芽」(詩132:17-18)。他是神所興起的苗裔;他使他成聖,並將他差到世上,賜予他使命和資格。他是「一個公義的苗裔」,因為他自己是公義的,並且藉著他,許多人,甚至所有屬他的人,都成為公義的。作為一位辯護者,他是「耶穌基督,那義者」。 (2) 他在此被稱為他教會的君王。這個苗裔將被高舉到他父親大衛的寶座上,在那裡「他必作王,行事亨通」,不像當時大衛家的君王,他們在所有事務上都倒退。不;他將在世上建立一個國度,戰勝一切反對。他將駕著永恆福音的戰車前進,他將「出去,並且得勝,又要得勝」。如果神興起他,他必使他亨通,因為他必認可他自己手所做的工作;「耶和華所喜悅的事」必在那些受託之人手中「亨通」。他必亨通;因為「他必在地上施行公平和公義」,遍及全世界(詩96:13)。當時大衛家的君王不公義且壓迫,因此他們不亨通也就不足為奇了。但基督將藉著他的福音,打破撒但篡奪的權勢,建立一個完美的聖潔生活法則,並且,只要它盛行,就使全世界都公義。其結果將是所有忠誠的子民心中聖潔的安全感和寧靜。在他的日子,在他的統治下,「猶大必得救,以色列也必安然居住」;也就是說,所有信心的亞伯拉罕和禱告的雅各的屬靈後裔,都將受到保護,免受天上的咒詛和地獄的惡意,將免受神律法的逮捕,並從撒但權勢的企圖中被拯救出來,將從罪惡、罪咎和其統治中被拯救出來,然後將「安然居住」,免於一切邪惡的恐懼。參路1:74-75。那些將來從將來的忿怒中得救的人,現在就可以安然居住;因為「神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?」在基督在靈魂中掌權的日子,當他在那裡居首位時,靈魂就「安然居住」。 (3) 他在此被稱為「耶和華我們的義」。請注意:[1] 他是誰,他是什麼。作為神,他是「耶和華」,神不可傳達的聖名,表示他的永恆和自存。作為中保,他是「我們的義」。藉著為人的罪向神的公義作出補償,他帶來了永遠的義,並在恩典之約中將其轉讓給我們,以致於我們憑著信心的同意接受那約,它就成為我們的。他作為「耶和華我們的義」意味著他是我們的義,這是任何受造物都無法做到的。他是一個至高無上、全足、永恆的義。我們所有的義都源於他,並藉著他而存在,我們在他裡面成為「神的義」。[2] 關於這一點的宣告和聲明:「他的名必稱為」,不僅他將是如此,而且他將被認識為如此。神將以這個名字稱呼他,因為他將指定他為「我們的義」。以色列將以這個名字稱呼他,每個真正的信徒都將稱呼他,並呼求他。我們的義就是我們在神面前被稱義、被免除罪咎、被接納蒙恩的被允許的辯護;我們除了這個之外,沒有什麼可辯護的,那就是「基督已經死了,更不如說已經復活了」;我們已經接受他為我們的主。

3. 這偉大的救恩,將在他們歸回巴比倫之後的末後日子臨到猶太人,其光輝將遠遠超越以色列出埃及的拯救(第7-8節):「人不再說,永生的耶和華曾領以色列人從埃及地上來;卻要說,永生的耶和華曾領他們從北方上來。」這我們之前在耶16:14-15已經提過。但這裡似乎比那裡更清楚地指向彌賽亞的日子,並且比較的不僅是兩次拯救本身(以後者為優),更是教會在這些拯救之後逐漸成長的兩種狀態。請注意其比例:他們出埃及後正好480年,所羅門的聖殿建成(王上6:1);那時,那個奇妙地從埃及出來的民族,逐漸達到了其鼎盛時期,其頂峰。他們出巴比倫後正好490年(70個七),彌賽亞君王建立了福音聖殿,這是那個奇妙地從巴比倫出來的民族最大的榮耀;參但9:24-25。現在,那個民族第二部分的屬靈榮耀,特別是轉移到福音教會的榮耀,比所羅門時代第一部分的所有世俗榮耀更加令人驚嘆和輝煌;因為與那超越的榮耀相比,那一切都算不得榮耀。

假先知的罪責。(主前600年) 9 因眾先知的緣故,我心在我裡面破碎,我骨頭都發顫;我好像一個醉酒的人,又像一個被酒所勝的人,都因耶和華,又因他聖潔的話。 10 因為遍地滿了行淫的人;因咒詛的緣故,地就悲哀;曠野的佳美之處都枯乾了;他們的行徑是惡的,他們的力量是不正的。 11 因為連先知帶祭司都是褻瀆的;甚至在我的殿中,我也發現他們的邪惡。這是耶和華說的。 12 所以,他們的道路必像黑暗中的滑路;他們必被驅趕,並跌倒其中;因為我必使災禍臨到他們,就是他們受懲罰之年。這是耶和華說的。 13 我在撒馬利亞的先知中曾看見愚妄的事;他們奉巴力的名說預言,使我的百姓以色列走錯了路。 14 在耶路撒冷的先知中,我也看見可憎的事:他們行淫,行事虛謊;他們又堅固惡人的手,以致無人從自己的惡中回轉;他們在我看來都像所多瑪,其中的居民像蛾摩拉一樣。 15 所以,萬軍之耶和華論到這些先知說:看哪,我必使他們吃苦艾,喝苦膽水;因為從耶路撒冷的先知那裡,褻瀆已傳遍全地。 16 萬軍之耶和華如此說:不要聽從那些向你們說預言的先知的話;他們使你們虛妄;他們所說的是出於自己的心意,不是出於耶和華的口。 17 他們常對那些藐視我的人說:耶和華說,你們必得平安;又對那些隨從自己頑梗之心行事的人說:災禍必不臨到你們。 18 有誰曾站在耶和華的謀士之中,得以看見並聽見他的話呢?有誰曾留心聽他的話,並聽見了呢? 19 看哪,耶和華的旋風已經發出,是忿怒的旋風,是猛烈的旋風;它必猛烈地落在惡人的頭上。 20 耶和華的怒氣必不轉消,直到他成就並實現他心中的意念。在末後的日子,你們必清楚明白這事。 21 我沒有差遣這些先知,他們卻擅自奔跑;我沒有對他們說話,他們卻擅自說預言。 22 他們若曾站在我的謀士之中,就必使我的百姓聽我的話,這樣他們就必使他們從惡道和惡行中回轉。 23 耶和華說:我豈是近處的神,不是遠處的神呢? 24 耶和華說:人豈能在隱密處藏身,使我看不見他呢?我豈不充滿天地嗎?這是耶和華說的。 25 我已聽見那些先知所說的,他們奉我的名說謊言,說:我作了夢,我作了夢。 26 這些說謊言的先知,他們心裡想這樣的事要到幾時呢?他們真是自己心裡詭詐的先知! 27 他們各人將自己所作的夢告訴鄰舍,想要使我的百姓忘記我的名,正如他們的列祖因巴力忘記我的名一樣。 28 先知若有夢,讓他述說那夢;有我話語的,讓他忠實地傳講我的話。耶和華說:糠秕怎能與麥子相比呢? 29 耶和華說:我的話豈不像火,又像能打碎磐石的錘子嗎? 30 所以,耶和華說:看哪,我必攻擊那些先知,他們各人從鄰舍那裡偷竊我的話。 31 耶和華說:看哪,我必攻擊那些先知,他們用自己的舌頭說:他說的。 32 耶和華說:看哪,我必攻擊那些說假夢的先知,他們述說這些夢,用他們的謊言和輕浮使我的百姓走錯了路;我並沒有差遣他們,也沒有吩咐他們;所以他們對這百姓毫無益處。這是耶和華說的。

這是給假先知的一長篇教訓。正如沒有人比他們對神的真先知更刻薄和惡毒一樣,也沒有人比真先知對他們更嚴厲,這是理所當然的。先知曾向神抱怨這些假先知(耶14:13),並多次預言他們將捲入共同的毀滅;但這裡他們有自己的禍患。

一、他表達了對此事的深切關懷,以及看到那些假裝有神聖使命和啟示的人,因著他們的虛假和背叛,毀滅自己和他們所居住的人民,是多麼令他痛苦(第9節):「我心在我裡面破碎;我好像一個醉酒的人。」他的頭因驚奇和震驚而混亂;他的心因悲傷和煩惱而壓抑。耶利米是一個非常重視事物的人,任何對他國家構成威脅的事情都會在他心中留下深刻的印象。他在此感到困擾, 1. 「因眾先知的緣故」,以及他們的罪,他們所傳講的假教義,他們所過著的邪惡生活;特別是聽到他們濫用神的名,假裝從他那裡得到指示,這使他充滿了恐懼。從未有過耶和華和「他聖潔的話」像被這些人如此濫用。注:對神名譽的玷污,以及對他聖潔話語的褻瀆,對一個蒙恩的靈魂來說,是難以想像的最大悲傷。 2. 「都因耶和華」,以及他的審判,這些審判因此像洪水一樣臨到我們。「他因想到那將要從耶和華的面(原文如此)和『他聖潔的話』的面而來的毀滅和荒涼而顫抖,這將由神忿怒的力量,按照他話語的威脅,並由『他的聖潔』所證實而施加。」注:即使那些有神與他們同在的人,也禁不住想到那些有神與他們為敵之人的悲慘。

二、他哀嘆遍地充斥著可憎的邪惡,以及他們因此而遭受神不悅的現有徵兆(第10節):「遍地滿了行淫的人」;它充滿了屬靈和肉體的淫亂。他們離棄神行淫,既已拋棄對他的敬畏,難怪他們放縱自己於各種淫蕩;既已玷污自己和自己的身體,他們又以輕率和虛假的起誓來玷污神和他的名,「因咒詛的緣故,地就悲哀」。偽證和普通起誓都是罪,一個國家必須為此在真正的悔改中悲哀,否則它將在神的審判下被迫悲哀。他們的地現在因饑荒的審判而悲哀;「佳美之處」,或者更確切地說,「牧場」,或者(有些人讀作)「曠野的居所」,因缺乏雨水而枯乾,然而我們卻看不到任何悔改的跡象。他們沒有達到糾正的目的。人們行為的本質和趨勢是罪惡的,「他們的行徑是惡的」,一如既往地惡劣,他們不願從中轉離。他們有很大的決心,但方向錯誤;他們「熱心」,但「不是為善事」:「他們的力量是不正的」;他們「心裡完全定意行惡」,他們不為真理勇敢,沒有足夠的勇氣來停止他們的惡行,儘管他們看到神如此與他們爭戰。

三、他將這一切都歸咎於先知和祭司,特別是先知。他們「都是褻瀆的」(第11節);祭司褻瀆他們假裝執行的神聖禮儀;先知褻瀆他們假裝傳達的神的話語;他們的交談和所有行為都是褻瀆的,那麼百姓如此墮落也就不奇怪了。他們都「假冒為善」(有些人這樣讀);在神聖的偽裝下,他們進行著最卑鄙的陰謀;是的,不僅在他們自己的家中,以及他們常去的壞地方,而且「在我的殿中,我也發現他們的邪惡」;在聖殿裡,祭司供職的地方,先知說預言的地方,他們卻犯了偶像崇拜和不道德的罪。參何弗尼和非尼哈的悲慘例子(撒上2:22)。神察看他的殿,無論那裡有什麼邪惡,他都會發現;而且越靠近他,就越令人厭惡。他們被指控兩件事: 1. 他們以自己的榜樣教導人犯罪。他將他們與撒馬利亞的先知相比,撒馬利亞是十個支派王國的首府,早已被毀。撒馬利亞先知的愚昧之處在於「他們奉巴力的名說預言」;亞哈的先知就是這樣做的,因此「他們使我的百姓以色列走錯了路」,離棄了真神的敬拜,轉而敬拜巴力(第13節)。現在耶路撒冷的先知沒有這樣做;他們奉真神的名說預言,並以此自豪,說他們不像撒馬利亞的先知那樣奉巴力說預言;但這又有什麼好處呢?當他們以自己的不道德行為像那些人以偶像崇拜一樣敗壞國家時,又有什麼好處呢?耶路撒冷的先知使用聖潔神的名,卻沉溺於各種不潔,這是「可憎的事」;他們毫不猶豫地行淫。他們使用真神的名,卻「行事虛謊」;他們不僅說謊言,而且在他們的日常交談中,你無法相信他們說的任何一句話。這一切都是玩笑、戲弄,或是欺詐和陰謀。因此,他們鼓勵罪人繼續他們的惡行;因為每個人都會說:「我們當然可以像先知那樣做;誰能指望我們比我們的老師更好呢?」因此,「無人從自己的惡中回轉」;他們都說他們必得「平安」,儘管他們繼續行惡,因為他們的先知這樣告訴他們。因此,猶大和耶路撒冷已變得「像所多瑪和蛾摩拉」,它們是「在耶和華面前罪大惡極」的;神也因此視他們為只配被毀滅,就像他們被火和硫磺毀滅一樣。 2. 他們以虛假的預言鼓勵人犯罪。他們讓自己相信罪惡沒有害處,沒有危險,並照此行事;那麼,他們讓別人也相信這一點也就不足為奇了(第16節):「他們所說的是出於自己的心意」;這是他們自己發明的產物,符合他們自己的傾向,但「不是出於耶和華的口」;他從未向他們口授,也與摩西律法或神藉其他先知所說的話不符。他們告訴罪人,即使他們堅持犯罪,他們也會安然無恙(第17節)。看這裡他們鼓勵的是誰——那些「藐視神」的人,那些輕視他的權威,對他的制度有低劣和卑微想法的人,以及那些「隨從自己頑梗之心行事」的人,那些偶像崇拜者和自己私慾的奴隸;那些沉溺於享樂的人卻輕蔑他們的神。然而,看這些先知如何奉承他們:他們本應不斷地說,那些繼續行惡的人沒有平安——「藐視神的必被輕視」——禍哉,千百次的禍哉臨到他們;但他們卻不斷地說:「你們必得平安;災禍必不臨到你們。」最糟糕的是,他們告訴他們,「神說了」,因此使他成為罪惡的贊助者,並自相矛盾。注:那些決心繼續行惡的人,將理所當然地被交給那些告訴他們即使繼續行惡也必得平安之人的強烈迷惑。

四、神否認這些假先知為安撫人犯罪所說的一切(第21節):「我沒有差遣這些先知」;他們從未得到神的使命。他們不僅沒有被他差遣去執行這個任務,而且他們從未被他差遣去執行任何任務;他從未僱用他們為他做任何服務或工作;至於這件事,儘管他們假裝從他那裡得到指示,以向這百姓保證平安,但他聲明他從未給予他們任何這樣的指示。然而他們卻非常積極——「他們卻擅自奔跑」;他們非常大膽——「他們卻擅自說預言」,沒有真先知有時掙扎的那種困難。他們對罪人說:「你們必得平安。」但是(第18節):「有誰曾站在耶和華的謀士之中呢?你們這些如此自信的人中,有誰曾這樣做呢?你們以極大的確信傳達這個信息;但你們曾就此事諮詢過神嗎?沒有;你們從未考慮過這是否符合神對自己的啟示,是否符合他聖潔和公義的榮耀,讓罪人不受懲罰。你們沒有『看見並聽見他的話』,也沒有『留心聽』;你們沒有將此與聖經比較;如果你們注意到了聖經,以及它一貫的宗旨,你們就絕不會傳達這樣的信息。」先知自己必須用律法和證言的試金石來試驗諸靈,就像他們所說預言的對象一樣;但那些預言平安的人中,有誰這樣做了呢?他們沒有「站在神的謀士之中」,也沒有「聽見他的話」,這在後面得到了證明(第22節)。「他們若曾站在我的謀士之中」,正如他們所聲稱的, 1. 他們會將聖經作為他們的標準:「他們就必使我的百姓聽我的話」,並會良心上緊密地遵守。但他們不按那條規則說話,這清楚地證明他們裡面沒有光。 2. 他們會將靈魂的歸正作為他們的事務,並在他們所有的講道中以此為目標。他們會盡其所能地「使人從惡道」總體上「回轉」,並從他們所有特定的「惡行中回轉」。他們會鼓勵和協助道德的改革,會將此作為他們所有講道的宗旨,使人與罪分離;但事實證明,這不是他們從未追求的目標,相反,他們卻鼓勵罪人犯罪。 3. 他們會有一些事奉的印證。我們的譯文給出了這個意思:「他們若曾站在我的謀士之中」,並且他們所傳講的話語是「我的話」,那麼他們就「必使他們從惡道中回轉」;神聖的能力必伴隨著話語,以使罪人悔改。神必祝福他自己的制度。然而這並不是一個確定的規則;耶利米本人,儘管神差遣了他,卻只說服了很少人「從惡道中回轉」。

五、神威脅要懲罰這些先知的邪惡。他們應許百姓「平安」;為了向他們顯示那樣做的愚蠢,神告訴他們,他們自己將沒有平安。他們非常不適合向百姓保證,並向他們擔保災禍必不臨到他們,而一切災禍卻正臨到他們自己,他們卻毫無察覺(第12節)。因為先知和祭司都是褻瀆的,「所以,他們的道路必像黑暗中的滑路」。那些承諾引導他人的人,因為他們誤導他人,並且知道自己這樣做,他們自己將在他們的道路上得不到任何安慰。 1. 他們假裝向他人指路,但他們自己卻在黑暗中,或在迷霧中;他們的光或視力將會失效,以致他們無法看清前方,無法為自己預測未來。 2. 他們假裝向他人提供保證,但他們自己卻找不到穩固的立足點:「他們的道路必像黑暗中的滑路」,他們將無法穩健、安全或滿意地行走。 3. 他們假裝以他們的奉承使百姓安心,但他們自己卻會不安:「他們必被驅趕」,像俘虜一樣被迫前進,或者像被追趕的人一樣逃跑,並且「他們必跌倒在」他們希望逃脫的「路上」,因此落入敵人手中。 4. 他們假裝阻止威脅他人的災禍,但神必「使災禍臨到他們,就是他們受懲罰之年」,為追究他們的責任而定的時間;對於所有不審判自己的人,都已定下這樣一個時間,那將是一個邪惡的時間。「受懲罰之年」是報應之年。進一步的威脅是(第15節),「我必使他們吃苦艾」,或毒藥,那不僅令人作嘔,而且有害,並「使他們喝苦膽水」,或(有些人讀作)「毒芹汁」;參耶9:15。將顫抖的杯首先放在他們手中是理所當然的,因為「從耶路撒冷的先知那裡」,他們本應是虔誠和一切值得稱讚之事的榜樣,甚至「從他們那裡,褻瀆已傳遍全地」。沒有什麼比牧者的墮落更能有效地敗壞一個國家了。

六、這裡警告百姓不要相信這些假先知;因為,儘管他們以免受懲罰的希望來奉承他們,但除非他們悔改,否則神的審判必會降臨在他們身上(第16節):「注意神所說的話,不要聽從這些先知的話;因為你們最終會發現,神的話必站立得住,而不是他們的話。神的話會使你們嚴肅,但『他們使你們虛妄』,以虛假的希望餵養你們,這些希望最終會讓你們失望。他們告訴你們,『災禍必不臨到你們』;但聽神怎麼說(第19節),『看哪,耶和華的旋風已經發出,是忿怒的旋風。』他們告訴你們,一切都將平靜安寧;但神告訴你們,一場風暴即將來臨,是『耶和華的旋風』,是他所差遣的,因此無人能抵擋它。這是一場由神聖忿怒所激起的旋風;它『已經發出,是忿怒的旋風』,一場從神聖報復的寶庫中發出的風;因此它是一個『猛烈的旋風』,必帶著雨和冰雹猛烈地落在『惡人的頭上』,他們無法避免,也找不到任何庇護所。」它將「落在」那些欺騙百姓的「惡人」先知自己身上,以及那些任由自己被欺騙的惡人身上。一場「可怕的暴風」將是「他們杯中的分」(詩11:6)。這個判決被確定為不可逆轉(第20節):「耶和華的怒氣必不轉消」,因為預旨已經發出。神不會改變他的心意,也不會讓他的怒氣轉消,「直到他成就並實現他心中的意念」。神的旋風,當它「從天而降」時,不會回到那裡,而是成就他差遣它所要成就的事(賽55:11)。

第23章_2

他們現在不願思想這些事;但在末後的日子,你們必會完全明白, 以理解力(原文如此)或深思熟慮來思想。 默想:那些不懼怕神威脅的人,終將感受其執行,屆時他們將完全明白,現在不願接受的證據,即「落在公義、忌邪之神手中是何等可怕的事」。那些不願及時思想的人,將在為時已晚時被迫思想。兒子啊,要記住。

七、 這裡提出幾件事,供這些假先知思想,以期他們能悔改錯誤,承認他們對神百姓所施的欺騙。

1. 讓他們思想,雖然他們可以欺騙人,但神卻太有智慧,不會被欺騙。人無法看穿他們的詭計,但神能,而且確實看穿。在此:

(1) 神普遍地宣稱祂的無所不在和無所不知(v. 23, 24)。當他們告訴百姓,即使他們繼續作惡,也不會有災禍臨到他們時,他們是基於無神論的原則,認為「耶和華不看見他們的罪,祂不能透過烏雲審判,祂不會追究」。因此,他們必須被教導信仰的基本原則,並面對最無可爭辯、不證自明的真理。

[1] 雖然神的寶座設立在天上,這地似乎離祂遙遠,但祂是這下界(似乎遙遠)的神,正如祂是上界(似乎近在眼前)的神一樣(v. 23)。神的眼目在地上與在天上是相同的。祂的眼目在地上「遍察全地」(2 Chron. xvi. 9),正如在天上;人心中的意念,雖然被肉體遮蔽,卻被祂看得一清二楚,如同天使(那些圍繞祂寶座、未被遮蔽的靈)心中的意念一樣。神的能力在地上對其居民而言,與在天上對其天軍而言是相同的。對我們而言,遠近在觀察和行動上造成巨大差異,但對神而言卻非如此;對祂而言,黑暗與光明,近處與遠處,都是一樣的。

[2] 無論人如何巧妙和勤奮地偽裝自己、自己的品格和計謀,他們都無法隱藏在神無所不見的眼目之外(v. 24):「人豈能在隱密處藏身,使我看不見他呢?人豈能將自己的計畫和意圖藏在內心的隱密處,使我看不見它們呢?」任何隱藏的技巧都無法使人逃避神的眼目,也無法欺騙祂對他們的判斷。

[3] 祂無所不在;祂不僅統治天地,並以祂普遍的護理維繫兩者,而且祂以祂本質的同在「充滿天地」(Ps. cxxxix. 7, 8, &c.)。沒有任何地方能包含祂或排除祂。

(2) 祂將此應用於這些善於偽裝的先知(v. 25, 26):「我聽見那些奉我名說謊言的先知所說的話。」他們以為神完全專注於另一個世界,沒有閒暇顧及這個世界所發生的事。但神要讓他們知道,祂知道他們所有的欺騙,所有他們假借神啟示之名對世界施行的詭計。他們意圖取悅百姓的話,卻假裝是從神那裡得來的夢,其實根本沒有這回事。這事他們無法揭露。如果一個人告訴我他夢見了什麼,我無法反駁他;他知道我不能。但神揭露了這欺詐。或許假先知將他們要說的話悄悄告訴他們的親信,說:「我夢見了某某事」;但神都聽見了。神鑒察人心的眼目追蹤他們所有欺騙百姓的方法,祂呼喊:「這要到幾時呢?我豈能永遠容忍他們?這些先知的心中(有些譯本如此讀)豈是永遠說謊言,說自己心中詭詐的預言呢?他們豈不明白他們對神是何等冒犯,對百姓是何等濫用,以及他們為自己預備了何等審判呢?」

2. 讓他們思想,他們將偽造的啟示強加於人,並將自己的幻想歸咎於神的默示,這是使所有宗教受人輕蔑,使人轉變為無神論者和不信者的捷徑;這正是他們真正的意圖,儘管他們頻繁提及神的名,並以「耶和華如此說」作為他們所有話語的開頭。然而,神說:「他們想藉著他們的夢,使我的百姓忘記我的名。」他們意圖引導百姓離開對神的敬拜,離開對神律法、典章和真先知的一切尊重,正如他們的祖先「忘記神的名去事奉巴力」一樣。

默想:撒但歷來的主要目標是使人忘記神,以及神藉以顯明自己的一切;牠有許多狡猾的方法來達成此目的。有時牠藉著設立假神(使人愛上巴力,他們很快就忘記神的名),有時藉著誤傳真神,彷彿祂完全像我們一樣。聲稱有新啟示,可能對宗教造成與否認所有啟示同樣的危險;奉神名義的假先知,或許比奉巴力名義的假先知對敬虔的能力造成更大的傷害,因為前者較不易被防範。

3. 讓他們思想,他們的預言與耶和華真先知所傳講的預言之間存在巨大差異(v. 28)。「那得夢的先知」(這是假先知最常聲稱的默示方式),「他若有夢,就讓他將它當作夢說出來」(加塔克先生如此讀)。「讓他不要對它施加比人對夢更多的壓力,也不要期望它受到更多的重視。讓他們不要說這是出於神,也不要稱他們的愚蠢之夢為神諭。但讓那有我話語的真先知,忠實地說出我的話語,將它當作真理說出來」(有些譯本如此讀):「讓他緊守他的指示,你們很快就會看出假先知所說的夢與真先知所傳講的神聖訓示之間有巨大差異。那聲稱從神那裡得到信息的人,無論是藉著夢或聲音,讓他宣告出來,就很容易顯明哪一個是出於神,哪一個不是。那些靈性感官受過操練的人將能分辨;因為『糠秕怎能與麥子比較呢?』這些先知向你們所作的平安應許,與神的應許相比,就像糠秕與麥子一樣。」人的幻想輕浮、虛妄、無價值,如同「風吹散的糠秕」。但神的話語有實質,有價值,是靈魂的糧食,是生命的糧。麥子是迦南(那異象之谷)的主要商品(Deut. viii. 8; Ezek. xxvii. 17)。人的虛妄幻想與神純淨的話語之間,有如糠秕與麥子般的巨大差異。

接著(v. 29)說:「耶和華說:我的話豈不像火嗎?他們的話是這樣嗎?它有神話語的能力和功效嗎?不,完全不像;這就像畫的火與真火之間沒有可比性。他們的話語就像『鬼火』——一種欺騙性的流星,引導人走入歧途和危險的懸崖。」

默想:神的話語像火。律法是火熱的律法(Deut. xxxiii. 2),基督論及福音說:「我來是要把火丟在地上」(Luke xii. 49)。火有不同的效果,取決於它所作用的物質;它使泥土變硬,卻使蠟變軟;它消耗渣滓,卻淨化黃金。同樣,神的話語對某些人是「生命的香氣叫人活,對另一些人是死亡的香氣叫人死」。神在此呼籲那些領受話語之人的良心:「我的話豈不像火嗎?對你們而言,它豈不是如此嗎?(Zech. i. 6)照你們所經歷的說。」它也被比作「大錘,能打碎磐石」。人未曾謙卑的心就像磐石;如果它不被神的話語像火一樣熔化,它就會被神的話語像錘子一樣打碎。無論對神的話語有何阻力,都將被壓倒和打碎。

4. 讓他們思想,當他們繼續這樣行時,神是與他們為敵的。他們被告知這點三次(v. 30, 31, 32):「看哪,我與那些先知為敵。」他們假裝是為神,並使用祂的名,但實際上卻是與祂為敵;神看他們真實的樣子,並與他們為敵。那些有全能的神與他們為敵的人,怎能長久安全,或絲毫安逸呢?當這些先知向百姓應許平安時,神卻向他們宣戰。他們在此被控告:

(1) 搶劫:「他們各人從鄰舍偷竊我的言語。」有些人將此理解為好先知所傳講的神的話語;他們偷竊他們的講道、他們的表達,並將它們與自己的話語混雜,如同小販將劣質商品與一些好商品混雜,使其可售。那些對真先知之靈陌生的人模仿他們的語言,拾取他們的一些好話,並將它們傳給百姓,彷彿是他們自己的,但卻顯得不自然;它們與他們其餘的言論格格不入。「瘸子的腿不相稱,愚昧人口中的箴言也是如此」(Prov. xxvi. 7)。另一些人將此理解為神的話語,如同它被一些百姓接受和領受一樣;他們將它從他們心中偷走,如同比喻中的惡者被說成偷走道的好種子(Matt. xiii. 19)。他們藉著他們的暗示,削弱了神話語的權威,從而減弱了神話語對那些似乎受其感動之人心靈的功效。

(2) 他們被控告偽造大印。因此「神與他們為敵」(v. 31),因為他們「隨意使用他們的舌頭」向百姓講話;他們說自己認為合適的話,然後歸咎於神,假裝是從祂那裡得來的,並說「祂說的」。有些人讀作「他們油嘴滑舌」;他們對百姓非常恭順,只說討人喜歡和動聽的話;他們從不責備他們或威脅他們,但「他們的話語比奶油更光滑」。他們藉此討好百姓,並從他們那裡賺錢;他們卻厚顏無恥、不敬虔地將謊言之父的私生子歸於神的名下;他們說:「祂說的。」對真理的神而言,還有什麼比將謊言之父的私生子歸於祂名下更大的侮辱呢?

(3) 他們被控告為常見的騙子(v. 32):「我與他們為敵」,因為他們「預言虛假的夢」,假裝那是神的默示,其實只是他們自己的發明。這是一種可怕的欺詐;他們說「買方自負」和「如果百姓願意受騙,就讓他們受騙」也無法為他們開脫。不;百姓的錯誤在於他們犯錯,他們輕信,不分辨諸靈;但先知的錯誤更大,因為他們「藉著他們的謊言和輕浮」使神的百姓「犯錯」,藉著他們講道的奉承使他們沉溺於罪中,並藉著他們放蕩和淫亂的行為鼓勵他們堅持下去。

[1] 神否認他們有任何來自祂的委任:「我沒有差遣他們,也沒有吩咐他們」;他們不是神的使者,他們所說的也不是祂的信息。

[2] 因此,祂公正地拒絕賜福給他們:「所以他們對這百姓毫無益處。」他們所追求的一切益處只是讓他們安逸;但他們甚至連這點也做不到,因為神的護理同時會使他們不安。他們「對這百姓毫無益處」(有些譯本如此讀);這句話所蘊含的意義比所表達的更多;他們不僅對他們毫無益處,反而對他們造成極大的傷害。

默想:那些敗壞神話語的人,雖然假裝傳講它,卻遠非造就教會,反而對教會造成最大的傷害。

百姓的褻瀆;責備與威脅。(約公元前600年)

33 這百姓,或先知,或祭司,若問你說:耶和華有什麼重擔呢?你就要對他們說:什麼重擔?我必離棄你們,這是耶和華說的。 34 至於先知、祭司和百姓,凡說「耶和華的重擔」的,我必懲罰那人和他的家。 35 你們各人要對鄰舍,各人要對弟兄說:耶和華回答了什麼?耶和華說了什麼? 36 「耶和華的重擔」你們不可再提;因為各人的話必作自己的重擔;你們已將永生神的話,就是萬軍之耶和華我們神的話,顛倒了。 37 你要對先知這樣說:耶和華回答了你什麼?耶和華說了什麼? 38 但你們既然說「耶和華的重擔」,所以耶和華如此說:因為你們說這話「耶和華的重擔」,我已差遣人到你們這裡說:「你們不可說『耶和華的重擔』」; 39 所以,看哪,我,就是我,必將你們全然忘記,也必離棄你們,並將我所賜給你們和你們列祖的城,從我面前拋棄。 40 我必使你們受永遠的羞辱,和永不忘記的恥辱。

這裡特別責備百姓、祭司和先知在一個看似微不足道的小事上的褻瀆,與他們更大的罪行相比。然而,日常談話中的褻瀆,以及一個國家語言的敗壞,是其中邪惡盛行的顯著證據,因此我們不應對此處如此詳細和熱切地強調此事感到奇怪。

觀察:

一、這裡指控他們的罪是嘲弄神的先知和他們使用的方言,並戲弄神聖的事物。他們問:「耶和華有什麼重擔呢?」(v. 33, 34)。他們說:「耶和華的重擔」(v. 38)。這句話極大地冒犯了神,因為每當他們提到「耶和華的話」時,他們都輕蔑嘲諷地稱之為「耶和華的重擔」。

1. 這是一個先知們常用且嚴肅使用的詞,用來表明神的話語對他們靈魂的重量,它的重要性,以及它應當如何迫切地臨到那些聽見的人。假先知的話語沒有任何沉重之處,但神的話語有;那些是糠秕,這些是麥子。現在,褻瀆的嘲諷者抓住這個詞,將它變成一個笑話和口頭禪;他們用它來取悅人,以便當先知使用它時,他們就無法使人嚴肅起來。

默想:撒但歷來的手法,就是藉著將神聖事物變成玩笑和嘲弄的對象,來阻礙其功效;嘲笑神的使者,就是挫敗祂的信息。

2. 或許這個詞被嘲諷者抓住並指責為一個不恰當的詞,是先知們新造的,在任何經典作者中都沒有這種用法。只有在這個時代和上一個時代,「耶和華的話」才被稱為「耶和華的重擔」,在他們的詞典中找不到這個意義。但如果人們像我們所見,在其他學術領域自由地創造他們認為更具表達力和意義的新詞彙,為什麼在神學中不行呢?但我們尤其必須遵守一條規則,就是神的靈不受我們說話規則的束縛。

3. 有些人認為,因為當「耶和華的話」被稱為「重擔」時,它意味著一些責備和威脅的話語,會給聽者帶來重擔(但我不知道這個觀察是否總是成立),所以他們以一種口頭禪的方式使用「耶和華的重擔」這個詞,是在影射神總是對他們施加重壓,總是煩擾他們,總是恐嚇他們,從而使神的話語對他們來說是一種永久的不安。他們使神的話語成為自己的重擔,然後又抱怨傳道人使它成為他們的重擔。因此,末世的嘲諷者,在輕視天堂和救恩的同時,卻責備忠心的傳道人傳講地獄和永刑。

總而言之,我們可以觀察到,無論人如何輕視,偉大的神都注意到並非常不悅那些嘲弄神聖事物的人,以及那些為了嘲弄聖經真理和律法而戲弄聖經語言的人。我確信這種智慧中沒有智慧,最終也將顯明。你們不要嘲笑,免得你們的捆綁更堅固。這裡犯此罪的人,有些是假先知,他們或許來偷竊真先知的話語;有些是祭司,他們或許來尋找藉口,以便提出控告;有些是百姓,他們從褻瀆的祭司和先知那裡學會了玩弄神的事物。如果祭司和先知這些作惡的頭目沒有給他們帶路,百姓就不會這樣冒犯先知和他的神。

二、當他們因這種褻瀆的說話方式受到責備時,他們被指示如何更得體地表達自己。我們沒有發現先知被指示不再使用這個詞;我們發現它在此之後很久仍被使用(Zech. ix. 1; Mal. i. 1; Nah. i. 1; Hab. i. 1);而且我們沒有發現耶利米在此之前或之後曾以這種意義使用過它。的確,在許多情況下,建議不要使用那些被某些人濫用的詞語和事物,而且謹慎地避免那些雖然無害但有被曲解和成為絆腳石危險的詞語可能是明智的。但在此,神要先知堅守他的原則(ch. xv. 19):「讓他們歸向你,但你不要歸向他們。」你不要停止使用這個詞,但讓他們停止濫用它。你們「不可再提耶和華的重擔」(v. 36),因為這是「顛倒永生神的話」,並惡用它們,這是一種不敬虔且危險的事;因為,要思想,祂是「萬軍之耶和華我們的神」。

默想:如果我們能像應當的那樣看待神的偉大和良善,並充分意識到我們與祂的關係和對祂的義務,那麼我們就有望不敢藉著戲弄祂的話語來冒犯祂。濫用「永生神」、「萬軍之耶和華」和「我們的神」是厚顏無恥的行為。

那麼他們該如何表達自己呢?祂告訴他們(v. 37):「你要對先知這樣說,當你向他詢問時,『耶和華回答了你什麼?耶和華說了什麼?』」他們在詢問「鄰舍」時也必須這樣說(v. 35)。

默想:我們必須始終以敬畏和嚴肅的態度談論神的事物,並以符合神諭的方式。詢問神的心意,詢問我們的弟兄他們聽到了什麼,詢問我們的先知他們從神那裡有什麼話要說,這是一種值得稱讚的做法;但為了表明我們是為了正確的目的而詢問,我們必須以正確的方式進行。傳道人可以在這裡學習,當他們責備人們說錯話、做錯事時,要教導他們如何說得更好、做得更好。

三、因為他們不願停止這種惡劣的說話方式,儘管他們受到了勸誡,神在此威脅他們將徹底毀滅。他們仍然會說「耶和華的重擔」,儘管神已差遣人禁止他們(v. 38)。那些不願被神權威說服而放棄一句閒話的人,對神權威的重視是何等微小!但看看會發生什麼。

1. 那些如此「顛倒神的話語」,對其作錯誤解釋並惡用的人,將受到嚴厲的追究;而且將顯明,嘲弄神的使者是對神極大的激怒:「我必懲罰那人和他的家」;無論他是先知、祭司,還是普通百姓,這罪都將臨到他身上(v. 34)。顛倒神的話語,嘲笑傳道人,是會給家庭帶來毀滅性審判並給家宅帶來咒詛的罪。我們在v. 36還有另一個威脅:「各人的話必作自己的重擔」;也就是說,這罪的罪責將沉重到足以將他沉入毀滅的深淵。神「必使他們的舌頭落在自己身上」(Ps. lxiv. 8)。神會讓他們嘗夠他們的玩笑,以至於他們再也沒有心思提及「耶和華的重擔」;它會沉重到無法開玩笑。他們就像「拋擲火把、利箭、殺人的狂人」,卻假裝「在玩耍」。

2. 神的話語,即使如此被顛倒,也必成就。他們問:「耶和華有什麼重擔呢?」讓先知問他們:「你們指的是什麼重擔?是這個嗎:『我必離棄你們』?」(v. 33)。這就是將要加在他們身上並捆綁他們的重擔(v. 39, 40):「看哪,我,就是我,必將你們全然忘記,也必離棄你們。我必離開你們,不再有歸回你們的念頭。」那些被神離棄和忘記的人確實是悲慘的;而且人嘲弄神的審判並不能挫敗它們。耶路撒冷是神為自己所取的聖城,然後「賜給他們和他們的列祖」;但現在它將被離棄和忘記。神曾將他們視為親近祂的百姓;但他們現在將被「從祂面前拋棄」。他們曾是列國中偉大和尊榮的;但現在神必使他們受「永遠的羞辱」和「永不忘記的恥辱」。他們的罪和他們的懲罰都將成為他們持久的恥辱。這在這裡被記錄下來,作為他們的恥辱,並將一直持續到世界末日。

默想:當那些嘲笑神話語的人被貶低和輕蔑時,神的話語將被尊崇和榮耀。「藐視我的,必被輕視。」

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