耶利米在前一章所使用的直言不諱，人們很容易預見，如果它不能使人信服和謙卑，就會激怒和惱恨他們；事實也正是如此。因為在這裡我們看到：
一、耶利米因傳講那篇信息而受到巴施戶珥的迫害（第1-2節）。 二、巴施戶珥因此受到威脅，耶利米所傳講的話語得到證實（第3-6節）。 三、耶利米為此以及他自從作先知以來所遭受的其他不公待遇，向神發出抱怨，並與他所掙扎的嚴重試探搏鬥（第7-10節）。他藉著神鼓勵自己，向神提出申訴，毫不懷疑自己仍將讚美祂，這表明他有極大的恩惠（第11-13節）。然而，他又任性地咒詛自己的生日（第14-18節），這表明他身上也殘留著嚴重的敗壞，他也是一個與我們一樣性情的人。
巴施戶珥的罪與結局（約公元前600年）
1 祭司音麥的兒子巴施戶珥，他也是耶和華殿中的總管，聽見耶利米預言這些事。 2 巴施戶珥就擊打先知耶利米，把他放在耶和華殿旁便雅憫高門的木狗裡。 3 到了次日，巴施戶珥將耶利米從木狗裡提出來。耶利米對他說：「耶和華沒有稱你的名為巴施戶珥，卻稱你為瑪歌珥米撒必。」 4 因為耶和華如此說：「看哪，我必使你和你一切的朋友都成為自己的驚嚇；他們必倒在仇敵的刀下，你的眼必親眼看見。我必將猶大眾人交在巴比倫王的手中，他必將他們擄到巴比倫，用刀殺戮他們。」 5 「我也必將這城一切的財物、一切的勞碌所得、一切的珍寶，並猶大列王一切的寶藏，都交在他們仇敵的手中；仇敵必搶奪，擄去，帶到巴比倫。」 6 「你這巴施戶珥，和你家中所有的人都必被擄去。你必到巴比倫，在那裡死亡，在那裡埋葬，你和你一切的朋友，就是你向他們說謊言的。」
一、巴施戶珥對耶利米不公的惱怒，以及這惱怒所結的果子（第1-2節）。這位巴施戶珥是個祭司，因此，人們會認為他應該保護耶利米，因為耶利米與他同屬一個職分，也是祭司，更因為耶利米是耶和華的先知，祭司作為神的僕役，理應顧及神的利益。然而，這位祭司卻迫害他本應庇護的人。他是「音麥的兒子」；也就是說，他屬於祭司的第十六班，當大衛首次設立這些班次時，音麥是其首領（1 Chron. xxiv. 14），正如撒迦利亞屬於亞比雅班次一樣（Luke i. 5）。這樣，這位巴施戶珥就與在ch. xxi. 1中提到的另一位同名、屬於第五班的巴施戶珥區分開來。這位巴施戶珥是「聖殿中的總管」；或許他只是「暫時」如此，因為他所屬的班次當時正在值班，或者他是大祭司的副手，又或許是聖殿或其周圍守衛的隊長（Acts iv. 1）。這就是耶利米的大仇敵。對神先知最大的惡意，往往來自那些自稱聖潔並關心神和教會的人。我們不能假設巴施戶珥是那些與耶利米一同前往陀斐特谷聽他預言的祭司長老之一，除非他是懷著惡意，意圖從中尋找把柄；但當耶利米來到耶和華殿的院子時，他很可能親自見證了耶利米所說的話，因此可以這樣理解（第1節），「他聽見耶利米預言這些事」。按照我們的讀法，信息是由他人傳給他的，他對這些人的證詞進行了審查：「他聽見耶利米預言這些事」，並且無法忍受，特別是耶利米竟敢在他身為「總管」的耶和華殿院子裡，未經他允許就講道。當教會中的權力被濫用時，它就成為對教會最具危險性的權力。
巴施戶珥對耶利米感到憤怒，１. 他「擊打」他，用手或權杖擊打他。或許這只是一次旨在羞辱他的打擊，就像大祭司命令擊打保羅一樣（Acts xxiii. 2），他擊打保羅的口，並命令他住口。或者，他可能給了他許多旨在傷害他的打擊；他像對待罪犯一樣嚴厲地毆打他。在Matt. xxi. 35中，農夫被指控毆打僕人。這裡的處理方式是非法的；大祭司和其餘的祭司本應被諮詢，耶利米的憑證本應被審查，事情本應被調查，看他是否有權說他所說的話。但這些正義的規則被擱置和蔑視，視為純粹的形式；無論對錯，耶利米都必須被壓制。敬虔的敵人從不允許自己受公平法則的約束。２. 他「把他放在木狗裡」。有些人認為這只是一個監禁的地方；他把他囚禁起來。它似乎更像是一種更嚴密的束縛工具，旨在使他遭受痛苦和羞辱。有些人認為這是一個用於頸部和手臂的枷鎖；另一些人（如我們）認為是束縛腿部的木狗：無論是什麼工具，他都在其中待了一整夜，而且是在一個公共場所，「在耶和華殿旁便雅憫高門的木狗裡」，這可能是一個連接城市和聖殿的門。巴施戶珥意圖以此懲罰他，使他不敢再預言；並以此羞辱他，使他受人鄙視，如果他再預言，也將無人理會。因此，最優秀的人們在這個忘恩負義的世界中遭受了最惡劣的待遇；他們時代最大的祝福被視為「萬物中的渣滓」。看到像巴施戶珥這樣的人坐在審判席上，而像耶利米這樣的人卻在木狗裡，這難道不會激發一種虔誠的義憤嗎？幸好此生之後還有來生，那時人與事將呈現另一番面貌。
二、神對巴施戶珥公義的惱怒，以及其徵兆。次日，巴施戶珥「釋放了耶利米」，將他從木狗裡提出來（第3節）；他很可能讓他像通常受此刑罰的人一樣，在不適中繼續待著。現在耶利米從神那裡得到一個信息給他。我們沒有發現，當巴施戶珥將耶利米放入木狗時，耶利米對他的行為有任何責備；他似乎默默地順從了這種虐待；「他受苦時，沒有威脅」。但是，當他將耶利米從木狗裡提出來時，神卻將一句話放在先知的口中，如果他有良心，這句話會喚醒他。因為，當耶和華的先知被捆綁時，「耶和華的話語卻沒有被捆綁」。
我們能想到巴施戶珥擊打和虐待耶利米的目的是什麼呢？無論是什麼，我們將從神對他說的話中看到他將會失望。
１. 他是否旨在藉著使一個指出他過錯並可能損害他在百姓中聲譽的人閉口，來鞏固自己並使自己安逸？他將無法達到這個目的；因為：
(1) 即使先知保持沉默，他自己的良心也會反噬他，使他永遠不安。為了證實這一點，他將得到一個名字，「瑪歌珥米撒必」——「四圍都是驚嚇」，或「四面受敵」。神自己將給他這個名字，神稱他如此，就必使他如此。這似乎是一個諺語式的表達，形容一個人不僅身處困境，而且陷入絕望，不僅四面受敵（一個人可能如此，但藉著信心可能毫無驚嚇，如大衛在Ps. iii. 6, xxvii. 3），而且四面受懼，即使沒有明顯的危險，一個人也可能如此。惡人無人追趕也逃跑，「在無可懼怕之處，卻大大懼怕」。這將是巴施戶珥的境況（第4節）：「看哪，我必使你成為自己的驚嚇」；也就是說，你將不斷受到驚嚇，你自己的幻想和想像將不斷給你帶來不安。注：神能使最膽大妄為的罪人成為自己的驚嚇，並會找到方法來驚嚇那些阻礙祂子民履行職責的人。那些不願從神的先知那裡聽聞自己過錯的人，那些在城門口責備人的先知，將被迫從良心那裡聽聞，良心是他們內心深處的責備者，不會被嚇倒或沉默。而這樣成為自己驚嚇的人是悲慘的。然而這還不是全部；有些人非常害怕自己，但他們隱藏起來，對他人顯得愉快；但「我必使你成為你一切朋友的驚嚇」；你將在所有場合都表現出如此多的恐懼和驚訝，以至於你所有的朋友都會害怕與你交談，並選擇遠離你的痛苦。深陷憂鬱和精神錯亂的人對自己和周圍的人都是一種驚嚇，這是一個很好的理由，說明只要神繼續賜予我們理智的使用和良心的平安，我們就應該非常感恩。
(2) 他所信任的朋友，或許他為了討好他們而對耶利米所做的一切，都將離棄他。神並沒有立刻擊殺他，因為他對耶利米所做的事，而是讓他悲慘地活著，像該隱在「震動之地」一樣，處於持續的驚恐之中，無論他走到哪裡，都將成為神公義的見證；當有人問：「這個人為什麼會持續驚恐？」答案將是：「這是神的手在他身上，因為他把耶利米放在木狗裡。」他的朋友，本應鼓勵他的人，都將被剪除；他們將「倒在仇敵的刀下」，而「他的眼必親眼看見」，這可怕的景象將增加他的驚恐。
(3) 他最終會發現，他的驚恐並非無緣無故，而是神的報應正在等候他（第6節）；他和他的家人將「被擄去」，甚至到「巴比倫」；他既不會像約西亞那樣在災禍來臨之前死去，也不會像有些人那樣活著度過災禍，但他將作為俘虜死去，實際上將被埋葬在鎖鏈中，他「和他一切的朋友」。這就是巴施戶珥的結局。願迫害者讀之，並戰兢；在他們被逼到毀滅之前，願他們戰兢悔改。
２. 他是否旨在使百姓安逸，阻止耶利米所預言的毀滅，並藉著貶低耶利米的聲譽，使他的話語歸於無有？他很可能如此；因為從第6節看來，他自己也自稱先知，並告訴百姓他們將有平安。他「向他們說謊言」；因為耶利米的預言與他的相悖，並傾向於喚醒那些他試圖在罪中安撫入睡的人，所以他與耶利米作對。但他能達到目的嗎？不能；耶利米堅持他對猶大和耶路撒冷所說的話，神藉著他的口重複了這些話。人們藉著使那些責備和警告他們的人閉口，什麼也得不到，因為話語必有其路；這裡也是如此。
(1) 國家將被毀滅（第4節）：「我必將猶大眾人交在巴比倫王的手中。」這片土地長期以來一直是神自己的土地，但祂現在將其所有權轉讓給尼布甲尼撒，他將成為這片土地的主人，並隨意處置居民，有些被刀殺戮，有些被擄去，但無人能逃脫他。
(2) 城市也將被毀滅（第5節）。巴比倫王將搶奪它，並將其中所有有價值的東西帶到巴比倫。[1] 他將奪取他們的軍械庫和軍事儲備（這裡稱為「這城的財物」），並將它們轉而對付他們。他們曾將這些視為自己的力量；但當他們將自己置於神的保護之外，當那位真正是他們力量的神離開他們時，這些又能給他們帶來什麼幫助呢？[2] 他將帶走他們所有的商業庫存、貨物和商品，這裡稱為「他們的勞碌所得」，因為這是他們勞動所得和賴以維生的東西。[3] 他將搶劫他們華麗的房屋，並帶走他們昂貴的家具，這裡稱為「他們的珍寶」，因為他們珍視這些東西，並將心放在它們上面。那些在神寶貴的應許中為自己確保了珍寶的人是有福的，這些應許是士兵無法觸及的。[4] 他將搜刮國庫，並帶走王冠上的珠寶和「猶大列王一切的寶藏」。這是很久以前希西家因向巴比倫王的使者展示他的寶藏而受到的懲罰，首先被威脅的災難實例（Isa. xxxix. 6）。他們認為國庫是他們的防禦；但它卻背叛了他們，成為敵人輕易的獵物。
先知不耐煩的申訴（約公元前600年）
7 耶和華啊，你曾誘惑我，我也受了誘惑；你比我強，你勝過了我。我終日成為笑柄，人人都戲弄我。 8 因為我每逢講論，就發出呼喊，我呼喊「強暴和搶奪！」因為耶和華的話語終日成為我的羞辱和笑柄。 9 我便說：「我不再提祂，也不再奉祂的名說話。」然而，祂的話語在我心中如同火燒，閉塞在我骨中，我忍受不住，不能自禁。 10 因為我聽見許多人的毀謗，四面都是驚嚇。他們說：「報告吧！我們也要報告。」我一切的密友都窺探我的腳步，說：「或許他會被引誘，我們就能勝過他，我們就能向他報仇。」 11 然而，耶和華與我同在，如同大能可畏者；因此，我的迫害者必跌倒，他們必不能得勝。他們必大大蒙羞，因為他們必不亨通；他們永遠的羞辱必永不被忘記。 12 萬軍之耶和華啊，你試驗義人，察看肺腑心腸，願我得見你向他們施行的報應，因為我已向你陳明我的案件。 13 你們要向耶和華歌唱，讚美耶和華！因為祂救了窮人的性命脫離惡人的手。
巴施戶珥的結局是「成為自己的驚嚇」；耶利米，即使現在，在這個受試探的時刻，也遠非如此；然而，不可否認的是，他在此處，因肉體的軟弱，內心異常激動。好人終究只是人。神對他們的過失言行並不苛刻，因此我們也不應如此，而應盡力理解。在這些經文中，顯然，由於巴施戶珥對耶利米極大的憤怒和傷害，耶利米內心在恩惠與敗壞之間掙扎。他在此事上與自己和與神的對話有些混亂；讓我們試著將其條理化。
一、這裡悲慘地描述了他所受的冤屈和侮辱；這種描述無疑是真實的，不應受到責備，而是非常公正和恰當地向差遣他的人提出的，毫無疑問，神會支持他。他抱怨：
１. 他被嘲笑和戲弄；他們把他所說所做的一切都當作笑話；這對一個正直的心靈來說，不能不構成極大的痛苦（第7、8節）：「我成為笑柄；我被戲弄。」他們拿他開玩笑，自己和彼此都拿他取樂，好像他是一個傻瓜，除了供人取樂之外一無是處。他一直如此：「我終日成為笑柄。」他普遍如此：「人人都戲弄我」；最尊貴的人忘記了自己的莊重，最卑微的人也忘記了我的尊嚴。因此，我們的主耶穌在十字架上，既被祭司也被人們辱罵；每一次辱罵都有其獨特的加重之處。是什麼使他如此受人輕蔑和嘲弄呢？無非是他忠實而熱心地履行職責（第8節）。他們找不到任何可以嘲笑他的地方，除了他的講道；正是「耶和華的話語」成為「羞辱」。他們本應為此尊敬和尊重他——他受託向他們傳達「耶和華的話語」——這正是他們羞辱和辱罵他的原因。他從未講過一篇道，儘管他盡可能地遵守指示，他們總能在其中找到一些東西來嘲弄和辱罵他。注：想到神的啟示是世上最大的祝福和榮耀之一，卻在很大程度上成為最熱心的傳道人和信徒的羞辱，這是令人悲哀的。他們嘲笑他有兩點：
(1) 他講道的方式：「他每逢講論，就發出呼喊。」他一直是一位生動熱情的傳道人，自從他奉神的名講道以來，他總是像一個認真的人一樣說話；他「大聲呼喊，毫不留情」，既不顧惜自己，也不顧惜他所傳道的對象；這足以讓那些不喜歡嚴肅的人嘲笑。那些對神的事物本身不感動、不喜歡的人，常常嘲笑那些對神的事物非常感動的人。生動的傳道人是粗心、不信的聽眾的嘲笑對象。
(2) 他講道的內容：他「呼喊強暴和搶奪」。他責備他們彼此之間所犯的強暴和搶奪；他預言強暴和搶奪將臨到他們，作為這種罪的懲罰；對於前者，他們嘲笑他過於嚴謹，對於後者，他們嘲笑他過於輕信；在這兩方面，他都激怒了他們，因此他們決心要打倒他。這已經夠糟糕了，但他還抱怨更多。
２. 他被密謀陷害，他的毀滅被策劃；他不僅被嘲笑為一個軟弱的人，而且被誹謗和誤解為一個壞人，對政府構成危險。他將此視為他的痛苦（第10節）。被嘲笑，雖然觸及一個人的榮譽，但卻很容易被反嘲笑；因為，正如人們所觀察到的，被嘲笑並不可恥，可恥的是值得被嘲笑。但有些人扮演了更惡毒的角色，而且更為狡猾。
(1) 他們在他背後說他的壞話，當他沒有機會為自己辯護時，他們卻積極散佈關於他的虛假報告：「我聽見，」間接地，「許多人的毀謗，四面都是驚嚇」（「許多瑪歌珥米撒必」，有些人這樣讀），許多像巴施戶珥那樣的人，因此他們也可能面臨他的命運。或者這就是他們誹謗的內容；他們將耶利米描繪成一個向百姓心中灌輸四面八方恐懼和疑慮的人，從而使他們在政府之下感到不安，並傾向於叛亂。或者他察覺到他們對他如此惡毒，以至於他不得不「四面受懼」；無論他身在何處，他都有理由害怕告密者；因此他們幾乎使他成為一個「瑪歌珥米撒必」。這些詞在原文中與Ps. xxxi. 13中的「我聽見許多人的誹謗」或「毀謗，四面都是驚嚇」完全相同。耶利米在抱怨中選擇使用大衛以前使用過的相同詞語，這樣他就可以從中得到安慰，想到其他好人以前也遭受過類似的虐待，並教導我們在需要時將大衛的詩篇應用到自己身上。無論我們有什麼要說的，我們都可以從中找到詞語。看耶利米的敵人是如何策劃這件事的：「他們說：『報告吧！我們也要報告。』」他們決心要給他蒙上污名，這就是他們採用的方法：「讓一些非常糟糕的事情被說出來，這可能會使他受到政府的譴責，即使它是假的，我們也會支持它，傳播它，並添油加醋。」（因為好人的責備不會因傳播而減少。）「你們這些能巧妙編造故事的人，或者你們這些能假裝與他有些認識的人，報告一次，我們都會從你們那裡報告，在我們所到的所有場合。你們說，我們就發誓；你們開始，我們就跟隨。」因此，那些散佈虛假報告的人和那些傳播虛假報告的人都同樣有罪。接受者和竊賊一樣壞。
(2) 他們當面奉承他，以便從他那裡得到一些可以作為指控根據的東西，就像那些來找基督的探子一樣，假裝自己是義人（Luke xx. 20; xi. 53, 54）。他的密友，他與之自由交談並信任的人，「窺探他的腳步」，觀察他說了什麼，他們可以通過任何牽強附會的「暗示」給予惡意的解釋，並將其傳達給他的敵人。當他認為是朋友的人背叛他時，他的情況非常悲慘。他們彼此說：「如果我們友善地接近他，並滲透到他的圈子裡，或許他會被引誘承認他與敵人勾結，是巴比倫王的受賄者，或者我們會哄騙他說出一些叛國的話；然後『我們就能勝過他』，並『向他報仇』，因為他指責我們的過錯，並用神的審判威脅我們。」注：鴿子的純真，甚至蛇的智慧，都不能使人免於不公正的指責和虛假的控告。
二、這裡描述了他在這苦難中所受的試探；他的「腳幾乎滑跌」，就像詩人一樣（Ps. lxxiii. 2）。這是在苦難中最應當警惕的，就是被苦難驅使去犯罪（Neh. vi. 13）。
１. 他被試探去抱怨神使他成為先知。他以此開始（第7節）：「耶和華啊，你曾誘惑我，我也受了誘惑。」按照我們的讀法，這聽起來非常刺耳。神的僕人總是樂於承認祂是一位忠實的主人，從未欺騙過他們；因此，這是耶利米的愚昧和敗壞的言語。如果當神呼召他作先知，並告訴他將「立他管理列國」（ch. i. 10）並「使他成為堅城」時，他自欺欺人地期望作為天上的使者受到普遍的尊敬，過著安全舒適的生活，而後來卻事與願違，他就不應說神欺騙了他，而是他欺騙了自己；因為他知道在他之前的先知是如何受迫害的，沒有理由期望更好的待遇。不，神曾明確告訴他，「這地的一切君王、祭司和百姓都必攻擊他」（ch. i. 18, 19），他卻忘記了，否則他就不會這樣歸咎於神。基督也曾這樣告訴他的門徒他們將會遇到的反對，「免得他們跌倒」（John xvi. 1, 2）。但這些話也可以很好地讀作：「你曾說服我，我也被說服了」；這與Gen. ix. 27（旁註：「神必使雅弗擴張」）和Prov. xxv. 15（「恆忍可以說服君王」）以及Hos. ii. 14（「我必引誘她」）中的詞語相同。這與接下來的話最為吻合：「你比我強，」你用論證說服了我；不，你藉著你的靈對我的影響力勝過了我，而「你勝過了」。耶利米非常不願承擔先知職分；他辯稱自己年幼，不適合這項事奉；但神駁回了他的辯解，並告訴他「他必須去」（ch. i. 6, 7）。「現在，主啊，」他說，「既然你把這個職分加在我身上，你為什麼不在此事上支持我呢？如果是我自己強求這個職分，我被嘲笑是理所當然的；但當你把我推入其中時，我為什麼會這樣呢？」耶利米抱怨神在呼召他作先知時給他帶來困難，這是他的軟弱，如果他考慮到因此而得到的持久榮譽，足以抵消他目前所受的輕蔑，他就不會這樣做了。注：只要我們看到自己走在神的道路和職責中，當我們遇到困難和挫折時，希望自己從未開始，這是軟弱和愚蠢的。
２. 他被試探要放棄工作，停止事奉，部分原因是他自己在此事上遭遇了許多困難，部分原因是他所傳道的對象，非但沒有得到造就和改善，反而被激怒和變得更糟（第9節）：「我便說，既然奉耶和華的名預言，對祂或對我自己都只帶來羞辱和恥辱，我將不再提祂，也不再奉祂的名說話；既然我的敵人竭盡所能地使我沉默，我將自己沉默，不再說話，因為我對他們說話，就像對石頭說話一樣。」注：當貧窮的傳道人看到他們的講道被輕視，完全無效時，決心不再講道，這是一個強烈的試探。但願人們懼怕將他們的傳道人置於這種試探之中。願我們的勞苦在我們身上不致徒然，免得我們激怒他們說他們將不再為我們費心，並激怒神說，他們將不再費心。然而，願傳道人不要聽從這種試探，而要繼續履行他們的職責，儘管他們受到挫折，因為這更值得稱讚；而且，「雖然以色列沒有被聚集」，他們卻「將是榮耀的」。
三、這裡描述了他忠實地堅守工作，並在逆境中樂觀地倚靠神。
１. 他發現神的恩惠在他裡面大有能力，使他堅守這項工作，儘管他曾受試探要放棄：「我急忙說，我將不再奉祂的名說話；我心中要傳達的，我將壓抑和抑制。但我很快發現，它在我心中如同火燒，閉塞在我骨中，它在裡面燃燒，必須發洩出來；不可能壓制它；我像一個發高燒的人，不安且持續激動；當我『閉口不言善事時，我的心在我裡面發熱』，這對我來說是『痛苦和悲傷』，我必須說話，才能得到舒暢」（Ps. xxxix. 2, 3; Job xxxii. 20）。「我閉口不言的時候，我的骨頭枯乾」（Ps. xxxii. 3）。看那先知之靈在那些被它感動的人身上的能力；聖潔的熱心也會這樣吞噬人，使他們忘記自己。我信，所以我說話。耶利米很快就厭倦了停止講道，無法自禁；沒有什麼比被禁聲更讓忠心傳道人痛苦的了，也沒有什麼比讓自己沉默更讓他們恐懼的了。他們的確信很快就會戰勝這類試探；因為「我若不傳福音，我就有禍了」，無論代價如何（1 Cor. ix. 16）。而神的話語如此大有能力在我們裡面，以至於能勝過我們的敗壞，這確實是一種恩典。
２. 他確信神與他同在，這足以挫敗他敵人對他的一切企圖（第11節）：「他們說，『我們必能勝過他』；勝利無疑將屬於我們。但我確信『他們必不能得勝，他們必不亨通』。我可以安全地蔑視他們所有人，因為『耶和華與我同在』，站在我這邊，為我對抗他們（Rom. viii. 31），保護我免受他們一切惡意的設計。祂與我同在，支持我，扶持我，承受現在壓在我身上的重擔。祂與我同在，使我所傳的道達成祂的目的，儘管不是我所期望的目的。祂與我同在，如同大能可畏者，使他們感到驚恐，從而戰勝他們。」注：即使神那可畏的一面，對信靠祂的僕人來說，也確實是安慰的，因為它將轉而對付那些試圖恐嚇祂子民的人。神是一位大能的神，這表明祂對所有與祂或任何像耶利米一樣受祂委託的人作對的人來說，都是一位可畏的神。神的憤怒對那些自以為能嚇倒周圍所有人，自己卻不被任何事物嚇倒的人來說，將是何等可畏！當我們看到主與我們同在，如同「大能可畏者」時，那些對我們最可怕的敵人也顯得微不足道（Neh. iv. 14）。耶利米現在帶著極大的確信說：「如果『耶和華與我同在，我的迫害者必跌倒』，這樣，當他們追趕我時，他們就追不上我（Ps. xxvii. 2），然後『他們必大大蒙羞』，因為他們無能的惡意和徒勞的企圖。不，『他們永遠的羞辱』和恥辱『必永不被忘記』；他們自己不會忘記，每當他們想起時，這將成為他們持續而持久的煩惱；其他人也不會忘記，這將給他們留下不可磨滅的恥辱。」
３. 他向神這位公義的審判者提出申訴，並為他的案件祈求判決（第12節）。他將神視為「試驗義人」的神，祂關注義人，以及他們所關心的一切案件。祂不偏袒義人，而是「試驗他們」，發現他們有理，而他們的迫害者冤枉他們，對他們不公，祂就為他們判決。試驗義人的神也試驗不義的人，祂非常適合做這兩件事；因為祂「察看肺腑心腸」，祂確實知道人的思想和情感，他們的目標和意圖，因此能對他們的言行作出無誤的判斷。現在，這就是神，(1) 先知在此將自己交託給祂，並在祂的法庭上提出申訴：「我已向你陳明我的案件。」並非神不完全知道他的案件，以及其中所有的優點，無需他陳明；但我們交託給神的案件，我們必須在祂面前展開。祂知道，但祂要從我們這裡知道，並允許我們詳細陳明，不是為了感動祂，而是為了感動我們自己。注：當我們受壓迫和重擔時，向神陳明我們的案件，並在祂面前傾訴我們的抱怨，將會使我們的心靈得到舒緩。
第20章_2
二、他期望誰來為他伸冤？「願我得見你向他們報仇。」這是一種你認為適合用來使他們知罪、為我伸冤的報仇，是你慣常向逼迫者施行的報仇。注：無論我們遭受何種傷害，我們都不可圖謀自報自仇，而必須將此事交託給那護理萬有的上帝，因為報仇在乎祂，祂也曾說：「我必報應。」
四、他滿懷信心，深信上帝必為他施行拯救，因此大大歡喜並讚美上帝（第13節）。他滿心充滿了上帝同在的安慰、所受的神聖護理，以及所能倚靠的神聖應許，以致在狂喜之中，他激勵自己和他人將榮耀歸給上帝：「你們要向耶和華歌唱，讚美耶和華！」
從他開始這段論述以來，他身上發生了巨大的轉變；烏雲消散，他的抱怨都已平息，轉為感恩。他現在對那位（第7節）他曾不信任的上帝，有了完全的信心；他激勵自己讚美那個（第9節）他曾決心不再提說的名。正是信心的活潑操練，帶來了這幸福的轉變，將他的嘆息變為歌唱，將他的顫抖變為凱旋。用讚美上帝來表達我們對祂的盼望，並用歌唱來讚美上帝，是合宜的。讚美的主題是：「祂救了窮人的性命脫離作惡之人的手。」他主要指的是他自己，他自己的貧窮靈魂。「當我身處困境時，祂曾拯救我；最近，祂又將我從巴施戶珥手中救出；祂也將繼續拯救我（2 Cor. i. 10）。當我遭受如此逼迫時，祂將拯救我的靈魂脫離我可能陷入的罪。祂已將我從作惡之人的手中救出，以致他們未能得逞，也未能遂其所願。」注：那些忠心行善的人，無需懼怕那些惡意作惡的人，因為他們有一位可以信靠的上帝，祂將行善之人置於祂的護理之下，將作惡之人置於祂的約束之下。
先知不耐煩的呼求。（約公元前600年） 14 願我出生的那日受咒詛！願我母親生我的那日不蒙祝福！ 15 願那報信給我父親說：「你得了一個男孩子！」使他甚是歡喜的人受咒詛！ 16 願那人像耶和華所傾覆、並不後悔的城邑一樣；願他早晨聽見哀聲，午間聽見喊叫！ 17 因為他沒有在我出母胎的時候殺我，使我母親的子宮成為我的墳墓，她的子宮永遠懷著我。 18 我為何出母胎見勞碌愁苦，使我的年日都在羞恥中消磨呢？
這是什麼意思？難道從同一個口中發出祝福和咒詛嗎？那位曾如此歡樂地說（第13節）：「你們要向耶和華歌唱，讚美耶和華！」的人，怎能如此激動地說（第14節）：「願我出生的那日受咒詛！」我們該如何調和這些話呢？我認為，先知記錄這些經文，是為了他自己的羞恥，正如他在前幾節經文中所記錄的，是為了上帝的榮耀。這似乎是他被關在木狗中時所經歷的騷動的敘述，他藉著信心和盼望從中恢復過來，而不是他後來陷入的新試探。這應該像大衛所說的（Ps. xxxi. 22）：「我曾急促地說：我被剪除。」這也暗示在Ps. lxxvii. 7中。當恩惠得勝時，記住全然敗壞的掙扎是好的，這樣我們就可以為自己和自己的愚蠢感到羞恥，可以讚嘆上帝的良善，祂沒有按我們的話語對待我們，並可以藉此得到警示，下次要加倍警惕我們的靈。在此，我們可以看到先知在神聖護理的幫助下，戰勝了多麼強烈的試探，以及他對試探屈服到何種程度，這樣我們就不會因肉體的軟弱而偶爾受到這樣的試探時感到絕望。讓我們在此看看：
一、先知在這次試探中的言語。 1. 他給自己的生日打上了恥辱的烙印，就像約伯在激動中那樣（ch. iii. 1）：「願我出生的那日受咒詛。」那對我來說是個不好的日子（第14節），因為那是愁苦的開始，也是所有這些苦難的入口。這是一種希望他從未出生的願望。地獄裡的猶大有理由這樣希望（Matt. xxvi. 24），但世上沒有人有理由這樣希望，因為他不知道自己是否仍可能成為蒙恩惠的器皿，更不用說任何好人有理由這樣希望了。有些人每年都歡樂地慶祝生日，但他卻將自己的生日視為一個憂鬱的日子，並將以悲傷來慶祝，並將其視為一個不祥的日子。 2. 他咒詛那個向他父親報喜訊的使者（第15節）。聽到他生了一個孩子（也許是他的頭生子），尤其是一個男孩子，使他父親非常高興，因為這樣，作為祭司家族的一員，他將來可能會有服事上帝祭壇的榮耀；然而，他卻準備咒詛那個報信的人，儘管他父親可能為此給了那人一份賞金。加塔克先生在此很好地指出：「父母常常因孩子的出生而歡喜，但如果他們預見到孩子將要承受的苦難，他們寧願為他們哀哭，也不願為他們歡喜。」他非常自由且猛烈地咒詛那個報信的使者（第16節）：「願他像耶和華所傾覆、並不後悔的所多瑪和蛾摩拉城一樣，絲毫沒有減輕或緩解他們的苦難。願他早晨聽見入侵圍城敵人的哀聲，一動身就聽到警報；然後到中午，讓他聽到他們勝利的喊叫。願他如此生活在持續的恐懼之中。」 3. 他憤怒於自己沒有像希伯來人在埃及的孩子那樣的命運，沒有從母胎中被殺，沒有一出生就斷氣，沒有一來到世上就被勒死（第17節）。他希望那個報信的使者能有更好的差事，成為他的謀殺者；甚至希望生他的母親，在極大的痛苦中，永遠懷著他，這樣他受孕的子宮就可以直接作為他的墳墓。約伯暗示子宮和墳墓之間有著密切的關係和相似之處（Job i. 21）：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」 4. 他認為他目前的災難足以證明這些激動的願望（第18節）：「我為何出母胎，在那裡我隱藏著，不被人看見，不被人憎恨，在那裡我安全地躺著，不知道任何邪惡，來見所有這些勞碌和愁苦，甚至讓我的年日都在羞恥中消磨，不斷地被煩擾和虐待，讓我的生命不僅在困苦中度過，而且被困苦消耗殆盡？」
二、我們可以從中得到什麼應用。這並非記錄下來供我們模仿，但我們仍可從中學到寶貴的教訓。 1. 看見人生的虛空和隨之而來的精神煩惱。如果此生之後沒有來生，我們許多時候都會被誘惑希望自己從未活過；因為我們在此的短暫歲月充滿了困苦。 2. 看見罪惡激情的愚蠢和荒謬，當它被允許漫無邊際時，它是多麼不合理。咒詛一個日子——為了信息而咒詛一個使者，這是多麼荒謬！一個孩子希望自己的母親從未生下他，這是多麼殘忍野蠻的事！參見Isa. xlv. 10。我們很容易看出別人的愚蠢，並應以此為戒，抑制自己內心所有這種過度的激動和激情，一開始就扼殺它們，不讓這些邪靈說話。當心火熱時，舌頭應被勒住（Ps. xxxix. 1, 2）。 3. 看見即使是好人，也只是人，終究有其軟弱。看見那些自以為站立得穩的人，多麼需要警惕自己跌倒，並每天禱告：「天父，不要領我們進入試探！」