本章內容包括： 一、上帝對列國和列邦的普遍宣告：祂能輕易地隨己意對待他們，如同陶匠對待泥土一樣（第1-6節）；但祂必以公義和公平待他們。如果祂威脅要毀滅他們，只要他們悔改，祂就會以憐憫回轉；當祂以憐憫臨近他們時，除了他們的罪，沒有什麼能阻止祂恩惠的進展（第7-10節）。 二、特別指出猶大和耶路撒冷人離棄上帝轉向偶像的愚昧，儘管上帝給予他們明確的警告並對他們懷有善意，他們卻因此自招毀滅（第11-17節）。 三、先知向上帝抱怨仇敵、逼迫者和誹謗者的忘恩負義和無理惡意，並為此禱告祈求（第18-23節）。
上帝的至高主權；神聖的良善與公平。 （主前600年）
1 耶和華的話臨到耶利米說： 2 「你起來，下到陶匠的家裡去，我在那裡要使你聽我的話。」 3 我就下到陶匠的家裡去，看哪，他正在轉輪上作工。 4 陶匠用泥作的器皿，在他手中作壞了，他又用這泥另作一個器皿，照陶匠看為好的去作。 5 耶和華的話就臨到我說： 6 「以色列家啊，我豈不能待你們像這陶匠一樣嗎？耶和華說：看哪，泥在陶匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣，以色列家啊！」 7 我何時論到一國或一邦，要拔出、拆毀、毀滅； 8 那國的民若轉離他們所行的惡，我就必後悔，不將我所說的災禍降與他們。 9 我何時論到一國或一邦，要建立、栽植； 10 他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的聲音，我就必後悔，不將我所說的福氣賜與他們。
先知在此被差遣到陶匠的家裡（他知道在哪裡可以找到），不是像之前在耶路撒冷城門口講道，而是預備一篇講道，或者說，是領受一篇已經預備好的講道。那些像他一樣透過直接默示領受講道的人，無需為講道費心。「下到陶匠的家裡去，觀察他如何作工，我在那裡要藉著輕聲細語，使你聽我的話。你在那裡將領受一個信息，要傳達給百姓。」 注：那些想知道上帝心意的人，必須遵守祂的安排，並在能聽到祂話語的地方等候。先知從未「不順從那從天上來的異象」（徒26:19），因此他下到陶匠的家裡（第3節），並留意陶匠如何在轉輪上作工，隨心所欲，輕而易舉，在短時間內完成。 而且（第4節），當他打算用一團泥土塑造成某種形狀，卻發現泥土太硬，或裡面有石頭，或以某種方式「在他手中作壞了」時，他立刻將它塑造成另一種形狀；如果不能作榮耀的器皿，就作不榮耀的器皿，完全「照陶匠看為好的」。耶利米很可能清楚陶匠如何作工，以及他如何輕易地將泥土塑造成任何形狀；但他現在必須去觀察，以便將這景象清晰地印在腦海中，他就能更迅速、更清楚地領會上帝要藉此向他啟示的真理，並能更明智地向百姓解釋。上帝「藉著先知使用比喻」（何12:10），因此先知們必須自己理解他們所使用的比喻。 傳道人若能從與今生事務的交往中學習，以便更清楚、更通俗地向人們講述上帝的事，並解釋聖經中的比喻，這將是很好的運用。因為他們應當使自己的一切知識以某種方式服務於他們的職分。 現在讓我們看看耶利米在陶匠家裡領受並受託傳達的信息是什麼。當他仔細觀察陶匠的作工時，上帝將這兩個偉大的真理注入他的心中，他必須向「以色列家」傳講：
一、上帝擁有無可爭辯的權柄和不可抗拒的能力，可以隨己意塑造和形成列國和列邦，以達成祂自己的目的：「耶和華說：以色列家啊，我豈不能待你們像這陶匠一樣嗎？」（第6節）。「我在權能和權利上，豈不對你們擁有絕對的權柄嗎？」不，上帝對我們的主權比陶匠對泥土的主權更為明確；因為陶匠只賦予泥土形狀，而我們無論是物質還是形狀都來自上帝。泥土在陶匠手中「被塑造和成形，隨他所願」，「你們在我的手中也怎樣」。這暗示： 1. 上帝對我們擁有無可爭辯的至高主權，不虧欠我們，可以隨祂認為合適的方式處置我們，也不必向我們負責；我們若對此提出異議，就像泥土與陶匠爭吵一樣荒謬。 2. 上帝輕而易舉地就能隨意使用我們，隨意改變我們，而我們無法抗拒祂。手的一轉，輪子的一轉，就完全改變了泥土的形狀，使它成為器皿，毀壞它，重新塑造它。同樣，我們的時日都在上帝手中，不在我們自己手中，我們與祂爭鬥是徒勞的。這裡說的是列國；最精明、最強大的國家，都是上帝所樂意塑造的，別無其他。參閱約伯記12:23：「祂使邦國興旺而又毀滅，祂使邦國擴張而又縮小。」參閱詩篇107:33等，並比較約伯記34:29。萬國在上帝面前如同水桶裡的一滴水，「很快被擦去」，又如天平上的微塵，「很快被吹走」（賽40:15），因此，毫無疑問，祂管理它們就像陶匠管理泥土一樣容易。 3. 上帝最終不會因任何人而失去祂的榮耀，如果祂不被他們榮耀，祂就會在他們身上得榮耀。如果陶匠的器皿因一種用途而作壞了，它將用於另一種用途；那些不願成為憐憫的紀念碑的人，將成為公義的紀念碑。耶和華造萬物，各適其用，就是惡人也為禍患的日子所造（箴16:4）。上帝用泥土造了我們（伯33:6），不，我們仍然像泥土在祂手中（賽64:8）；祂豈不對我們擁有陶匠對泥土的同樣權柄嗎？（羅9:21），我們豈不應當順服，如同泥土順服陶匠的智慧和旨意嗎？（賽29:15-16；45:9）。
二、在行使這權柄和能力時，祂總是遵循既定的公平和良善法則。祂確實以至高主權的方式施予恩惠，但從不以專斷的權力施行懲罰。祂的右手高舉，然而祂並非以「高壓手段」統治，而是如經文所說，「公義和公平是祂寶座的根基」（詩89:13-14）。上帝宣稱祂的絕對權力，並告訴我們祂能做什麼，但同時也向我們保證祂將作為一位公義和慈悲的審判者行事。 1. 當上帝以審判的方式臨到我們時，我們可以確信這是因為我們的罪，這將透過以下事實顯明：全國性的悔改將阻止審判的進程（第7-8節）：「如果上帝論到一國，要拔出」其保障的籬笆，使其暴露無遺，其裝飾和豐富的果樹，使其荒涼——拆毀其防禦工事，使敵人可以自由進入，其居所，使居民不得不離開，從而「毀滅它」，如同葡萄園或城市被毀滅一樣——在這種情況下，如果「那國」警醒，悔改他們的罪並改革他們的生活，每個人都轉離自己的惡行並歸向上帝，上帝將恩慈地接納他們，不會繼續與他們爭辯，將以憐憫回轉歸向他們，儘管祂不能改變祂的心意，但祂會改變祂的方式，因此可以說，祂「後悔不將祂所說的災禍降與他們」。因此，在士師時代，當受壓迫的百姓悔改時，上帝仍然為他們興起拯救者；當他們轉向上帝時，他們的事務立刻有了新的轉機。這就是尼尼微的例子，我們希望耶路撒冷能更常如此；參閱歷代志下7:14。這是一個無可置疑的真理：從罪惡中真誠的歸正將有效阻止懲罰的惡果；上帝可以像陶匠重新製作手中作壞的泥土器皿一樣，輕易地使悔改的百姓從他們的廢墟中興起。 2. 當上帝以憐憫的方式臨到我們時，如果憐憫的進程受到任何阻礙，那只是罪惡造成的（第9-10節）：「如果上帝論到一國，要建立和栽植它」，以促進和鞏固其所有真正的利益，這是「祂的耕作」和「祂的建造」（林前3:9），如果祂對它說恩惠的話，事情就成了，它就增長，它就富裕，它就擴大，它的貿易繁榮，它的政府由賢能之士管理，它的一切事務都昌盛，它的事業成功。但是，如果這個上帝如此施恩的國家，「行祂眼中看為惡的事」，「不聽從祂的聲音」——如果它失去美德，變得墮落和褻瀆——如果宗教受到輕視，邪惡變得時尚，從而得到支持和聲譽，並且他們中間普遍缺乏敬虔——那麼上帝就會轉手攻擊他們，拔出祂所栽植的，拆毀祂所建造的（耶45:4）；正在進行的善工將停滯不前並被放棄，原先計劃的恩惠將被收回；這被稱為祂「後悔不將祂所說的福氣賜與他們」，就像祂改變了對以利家的旨意（撒上2:30），並在以色列人看到迦南地時將他們趕回曠野一樣。 注：罪惡是上帝與百姓之間最大的禍害；它使上帝的應許失效，並破壞他們禱告的成功。它挫敗了祂對他們的善意（何7:1），並使他們對祂的美好期望落空。它毀壞他們的安慰，延長他們的苦難，使他們陷入困境，並延遲他們的拯救（賽59:1-2）。
上帝的百姓被控告和威脅；偶像崇拜的愚昧。 （主前600年）
11 現在你要去對猶大人和耶路撒冷的居民說：耶和華如此說：看哪，我造惡降禍攻擊你們，設計謀害你們。你們各人當轉離惡道，改正你們的行為和作為。 12 他們卻說：這是枉然！我們必照自己的計謀去行，各人隨從自己惡心的剛硬。 13 所以耶和華如此說：你們且在列國中訪問，誰曾聽見這樣的事？以色列的處女行了極其可憎的事。 14 人豈肯離棄利巴嫩的雪，就是從田野的磐石流下來的？或豈肯捨棄從別處流來的冰涼活水？ 15 因為我的百姓忘記我，向虛無燒香，使他們在所行的路上絆跌，偏離了古道，走在沒有修築的路上； 16 使他們的地荒涼，令人永遠嗤笑；凡經過的人都必驚訝，搖頭。 17 我必在仇敵面前用東風將他們吹散；在他們遭災的日子，我必向他們轉背，不向他們轉臉。
這些經文似乎是將本章前面部分所闡述的普遍真理應用於猶太民族及其當前狀況。 一、上帝現在正論到他們「要拔出、拆毀、毀滅」；因為他們的處境符合審判法則的這一部分（第11節）：「你去告訴他們」（上帝說），「看哪，我造惡降禍攻擊你們，設計謀害你們。護理在它的一切運作中，顯然正朝著你們的毀滅發展。看看你們對上帝的行為，你們不能不看到你們應得的；看看祂對你們的作為，你們不能不看到祂的旨意。」祂造惡，如同陶匠造器皿，以達成目的。
二、祂藉著悔改和改革邀請他們與祂的審判相遇，從而阻止祂進一步對付他們：「你們各人當轉離惡道，這樣（根據前面所定的法則），上帝就可以轉離祂原先打算降給你們的災禍，而那似乎像輪上器皿一樣針對你們的護理，將立即被塑造成新的形狀，結果將對你們有利。」 注：上帝話語的警告和祂護理的威脅，應當被我們視為強烈的動機，促使我們改革生活，其中不僅要「轉離惡道」，而且必須「改正你們的行為和作為」，使其符合法則，符合律法。
三、祂預見他們的頑固，以及他們頑固地拒絕接受這個對他們自己大有益處的邀請（第12節）：「他們卻說：『這是枉然！如果我們不轉離惡道就不能得救，那麼我們就絕望了，因為我們決心「必照自己的計謀去行」。先知們再說什麼，再用什麼論證，再怎麼催促，都沒用了；無論付出什麼代價，我們都要走自己的路；我們各人必隨從自己惡心的剛硬，不願受神聖律法的約束。』」 注：毀滅罪人的，正是他們喜歡隨心所欲地生活。他們稱之為自由，隨意生活；然而，一個人成為自己私慾的奴隸，卻是最糟糕的奴役。看看有些人的心是如何被罪的欺騙所硬化，以至於他們連悔改的承諾都不願給；不，他們甚至藐視上帝的審判：「我們要繼續我們的計謀，讓上帝繼續祂的；我們將冒險承擔後果。」
四、祂斥責他們頑固不化、拒絕悔改的巨大愚昧。肯定從來沒有人犯過如此荒謬的罪，從來沒有人自稱有理性卻行事如此不合理（第13節）：「你們且在列國中訪問」，即使是那些沒有得到神聖啟示、沒有神諭、沒有先知（像猶大和耶路撒冷那樣）的民族，即使在他們中間，「誰曾聽見這樣的事？」尼尼微人受到這樣的警告時，就轉離了他們的惡道。有些最壞的人，當他們被告知自己的過錯時，特別是當他們開始為此受苦時，至少會承諾悔改，並說他們會努力改進。但是「以色列的處女」卻藐視悔改，決心一意孤行，無論良心和護理怎麼說，她都反其道而行之，因此「行了極其可憎的事」。她本應為上帝保守自己純潔貞潔，因為上帝已將她許配給自己；但她卻疏遠了祂，並拒絕歸向祂。 注：這是一件「極其可憎的事」，足以令人顫抖，想到那些因犯罪而使自己處境悲慘的人，卻因拒絕悔改而使之絕望。故意的不知悔改是最嚴重的自殺；這是一件「極其可憎的事」，我們應當厭惡這種想法。
五、祂從兩方面指出他們的愚昧： 1. 在他們所犯的罪的本質上。他們離棄上帝去拜偶像，這是最可怕的事，因為他們對自己施加了最危險的欺騙（第14-15節）：「口渴的旅客豈肯離棄利巴嫩的雪，就是融化後從山上流下來，經過田野的磐石，流淌著清澈、潔淨、晶瑩的溪水？他豈肯離棄這些，經過這些，卻以為用一些骯髒的泥水會更好？或豈肯在炎熱的夏天捨棄從別處流來的冰涼活水？」不；當人們被炎熱和乾旱所困，遇到清涼提神的溪水時，他們會利用它們，而不會背棄它們。邊註寫道：「人豈肯離棄我的平坦田野，去走崎嶇堅硬的磐石，或利巴嫩的積雪，那積雪堆積如山，使道路難行？或豈肯捨棄流動的活水，去尋求奇異的冰冷水？不；在這些事上，人們知道何時處境良好，並會保持如此；他們不會為了不確定而放棄確定的東西。但是「我的百姓忘記我」（第15節），他們「離棄了活水的泉源，去鑿破裂的池子」。他們「向虛無燒香」，那些偶像就像「虛無」本身一樣虛空，它們既不是它們所聲稱的那樣，也不能實現人們對它們的期望。」他們沒有旅行者應有的常識，甚至他們的領袖也使他們走錯路，而他們卻甘願被誤導。 (1) 他們離棄了「古道」，就是神聖律法所規定的，所有聖徒都曾走過的道路，因此那是通往旅程終點的正確道路，一條安全的道路，而且因為有清晰的足跡，既容易找到也容易行走。但是，當他們被勸告要堅守美好的古道時，他們卻斷然拒絕（耶6:16）。 (2) 他們選擇了歧途；他們走在「沒有修築的路上」，不是在高速公路，不是在王道上，他們本可以在那裡安全旅行，那條路肯定會引導他們到達正確的終點，而是在一條泥濘的路上，一條崎嶇的路上，一條他們不能不「絆跌」的路上；這就是偶像崇拜的道路（所有不義的道路都是如此——那是一條錯誤的道路，一條充滿絆腳石的道路），然而他們卻選擇走這條路，並引導他人走這條路。
2. 在其有害的後果上。儘管事情本身很糟糕，如果他們能從中得到任何好處，他們或許還有一些藉口。但其直接趨勢是「使他們的地荒涼」，因此他們自己也悲慘（因為如果他們的國家被毀，居民必然悲慘），並且使他們自己和他們的土地「永遠嗤笑」。那些得到明確警告卻不接受的人，理應受到嗤笑。凡經過他們土地的人都必對此發表評論，並且「必驚訝，搖頭」，有些人驚訝，有些人憐憫，有些人則為這個曾是「萬國之榮耀」的國家被毀而歡呼。他們將搖頭嘲笑，指責他們離棄上帝和職責的愚昧，從而自招這一切苦難。 注：那些背叛上帝的人，理應成為周圍所有人的嘲笑對象，他們既羞辱了主，自己也將成為羞辱。他們的土地「被荒涼」，為了他們的毀滅，上帝威脅說（第17節），「我必在仇敵面前用東風將他們吹散」，這東風猛烈而強勁；他們將被它吹得四處飄散，「在仇敵面前」，找不到任何逃脫之路。他們不僅會在仇敵面前逃跑（他們可以這樣做，但仍能有秩序地撤退），而且他們將被吹散，有些人往這邊，有些人往那邊。 使他們悲慘至極的是，「在他們遭災的日子，我必向他們轉背，不向他們轉臉」。如果上帝在我們受苦時轉向我們，對我們微笑，如果祂恩待我們，向我們施恩，我們的苦難就容易承受；但如果祂「轉背」不顧我們，如果祂顯出不悅，如果祂對我們的禱告充耳不聞，拒絕幫助我們，如果祂離棄我們，任憑我們自生自滅，與我們保持距離，我們就徹底完了。如果祂掩面，誰能見祂呢？（伯34:29）。上帝將以他們對待祂的方式來對待他們（耶2:27），「他們向我轉背，不向我轉臉」。上帝對那些在他們亨通時對祂無禮不敬的人，在他們患難時對他們顯得陌生，這是公義的。這將在末日完全應驗，那時上帝將對那些雖然自稱敬虔卻行不義的人說：「離開我，我不知道你們，不，我從來不認識你們。」
逼迫者的行為；先知的咒詛。 （主前600年）
18 他們說：「來吧，我們設計謀害耶利米；因為律法必不從祭司滅絕，智慧必不從智慧人滅絕，言語必不從先知滅絕。來吧，我們用舌頭攻擊他，不理會他的一切話。」 19 耶和華啊，求你留心聽我，側耳聽那些與我爭辯之人的聲音。 20 豈可惡待善報？因為他們為我的性命挖了坑。求你記念我曾站在你面前為他們說好話，為要使你的忿怒轉離他們。 21 所以，求你將他們的兒女交給飢荒，使他們的血被刀劍所殺；使他們的妻子喪子守寡，使他們的男人被殺，使他們的壯丁在戰場上被刀劍所殺。 22 求你使哀號從他們家中發出，因為你必忽然使軍隊臨到他們；因為他們為要捉拿我挖了坑，為我的腳設了網羅。 23 耶和華啊，你卻知道他們一切謀害我的計謀，要殺害我。求你不要赦免他們的罪孽，也不要從你眼前塗抹他們的罪惡，卻要使他們在你面前傾覆；在你發怒的時候，如此待他們。
先知在此，如同之前有時一樣，將自己的事務帶入，但這對我們有很大的教導意義。 一、在此看見逼迫者的常用手法。我們可以在耶利米的仇敵身上看到這一點（第18節）。 1. 他們聚集商議如何對付他，既要報復他所說的話，又要堵住他未來的口：「他們說：『來吧，我們設計謀害耶利米。』」上帝百姓和僕人的仇敵常常非常狡猾，彼此串通，圖謀不軌。他們單獨無法損害宗教的事，就會試圖聯合起來做。惡人圖謀陷害義人。該亞法、祭司長和長老們就是這樣對付我們蒙福的救主。地獄之門對天國的抵擋，是藉著許多邪惡的計謀進行的。上帝曾說（第11節），「我設計謀害你們」；現在，他們彷彿決心與上帝扯平，並要勝過無限的智慧本身，他們決心「設計謀害」上帝的先知，不僅針對他個人，也針對他傳達給他們的話語，他們以為藉著巧妙的手段就能挫敗。哦，那些希望廢除上帝預旨的人，是何等瘋狂！ 2. 在此，他們假裝對教會懷有極大的熱心，他們暗示，如果耶利米被容許繼續講道，教會就會有危險：「來吧，」他們說，「讓我們使他沉默並壓制他，因為律法必不從祭司滅絕；真理的律法在他們口中（瑪2:6），我們將在那裡尋求它；按照律法執行聖禮的權柄在他們手中，兩者都不可從他們手中奪去。智慧必不從智慧人滅絕；公共事務的管理將永遠交給屬於他們的樞密顧問和國務大臣；言語也必不從先知滅絕」——他們指的是他們自己選擇的那些先知，他們向他們說平安的話，並用平安的異象來奉承他們。他們暗示了兩件事： (1) 耶利米本人不可能是真先知，而是冒充者和篡位者，因為他既沒有得到祭司的授權，也沒有與其他先知意見一致，因此如果他被允許繼續下去，他們的權威就會受到輕視。「如果耶利米被視為神諭，那麼我們的祭司、智慧人和先知的聲譽就完了；但那必須得到支持，這就是他必須被壓制的充分理由。」 (2) 他的預言內容不可能來自上帝，因為有時它會反映出先知和祭司的問題；他曾指責他們是所有禍患的禍首（耶5:31），並欺騙百姓（耶14:14）；他曾預言他們的心將「消滅，並且驚訝」（耶4:9），「智慧人必驚惶」（耶8:9-10），祭司和先知將被灌醉（耶13:13）。現在，這比任何其他事都更令他們惱火。他們憑藉上帝與他們的祭司和先知同在的應許，不相信祂會離棄他們。教會的領袖必然是無誤的，因此預言他們被迷惑的人必須被判為假先知。因此，在對教會熱心的幌子下，教會最好的朋友卻被壓制了。 3. 他們同意盡一切努力敗壞他的名聲：「來吧，我們用舌頭攻擊他，給他安上惡名，給他貼上壞標籤，向一些人把他描繪成可鄙的、適合被起訴的，向所有人把他描繪成可憎的、不適合被容忍的。」這就是他們的計謀，fortiter calumniari, aliquid adhærebit——向他投擲最惡毒的誹謗，希望有些會附著在他身上。把他打扮成熊皮，否則他們就無法戲弄他。策劃這件事的人，很可能是顯赫人物，他們的舌頭誹謗不輕，他們的陳述，無論多麼虛假，都會被君王和百姓所相信，使他容易受到君王的公義和百姓的憤怒的攻擊。這種舌頭的鞭打不僅會造成劇烈的疼痛，還會造成深重的傷口；因此，能「隱藏起來」免受其害，是極大的恩典（伯5:21）。 4. 為了給他人樹立榜樣，他們決定自己不理會他所說的任何話，儘管那話語看起來多麼重要，多麼確鑿地證明是來自上帝的信息：「我們不理會他的一切話」；因為無論對錯，他們都將它們視為「他的話」，而不是上帝的話。對於那些聽上帝的話卻決心不理會或不相信的人，還能做什麼好事呢？不， 5. 為了有效地使他沉默，他們決心要他的命（第23節）：「他們一切謀害我的計謀，是要殺害我。」他們「獵取寶貴的性命」；他們所獵取的，確實是一條寶貴的性命。耶路撒冷長期以來都有這個悲慘的特徵：「你殺害了許多先知」，而且還想殺害他們所有人。
二、在此看見受逼迫者的常用慰藉。我們可以從耶利米遇到這種惡劣待遇時所採取的行動中看到這一點。他立刻藉著禱告向上帝求助，從而使自己得到安慰。 1. 他將自己和自己的案件交由上帝審察（第19節）。他們不理會他所說的任何話，不接受他的抱怨，也不注意他的苦情；但是，「耶和華啊，」（他說），「求你留心聽我。」對於忠心的傳道人來說，如果人們不理會他們的禱告，這是一個安慰。他向上帝呼籲，作為一位公正的審判者，祂會聽取雙方的意見，正如每一位審判者都應當做的那樣。「不僅『留心聽我』，而且『側耳聽那些與我爭辯之人的聲音』；聽他們對我說什麼，為自己說什麼，然後顯明你『坐在寶座上，秉公判斷』。聽我爭辯者的聲音，他們多麼喧囂吵鬧，他們所說的一切多麼虛假惡毒，讓他們『被自己的口定罪』；使他們自己的舌頭落在他們身上。」 2. 他抱怨他們對他的忘恩負義（第20節）：「豈可惡待善報，而且不受懲罰？你豈不以善報惡嗎？」（撒下16:12）。以善報善是人情，以惡報惡是獸性，以善報惡是基督徒，但以惡報善是魔鬼行徑；這是一件如此荒謬和邪惡的事，我們不能不認為上帝會報復。看看他們對他所行的惡有多大：「他們為我的性命挖了坑」；他們旨在奪取他的性命（沒有什麼能滿足他們），而且不是以慷慨的方式，藉著公開的攻擊，他本可以有機會自衛，而是以卑鄙、懦弱、秘密的方式：「他們為他挖了坑」，這是無法防範的（詩119:85）。 但看看他為他們所行的善有多大：「求你記念我曾站在你面前為他們說好話」；他曾為他們向上帝代求，為他們在天上運用他的影響力，這是他們從他這樣的人身上所能期望的最大恩惠。「他是先知，他必為你禱告」（創20:7）。摩西常常為以色列人這樣做，然而他們卻與他爭吵，有時甚至「說要用石頭打他」。當他們面臨毀滅的迫在眉睫的危險，最需要幫助時，他為他們做了這件好事。他們自己激怒了上帝對他們的忿怒，那忿怒正要臨到他們，但他卻站在破口中（像摩西一樣，詩106:23），「使那忿怒轉離」。現在， (1) 這對他們來說是非常卑鄙的。稱一個人忘恩負義，你就不能再說他更壞了。但那些忘記上帝的人，不認識他們最好的朋友，這並不奇怪。 (2) 這對他來說非常痛苦，就像大衛所經歷的類似情況一樣（詩35:13；109:4），「因我的愛，他們與我為敵」。罪人就是這樣不誠實地對待偉大的代求者，重新將他釘在十字架上，並在地上說他的壞話，而他的血卻在天上為他們說話。參閱約翰福音10:32。但是， (3) 對先知來說，這是一個安慰，當他們對他如此惡毒時，他有良心的見證，證明他已盡了對他們的職責；在這樣的患難之日，這也將是我們的喜樂。「流人血的恨惡完全人，正直人卻尋求他的性命」（箴29:10）。 3.
第18章_2
他向他們發出神的審判，這並非出於報復之心，而是出於先知對他們駭人聽聞的邪惡所發出的義憤。
第21-23節。他禱告： １. 願他們的家庭因缺乏糧食而飢餓：「將他們的兒女交給飢荒。」這飢荒可能是因國家缺乏雨水而導致的，也可能是城市在圍困中因糧食短缺而造成的。願這父親的罪孽如此報應在兒女身上。 ２. 願他們被戰爭的刀劍所滅絕。這刀劍無論在敵人手中如何，在神手中都將是公義的刀劍：「願你將他們傾倒（原文如此）在刀劍之下。」願他們的血像水一樣大量流出，以致他們的妻子成為無子之婦和寡婦，她們的丈夫被死亡奪去（有些人認為先知指的是瘟疫）；願他們的年輕人，作為這一代的支柱和下一代的希望，在戰鬥中被刀劍殺戮。 ３. 願戰爭的恐怖和毀滅突然臨到他們，使他們措手不及，這樣他們的懲罰就能與他們的罪相稱（第22節）：「願從他們家中發出哀號，響亮的尖叫聲，當你突然將迦勒底人的一隊兵馬帶到他們身上時，要抓住他們和他們所有的一切，使他們成為囚犯，他們的財產成為掠物。」因為他們也曾想這樣對待耶利米；他們企圖在他毫無防備時將他一舉毀滅：「他們為我挖了坑，如同為野獸挖坑，又為我設下網羅，如同為兇猛有害的飛鳥設網。」注：那些企圖陷害他人的人，在惡時自己也必被陷害，這是公義的。 ４. 願他們按照這無可推諉之罪的應得報應：「不要赦免他們的罪孽，也不要從你眼前塗抹他們的罪。」也就是說，不要讓他們逃脫應得的懲罰；讓他們承受所有罪未蒙赦免之人的苦難。 ５. 願神的憤怒成為他們的毀滅：「願他們在你面前傾覆。」這暗示著公義正在追趕他們，他們企圖逃脫，卻是徒勞；「他們在逃跑中必被絆倒，一旦傾覆，就必被追上。」然後，主啊，在你發怒的時候，對他們做（他沒有說他希望對他們做什麼，而是）做你認為合適的事，就像你對那些你所發怒的人所做的那樣——如此對待他們。
現在，這段經文並非為我們的效法而寫。耶利米是一位先知，藉著預言之靈的感動，預見到毀滅必然臨到他的迫害者，他可以禱告我們不能禱告的禱告；如果我們認為可以藉此例子為自己在這樣的咒詛中辯護，我們就不知道自己是何等的靈（Luke 9:55）；我們的主已經藉著他的教訓和榜樣教導我們，要祝福那些咒詛我們的人，並為那些惡待我們的人禱告（Matt. 5:44）。然而，這段經文是為我們的教導而寫，對我們有益，教導我們： [１] 那些喪失了神先知為他們禱告之益處的人，理當預期先知會為他們禱告反對他們。 [２] 迫害是一種罪，它會非常迅速地填滿一個民族的罪惡之量，並將帶來像任何其他罪一樣確定而嚴厲的毀滅。 [３] 那些不願被神和他的先知的恩慈所感化的人，最終必會感受到兩者的公義憤怒。