本章內容： 一、上帝藉著猶大偶像崇拜的顯著事實，定他們的罪，並因此判他們被擄。（1-4節） 二、上帝向他們顯明他們一切肉體信靠的愚昧，當上帝與他們爭辯的時候，這些都毫無益處；這也是上帝與他們爭辯的罪之一。（5-11節） 三、先知因仇敵對他的惡意，向神發出呼求和禱告，將自己交託給神的護理，並懇求神為他顯現。（12-18節） 四、上帝藉著先知警告百姓要守安息日為聖，並向他們保證，若他們遵守，他們的平靜將得以延長；若不遵守，上帝將藉著毀滅性的審判來維護他安息日的榮耀。（19-27節）
猶大的罪孽。（主前605年） 1 猶大的罪是用鐵筆，用金剛鑽的尖頭寫的，刻在他們的心版上，也刻在你們祭壇的角上。 2 他們的兒女記念他們在各高山青翠樹旁的祭壇和亞舍拉。 3 我的山在田野，我必將你的財物和你一切的寶藏交給人擄掠，又因你的罪，將你的邱壇交給人，遍及你一切的境界。 4 你自己也必從我所賜給你的產業中斷絕；我必使你服事你的仇敵，在你不認識之地：因為你們在我怒中點燃了一把火，這火必永遠燃燒。
百姓曾問（耶利米書16:10）：「我們的罪孽是什麼？我們的罪是什麼？」彷彿他們沒有什麼值得一提的罪，以致上帝要與他們進入審判。他們的挑戰在那裡得到了回答，但這裡我們有進一步的回應，其中：
一、對囚犯的控告已完全證實，包括事實和過錯。他們的罪太明顯，無法否認；太惡劣，無法開脫；他們沒有什麼可以為罪行減輕或為判決中止或減輕而辯護的。 １. 他們不能辯稱「無罪」，因為他們的罪已記錄在上帝的全知之書和他們自己的良心中；甚至，這些罪對世人的眼睛和觀察來說是顯而易見的（1-2節）。這些罪在上帝面前是用最清晰、最不可磨滅的字跡寫下的，並「封存在他的寶庫中」，永不被遺忘（申命記32:34）。這些罪是用「鐵筆和金剛鑽的尖頭」寫的；這樣寫下的東西不會被時間磨滅，而是像約伯所說的，「永遠刻在磐石上」。注：罪人的罪在未蒙赦免之前，永不被遺忘。它永遠在上帝面前，直到藉著悔改，它才永遠在我們面前。它「刻在他們的心版上」；他們自己的良心作證反對他們，勝過千百個證人。刻在心版上的東西，雖然可能暫時被遮蓋和封閉，但既然是刻上的，就不能抹去，當書卷展開時，它將被提出作為證據。不，我們無需訴諸心版，或許他們不會承認良心的定罪。我們無需再尋找證據，只需看「他們祭壇的角」，上面灑著他們偶像崇拜祭物的血，或許還刻著為其榮耀而建立的偶像的名字。他們的鄰居將作證反對他們，他們濫用在情慾服事中的一切受造物也將作證反對他們。為了完成證據，他們自己的兒女也將作證反對他們；當他們的父親虛偽和推諉時，他們會說實話；他們「記念祭壇和亞舍拉」，那是他們父母小時候帶他們去的地方（2節）。顯然，他們對這些東西非常熟悉，很早就認識它們，他們經常談論它們，非常熟悉，並且樂在其中。
２. 他們不能辯稱他們悔改了，或者心意已轉好。不，正如他們罪的罪責是無可否認的，他們犯罪的傾向也是不可戰勝和無法治癒的。許多人從這個意義上理解1-2節。他們的罪深深地「刻」在他們的心版上，如同「用鐵筆」刻的。他們對罪有根深蒂固的愛；它已融入他們的本性；他們的罪對他們來說是寶貴的，就像我們說「刻在我們心上」的東西一樣。他們的心思仍然像以前一樣強烈地傾向於他們的偶像，他們沒有被上帝的話語或杖所感動，以致忘記它們並減輕對它們的愛。它「刻在他們祭壇的角上」，因為他們已將自己的名字獻給偶像，並決心堅守他們所做的；他們已將自己像繩索一樣綁在祭壇的角上。第2節可以完全按照這個意思來讀：「他們記念他們的兒女，也記念他們的祭壇和亞舍拉」；他們對它們的喜愛和樂趣，就像人對自己的兒女一樣，並且同樣不願與它們分離；他們將與他們的偶像同生共死，不能忘記它們，就像「婦人不能忘記她吃奶的嬰孩」一樣。
二、控告既已完全證實，判決便得到確認，刑罰也得到批准（3-4節）。因為他們如此執著於自己的罪，不願放棄， １. 他們必被迫放棄他們的財寶，這些財寶必交在陌生人手中。耶路撒冷是上帝「在田野中的山」；它建在平原中的一座山上。那富裕城市的一切「財寶」，上帝都必「交給人擄掠」。或者，「我的山與田野，你的財富和你一切的寶藏，我必使之被擄掠」；鄉村的產物和城市的儲藏都必被迦勒底人奪取。人因著用財物服事偶像，並將其作為情慾的糧食和燃料，就理所當然地被剝奪。我的山（整個地土都是如此，詩篇78:54，申命記11:11），你們已將它變為「你們犯罪的邱壇」，在高山上敬拜你們的偶像（2節），現在它們必「在你們一切的境界中被交給人擄掠」。我們用來犯罪的，上帝必使之成為擄掠；因為我們用來羞辱上帝的，我們還能指望從中得到什麼安慰呢？
２. 他們必被迫放棄他們的產業，並被擄到異地（4節）：「你，甚至你自己」（或「你和你裡面的人，所有居民」），「必從我所賜給你的產業中斷絕」。上帝承認那是他們的產業，是他賜給他們的；他們對此擁有無可置疑的權利，這更顯出他們愚昧地將自己逐出產業的佔有。這是「因你自己」（有些人這樣讀），因你自己的過失，你被剝奪了產業。你必「斷絕」，或「間斷」你對土地的佔有。律法規定他們每七年要「讓土地安息」（這裡用的就是這個詞），出埃及記23:11。他們沒有遵守那條律法，現在上帝要強迫他們「讓它安息」（土地必「享受她的安息日」，利未記26:34）；然而這對他們來說卻不是安息；他們必「在他們不認識之地服事他們的仇敵」。默想：(1) 罪會使我們的安慰中斷，並剝奪我們享受上帝所賜之物的權利。(2) 佔有的中斷並不意味著權利的喪失，而是暗示他們悔改後將再次恢復佔有。目前，「你們在我怒中點燃了一把火」，這火燃燒得如此猛烈，以至於看起來似乎會「永遠」燃燒；除非你們悔改，否則它將永遠燃燒，因為這是永恆上帝的怒氣，附著在不朽的靈魂上，而「誰知道那怒氣的權能呢？」
真假信靠；人心的詭詐；不義之財。（主前605年） 5 耶和華如此說：倚靠人，以肉體為膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！ 6 因他必像沙漠中的杜松，不見福樂來到，卻要住在曠野乾旱之地，無人居住的鹽地。 7 倚靠耶和華，以耶和華為他指望的，那人有福了！ 8 他必像樹栽於水旁，沿河伸展樹根，炎熱來到，它也不懼怕，葉子仍必青翠；在乾旱之年，它也不憂慮，而且不斷結果子。 9 人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？ 10 我耶和華是鑒察人心，試驗人肺腑的，要照各人所行的和他作事所結的果子報應他。 11 像鷓鴣孵不是自己下的蛋，那不義之財，在人生的中年必離他而去，到他結局時，他必成為愚昧人。
這些經文所傳講的教義是卓越的，對我們所有人來說都具有普遍的關切和用途，而且它似乎與猶大和耶路撒冷目前的狀況沒有任何特別的關聯。先知的講道並非都是預言性的，其中有些是實踐性的；然而，這篇講論（我們這裡可能只有其要點）將對他們在困境中不致錯置信靠，起到獨特的警示作用。讓我們都學習這裡所教導的：
一、關於那些在患難中倚靠受造物以求成功和幫助的人，必將遭遇的失望和煩惱（5-6節）：「倚靠人的人有禍了！」上帝宣告他有禍，因為他因此侮辱了上帝。或者，「有禍了」（即悲慘）「是那樣做的人」，因為他倚靠一根折斷的蘆葦，這蘆葦不僅會讓他失望，而且會「刺入他的手」。默想： １. 這裡所譴責的罪：就是「倚靠人」，將本應只放在上帝屬性上的信心，放在人的智慧、能力、仁慈和信實上，將我們的祈求轉向人，並將我們的期望從他們那裡提升為主要施事者，而他們不過是上帝護理手中的工具。這是「以肉體為膀臂」，我們所倚靠的膀臂，我們用來工作並希望達成目的的膀臂，我們在其下尋求庇護並賴以保護的膀臂。上帝是他百姓的「膀臂」（以賽亞書32:2）。我們不可認為任何受造物能成為上帝所應許成為我們的。人被稱為「肉體」，以顯示那些以人為信靠對象的人的愚昧；他是肉體，像沒有骨頭或筋腱的肉體一樣軟弱無力，毫無力量；他像沒有靈魂的肉體一樣不活躍，是死的東西；他像肉體一樣必死，很快就會腐爛變質，不斷消逝。不，他是虛假和有罪的，已經失去了他的正直；他的肉體性就表明了這一點（創世記6:3）。 ２. 這種罪的巨大惡性：它是「不信的惡心離棄永生上帝」。那些倚靠人的人，或許口頭上親近上帝，用嘴唇尊敬他，稱他為他們的指望，說他們信靠他，但實際上「他們的心離棄了他」；他們不信他，藐視他，並拒絕與他往來。依附水池就是離棄泉源，並因此受到譴責。 ３. 這種罪的致命後果：那倚靠人的人，就是欺騙自己；因為（6節）「他必像沙漠中的杜松」，一種可憐的灌木，生長在貧瘠的土地上，無汁、無用、無價值；他的一切安慰都將離他而去，他的希望也將破滅；他將枯萎，自己沮喪，被周圍的人踐踏。當福樂來到時，「他」必「不見」，他必不分享；當時局好轉時，他也不會好轉，但他必「住在曠野乾旱之地」；他的期望將不斷落空；當別人有收成時，他卻一無所有。那些倚靠自己的義和力量，認為沒有基督的功勞和恩惠也能過得很好的人，就是這樣「以肉體為膀臂」，他們的靈魂在恩典和安慰上都無法興盛；他們既不能結出蒙上帝悅納的服事果子，也不能從上帝那裡收穫救贖祝福的果子；他們「住在乾旱之地」。
二、關於那些以上帝為信靠對象，憑信心活在上帝的護理和應許中，在任何時候都將自己交託給上帝及其引導，並在最不安的時期安息在上帝及其慈愛中的人，所擁有的豐盛滿足（7-8節）。默想： １. 我們被要求履行的職責：就是「倚靠耶和華」，盡我們對他的職責，然後倚靠他來支持我們履行職責——當受造物和次因欺騙或威脅我們，或對我們不忠，或對我們兇猛時，將自己交託給上帝，因為他全能，既能填補那些讓我們失望者的空缺，又能保護我們免受那些攻擊我們者的侵害。這是「以耶和華為我們的指望」，他的恩惠是我們所盼望的福樂，他的能力是我們所盼望的力量。 ２. 履行這職責所伴隨的安慰：這樣做的人必「像樹栽於水旁」，一棵精選的樹，人們費心將它栽在最好的土壤中，絕不像「曠野中的杜松」；他必像一棵「伸展樹根」的樹，因此穩固地紮根，將根「沿河」伸展，從那裡汲取豐富的汁液，這表明那些以上帝為指望的人所擁有的穩固和安慰；他們安逸，他們喜悅，並享有持續的心靈安全和寧靜。一棵這樣栽種、這樣澆灌的樹，必「不見炎熱來到」，不會因夏季最炙熱的酷暑而受到任何損害；它從根部得到充分的滋潤，足以抵禦乾旱。那些以上帝為指望的人， (1) 他們必在聲譽和安慰上興盛，像一棵「常青」的樹，葉子不枯萎；他們自己會感到快樂，在別人眼中也會美麗。那些這樣藉著信靠上帝而榮耀上帝的人，上帝必使他們得榮耀，使他們成為他們所居住之地的裝飾和喜悅，就像青翠的樹木一樣。 (2) 他們必在內心的平安和滿足上穩固：他們「在乾旱之年也不憂慮」，當缺乏雨水時；因為，就像樹「本身有種子」一樣，它也有「自己的水分」。那些以上帝為指望的人，在他裡面有足夠的供應，可以彌補一切受造物安慰的缺乏。只要我們有泉源，就不必為水池的破裂而焦慮。 (3) 他們必在聖潔和一切善工上結果子。那些倚靠上帝，並藉著信心從他那裡汲取力量和恩典的人，必「不斷結果子」；他們將始終能夠做榮耀上帝、造福他人、並為自己帶來益處的事。
三、關於人心的罪惡，以及它始終處於神聖的鑒察之下（9-10節）。倚靠人是愚昧的，因為人不僅脆弱，而且虛偽詭詐。我們容易認為我們倚靠上帝，並有權享受這裡應許給那些這樣做的人的祝福。但這件事，我們自己的心欺騙我們，比任何事都甚。我們認為我們倚靠上帝，而實際上我們並沒有，這從我們的希望和恐懼隨著次因的微笑或皺眉而起伏，就可以看出。 １. 這在一般情況下是真實的。 (1) 我們心中有我們自己沒有意識到、也沒有懷疑存在的邪惡；不，人類兒女普遍的錯誤是認為自己，至少是自己的心，比實際情況好得多。人心，在人墮落腐敗的狀態下，「比萬物都詭詐」。它狡猾虛偽；它善於「取代」（這個詞的本義）；雅各的名字就是由此而來，一個「取代者」。它稱惡為善，稱善為惡，給事物塗上虛假的色彩，並對那些不配平安的人說平安。當人心中說（即讓他們的心向他們低語）沒有上帝，或者他看不見，或者他不會要求，或者他們即使繼續犯罪也會有平安；在這些以及千百個類似的暗示中，人心是詭詐的。它欺騙人走向自己的毀滅；而這將是其加重罪行之處，即他們是自欺者，自毀者。在此，人心「壞到極處」；它是致命的，它是絕望的。如果本應糾正其他官能錯誤的良心本身是虛假的根源，是迷惑的領頭羊，那麼情況確實很糟糕，幾乎無可挽回。如果人裡面本應是「耶和華的燈」的東西發出錯誤的光，如果靈魂中受託支持上帝利益的上帝代表背叛了它們，那麼人將會怎樣呢？人心的詭詐如此之甚，以至於我們確實可以說：「誰能識透呢？」誰能描述人心有多壞呢？我們無法認識自己的心，不知道它們在受試探時會做什麼（希西家不知道，彼得也不知道），不知道其中存在什麼腐敗的性情，也不知道它們在多少事情上偏離了正道；誰能明白自己的錯誤呢？我們更無法認識他人的心，也無法依賴他們。 (2) 無論心中有什麼邪惡，上帝都看見，都認識，完全熟悉並了解：「我耶和華是鑒察人心」。這對心中一切的事都是真實的，它的一切思想，最快速的，以及我們自己最不經意忽略的——它的一切意圖，最隱密的，以及最巧妙偽裝、最刻意向他人隱藏的。人可能被欺騙，但上帝不能。他不僅用銳利的眼睛鑒察人心，而且他「試驗人肺腑」，以判斷他所發現的，給予每件事物真實的特徵和應有的分量。他試驗它，就像試驗黃金是否合乎標準一樣，就像試驗囚犯是否有罪一樣。而他對人心的判斷是為了對人作出判斷；這是「要照各人所行的」（照著他們的功過和傾向，賜生命給那些行在生命之道上的，賜死亡給那些堅持「毀滅者之路」的）「和他作事所結的果子報應他」，即他的行為對他人產生的影響，或者照著上帝的話語所定為人行為的果子，賜福給順從者，咒詛給不順從者。注：因此，上帝是「審判者」，而且唯獨他，因為他，而且只有他，認識人類兒女的心。
２. 這尤其適用於人心的一切詭詐和邪惡，它一切腐敗的計謀、慾望和設計。上帝觀察並辨識它們；而且（這比任何人都能做到的更多）他根據人心來判斷外在行為。注：上帝對我們的邪惡了解得比我們自己更多，這是一個很好的理由，說明我們不應自欺，而應始終敬畏上帝的審判。
四、關於不義之財所伴隨的咒詛。欺詐和暴力一直是猶大和耶路撒冷盛行的罪惡；現在先知希望那些犯了這些罪，現在被剝奪了一切的人，從他們的懲罰中讀出他們的罪（11節）：「那不義之財」，雖然他可能將其作為他的指望，卻永遠不會從中得到喜樂。默想：那些使用非法手段獲取財富的人，有可能成功並暫時興盛；當可以藉此賺錢時，這對許多人來說是一種誘惑，去欺詐和壓迫鄰居。那藉著「虛妄」和「謊言」獲得「財寶」的人，可能會為自己的成功而沾沾自喜，說：「我富有了」；不，而且「我也無罪」（何西阿書12:8），但「他必在人生的中年離他而去」；財富將從他那裡被奪走，或者他將從財富中被奪走；上帝將在他說「靈魂啊，安逸吧，你有許多財物積存，可作多年的用度」時，用一些令人驚訝的打擊將他剪除（路加福音12:19-20）。他將把財富留給他不知道是誰的人，並且無法帶走他任何的財富。這暗示了世俗之人在死亡時必須留下財富是多麼大的煩惱；而對於那些不義之財的人來說，這理所當然地是一種恐懼，因為雖然財富不會跟隨他們到另一個世界，但罪責會，以及永恆的「兒子啊，你當記念」的痛苦（路加福音16:25）。因此，「到他結局時，他必成為愚昧人」，一個拿八，他的財富對他毫無益處，他如此卑劣地積攢，當「他的心」變得「像石頭一樣死」時。他一直都是個愚昧人；有時或許他自己的良心告訴他如此，但「到他結局時」，他將顯明是如此。那些在「結局」時是愚昧人的人，才是真正的愚昧人；而許多被讚譽為「聰明人」，「為自己做得很好」的人，將證明是如此（詩篇49:13, 18）。那些獲得恩典的人將在「結局」時聰明，在死亡時得到安慰，並在永恆中受益（箴言19:20）；但那些將幸福寄託在世俗財富上，不擇手段「要發財」的人，當為時已晚無法糾正致命錯誤時，將後悔自己的愚昧。這就像「鷓鴣孵不是自己下的蛋」，但它們卻破裂了（如約伯記39:15），或被偷了（如以賽亞書10:14），或變成壞蛋：猶太人中有一種眾所周知的鳥類，其情況通常如此。富人費盡心力積攢財產，並孵育它，卻從未從中得到任何安慰或滿足；他藉著罪惡手段致富的計劃失敗了，一無所獲。因此，讓我們及時聰明——我們所獲得的要誠實地獲得，我們所擁有的要慷慨地使用，這樣我們就可以為自己積攢一個美好的根基，並為永恆而聰明。
承認上帝的公義；先知向神呼求。（主前605年） 12 從起初，榮耀高聳的寶座是我們聖所之地。 13 耶和華啊，以色列的指望啊，凡離棄你的必蒙羞；那些離棄我的必被寫在地上，因為他們離棄了耶和華，活水的泉源。 14 耶和華啊，求你醫治我，我便痊癒；拯救我，我便得救：因為你是我所讚美的。 15 看哪，他們對我說：耶和華的話在哪裡呢？讓它現在就來吧！ 16 至於我，我並沒有急於從牧者職分上退縮，去跟隨你：我也沒有渴望那悲慘的日子；你是知道的：我口中所出的，在你面前都是正直的。 17 不要成為我的恐懼：在患難之日，你是我的指望。 18 願那些逼迫我的蒙羞，卻不要讓我蒙羞：願他們驚惶，卻不要讓我驚惶：願你使患難之日臨到他們，並以雙重毀滅毀滅他們。
這裡，像以前一樣，我們看到先知退隱下來，獨自默想，與上帝獨處。那些希望在工作中得到安慰的傳道人，必須經常如此。在這裡，他與上帝和自己的心靈交談時，像虔誠的靈魂有時在獨白中那樣，自由地從一件事轉到另一件事，而不嚴格遵守方法和連貫性的法則。
一、他承認上帝對他百姓的莫大恩惠，在他們中間建立了啟示的宗教，並以神聖的制度尊榮他們（12節）：「從起初，榮耀高聳的寶座是我們聖所之地。」耶路撒冷的聖殿，上帝在那裡顯明他特別的同在，活潑的聖言存放在那裡，百姓在那裡向他們的君王致敬，並在困境中逃往那裡尋求庇護，是「他們聖所之地」。那是一個「榮耀高聳的寶座」。它是一個聖潔的寶座，這使它真正榮耀；它是上帝的寶座，這使它真正高聳。耶路撒冷被稱為「大君王的城」，不僅是以色列的君王，也是全地的君王，因此它理所當然地被視為世界的首都或王城。它是「從起初」就如此，從大衛最初構想和所羅門建造它開始（歷代志下2:9）。上帝在他們中間設立這樣一個榮耀的寶座，是以色列的榮耀。正如榮耀高聳的寶座（即天堂）是我們聖所之地；有些人這樣讀。注：所有良善的人都高度重視和尊崇上帝的典章，並將聖所之地視為榮耀高聳的寶座。耶利米在這裡提到這一點，要麼是作為向上帝求憐憫的懇求，以尊榮「他榮耀的寶座」（耶利米書14:21），要麼是作為他百姓離棄上帝的罪行的加重，儘管他的寶座在他們中間，因此褻瀆了他的冠冕和他的聖所之地。
二、他承認上帝的公義，將那些離棄他、背叛他效忠的人交給毀滅（13節）。他對上帝說這話，表示他既相信其必然性，也相信其公義性：「耶和華啊！那些歸附你的以色列人的指望啊，凡離棄你的必蒙羞。」他們必然如此，因為他們離棄你，去追求虛假的虛妄，這些虛妄會欺騙他們，使他們蒙羞。他們會蒙羞，因為他們自取其辱。他們理所當然地會蒙羞，因為他們離棄了那在患難來臨時唯一能使他們抬頭的人。願他們蒙羞（有些人這樣讀）；因此這是一個虔誠的禱告，祈求上帝的憤怒臨到他們，或者祈求他的恩典，使他們悔改蒙羞。「那些離棄我的，離棄我所傳講的上帝話語的人，實際上就是離棄上帝」；正如那些歸向上帝的人，被說成是歸向先知（耶利米書15:19）。那些離棄你的人（有些人這樣讀）必「被寫在地上」。他們必很快被抹去，就像寫在塵土上的東西一樣。他們必被踐踏，受人輕視。他們屬於地，必被列在屬世的人中間，他們將財寶積存在地上，他們的名字沒有「寫在天上」。他們理應被這樣寫在以色列的愚昧人中間，使他們的愚昧向眾人顯明，因為他們「離棄了耶和華，活水的泉源」（即泉水），卻去追求破裂的池子。注：上帝對所有屬他的人來說，都是「活水的泉源」。在他裡面有豐盛的安慰，一種滿溢、永流的豐盛，就像泉源一樣；它總是新鮮、清澈、潔淨，像泉水一樣，而罪惡的快樂則是泥濘的水。他們可以自由地取用；它不是「封閉的泉源」。因此，他們理應被定罪，像亞當一樣，歸於「紅土」，他們因本性的敗壞而與之相關，因為他們離棄了「耶和華的園子」，那園子是如此豐盛地澆灌。那些離棄上帝的人「被寫在地上」。
三、他向上帝祈求醫治和拯救的憐憫，為他自己（14節）。「如果那些離棄上帝的人如此悲慘，願我永遠親近他（詩篇73:27-28），為了做到這一點，主啊，『醫治我，我便痊癒；拯救我，我便得救』。」他在許多方面因悲傷而心靈受傷。「主啊，用你的安慰醫治我，使我安寧。」他不斷暴露在不合理之人的惡意之下。「主啊，拯救我脫離他們，不要讓我落入他們邪惡的手中。醫治我，就是用你的恩典使我成聖；拯救我，就是帶我進入你的榮耀。」所有將來得救的人，現在都已成聖；除非罪的疾病被清除，靈魂就不能存活。為了加強這個祈求，他提出： １. 他對上帝能力堅定的信念：「你醫治我，我便痊癒」；如果你承擔，醫治就必會成就；這將是徹底的醫治，而不是權宜之計。那些來到上帝面前求醫治的人，應當對他們的醫生全能感到極大的滿足。「拯救我，我便」必「得救」，無論我的危險和仇敵多麼具有威脅性。如果上帝扶持我們，我們就必存活；如果他保護我們，我們就必安全。 ２. 他對上帝榮耀真誠的敬重：「因為你是我所讚美的」，因此我渴望被醫治和拯救，「使我活著讚美你」（詩篇119:175）。你是我所讚美的，我從未將應歸於你的讚美歸給別人。你是我所誇耀的，因為我倚靠你。你不斷地為我提供讚美的事由，我已將對我已蒙恩惠的讚美歸給你。「你必是我所讚美的」（有些人這樣讀）；「醫治我，拯救我，你必因此得榮耀。我的讚美必不斷歸於你」（詩篇71:6；79:13）。
四、他抱怨他所傳講的百姓的不信和膽大妄為的邪惡。這使他非常苦惱，他在上帝面前顯明這苦惱，就像那個被派去邀請客人的僕人，受到輕視後「來把這些事告訴他的主人」一樣。他忠實地向他們傳達了上帝的信息；他要向差他來的那位回報什麼呢？「看哪，他們對我說：耶和華的話在哪裡呢？讓它現在就來吧！」（15節，以賽亞書5:19）。他們嘲弄先知，將他極其嚴肅傳達的信息當作玩笑。 １. 他們否認他所說的話的真實性：「如果你所說的是耶和華的話，它在哪裡呢？為什麼還沒有應驗呢？」這樣，上帝的忍耐被厚顏無恥地濫用，作為質疑他真實性的理由。 ２. 他們蔑視他所說的話的恐怖：「讓全能的上帝盡其所能；讓他所說的一切都發生；我們會過得很好；獅子不像畫中那麼兇猛」（阿摩司書5:18）。「主啊，對那些既不相信也不懼怕的人說話，有什麼用呢？」
五、他向上帝申訴，關於他忠實地履行了他所蒙召的職責（16節）。
第17章_2
百姓竭盡所能，要使他厭倦工作，激怒他，使他不安，並引誘他背信棄義，改變信息，以免得罪他們；但他卻說：「主啊，祢知道我沒有向他們屈服。」
１. 他在工作中始終如一。他的職分非但沒有為他帶來榮譽和保護，反而使他遭受羞辱、輕蔑和傷害。然而，他說：「我沒有急於離開祢的牧職；我沒有放棄我的工作，也沒有請求解職或安息。」先知是百姓的牧者，用上帝美好的話語餵養他們；但他們必須是照著上帝心意的牧者（ch. iii. 15），跟隨祂，並遵從祂所賜的指示和教導。耶利米就是這樣一位牧者；儘管他遭遇了前所未有的困難和挫折，但他並沒有像約拿那樣逃避，也沒有要求免去再為上帝傳達信息。默想：那些為上帝工作的人，即使他們的成功不如預期，也不應因此放棄他們的使命，而應繼續跟隨上帝，即使風暴迎面而來。
２. 他對百姓保持著深厚的感情。儘管他們對他百般虐待，他卻對他們充滿憐憫：「我沒有渴望那悲慘的日子。」他的預言實現之日，對耶路撒冷來說確實是悲慘的一天，因此他祈求那日子永不來臨，儘管對他自己而言，那將是對迫害者的報復，並證明他是一位真先知（他們曾質疑，v. 15），基於這些原因，他可能會被誘惑去渴望那日子。默想：上帝不願罪人死亡，而是願他們悔改得生，因此傳道人也不應如此。儘管我們警告悲慘的日子，我們卻不應渴望它，反而應像耶利米那樣為此哭泣。
３. 他嚴格遵守指示。儘管他本可以討好百姓，或至少避免他們的憤怒，如果他沒有那麼嚴厲地責備和威脅，但他仍忠實地傳達信息；他這樣做了，這對他來說是一種安慰。「主啊，祢知道我口中所出的，在祢面前都是正直的；它與我從祢那裡領受的完全一致，因此他們與我爭吵，就是對祢的冒犯。」默想：如果我們所說所做的在上帝面前是正直的，我們就可以輕視人的責備和批評。被他們的判斷所判斷，是件小事。
六、他謙卑地祈求上帝認可他，保護他，並使他愉快地繼續那上帝已清楚呼召他、他也真誠獻身的工作。他在此祈求兩件事：
１. 他在事奉差遣他的上帝時能得到安慰（v. 17）：「不要成為我的恐懼。」這裡所暗示的遠超過所表達的。「願祢成為我的安慰，願祢的恩惠使我心歡喜，並鼓勵我，當我的仇敵竭盡所能恐嚇我，或驅使我離開工作，或使我艱難前行時。」默想：即使是最好的人，他們裡面也有足以使上帝成為他們的恐懼之處，正如祂曾對約伯（ch. vi. 4）、亞薩（Ps. lxxvii. 3）、希幔（Ps. lxxxviii. 15）那樣。這正是敬虔之人，深知主的威嚴，比任何事物都更懼怕和祈求免除的；不，無論他們遭遇何等可怕的事故，或他們的仇敵顯得多麼可怕，只要上帝不成為他們的恐懼，他們就能安然無恙。他懇求說：「祢是我的盼望；那麼，沒有什麼能使我懼怕，即使在患難之日，當它最具威脅、最緊迫時。我的倚靠在於祢；因此，不要成為我的恐懼。」默想：那些憑信心以上帝為倚靠的人，在最惡劣的時期，若非他們自己的過失，必將以上帝為他們的安慰：如果我們以祂為我們的信靠，我們就不會發現祂是我們的恐懼。
２. 他在與被差遣的百姓打交道時能有勇氣（v. 18）。那些迫害他的人，本應接待和鼓勵他。「主啊，」他說，「願他們蒙羞（願他們被話語的確信所制服，為他們的頑固感到羞恥，否則願所威脅的審判最終降臨在他們身上），但願我不要蒙羞，願我不要被他們的威脅嚇倒，以致背叛我的職責。」默想：上帝的僕人有工作要做，他們無需為此感到羞恥或懼怕，但他們確實需要神聖的恩惠幫助，才能無羞無懼地繼續這工作。耶利米並沒有渴望他國家普遍的悲慘日子；但對於他的迫害者，他以一種公義和聖潔的憤怒對他們的惡意祈禱：「願患難之日臨到他們，」希望這臨到他們能阻止它臨到國家；如果他們被除掉，百姓就會更好；「因此以雙重毀滅毀滅他們；願他們被徹底毀滅，連根拔起，願那毀滅的前景成為他們目前的羞辱。」先知這樣祈禱，絕不是為了報復，也不是為了減輕自己的負擔，而是為了讓主藉著祂所施行的審判被認識。
安息日的聖化。（約公元前600年）
19 耶和華對我如此說：你去站在百姓的門口，就是猶大君王出入的門口，又站在耶路撒冷所有的門口， 20 對他們說：你們這些猶大君王，和所有猶大人，以及所有從這些門口進出的耶路撒冷居民，當聽耶和華的話。 21 耶和華如此說：你們當謹慎，在安息日不可挑擔子，也不可從耶路撒冷的門口帶進來； 22 在安息日也不可從家中挑擔子出去，也不可做任何工，但要守安息日為聖，正如我所吩咐你們列祖的。 23 他們卻不聽從，也不側耳而聽，反而硬著頸項，不肯聽從，也不領受訓誨。 24 耶和華說：你們若殷勤聽從我，在安息日不從這城的門口挑擔子進來，卻守安息日為聖，不在其中做任何工； 25 那時，必有君王和王子坐在大衛的寶座上，駕著車馬，他們和他們的王子，猶大人，以及耶路撒冷的居民，必從這城的門口進來；這城也必永遠長存。 26 他們必從猶大各城，從耶路撒冷周圍的地方，從便雅憫地，從平原，從山地，從南方而來，帶著燔祭、祭物、素祭、乳香，並帶著感謝祭，到耶和華的殿。 27 但你們若不聽從我，不守安息日為聖，反而在安息日挑擔子，從耶路撒冷的門口進來；那麼，我必在城門中點火，這火必吞滅耶路撒冷的宮殿，永不熄滅。
這些經文是一篇關於安息日聖化的講道。這是先知從主領受的話語，並奉命以最莊嚴和公開的方式向百姓傳達；因為他們不僅被差遣去責備罪惡，並敦促普遍的順服，而且他們必須深入到具體細節。這篇關於安息日的信息可能是在約西亞年間發出的，旨在促進他所發起的改革工作；因為這裡的應許（v. 25, 26）在我看來，當事情接近極端時，我們幾乎找不到。這信息必須在所有聚會的地方宣揚，因此要在城門口宣揚，不僅因為人們不斷地進出，而且因為他們在城門口設立法庭並儲存貨物。它必須像國王或女王通常被宣告那樣，首先在宮廷門口，即猶大君王出入的門口（v. 19）宣揚。讓他們首先被告知他們的職責，特別是這項職責；因為如果安息日沒有被適當地聖化，猶大的官長就應當被責備（尼十三17），因為他們肯定沒有盡到職責。他也必須在耶路撒冷所有的門口宣講。這是一個重大而普遍的關切；因此，讓所有人都注意。讓猶大君王聽耶和華的話（因為，無論他們多麼高貴，祂都在他們之上），以及耶路撒冷所有的居民（因為，無論他們多麼卑微，祂都注意到他們，以及他們在安息日所說所做的）。
一、安息日應如何聖化，以及有關它的律法是什麼（v. 21, 22）。
１. 他們在安息日必須停止世俗的工作，不可做任何勞役。他們不可挑擔子進城或出城，進家或出家；農夫的穀物擔子不可挑進來，糞肥不可挑出去；商人的貨物擔子不可進口或出口。在安息日，街上或路上不可見到載滿貨物的馬、車或馬車；搬運工不可在該日工作，僕人也不可被允許去取食物或燃料。這是一個安息的日子，除非必要，否則不可成為勞動的日子。
２. 他們必須專心於這日子應有的工作和事務：「你們要守安息日為聖，」也就是說，將它分別為聖，歸榮耀給上帝，並在祂的服事和敬拜中度過。正是為了這個目的，世俗事務必須擱置一旁，以便我們能完全投入並專注於那需要並值得我們全人投入的工作。
３. 他們必須在這方面非常謹慎：「你們當謹慎，警惕一切接近褻瀆安息日的事。」上帝嫉妒之處，我們必須謹慎。「你們當謹慎，因為如果你們奪取上帝為自己保留的時間，你們將自負其責。」你們當謹慎你們的靈魂（原文如此）；為了正確地聖化安息日，我們必須好好審視我們的心靈狀態，並警惕內在人的所有動向。在安息日，不要讓靈魂被世俗的憂慮所重壓，而應讓它，甚至我們裡面的一切，都投入到這日子的工作中。
４. 他們必須參考律法，即為此制定的條例：「這不是對你們的新要求，而是我所吩咐你們列祖的；這是一條古老的律法；它是原始聖約的一個條款；不，它也是對列祖的命令。」
二、安息日曾如何被褻瀆（v. 23）。「你們的列祖被要求守安息日為聖，但他們不聽從；他們硬著頸項，不聽從這條命令，也不聽從其他給他們的命令。」提到這一點是為了表明在這件事上需要改革，並且上帝因他們長期違犯這條律法而與他們有正當的爭論。他們硬著頸項不聽從這條命令，以便他們可以不聽從和不領受關於其他命令的訓誨。當安息日被忽視時，所有宗教都會明顯衰落。
三、如果他們認真聖化安息日，上帝為他們預備了什麼福氣。儘管他們的列祖曾褻瀆安息日，但他們不僅不會因此受苦，而且如果他們更好地遵守安息日，他們的城市和國家將恢復其古老的榮耀（v. 24-26）。讓他們注意守安息日為聖，不在其中做任何工；那麼：
１. 朝廷將興盛。君王接續，或王室的許多分支同時，都像君王一樣偉大，與其他王子一同坐在審判的寶座上，大衛家的寶座上（詩一二二5），將盛大地駕著車馬，從耶路撒冷的門口進來，由眾多的猶大人隨從。默想：政府的榮譽是國家的喜樂；而宗教的支持將大大有助於兩者。
２. 城市將興盛。讓耶路撒冷藉著聖化安息日，保持宗教的面貌，使其符合其稱號，聖城，那麼它必永遠長存，必永遠有人居住（原文可譯為此）；它將不會像所威脅的那樣被毀滅和荒廢。凡支持宗教的，都有助於建立一個國家的民事利益。
３. 國家將興盛：猶大各城和便雅憫地將充滿大量的居民，他們豐衣足食，安居樂業，這將從他們獻給上帝的祭物的數量和價值中顯明出來。一個國家的興盛可以從它為上帝的榮耀做了什麼來判斷。那些使他們的宗教飢餓的人，要麼貧窮，要麼正走向貧窮。
４. 教會將興盛：素祭、乳香和感謝祭將被帶到耶和華的殿，以維持聖殿的服事和服事的人。上帝的制度將被認真遵守；沒有祭物或乳香會獻給偶像，也不會從上帝那裡被挪用，一切都將循正道而行。他們將有機會和心意將感謝祭獻給上帝。這被視為他們繁榮的一個例子。當宗教在一個民族中興盛時，這個民族才真正興盛。這是聖化安息日的結果；當這項宗教被維持時，其他方面的宗教也會被維持；但當它失落時，虔誠就會在迷信或褻瀆中失落。有人曾作過一個真實的觀察，即所有宗教的潮流，其深淺取決於安息日的堤岸是否被維持或被忽視。
四、如果他們繼續褻瀆安息日，他們必須預期會臨到他們什麼審判（v. 27）。「如果你們不聽從我在這件事上，不在安息日關閉城門，以致那日沒有不必要的進出——如果你們要衝破神聖律法的圍牆，將那日與其他日子混為一談——要知道上帝將在你們城門中點火，」暗示這火將由圍攻城市並攻擊城門的敵人點燃，他們將採取這種方式強行進入。那些沒有被適當地用來阻擋罪惡和使人留在職責上的城門，理應被焚燒。這火甚至將吞滅耶路撒冷的宮殿，那裡住著王子和貴族，他們沒有像他們應當的那樣運用他們的權力和影響力來維護上帝安息日的榮譽；但它必不熄滅，直到它將整個城市化為廢墟。這由迦勒底人的軍隊實現了（ch. lii. 13）。褻瀆安息日是上帝經常藉著火與一個民族爭論的罪。
第18章_1