耶利米書 第十五章 當我們在上一章末尾離開先知時，他正以如此悲切的方式在上帝面前傾訴禱告，我們有理由希望在本章中能看到上帝與這地和好，先知也恢復平靜安穩的心境；然而，令我們大為驚訝的是，兩者都與此大相徑庭。一、儘管先知禱告，上帝在此仍批准了對百姓的判決，並任憑他們毀滅，對為他們所作的一切代求充耳不聞（第1-9節）。二、先知本人，儘管在與上帝的交通中得到滿足，卻仍感到不安和情緒不穩。１. 他向上帝抱怨他與迫害者的持續鬥爭（第10節）。２. 上帝向他保證，他將受到特別的護理，儘管普遍的毀滅即將臨到這地（第11-14節）。３. 他向上帝申訴他在履行先知職責上的真誠，並認為他沒有得到更多安慰是難以接受的（第15-18節）。４. 上帝再次向他保證，只要他忠心不渝，上帝就會繼續護理他並施恩於他（第19-21節）。如此，我們希望他最終能重新掌握自己的靈魂。對猶大的判決得到確認；猶大的毀滅。（主前606年）
１ 耶和華對我說：「雖有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心卻不向這百姓發慈悲。將他們從我眼前趕出去，讓他們離開吧！」 ２ 他們若問你：「我們往哪裡去呢？」你就要告訴他們：「耶和華如此說：『該死的，就去死；該被刀殺的，就去被刀殺；該飢荒的，就去飢荒；該被擄的，就去被擄。』」 ３ 耶和華說：「我必命定四樣災禍臨到他們：刀劍殺戮，狗類撕裂，空中飛鳥和地上野獸吞吃毀滅。」 ４ 耶和華說：「我必使他們被驅散到地上萬國，都因猶大王希西家之子瑪拿西在耶路撒冷所行的事。」 ５ 耶路撒冷啊，誰會可憐你呢？誰會為你哀哭呢？誰會轉過身來問你安好呢？ ６ 耶和華說：「你離棄了我，你退後了；因此，我必伸手攻擊你，毀滅你。我厭倦了後悔。」 ７ 耶和華說：「我必在國門口用簸箕簸散他們，使他們喪失兒女，毀滅我的百姓，因為他們不從自己的道路轉回。」 ８ 他們的寡婦在我面前比海沙更多。我必使毀滅者在正午臨到少年人的母親，使他忽然降臨，使驚恐臨到這城。 ９ 那生了七個兒子的婦人，如今衰弱氣絕；她的日頭尚在白晝就已西沉；她蒙羞受辱。耶和華說：「其餘的人，我必在他們仇敵面前交給刀劍。」
我們幾乎找不到比這些經文更悲切地表達上帝對悖逆百姓之忿怒的詞句了。先知曾懇切地為他們禱告，也找到一些人與他一同禱告；然而，連暫緩執行都未曾獲得，審判也未曾稍減；上帝給先知禱告的回應是：預旨已發出，不可逆轉，且將迅速執行。在此請注意：
一、這嚴厲判決所依據的罪是什麼。 １. 這是為了記念過去的罪孽；「都因瑪拿西，為他在耶路撒冷所行的事」（第4節）。他所行的事，以及耶路撒冷因此被毀滅的原因，我們在列王紀下二十四章3、4節中得知。那是因為他的偶像崇拜，以及「他所流無辜人的血，耶和華不肯赦免」。他被稱為「希西家之子」，因為他與如此良善的父親的關係，大大加重了他的罪，而非為他開脫。自瑪拿西時代以來，大部分世代已逝去，但他的罪仍被算在帳上；正如耶路撒冷最終毀滅時，上帝將「地上所流一切義人的血」都歸到它身上，以顯示流血的罪孽無論遲早，總會沉重地落在某處，且暫緩執行並非赦免。 ２. 這是考慮到他們目前的不知悔改。請看他們的罪如何被描述（第6節）：「你離棄了我，我的事奉和你對我的職責；你退後了，進入了悖逆的道路，變成了你本該成為的、以及上帝藉著祂的律法本會引導你前進的反面。」請看他們不知悔改如何被描述（第7節）：「他們不從自己的道路轉回」，不從他們自己內心的道路轉回，重新回到上帝誡命的道路。那些曾偏離卻願意回轉的人，必蒙憐憫；但那些堅持背道的人，又能指望什麼恩惠呢？
二、判決是什麼。 這判決預示著徹底的毀滅。 １. 上帝親自離棄並厭惡他們：「我的心卻不向他們發慈悲。」聖潔的上帝怎能對那些對祂有如此根深蒂固的敵意的人，仍存有任何喜悅呢？祂並非出於一時衝動，而是帶著公義和聖潔的憤怒說：「將他們從我眼前趕出去」，視他們為極其可憎和冒犯之物，「讓他們離開吧」，因為我不再為他們煩惱。 ２. 祂不允許任何人為他們代求（第1節）：「雖有摩西和撒母耳站在我面前，藉著禱告或獻祭使我與他們和好，我也不會被說服接納他們蒙恩。」摩西和撒母耳是天上最蒙恩的兩位，也是地上最蒙福的兩位，他們尤其以在上帝與祂犯罪百姓之間成功調解而聞名；許多次，若非摩西站在破口中，他們早已被毀滅；他們也因撒母耳的禱告而得以存活（撒母耳記上十二19）；然而，即使是他們的代求也無法奏效，更何況耶利米，他現在仍是「與我們一樣性情的人」。將此作為一個假設：「雖有他們站在我面前」，這暗示他們並未如此，也暗示天上的聖徒並非地上聖徒的代求者。在另一個世界，唯有永恆的道是唯一的調解者，無論摩西、撒母耳和其他人在這個世界曾扮演何種角色。 ３. 祂將他們全部判給一種或另一種毀滅性的審判。當上帝將他們從祂面前趕出去時，「他們往哪裡去呢？」（第2節）。當然，沒有任何地方是安全或安穩的，他們只會被一種審判追趕，又被另一種審判追趕，直到他們發現自己四面受敵，無法逃脫：「該死的，就去死。」這裡的「死」是指瘟疫（啟示錄六8），因為那是沒有可見原因的死亡。「該死的，就去死」，或「該被刀殺的，就去被刀殺」；每個人都將以上帝所命定的方式滅亡：判處犯人死刑的法律，也決定他將如何死去。或者，他若選擇這種審判，就讓他承受；若選擇那種，就讓他承受；但他們都將因其中一種而倒下，無人能逃脫。這是一種像大衛所面臨的選擇，使他「甚為難」的選擇（撒母耳記下二十四14）。「被擄」被列在最後，有人認為是因為這是最嚴厲的審判，因為它既是苦難的複合，也是苦難的持續。刀劍再次被提及（第3節），並成為另一組四種可怕毀滅者的第一種，上帝將「命定」它們「臨到他們」，如同軍官指揮士兵，隨意處置他們。那些逃脫刀劍的，將被瘟疫、飢荒或被擄所滅；那些倒在刀劍下的，將被上帝的報應所滅，這報應在死亡的另一邊追趕罪人；將有「狗類撕裂」，在田野中吞吃。如果有人認為可以逃脫公義，他們將成為最公開的見證：「我必使他們被驅散到地上萬國」（第4節），就像該隱一樣，為了成為所有人的恐怖景象，他成了地上「流離飄蕩」的人。 ４. 他們將倒下而無人救援。誰能幫助他們呢？因為： (1) 上帝，甚至是他們自己的上帝（祂曾是他們的上帝），也顯然與他們為敵：「我必伸手攻擊你」，這表示一種深思熟慮、堅定不移的打擊，將觸及深遠並造成重創。「我厭倦了後悔」（第6節）；這是一個奇怪的表達；他們的行為如此惹人惱怒，特別是他們虛偽的悔改宣言，以至於他們甚至將無限的忍耐推到了極限。上帝曾多次轉回祂的忿怒，當忿怒即將爆發時；但現在祂不再給予任何暫緩。那些長期犯罪抵擋上帝憐憫，最終將憐憫耗盡的人，其處境是悲慘的。 (2) 他們自己的國家將驅逐他們，並準備「吐出他們」，就像它曾對待在他們之前的迦南人一樣；因為利未記十八章28節曾如此威脅：「我必在國門口用簸箕簸散他們」，在他們自己的城門口，他們將被驅散；或「到地上的城門口」，到周圍所有國家的城市（第7節）。 (3) 他們自己的兒女，本該在他們與仇敵在城門口爭辯時幫助他們，卻將從他們身邊被剪除：「我必使他們喪失兒女」，以至於他們對下一代能挽回局勢的希望渺茫，因為「我必毀滅我的百姓」；當居民被殺戮時，這地很快就會荒涼。這悲慘的一點在第8、9節中被詳述，我們看到： [1] 毀滅者臨到他們。當上帝有流血的工作要做時，祂會找到流血的工具來執行。尼布甲尼撒在這裡被稱為「正午的毀滅者」，不是夜間的盜賊，害怕被發現，而是無所畏懼地衝破所有權利和財產的藩籬，公然在日光之下，蔑視其光芒：「我必使毀滅者臨到少年人的母親」（有些譯本如此讀）；因為尼布甲尼撒首次入侵猶大時，還只是個「少年人」，在他統治的第一年。我們讀作：「我必使毀滅者臨到他們，甚至臨到少年人的母親」，也就是臨到耶路撒冷這座母城，它有眾多的少年人；或者說，這次入侵對那些有許多兒子適合戰爭的母親來說，尤其可怕，他們現在必須在戰場上冒生命危險，由於與敵人實力懸殊，很可能會在那裡倒下，令他們可憐的母親悲痛欲絕，她們曾以極大的溫柔撫養他們長大。那位使毀滅者臨到他們的上帝，「使他忽然降臨」，也就是忽然降臨到交給他的掠物上，出其不意；然後「驚恐臨到這城」。原文非常簡潔——「這城和驚恐」。哦，這城！那時它將陷入何等恐慌！哦，那時將抓住它的驚恐！那時，這城和驚恐將被帶到一起，它們似乎曾相距遙遠。我必使「守望者和驚恐」忽然降臨到她（耶路撒冷）身上；加塔克先生（Mr. Gataker）如此讀，因為這個詞在但以理書四章13、23節中用於「守望者」，而迦勒底士兵被稱為「守望者」（耶利米書四16）。 [2] 這毀滅者所造成的破壞。這裡描述了一場可怕的屠殺。首先，妻子們失去了丈夫：「他們的寡婦在我面前比海沙更多」，她們現在變得如此眾多。曾應許以色列的男丁（因為只計算男丁）將「多如海沙」；但現在他們都將被剪除，他們的寡婦也將如此。但請注意，上帝說：「他們在我面前增多。」儘管丈夫們被祂公義的刀劍剪除，但他們可憐的寡婦卻被祂憐憫的懷抱所收容，祂將「寡婦的上帝」作為祂榮耀的稱號之一。寡婦被說成「被列入數目」，被列入上帝特別憐憫和關懷的數目。其次，父母們失去了兒女：「那生了七個兒子」的婦人，她曾期望他們成為她晚年的支持和喜樂，如今「衰弱氣絕」，因為她看到他們都在一天之內被刀劍剪除，他們曾是她多年的重擔和牽掛。那多子的婦人，如今衰弱了（撒母耳記上二5）。看哪，兒女是何等不確定的安慰；因此，讓我們「歡樂，如同不歡樂」。當兒女被殺時，母親「氣絕」，因為她的生命與他們緊密相連：「她的日頭尚在白晝就已西沉」；她正當自以為享受一切安慰之時，卻被剝奪了所有安慰。她現在「蒙羞受辱」，想到她曾為她的兒子們多麼驕傲，多麼溺愛他們，以及她從他們身上寄予了多少希望。有些人將這「衰弱的母親」理解為耶路撒冷，她像可憐的母親哀悼兒女一樣，悲痛地哀悼她的居民。許多人已經被剪除，「其餘的人」，那些尚未逃脫，並曾被寄望能成為下一代種子的人，甚至這些人，「我必在他們仇敵面前交給刀劍」（如同被判刑的犯人被交給執法官執行），這是「耶和華說」的，祂是天地之審判者，我們確信祂在此是按真理審判，儘管這審判看似嚴厲。 ５. 他們將倒下而無人憐憫（第5節）：「耶路撒冷啊，誰會可憐你呢？當你的上帝將你從祂眼前趕出去，祂的憐憫對你止息並關閉時，你的仇敵和朋友都將不會憐憫你。他們不會同情你；他們不會為你哀哭，也不會為你感到悲傷；他們不會關心你，甚至不會多走一步路來『問你安好』。」因為： (1) 他們的朋友，那些本應提供這些友善幫助的人，都與他們一同捲入災難之中，自顧不暇。 (2) 他們所有的鄰居都清楚，他們是因自己頑固的罪惡而自招這一切苦難，他們本可以藉著悔改和歸正輕易避免這一切，但他們卻屢次被呼召卻無動於衷；因此，「誰能憐憫他們呢？以色列啊，你毀滅了自己。」那些本可以藉著如此簡單的條件得救卻不願的人，將永遠滅亡而無人憐憫。 (3) 上帝將如此完成他們的苦難。祂將使他們的熟人，如同祂對約伯的朋友一樣，遠離他們；在我們朋友的一切不友善中，以及仇敵對我們的一切傷害中，都應當承認祂的手，祂公義的手。
先知的抱怨；先知得到安全保證。（主前606年） １０ 禍哉，我的母親，你為何生我作一個與全地爭鬥的人呢？我既沒有放債取利，也沒有向人借債取利，然而他們每個人都咒罵我。 １１ 耶和華說：「我必使你的餘生安好，我必使仇敵在患難和困苦的時候善待你。」 １２ 鐵豈能折斷北方的鐵和銅呢？ １３ 耶和華說：「你的財物和寶藏，我必不付代價地交給人搶奪，這都是因為你遍地的罪孽。」 １４ 我必使你與你的仇敵一同經過你所不認識之地，因為我的怒火已燃起，必在你們身上焚燒。
耶利米現在已從他的公開工作中回來，退到他的密室；他與他的上帝在那裡發生了什麼，我們在這些和接下來的經文中有所記載，他後來將其公佈，以使百姓感受到他傳給他們的信息的份量和重要性。這裡有：
一、先知向上帝抱怨他在工作中遇到的許多挫折（第10節）。 １. 他遇到了許多矛盾和反對。他是一個「與全地爭鬥的人」（也可以讀作「與全地爭鬥的人」，因為他的工作只在那片土地上）；城裡和鄉下的人都與他爭吵，與他作對，盡其所能地阻撓他。他是一個和平的人，不挑釁任何人，也不容易對所受的挑釁感到不滿，然而卻是「一個爭鬥的人」，不是一個爭鬥者，而是被爭鬥者；他渴望和平，但當他發言時，他們卻渴望戰爭。無論他們假裝什麼，他們與他爭吵的真正原因是他對上帝和他們靈魂的忠誠。他向他們指出導致他們毀滅的罪，並指引他們預防毀滅的方法，這是他能為他們做的最大善事；然而，這正是他們對他憤怒的原因，並將他視為他們的敵人。甚至和平之君自己也是這樣一個爭鬥的人，一個受人議論的記號，不斷「忍受罪人對自己的頂撞」。和平的福音帶來分裂，甚至刀劍和火（馬太福音十34、35；路加福音十二49、51）。現在這使耶利米非常不安，甚至到了不耐煩的程度。他喊道：「禍哉，我的母親，你為何生我」，好像他母親生他是她的錯，他寧願從未出生，也不願過這樣不舒服的生活；不，他生氣她「生他作一個爭鬥的人」，好像他被出生時的星象宿命地決定了這樣。如果他有這種意思，那無疑是他的軟弱；我們寧願希望這只不過是他對自己處境的悲切哀嘆。請注意： (1) 即使是最安靜和平的人，如果他們忠心事奉上帝，也常常成為爭鬥的人。我們只能「追求和平」；我們只能達成交易的一方，因此只能「盡力與眾人和睦」。 (2) 對於那些性情平和的人來說，生活在不斷與他們找碴的人中間是非常不舒服的。 (3) 然而，如果我們不能像我們所希望的那樣與鄰居和睦相處，我們也不必因此而感到如此不安，以至於失去內心的平靜，讓自己煩躁不安。 ２. 他遇到了許多輕蔑、侮辱和責罵。他們每個人都咒罵他；他們將他標籤為一個動亂的煽動者，一個煽動者和製造不和與叛亂的人。他們本該祝福他，並為他感謝上帝；但他們對上帝和祂的話語的敵意達到了如此程度，以至於為了上帝的緣故，他們咒罵祂的使者，說他的壞話，希望他遭遇不幸，盡其所能地使他令人憎惡。他們都這樣做了；他在猶大或耶路撒冷幾乎沒有一個朋友會說他一句好話。請注意：最好的男人常常被冠以最壞的名聲。他們就是這樣迫害先知的。但人們會懷疑，耶利米肯定給了他們一些挑釁，否則他不可能這樣失去自己：不，一點也沒有：「我既沒有放債取利，也沒有向人借債取利」；因為這裡的詞義如此廣泛。 (1) 這暗示那些在世俗事務中多有往來的人，常常因此捲入爭鬥和紛爭；「我的和你的」是主要的爭執點；放債者和借債者互相起訴，大商人常常招致許多惡意。 (2) 這是耶利米極大智慧的一個例子，也是為我們學習而寫的，他蒙召作先知，就「不將自己纏在今生的事務中」，而是遠離它們，以便更專心於他的專業事務，並且不給人留下絲毫懷疑他在此追求世俗利益的陰影，也不給鄰居任何與他爭吵的機會。他沒有「放」錢，因為他不是高利貸者，實際上他也沒有錢可借：他沒有「借」錢，因為他不是買家，不是商人，也不是揮霍者。他對這個世界和世俗的事物完全死心：一點點東西就足以維持他的生活，我們發現（第十六章2節）他既沒有妻子也沒有兒女要養。然而， (3) 儘管他行為如此謹慎，以至於人們會認為他應該贏得普遍的尊重，但他卻因時代的罪惡而受到普遍的憎惡。感謝上帝，儘管我們的情況很糟糕，但還沒有糟糕到美德得不到讚揚的地步；然而，那些行為最謹慎的人，如果他們沒有得到應有的尊重和敬重，也不要覺得奇怪。我的弟兄們，世人若恨你們，不要以為奇怪。
二、上帝對這抱怨的回應。 儘管其中夾雜著激情和軟弱，但上帝仍恩慈地注意到它，因為先知是「為祂的緣故」受辱。在這個回應中： １. 上帝向他保證他將度過風暴，最終得到安寧（第11節）。儘管他的鄰居因他在履行職責時所做的事而與他爭吵，但上帝卻接納他並應許支持他。原文以誓言的形式表達：「我若不照顧你，就不要算我忠信；我必使你的餘生安好」（因為這個詞就是這個意思）；「你餘下的日子將比迄今為止的那些日子更舒適。」「你的結局必好」；迦勒底譯本如此讀。請注意：對上帝的百姓來說，這是一個極大且足夠的支持，無論他們的道路多麼艱難，他們的結局必好（詩篇三十七37）。他們仍然有「餘生」，有「餘剩」，有保留下來的東西，足以抵消他們所有的苦難，而對此的希望可以使他們安穩。看來耶利米除了百姓給他的煩惱之外，還因預見即將來臨的公共審判而感到不安，儘管他沒有提及這一點，上帝卻回應了他的想法，就像對摩西一樣（出埃及記四19）。耶利米心想：「如果我的朋友都這樣虐待我，我的敵人會怎樣呢？」上帝曾認為有必要喚起他這種預期（第十二章5節）。但這裡祂用這個應許來平靜他的心：「我必使仇敵在患難的時候善待你」，當你周圍的一切都將被毀滅時。請注意：上帝掌握著所有人的心，祂能使那些他們最害怕的人轉而善待祂的僕人。上帝的先知常常在公開的敵人中得到比那些自稱是祂百姓的人更公平、更好的待遇。當我們看到麻煩來臨，看起來非常危險時，不要絕望，而要仰望上帝，因為情況可能比我們預期的要好。這個應許在尼布甲尼撒攻佔耶路撒冷後實現了，他吩咐護衛長善待耶利米，讓他隨心所欲（第三十九章11、12節）。接下來的詞句：「鐵豈能折斷北方的鐵和銅呢？」（第12節），與上帝對耶利米所作的應許（第一章18節）——祂要使他成為「鐵柱」和「銅牆」——相比較，似乎是為了安慰他。他們不斷與他衝突，像鐵一樣粗糙堅硬；但耶利米被來自高天的能力和勇氣武裝起來，就像北方鐵一樣，天生更堅固，像鋼一樣，經過人工硬化；因此他們無法勝過他；將此與以西結書二章6節；三章8、9節比較。當他確信勝利時，他就能更好地忍受他們的爭吵。 ２. 上帝向他保證他的敵人與迫害者將在風暴中滅亡，最終被毀滅，並且上帝口中的話語將因此成就，他將被證明是一位真正的先知（第13、14節）。上帝在此將祂的話語從先知轉向百姓。第12節也可以應用於他們：「鐵豈能折斷北方的鐵和銅呢？」他們的勇氣和力量，以及他們最堅硬、最猛烈的努力，能否與上帝的旨意或迦勒底人的軍隊抗衡呢？這些都像北方鐵和鋼一樣堅不可摧、不可戰勝。因此，讓他們聽他們的命運：「你的財物和寶藏，我必不付代價地交給人搶奪」；搶奪者將「免費」得到它；它將成為他們廉價而容易的獵物。請注意：先知是貧窮的；他既不放債也不借債；他沒有什麼可失去的，既沒有「財物」也沒有「寶藏」，因此敵人會善待他，「身無分文的旅人遇到強盜會自慶」。但那些擁有大量金錢和土地財產的人，將因他們所擁有的而被殺，或者敵人發現他們有很多財產，就會嚴厲對待他們，迫使他們招供更多。而這正是他們自己的罪孽在懲罰他們：「這都是因為你遍地的罪孽。」全國各地，甚至最偏遠的地區，都對國家的罪孽有所貢獻，現在都將被追究。不要讓一個支派將責任推給另一個支派，而是每個支派都應為自己感到羞恥：這是「因為你遍地的罪孽」。他們將留在家中，直到看到他們的財產被毀，然後他們將被擄去，在奴役中度過悲慘餘生的悲傷歲月：「我必使你與你的仇敵一同經過你所不認識之地，因此你無法指望在那裡找到任何安慰。」這一切都是上帝忿怒的果實：「因為我的怒火已燃起，必在你們身上焚燒，若不及時熄滅，將永遠焚燒。」
先知謙卑地向上帝申訴；上帝對耶利米申訴的回應。（主前606年） １５ 耶和華啊，你是知道的；求你記念我，眷顧我，為我向迫害我的人報仇；不要在你的恆忍中將我取去；你知道我為你的緣故受了辱罵。 １６ 你的話語被我尋見，我就吃了；你的話語成了我心中的歡喜快樂，因為我被稱為你的名下，耶和華萬軍之神啊。 １７ 我沒有坐在戲笑者的會中，也沒有歡樂；我獨自坐著，因為你的手在我身上；因為你使我充滿了憤怒。 １８ 我的痛苦為何長久不止，我的傷口為何無法醫治，拒絕痊癒呢？你豈要全然像說謊的，像乾涸的水源嗎？ １９ 所以耶和華如此說：「你若回轉，我就必使你回轉，你就可以站在我面前；你若從卑賤中取出寶貴的，你就可以作我的口；讓他們歸向你，你卻不可歸向他們。」 ２０ 我必使你向這百姓成為堅固的銅牆；他們必攻擊你，卻不能勝過你；因為我與你同在，要拯救你，搭救你，這是耶和華說的。 ２１ 我必搭救你脫離惡人的手，救贖你脫離強暴人的手。
這裡，如同之前，我們有：
一、先知謙卑地向上帝申訴，其中既陳述了他的正直，也陳述了他儘管如此卻遭受的苦難。 對我們來說，安慰的是，無論我們遭遇什麼，我們都有上帝可以投靠，可以在祂面前陳述我們的案情，並向祂的全知申訴，正如先知在這裡說的：「耶和華啊，你是知道的；你知道我的真誠，而世人卻決意不承認；你知道我的困境，而世人卻不屑一顧。」請注意： １. 先知所祈求的是什麼（第15節）。 (1) 求上帝考慮他的情況並記念他：「耶和華啊，求你記念我；為我的好處思想我。」 (2) 求上帝賜予他力量和安慰：「眷顧我；不僅記念我，也讓我得知你記念我，你與我親近。」 (3) 求上帝為他對抗那些冤枉他的人：「為我向迫害我的人報仇」，或者更確切地說，「為我向迫害我的人伸冤」；對他們作出判決，並執行該判決，只要是為我伸冤所必需的，並迫使他們承認他們冤枉了我。一個好人不會希望上帝為他報仇超過這個程度。願有些事能證明給世人看（無論褻瀆者說什麼），耶利米是個義人，他所事奉的上帝是公義的上帝。 (4) 求上帝仍舊饒恕他，使他繼續活著：「不要在你的恆忍中將我取去」，不要突然取去我的生命，而是在你的恆忍中延長我的壽命。最好的人也會承認自己如此容易遭受上帝的忿怒，以至於他們的生命得以延續，都是因著祂的忍耐。或者，「當你對迫害我的人施以恆忍時，不要讓他們得逞而取去我的生命。」儘管他一時衝動抱怨自己的出生（第10節），但他在此卻希望自己的死亡不要加速；因為生命對本性來說是甜美的，而一個有用之人的生命對恩典來說也是如此。我不是祈求你將他們從世上取去。 ２. 他向上帝懇求憐憫和幫助，以對抗他的敵人、迫害者和誹謗者。 (1) 上帝的榮耀與此案有關：「你知道，並使人知道，我為你的緣故受了辱罵。」那些因自己的過錯和愚蠢而招致羞辱的人，很有理由忍耐，但沒有理由期望上帝會為他們顯現。但如果我們是因行善而受惡，因公義的緣故而受盡各樣的惡言，我們就可以希望上帝會與祂自己的榮耀一同為我們伸冤。同樣地（第16節），「我被稱為你的名下，耶和華萬軍之神啊！」
第15章_2
正因如此，他的仇敵恨他；也正因如此，他深信上帝必認可他並與他同在。
２. 上帝的話語，就是他受託傳講給他人的，他已在自己靈魂深處經歷了其能力與喜樂。因此，他不僅擁有恩賜，更擁有聖靈的恩典，使他配得上帝的恩寵。我們發現有些人雖被上帝棄絕，卻仍能說：「主啊，我們曾奉你的名傳道。」但耶利米能說得更多（v. 16）：「你的話語被尋見，被我尋見。」（他查考聖經，勤奮研讀律法，並在其中找到了使他復甦的真理：我們若尋求，就必尋見。）「為我尋見」（他要傳給他人的話語已為他預備妥當，藉著默示臨到他），「我不僅嘗了，而且吃了，完全領受了，與之親密相交；它們對我而言，如同食物之於飢餓者，是何等受歡迎；我接納它們，消化它們，使它們『in succum et sanguinem—化為血肉與精髓』，我自己也融入了那些我將傳給他人的真理模子之中。」先知曾被告知要「吃書卷」（結二8；啟十9）。「我吃了」——也就是說，正如經文接著所言，它「成了我心中的歡喜快樂」，沒有什麼比這更令人愉悅了。
我們可以從以下幾方面理解： [1] 關於他所要傳達的信息本身。儘管他要預言他所深愛的國家將遭毀滅，而他自己也必深受其害，但一切天然的情感都被對上帝榮耀的熱心所吞噬，甚至這些審判的信息，因其是神聖的信息，也令他感到滿足。起初，他也因盼望百姓能聽從警告、避免審判而歡喜。 [2] 關於他領受傳達此信息的使命。儘管他蒙召從事的工作沒有任何世俗的好處，反而使他遭受輕蔑與迫害，然而，因為這使他得以事奉上帝、行善，他便樂在其中，樂意受此差遣，並且「遵行差他來者的旨意，就是他的食物」（約四34）。 [3] 關於上帝應許他必在工作中幫助並認可他（一8）；他對此感到滿足，並依賴這應許，因此盼望這應許不會落空。
３. 他以極其莊重、認真和捨己的態度履行職責，儘管近來他在其中所得的滿足甚少（v. 17）。 [1] 他的安慰在於，他已將自己完全獻給職務，沒有做任何事來分散自己的注意力或使自己不適任。他不與不合適的人為伍，甚至捨棄了合法的娛樂，避免一切看似輕浮的行為，以免因此使自己變得卑微、不受重視。他「獨坐」，在內室中花費大量時間，「因為耶和華的手重重地按在他身上，催促他工作」（結三14）。「因為你使我充滿了憤怒，充滿了對這百姓的審判信息，使我常常憂鬱。」 注：當人們輕視上帝的僕人時，若他們良心作證，自己沒有因任何虛浮愚昧的行為而變得可鄙，並且不僅對世上的財富（如這位先知，v. 10），也對世上的享樂（如這裡所言）都已看淡，這將是他們的安慰。 [2] 他的抱怨在於，他在工作中所得的喜樂甚少。起初，這是他心中的歡喜快樂，但近來卻使他憂鬱，以至於他無心「坐在作樂之人的會中」。他不在乎交際，因為實際上也沒有人關心他。他「獨坐」，為百姓的頑固和他在他們中間勞苦所得的微小果效而煩惱。這使他充滿了聖潔的「憤怒」。 注：有些好人，因其天生脾氣暴躁、不安，他們縱容並沉溺於此，而非治死它，以致失去了許多信仰的喜樂，這是他們的愚昧和軟弱。
４. 他以極其熱切的懇求，將自己交託於上帝的憐憫和應許（v. 18）：「我的痛苦為何長久不止，卻無人來緩解？我的仇敵不斷加諸於我的平安和名譽上的傷口，為何無法醫治，卻無人來挽回我的安慰或聲譽？我曾未料到自己會如此被忽視；那應許與我同在的上帝，難道要『像說謊的』對待我嗎？我所倚靠的上帝，難道要『像乾涸的水』對待我嗎？」我們願意盡力理解這段話，並將其視為一種訴求： [1] 訴求上帝的憐憫：「我知道他不會讓僕人的痛苦長久不止，他必會緩解；他不會讓僕人的傷口無法醫治，他必會醫治；因此我不會絕望。」 [2] 訴求他的信實：「你豈要對我像說謊的嗎？不；我知道你不會。上帝不是人，他不會說謊。生命的泉源絕不會對他的百姓像『乾涸的水』。」
二、上帝對此懇求的恩慈回應（v. 19-21）。儘管先知在懇求中顯露出許多人性的軟弱，上帝仍以美善和安慰的話語回應他；因為他知道我們的本相。請注意：
１. 上帝在此要求他作為進一步蒙恩的條件。耶利米為上帝做了許多事，也受了許多苦，然而上帝並不虧欠他，他仍需謹慎自守。上帝必認可他。但： (1) 他必須恢復他的性情，與他的工作和好，不再像之前那樣抱怨。他必須「回轉」，必須擺脫這些不信任、不滿的思想和情緒，不再讓它們作祟，必須重新獲得內心的平安和享受，並決心保持平靜。 注：當我們偏離了某種不合宜的心境或道路時，我們的首要任務必須是回轉，使自己恢復正確的心態；然後，我們才能期望上帝幫助我們，如果我們如此努力幫助自己。 (2) 他必須決心在工作中忠心，因為他不能期望上帝的保護會持續，除非他證明自己忠心。儘管沒有任何理由指責耶利米不忠，上帝也知道他內心真誠，但上帝認為有必要給他這個警告。那些盡職盡責的人，不應介意被告知他們的職責。他必須在兩件事上忠心： [1] 他必須區分他所傳講的對象。你必須「將寶貴的從卑賤的分出來」。義人是寶貴的，無論他們多麼卑微貧窮；惡人是卑賤的，無論他們多麼富有尊貴。在我們的會眾中，這些人是混雜的，如同麥子和糠秕在同一個禾場上；我們無法按名字區分他們，但我們必須按品格區分，並給予每個人一份，對寶貴的聖徒說安慰的話，對卑賤的罪人說恐嚇的話，既不「使義人的心憂傷」，也不「堅固惡人的手」（結十三22），而是「按著正意分解真理的道」。傳道人必須將他們視為寶貴的人納入懷中，而不是像耶利米那樣「獨坐」，而是與那些他們可以施益並從中受益的人保持交流。 [2] 他必須嚴格遵守他的指示，絲毫不可偏離：「讓他們歸向你，但你不可歸向他們。」也就是說，他必須在講道中盡力使人們歸向上帝的心意；他必須告訴他們，他們必須冒著危險順從上帝。那些曾偏離他、不喜歡上帝所提供恩寵條件的人，「讓他們歸向你」，經過再三思量，接受條件並達成協議；但你不可「歸向他們」，不可奉承他們，也不可順從他們，更不可認為可以使事情對他們而言比上帝的話語所定的更容易。人的心和生命必須歸向上帝的律法並順從它，因為上帝的律法絕不會降格以求或順從他們。
２. 上帝在此應許他，在履行這些條件後，他將獲得什麼。如果他表現良好： (1) 上帝將使他心靈平靜，平息他目前內心的騷動：「你若回轉，我必使你歸回」，必「使你的靈魂甦醒」（詩二十三3）。即使是最好、最強壯的聖徒，若有時偏離正道，並決心回轉，也需要上帝的恩惠使他們歸回。 (2) 上帝將差遣他作為先知服事，這工作即使在那些惡劣的時代，也足以帶來安慰和榮耀，作為其自身的報酬：「你必侍立在我面前，從我領受指示，如同僕人從主人領受；你必作我的口，將我的信息傳給百姓，如同大使是差遣他的君王的口。」 注：忠心的傳道人是上帝對我們的口；他們應當如此看待自己，並傳講上帝的心意，如同「上帝的聖言」；我們也應當如此看待他們，並聽上帝藉著他們對我們說話。請注意：如果你緊守你的指示，你必「作我的口」，否則不然；上帝只會支持傳道人到他們遵從聖經的程度。你必「作我的口」，也就是說，你所說的必會實現，如同我親自說的一樣。參見賽四十四26；撒上三19。 (3) 他將有力量和勇氣面對工作中遇到的許多困難，他的精神將不再像現在這樣低落（v. 20）：「我必使你向這百姓成為堅固的銅牆，暴風猛烈地擊打它，卻無法動搖。你不可因任何罪惡的妥協而歸向他們，然後信靠你的上帝以他的恩惠武裝你，使你擁有聖潔的決心。不要膽怯，上帝必使你大膽。」他曾抱怨自己成了「爭競的人」。「預期會如此（上帝說）；他們必『攻擊你』，他們仍會繼續反對，但他們必『不能勝過你』，無法使你偏離你的工作，也無法將你從活人之地剪除。」 (4) 他將有上帝作為他的保護者和強大的拯救者：「我與你同在，要拯救你。」那些有上帝同在的人，就有一個救主與他們同在，他有足夠的智慧和力量來對付最可怕的敵人；那些與上帝同在並忠於他的人，他必拯救（v. 21），無論是脫離患難，還是穿越患難。他們或許會落入「惡人的手」，惡人或許會對他們顯得可怕，但上帝必將他們「從他們手中救拔出來」。他們無法殺害他們，直到他們完成他們的見證；他們無法阻止他們的幸福。上帝必拯救他們，以「保守他們進入他的天國」（提後四18），這就足夠了。許多看似非常可怕的事情，對一個好人來說，卻絲毫無害。
第16章_1